Черная теология

Черная теология , или черная теология освобождения , относится к богословской точке зрения, которая зародилась среди афроамериканских семинаристов и ученых, а также в некоторых черных церквях в Соединенных Штатах, а затем и в других частях мира. Он контекстуализирует христианство в попытке помочь людям африканского происхождения преодолеть угнетение. Особое внимание в нем уделяется несправедливости, совершенной в отношении афроамериканцев и чернокожих южноафриканцев во время американской сегрегации и апартеида соответственно. ^{[ 1 ]}^{[ 2 ]}

Черная теология стремится освободить цветных людей от многочисленных форм политического, социального, экономического и религиозного порабощения и рассматривает христианскую теологию как теологию освобождения: «рациональное исследование бытия Бога в мире в свете экзистенциальной ситуации». угнетенного сообщества, связывающего силы освобождения с сущностью Евангелия, которым является Иисус Христос », — пишет Джеймс Х. Коун , один из первых защитников этой точки зрения. ^{[ 3 ]} Черная теология смешивает христианство с вопросами гражданских прав , особенно поднятыми движением « Власть черных» , «Превосходство черных » и «Движением черного сознания» . ^{[ 4 ]}

История

Истоки современного черного богословия в Америке можно проследить до 31 июля 1966 года, когда специальная группа из 51 представителя духовенства, назвавшая себя Национальным комитетом негритянских церковников, купила в «Нью-Йорк Таймс» рекламу на всю полосу , чтобы опубликовать свою «Черную Power Statement», в котором предлагался более агрессивный подход к борьбе с расизмом, используя Библию в качестве вдохновения. ^{[ 5 ]} Черная теология возникла как утверждение чернокожих христиан в ответ на критику со стороны ряда источников, включая чернокожих мусульман, которые утверждали, что христианство является «религией белого человека», белых христиан, которые считали черные церкви низшими, черных марксистов, которые считали религию ненаучный инструмент угнетателя, а также защитники власти черных, которые считали, что быть христианином несовместимо с тем, чтобы быть черным. ^{[ 6 ]}

В американской истории идеи расы и рабства поддерживались многими христианами на основании определенных чтений Библии. ^{[ 7 ]} Южная баптистская конвенция поддерживала рабство и рабовладельцев; только 20 июня 1995 года официальная Декларация покаяния . была принята ^{[ 8 ]} Эта необязывающая резолюция заявила, что расизм во всех его формах достоин сожаления» и «оплакивается в национальном масштабе, а также отвергается в истории как акт зла, от которого, к сожалению, пожинается горький урожай». извинения за «потворствование и/или сохранение индивидуального и системного расизма в нашей жизни» и раскаяние за «расизм, в котором многие были виновны, сознательно или бессознательно». ^{[ 9 ]} Эти исторические события используются для того, чтобы связать христианство с расизмом, но Библия подчеркивает, что раса не имеет значения: «Нет ни еврея, ни грека, нет ни раба, ни свободного, нет мужчины и женщины, ибо все вы одно во Христе Иисусе». ( Галатам 3:28 ). Коун рассказывает, что когда-то было принято линчевать чернокожего человека, повесив его на дереве; но сегодняшняя экономика разрушает его, загоняя многих в гетто и позволяя грязи и отчаянию внести последний штрих в желанную смерть.

Черная теология занимается прежде всего афроамериканским сообществом, чтобы сделать христианство реальным для чернокожих. Он объясняет христианство как вопрос освобождения здесь и сейчас, а не в загробной жизни. Целью черной теологии не является особое отношение. Вместо этого: «Все, о чем просят черные богословы, — это свобода и справедливость. Не больше и не меньше. Прося об этом, черные богословы обращаются к Священным Писаниям как к одобрению своих требований. увидит, как праведность утвердится на земле, он сам должен быть особенно активным в качестве «помощника сиротам» (Псалом 10:14), чтобы «избавлять нуждающегося, когда он вопиет, и бедного, у которого нет помощника» (Псалом 72). :12). ^{[ 7 ]}

Черная теология в конечном итоге распространится за пределы Соединенных Штатов в Соединенное Королевство и некоторые части Африки, особенно в отношении апартеида в Южной Африке. ^{[ 10 ]}

Соединенные Штаты

Джеймс Х. Коун впервые обратился к этой теологии после заявления Малкольма Икса против преподавания христианства как «религии белого человека» в 1950-х годах. ^{[ 11 ]} По словам чернокожего эксперта по религии Джонатана Л. Уолтона :

Джеймс Коун считал, что Новый Завет раскрывает Иисуса как человека, который отождествлял себя с теми, кто страдает от угнетения, с социально маргинализированными и культурными изгоями. А поскольку социально сконструированные категории расы в Америке (т. е. белизна и чернота) стали в культурном отношении обозначать доминирование (белизна) и угнетение (чернота), с богословской точки зрения Коун утверждал, что Иисус раскрывает себя как черный, чтобы разрушить и демонтировать белое угнетение. ^{[ 12 ]}

Черная теология утверждает, что доминирующие культуры развратили христианство, и в результате возникла господствующая религиозная империя, которая служит своим собственным интересам, а не интересам Бога. Черная теология спрашивает, на чьей стороне должен быть Бог – на стороне угнетенных или на стороне угнетателей. Если Бог ценит справедливость выше виктимизации, тогда Бог желает, чтобы все угнетенные люди были освобождены. По мнению Коуна, если Бог несправедлив, если Бог не желает справедливости, то с Богом нужно покончить. Освобождение от ложного бога, который отдает предпочтение белым, и реализация альтернативного и истинного Бога, который желает расширения прав и возможностей угнетенных посредством самоопределения, самоутверждения и самоопределения , являются основой черной теологии. ^{[ 13 ]}

Черная теология в значительной степени отказывается от сложных философских взглядов на Бога, вместо этого она сосредотачивается на Боге как «Боге в действии», освобождающем угнетенных благодаря Своей праведности. ^{[ 14 ]} Центральной темой афроамериканской народной религии, а также таких аболиционистов, как Гарриет Табман , был ветхозаветный Бог Моисей, освобождающий древних евреев от египетских правителей. ^{[ 15 ]} Точно так же Коун основывал большую часть своей освободительной теологии на Божьем избавлении Израиля из Египта в Книге Исхода . Он сравнил Соединенные Штаты с Египтом, предсказав, что угнетенные люди вскоре будут приведены в землю обетованную . Для Коуна темой беспокойства Яхве было «отсутствие социальной, экономической и политической справедливости для тех, кто беден и нежелателен в обществе». ^{[ 16 ]} Коун утверждал, что один и тот же Бог работает над освобождением угнетенных чернокожих американцев. ^{[ 14 ]}

Коун согласился с христианским учением о Троице , подтвердив, что Иисус — «истинный Бог и истинный человек». ^{[ 14 ]} Коун утверждал, что роль Иисуса заключалась в освобождении угнетенных. ^{[ 14 ]} используя Евангелие от Луки, чтобы проиллюстрировать этот момент: «слепые прозревают, хромые ходят, прокаженные очищаются, глухие слышат, мертвые воскресают, и нищим проповедуется благая весть» (Лк. 7). :22). Коун также утверждал, что «мы не можем решить этические вопросы двадцатого века, глядя на то, что Иисус делал в первом веке. Наш выбор не такой же, как его. Быть христианами не означает следовать« по его стопам »». ^{[ 17 ]} Коун возражал против постоянного изображения Иисуса белым:

Это очень важно, потому что у вас много белых изображений Христа. На самом деле Христос не был белым, не европейцем. Это важно для психического и духовного сознания чернокожих людей, живущих в гетто и в белом обществе, в котором их господин и спаситель выглядит точно так же, как люди, которые их преследуют. Бог — это тот цвет, которого должен быть Бог, чтобы дать людям понять, что они не никто, а кто-то. ^{[ 18 ]}

ЮАР

Черное богословие было популяризировано на юге Африки в начале 1970-х годов Бэзилом Муром, методистским богословом из Южной Африки . Оно помогло породить Движение черного сознания и развивалось параллельно с ним . Черная теология имела особенное влияние в Южной Африке и Намибии , мотивируя сопротивление апартеиду . ^{[ 19 ]} Это движение также будет тесно связано с Южноафриканским документом Кайрос . ^{[ 20 ]} Среди чернокожих богословов Южной Африки — Барни Питьяна , ^{[ 21 ]} Аллан Босак , ^{[ 22 ]} и радуйтесь. ^{[ 23 ]}

На африканском континенте часто проводят различие между черной теологией, с ее упором на освобождение юга Африки, и африканской теологией , с ее упором на использование африканских культурных идей для внедрения христианской теологии. ^{[ 24 ]}

Британия

В Соединенном Королевстве Роберт Бекфорд — известный чернокожий богослов. Он был первым в Великобритании, кто разработал и преподавал курс черной теологии на академическом уровне. ^{[ 25 ]}

Хотя это не ограничивается британским контекстом, академическим журналом , который был ключевым источником дискуссии о черной теологии в Британии, был Black Theology под редакцией Энтони Дж. Редди . ^{[ 26 ]}^{[ 27 ]}

Критика

Энтони Брэдли из The Christian Post интерпретирует эти формулировки «экономического паритета» и ссылки на «неправильное распределение» как не что иное, как передачу взглядов Карла Маркса . Он считает, что Джеймс Х. Коун и Корнел Уэст работали над тем, чтобы включить марксистскую мысль в черную церковь, сформировав этическую основу, основанную на системе класса угнетателя и жертвы, очень похожей на марксизм. ^{[ 28 ]} Однако известно, что белое христианство было стратегией, используемой для оправдания рабства и удержания в рабстве черного населения.

Объединенная церковь Христа Троицы в Чикаго была названа в прессе и Коуном лучшим примером церкви, формально основанной на взглядах черного богословия. в 2008 году Споры вокруг Иеремии Райта по поводу предполагаемого расизма и антиамериканизма в проповедях и заявлениях Райта заставили тогдашнего сенатора Барака Обаму дистанцироваться от своего бывшего пастора. ^{[ 12 ]}^{[ 29 ]}

Стэнли Курц из National Review написал о предполагаемых различиях с «традиционным американским христианством». Он процитировал черного богослова Обери М. Хендрикса-младшего : «По словам Хендрикса, «многие хорошие люди, посещающие церковь, были введены в заблуждение, ведя себя как современные фарисеи и саддукеи, хотя они думают, что они действительно хорошие христиане». Невольно, говорит Хендрикс, эти очевидные христиане на самом деле стали «подобны лжепророкам Ваала». Курц также цитирует Иеремию Райта: «Как мне рассказать своим детям об африканском Иисусе, который не тот парень, которого они видят на картинке? о светловолосом и голубоглазом парне из их Библии или о плоде воображения сторонников превосходства белой расы [ sic ] , которого они видят в фильмах Мела Гибсона?» ^{[ 30 ]}

См. также

Примечания

^ Аканджи, Израиль (2010). «Черная теология». Оксфордская энциклопедия африканской мысли . Том. 1. Абиола Иреле, Биодун Джейифо. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета . стр. 177–178. ISBN 978-0-19-533473-9 . OCLC 428033171 . Архивировано из оригинала 14 июня 2022 года . Проверено 17 ноября 2021 г. «Черная теология» — всеобъемлющий термин, который развился как из религиозных, так и из квазисекулярных устремлений угнетенных чернокожих и впервые был использован небольшой группой афроамериканских богословов во главе с защитником превосходства черных Джеймсом Коуном во второй половине 1960-х годов в Соединенные Штаты. {{cite book}}: CS1 maint: дата и год ( ссылка )
^ Бонгмба, Элиас (2010). «Африканская теология». Оксфордская энциклопедия африканской мысли . Том. 1. Абиола Иреле, Биодун Джейифо. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета . стр. 46–53. ISBN 978-0-19-533473-9 . OCLC 428033171 . Архивировано из оригинала 14 июня 2022 года . Проверено 17 ноября 2021 г. Освободительная, контекстуальная и черная теологии - это пророческие теологии, возникшие в Южной Африке в ответ на длительное господство при апартеиде ... Движение черного сознания и черная теология в Соединенных Штатах вдохновили развитие черной теологии в Южной Африке. {{cite book}}: CS1 maint: дата и год ( ссылка )
^ Конус 2010 , с. 1.
^ Аканджи, Израиль (2010). «Черная теология». Оксфордская энциклопедия африканской мысли . Том. 1. Абиола Иреле, Биодун Джейифо. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета . стр. 177–178. ISBN 978-0-19-533473-9 . OCLC 428033171 . Архивировано из оригинала 14 июня 2022 года . Проверено 17 ноября 2021 г. Чтобы рассказать об их особых проблемах, в разное время разрабатывались особые формы выражения, бросающие вызов социальному, политическому, экономическому и религиозному доминированию белых над черными с самого начала рабства. Примеры включают панафриканистов, черных националистов, черных интеллектуалов девятнадцатого и двадцатого веков, таких как Уэб Дюбуа, Маркус Гарви и Малкольм Икс, социально-политическую борьбу двадцатого века движения за гражданские права с его зенитным лидером Мартином Лютером. Кинг-младший и движение Black Power. Черная теология возникла, чтобы дополнить и продолжить риторику выступлений против систем, людей и условий, препятствующих реализации достойного африканского человечества. {{cite book}}: CS1 maint: дата и год ( ссылка )
^ Хагерти, Барбара Брэдли (18 марта 2008 г.). «Более пристальный взгляд на теологию освобождения черных» . ЭНЕРГЕТИЧЕСКИЙ ЯДЕРНЫЙ РЕАКТОР . Архивировано из оригинала 26 июля 2018 года . Проверено 12 марта 2019 г.
^ Аканджи, Израиль (2010). «Черная теология». Оксфордская энциклопедия африканской мысли . Том. 1. Абиола Иреле, Биодун Джейифо. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета . стр. 177–178. ISBN 978-0-19-533473-9 . OCLC 428033171 . Архивировано из оригинала 14 июня 2022 года . Проверено 17 ноября 2021 г. Среди идей, породивших черную теологию, были насмешки чернокожих мусульман о том, что христианство является «религией белого человека», клеймение христианства как ненаучного и неактуального со стороны черных светских марксистов, а также осознание несовместимости между тем, чтобы быть черным и христианином, движением «Черная власть». . Кроме того, справедливую реакцию со стороны черного духовенства вызвала вышедшая в 1964 году книга Джозефа Р. Вашингтона-младшего «Черная религия: негры и христианство в Соединенных Штатах». Вашингтон считал, что черным церквям не хватает теологического содержания, что они являются «плохой копией, которую нельзя воспринимать всерьез» и, следовательно, уступают белым церквям. {{cite book}}: CS1 maint: дата и год ( ссылка )
^ Jump up to: ^а ^б Мэтьюз, Терри. «Черная теология освобождения» . Университет Уэйк Форест . Архивировано из оригинала 30 апреля 2008 года . Проверено 19 апреля 2021 г.
^ «Расцвет черной теологии (также известной как «Черная теология освобождения» в 21 веке)» . Блог христианского издательства . 6 марта 2021 г. . Проверено 28 января 2024 г.
^ «SBC отказывается от расистского прошлого». Христианский век . Том. 112, нет. 21. 5 июля 1995 г., стр. 671–672.
^ Ван Аарде, Тимоти (4 февраля 2016 г.). «Черная теология в Южной Африке – теология человеческого достоинства и черной идентичности» . HTS Теологические исследования / Теологические исследования . 72 (1): 9 страниц. дои : 10.4102/hts.v72i1.3176 . ISSN 2072-8050 . Архивировано из оригинала 26 октября 2021 года . Проверено 26 октября 2021 г.
^ «Джеймс Коун» . ПБС . Проект Веры и Блэксайд. Архивировано из оригинала 24 марта 2019 года . Проверено 12 марта 2019 г.
^ Jump up to: ^а ^б Познер, Сара (3 мая 2008 г.). «Богословие Райта не является «новым или радикальным» » . Салон . OCLC 43916723 . Архивировано из оригинала 21 июня 2019 года . Проверено 12 марта 2019 г.
^ Конус 2010 , стр. 64–67.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Роудс, Рон (весна 1991 г.). «Черная теология, черная сила и черный опыт» . Христианский исследовательский журнал . Архивировано из оригинала 5 сентября 2018 года . Получено 12 марта 2019 г. - через рассуждения из Священного Писания.
^ Фейлер 2009 , стр. 134–139.
^ Конус 2010 , с. 2.
^ Конус 1997 , с. 115
^ Рейнольдс, Барбара (8 ноября 1989 г.). «Джеймс Х. Коун». США сегодня . п. 11А.
^ Мясник 2012 .
^ Я бы 2010 г.
^ Питьяна, Барни. «Черная теология и борьба за освобождение». Индекс цензуры. Октябрь 1983 г. Интернет. 26 июля 2010 г.
^ Босак, Аллан (2015). Прощай, невинность: социально-этическое исследование черной теологии и черной власти . Юджин, Орегон. ISBN 978-1-4982-2640-0 . OCLC 921869316 . Архивировано из оригинала 14 июня 2022 года . Проверено 17 ноября 2021 г. {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
^ Неоспоримое право на свободу: черная теология из Южной Африки Хэппи Дж. Мосала, дядя Тлагале. Мэрикнолл, Нью-Йорк: Orbis Books. 1986. ISBN 0-88344-251-5 . OCLC 14948787 . Архивировано из оригинала 14 июня 2022 года . Проверено 17 ноября 2021 г. {{cite book}}: CS1 maint: другие ( ссылка )
^ Марти, Эммануэль (2009). Африканская теология: инкультурация и освобождение . Юджин, Орегон: Wipf and Stock. ISBN 978-1-60899-125-9 .
^ Редди 2012 .
^ «Черная теология: международный журнал» . Тейлор и Фрэнсис. Архивировано из оригинала 14 июня 2022 года . Проверено 27 сентября 2016 г.
^ Джагессар и Редди 2014 , стр. 1–20.
^ Брэдли, Энтони Б. (2 апреля 2008 г.). «Марксистские корни черной теологии освобождения» . Институт Актона . Гранд-Рапидс, Мичиган. Архивировано из оригинала 5 апреля 2008 года . Проверено 12 марта 2019 г.
^ Дербер, Чарльз ; Маграсс, Йель (1 мая 2008 г.). «Проблема Райта » . Интернэшнл Геральд Трибьюн . Архивировано из оригинала 11 октября 2008 года . Проверено 12 марта 2019 г.
^ Курц, Стэнли (20 мая 2008 г.). «Оставленный в церкви» . Национальное обозрение . п. 4. Архивировано из оригинала 15 февраля 2015 года . Проверено 12 марта 2019 г.

Ссылки

Коун, Джеймс Х. (1997). Черная теология и черная сила . Мэрикнолл, Нью-Йорк: Orbis Books. ISBN 978-1-60833-037-9 .
Коун, Джеймс Х. (2010). Черная теология освобождения (изд. к 40-летию). Мэрикнолл, Нью-Йорк: Orbis Books. ISBN 978-1-60833-036-2 .
Фейлер, Брюс (2009). Пророк Америки: как история Моисея сформировала Америку . Нью-Йорк: Харпер Многолетник. ISBN 978-0-06-057488-8 .
Джагессар, Майкл Н.; Редди, Энтони Г., ред. (2014) [2007]. Черная теология в Великобритании: читатель . Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 978-1-134-96455-0 .
Мотлхаби, Мокгети (2012). «История черного богословия в Южной Африке» . В Хопкинсе, Дуайт Н .; Антонио, Эдвард П. (ред.). Кембриджский спутник черной теологии . Кембридж, Англия: Издательство Кембриджского университета. стр. 221–233 . дои : 10.1017/ccol9780521879866.017 . ISBN 978-1-139-02556-0 .
Редди, Энтони (2012). «Черная теология в Британии» . В Хопкинсе, Дуайт Н .; Антонио, Эдвард П. (ред.). Кембриджский спутник черной теологии . Кембридж, Англия: Издательство Кембриджского университета. стр. 234–244 . дои : 10.1017/CCOL9780521879866.018 . ISBN 978-1-139-02556-0 .
Веллем, Вуяни С. (2010). «Пророческое богословие в черном богословии с особым упором на документ Кайрос » . HTS Теологические исследования / Теологические исследования . 66 (1). дои : 10.4102/hts.v66i1.800 . hdl : 2263/15815 . ISSN 2072-8050 .

Дальнейшее чтение

Берроу, Руфус младший (1994). Джеймс Х. Коун и теология освобождения черных . Джефферсон, Северная Каролина: McFarland & Company. ISBN 978-0-7864-1146-7 .
Хаус, Х. Уэйн (1992). Схемы христианского богословия и доктрины . Гранд-Рапидс, Мичиган: Зондерван.

[:1-1] Аканджи, Израиль (2010). «Черная теология». Оксфордская энциклопедия африканской мысли . Том. 1. Абиола Иреле, Биодун Джейифо. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета . стр. 177–178. ISBN 978-0-19-533473-9 . OCLC 428033171 . Архивировано из оригинала 14 июня 2022 года . Проверено 17 ноября 2021 г. «Черная теология» — всеобъемлющий термин, который развился как из религиозных, так и из квазисекулярных устремлений угнетенных чернокожих и впервые был использован небольшой группой афроамериканских богословов во главе с защитником превосходства черных Джеймсом Коуном во второй половине 1960-х годов в Соединенные Штаты. {{cite book}}: CS1 maint: дата и год ( ссылка )

[:2-2] Бонгмба, Элиас (2010). «Африканская теология». Оксфордская энциклопедия африканской мысли . Том. 1. Абиола Иреле, Биодун Джейифо. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета . стр. 46–53. ISBN 978-0-19-533473-9 . OCLC 428033171 . Архивировано из оригинала 14 июня 2022 года . Проверено 17 ноября 2021 г. Освободительная, контекстуальная и черная теологии - это пророческие теологии, возникшие в Южной Африке в ответ на длительное господство при апартеиде ... Движение черного сознания и черная теология в Соединенных Штатах вдохновили развитие черной теологии в Южной Африке. {{cite book}}: CS1 maint: дата и год ( ссылка )

[FOOTNOTECone20101-3] Конус 2010 , с. 1.

[:0-4] Аканджи, Израиль (2010). «Черная теология». Оксфордская энциклопедия африканской мысли . Том. 1. Абиола Иреле, Биодун Джейифо. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета . стр. 177–178. ISBN 978-0-19-533473-9 . OCLC 428033171 . Архивировано из оригинала 14 июня 2022 года . Проверено 17 ноября 2021 г. Чтобы рассказать об их особых проблемах, в разное время разрабатывались особые формы выражения, бросающие вызов социальному, политическому, экономическому и религиозному доминированию белых над черными с самого начала рабства. Примеры включают панафриканистов, черных националистов, черных интеллектуалов девятнадцатого и двадцатого веков, таких как Уэб Дюбуа, Маркус Гарви и Малкольм Икс, социально-политическую борьбу двадцатого века движения за гражданские права с его зенитным лидером Мартином Лютером. Кинг-младший и движение Black Power. Черная теология возникла, чтобы дополнить и продолжить риторику выступлений против систем, людей и условий, препятствующих реализации достойного африканского человечества. {{cite book}}: CS1 maint: дата и год ( ссылка )

[5] Хагерти, Барбара Брэдли (18 марта 2008 г.). «Более пристальный взгляд на теологию освобождения черных» . ЭНЕРГЕТИЧЕСКИЙ ЯДЕРНЫЙ РЕАКТОР . Архивировано из оригинала 26 июля 2018 года . Проверено 12 марта 2019 г.

[6] Аканджи, Израиль (2010). «Черная теология». Оксфордская энциклопедия африканской мысли . Том. 1. Абиола Иреле, Биодун Джейифо. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета . стр. 177–178. ISBN 978-0-19-533473-9 . OCLC 428033171 . Архивировано из оригинала 14 июня 2022 года . Проверено 17 ноября 2021 г. Среди идей, породивших черную теологию, были насмешки чернокожих мусульман о том, что христианство является «религией белого человека», клеймение христианства как ненаучного и неактуального со стороны черных светских марксистов, а также осознание несовместимости между тем, чтобы быть черным и христианином, движением «Черная власть». . Кроме того, справедливую реакцию со стороны черного духовенства вызвала вышедшая в 1964 году книга Джозефа Р. Вашингтона-младшего «Черная религия: негры и христианство в Соединенных Штатах». Вашингтон считал, что черным церквям не хватает теологического содержания, что они являются «плохой копией, которую нельзя воспринимать всерьез» и, следовательно, уступают белым церквям. {{cite book}}: CS1 maint: дата и год ( ссылка )

[Matthews-7] Jump up to: ^а ^б Мэтьюз, Терри. «Черная теология освобождения» . Университет Уэйк Форест . Архивировано из оригинала 30 апреля 2008 года . Проверено 19 апреля 2021 г.

[8] «Расцвет черной теологии (также известной как «Черная теология освобождения» в 21 веке)» . Блог христианского издательства . 6 марта 2021 г. . Проверено 28 января 2024 г.

[9] «SBC отказывается от расистского прошлого». Христианский век . Том. 112, нет. 21. 5 июля 1995 г., стр. 671–672.

[10] Ван Аарде, Тимоти (4 февраля 2016 г.). «Черная теология в Южной Африке – теология человеческого достоинства и черной идентичности» . HTS Теологические исследования / Теологические исследования . 72 (1): 9 страниц. дои : 10.4102/hts.v72i1.3176 . ISSN 2072-8050 . Архивировано из оригинала 26 октября 2021 года . Проверено 26 октября 2021 г.

[11] «Джеймс Коун» . ПБС . Проект Веры и Блэксайд. Архивировано из оригинала 24 марта 2019 года . Проверено 12 марта 2019 г.

[posner-12] Jump up to: ^а ^б Познер, Сара (3 мая 2008 г.). «Богословие Райта не является «новым или радикальным» » . Салон . OCLC 43916723 . Архивировано из оригинала 21 июня 2019 года . Проверено 12 марта 2019 г.

[FOOTNOTECone201064–67-13] Конус 2010 , стр. 64–67.

[rhodes-14] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Роудс, Рон (весна 1991 г.). «Черная теология, черная сила и черный опыт» . Христианский исследовательский журнал . Архивировано из оригинала 5 сентября 2018 года . Получено 12 марта 2019 г. - через рассуждения из Священного Писания.

[FOOTNOTEFeiler2009134–139-15] Фейлер 2009 , стр. 134–139.

[FOOTNOTECone20102-16] Конус 2010 , с. 2.

[FOOTNOTECone1997115-17] Конус 1997 , с. 115

[18] Рейнольдс, Барбара (8 ноября 1989 г.). «Джеймс Х. Коун». США сегодня . п. 11А.

[FOOTNOTEMotlhabi2012-19] Мясник 2012 .

[FOOTNOTEVellem2010-20] Я бы 2010 г.

[Auto0W-1-21] Питьяна, Барни. «Черная теология и борьба за освобождение». Индекс цензуры. Октябрь 1983 г. Интернет. 26 июля 2010 г.

[22] Босак, Аллан (2015). Прощай, невинность: социально-этическое исследование черной теологии и черной власти . Юджин, Орегон. ISBN 978-1-4982-2640-0 . OCLC 921869316 . Архивировано из оригинала 14 июня 2022 года . Проверено 17 ноября 2021 г. {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )

[23] Неоспоримое право на свободу: черная теология из Южной Африки Хэппи Дж. Мосала, дядя Тлагале. Мэрикнолл, Нью-Йорк: Orbis Books. 1986. ISBN 0-88344-251-5 . OCLC 14948787 . Архивировано из оригинала 14 июня 2022 года . Проверено 17 ноября 2021 г. {{cite book}}: CS1 maint: другие ( ссылка )

[24] Марти, Эммануэль (2009). Африканская теология: инкультурация и освобождение . Юджин, Орегон: Wipf and Stock. ISBN 978-1-60899-125-9 .

[FOOTNOTEReddie2012-25] Редди 2012 .

[26] «Черная теология: международный журнал» . Тейлор и Фрэнсис. Архивировано из оригинала 14 июня 2022 года . Проверено 27 сентября 2016 г.

[FOOTNOTEJagessarReddie20141–20-27] Джагессар и Редди 2014 , стр. 1–20.

[28] Брэдли, Энтони Б. (2 апреля 2008 г.). «Марксистские корни черной теологии освобождения» . Институт Актона . Гранд-Рапидс, Мичиган. Архивировано из оригинала 5 апреля 2008 года . Проверено 12 марта 2019 г.

[29] Дербер, Чарльз ; Маграсс, Йель (1 мая 2008 г.). «Проблема Райта » . Интернэшнл Геральд Трибьюн . Архивировано из оригинала 11 октября 2008 года . Проверено 12 марта 2019 г.

[30] Курц, Стэнли (20 мая 2008 г.). «Оставленный в церкви» . Национальное обозрение . п. 4. Архивировано из оригинала 15 февраля 2015 года . Проверено 12 марта 2019 г.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]