✖


Jump to content

Индийские религии

Страница полузащищена
Эта статья о религиях, зародившихся на Индийском субконтиненте. Информацию о религиозной демографии Республики Индия см. в разделе «Религия в Индии» . О книге см. «Религия Индии» . Чтобы узнать о религиях коренных народов Северной Америки, см. Религии коренных народов Америки .

Индийские религии в процентах от населения мира

  Индуизм (16%)
  Буддизм (7,1%)
  Сикхизм (0,35%)
  Джайнизм (0,06%)
  Неиндийские религии (76,49%)

Индийские религии , иногда также называемые религиями Дхармы или индийскими религиями , — это религии , зародившиеся на Индийском субконтиненте . Эти религии, в число которых входят буддизм , индуизм , джайнизм и сикхизм , [Интернет 1] [примечание 1] также относят к восточным религиям . Хотя индийские религии связаны историей Индии , они составляют широкий спектр религиозных общин и не ограничиваются Индийским субконтинентом. [Интернет 1]

Индийские религии по количеству последователей (опрос 2020 г.) [1] [2] [3] [4]
Религия Население
Индусы 1,25 миллиарда
буддисты 520 миллионов
сикхи 30 миллионов
Джайны 6 миллионов
Другие 4 миллиона
Общий 1,81 миллиарда
Часть серии о
Индийские религии
религиозные религии
Основные религиозные религии
Исторические дхармические религии
Общие концепции
Практики
Дхармические тексты
Фестивали
Секты и конфессии
Дхармическая религия по странам

Свидетельства существования доисторической религии на Индийском субконтиненте основаны на разрозненных наскальных рисунках мезолита . Хараппцы . , цивилизации долины Инда существовавшие с 3300 по 1300 год до н. э. (период зрелости 2600–1900 до н. э.), имели раннюю урбанизированную культуру, предшествовавшую ведической религии [5] [ нужен лучший источник ]

Документированная история индийских религий начинается с исторической ведической религии , религиозных практик ранних индоиранцев которые были собраны и позже отредактированы в Веды , а также Агам дравидийского , происхождения. Период составления, редактирования и комментирования этих текстов известен как ведический период и длился примерно с 1750 по 500 год до нашей эры. [6] Философские части Вед были обобщены в Упанишадах , которые обычно называют Ведантой , которые по-разному интерпретируются как означающие либо «последние главы, части Веды », либо «объект, высшую цель Веды». [7] Все ранние Упанишады появились еще до нашей эры, пять [примечание 2] из одиннадцати основных Упанишад были составлены, по всей вероятности, до VI века до нашей эры. [8] [9] и содержат самые ранние упоминания о йоге и мокше . [10]

Период шрамана между 800 и 200 годами до нашей эры знаменует собой «поворотный момент между ведическим индуизмом и пураническим индуизмом». [11] Движение Шрамана, древнеиндийское религиозное движение, параллельное ведической традиции, но отдельное от нее, часто бросало вызов многим ведическим и упанишадским концепциям души (Атмана) и высшей реальности (Брахмана). В VI веке до нашей эры шрамническое движение переросло в джайнизм. [12] и буддизм [13] и был ответственен за раскол индийских религий на две основные философские ветви: астику, почитающую Веду (например, шесть ортодоксальных школ индуизма) и настику (например, буддизм, джайнизм, чарвака и т. д.). Однако обе ветви разделяли родственные концепции йоги , сансары (цикла рождения и смерти) и мокши (освобождения от этого цикла). [примечание 3] [примечание 4] [примечание 5]

Пуранический период (200 г. до н.э. – 500 г. н.э.) и период раннего средневековья (500–1100 гг. н.э.) породили новые формы индуизма, особенно бхакти и шиваизм , шактизм , вайшнавизм , смарта и более мелкие группы, такие как консервативная шраута .

Ранний исламский период (1100–1500 гг. Н. Э.) также породил новые движения. Сикхизм был основан в 15 веке на учениях Гуру Нанака и девяти последующих сикхских гуру в Северной Индии . [Интернет 2] Подавляющее большинство его приверженцев происходят из региона Пенджаба . В период британского правления в Индии возникло переосмысление и синтез индуизма , что помогло движению за независимость Индии .

История

Смотрите также: Очерк истории Южной Азии , История Индии , История индуизма и История буддизма.
История Южной Азии
Южная Азия (орфографическая проекция)
Контур
Национальные истории
Региональные истории
Специализированные истории

Периодизация

Основная статья: Периодизация индуизма

Шотландский историк Джеймс Милль в своей основополагающей работе «История Британской Индии » (1817) выделил три фазы в истории Индии, а именно индуистский, мусульманский и британский периоды. Эта периодизация подверглась критике за ошибочные представления, которые она породила. Другая периодизация - это деление на «древний, классический, средневековый и современный периоды», хотя эта периодизация также подвергалась критике. [16]

Ромила Тапар отмечает, что разделение индуистско-мусульманско-британских периодов индийской истории придает слишком большое значение «правящим династиям и иностранным вторжениям». [17] игнорирование социально-экономической истории, которая часто демонстрировала сильную преемственность. [17] Разделение на «Древний-Средневековый-Современный» упускает из виду тот факт, что мусульманские завоевания имели место между восьмым и четырнадцатым веками, в то время как юг так и не был завоеван полностью. [17] По мнению Тапара, периодизация также может быть основана на «значительных социальных и экономических изменениях», которые не связаны строго со сменой правящей власти. [18] [примечание 6]

Смарт и Майклс, кажется, следуют периодизации Милля, в то время как Флад и Мюсс следуют периодизации «древнего, классического, средневекового и современного периодов». Подробная периодизация может быть следующей: [19]

  • Предыстория Индии, включая цивилизацию долины Инда (до 1750 г. до н.э.)
  • Железный век, включая ведический период (ок. 1750–600 до н.э.)
  • «Вторая урбанизация» (ок. 600–200 до н.э.)
  • Классический период (ок. 200 г. до н.э. – 1200 г. н.э.) [примечание 7]
    • Доклассический период (ок. 200 г. до н.э. – 320 г. н.э.)
    • «Золотой век» (Империя Гуптов) (ок. 320–650 гг. Н. Э.)
    • Позднеклассический период (ок. 650–1200 гг. Н. Э.)
  • Средневековый период (ок. 1200–1500 гг. Н. Э.)
  • Раннее Новое время (ок. 1500–1850)
  • Современный период (британское владычество и независимость) (с 1850 г.)

Преведические религии (до 1750 г. до н.э.)

Предыстория

Самой ранней религией, которой следовали народы Индийского субконтинента, в том числе жители долины Инда и Ганга , вероятно, был местный анимизм , у которого не было миссионеров . [24]

«Царь-жрец» цивилизации долины Инда

Свидетельства, подтверждающие существование доисторической религии на Индийском субконтиненте, происходят из разбросанных мезолитических наскальных рисунков, таких как в Бхимбетке , изображающих танцы и ритуалы. Земледельцы эпохи неолита , населявшие долину реки Инд, хоронили своих умерших способом, наводящим на размышления о духовных практиках, включающих представления о загробной жизни и веру в магию. [25] Другие памятники каменного века в Южной Азии , такие как скальные убежища Бхимбетка в центральном Мадхья-Прадеше и петроглифы Купгал в восточной Карнатаке, содержат наскальные рисунки, изображающие религиозные обряды и свидетельства возможной ритуальной музыки. [Интернет 3]

Цивилизация долины Инда

Дополнительная информация: Доисторическая религия.

Религия и система верований жителей долины Инда привлекли значительное внимание, особенно с точки зрения выявления предшественников божеств и религиозных практик индийских религий, которые позже развились в этом районе. Однако из-за скудности доказательств, которые открыты для различных интерпретаций, а также того факта, что письменность Инда остается нерасшифрованной, выводы частично умозрительны и в значительной степени основаны на ретроспективном взгляде с гораздо более поздней индуистской точки зрения. [26] Ранняя и влиятельная работа в этой области, которая задала тенденцию индуистской интерпретации археологических свидетельств из харрапанских памятников. [27] было мнение Джона Маршалла , который в 1931 году определил следующие основные черты религии Инда: Великий Бог-мужчина и Богиня-Мать; обожествление или почитание животных и растений; символическое изображение фаллоса ( линга ) и вульвы ( йони ); и использование ванн и воды в религиозной практике. Интерпретации Маршалла вызывали много дискуссий, а иногда и споров в последующие десятилетия. [28] [29]

Так называемая печать Пашупати , изображающая сидящую и, возможно, итифаллическую фигуру в окружении животных.

На одной печати из долины Инда изображена сидящая, возможно, итифаллическая и трицефальная фигура в рогатом головном уборе, окруженная животными. Маршалл идентифицировал эту фигуру как раннюю форму индуистского бога Шивы (или Рудры ), который связан с аскетизмом, йогой и лингамом; считается повелителем животных; и часто изображается с тремя глазами. Таким образом, печать стала известна как Печать Пашупати , в честь Пашупати (повелителя всех животных), эпитета Шивы. [28] [30] Хотя работа Маршалла заслужила некоторую поддержку, многие критики и даже сторонники выдвинули несколько возражений. Дорис Шринивасан утверждала, что у этой фигуры нет трех лиц или йогической позы и что в ведической литературе Рудра не был защитником диких животных. [31] [32] Герберт Салливан и Альф Хилтебейтель также отвергли выводы Маршалла: первый утверждал, что фигура была женщиной, а второй ассоциировал фигуру с Махишей , Богом-Бизоном и окружающими животными с ваханами (транспортными средствами) божеств четырех основных направлений. [33] [34] В 2002 году Грегори Л. Поссель пришел к выводу, что, хотя было бы уместно признать эту фигуру божеством, ее связь с водяным буйволом и ее позу как одну из ритуальных дисциплин, рассматривать ее как прото-Шиву было бы также далеко. [30] Несмотря на критику Маршаллом ассоциации печати с иконой прото-Шивы, интерпретировали ее как Тиртханкара Ришабха. джайны и Вилас Сангаве [35] или ранний Будда буддистов. [27] Историки, такие как Генрих Циммер и Томас МакЭвилли, придерживаются мнения, что существует некоторая связь между первым джайном Тиртханкарой Ришабхой и цивилизацией долины Инда. [36] [37]

Маршалл выдвинул гипотезу о существовании культа поклонения Богине-Матери, основанную на раскопках нескольких женских фигурок, и считал, что это было предшественником индуистской секты шактизма . Однако функция женских фигурок в жизни жителей долины Инда остается неясной, и Поссель не считает доказательства гипотезы Маршалла «ужасно надежными». [38] Некоторые из батилей, которые Маршалл интерпретировал как священные фаллические изображения, теперь считаются используемыми в качестве пестиков или жетонов для игры, в то время как кольцевые камни, которые, как считалось, символизировали йони, были определены как архитектурные элементы, используемые для установки столбов, хотя возможность их религиозной символики невозможно устранить. [39]

На многих тюленях долины Инда изображены животные, причем на некоторых их изображают в процессиях, а на других изображены химерические создания . [40] На одной печати из Мохен-Джодаро изображен получеловек-полубуйвол, нападающий на тигра, что может быть отсылкой к шумерскому мифу о таком чудовище, созданном богиней Аруру для борьбы с Гильгамешем . [41] На некоторых печатях изображен человек в шляпе с двумя рогами и растением, сидящий на троне в окружении животных. [42] Некоторые ученые предполагают, что это был предшественник Шивы, носившего шляпу, которую носили некоторые шумерские божественные существа и цари. [42]

В отличие от современных египетских и месопотамских цивилизаций, в долине Инда нет монументальных дворцов, хотя раскопки городов указывают на то, что общество обладало необходимыми инженерными знаниями. [43] [44] Это может свидетельствовать о том, что религиозные церемонии, если таковые вообще проводились, в основном ограничивались отдельными домами, небольшими храмами или открытым небом. Маршалл и более поздние ученые предположили, что несколько мест посвящены религиозным целям, но в настоящее время широко распространено мнение, что только Великая баня в Мохенджо-Даро использовалась таким образом как место для ритуального очищения. [38] [45] Погребальная практика Хараппской цивилизации отличается разнообразием, поскольку имеются свидетельства захоронения на спине; дробное захоронение, при котором тело превращается в останки скелета под воздействием стихии перед окончательным захоронением; и даже кремация. [46] [47]

Ведический период (1750–800 гг. до н. э.)

Основные статьи: ведический период и историческая ведическая религия
Смотрите также: протоиндоевропейская мифология и протоиндоиранская религия.

Документированная история индийских религий начинается с исторической ведической религии , религиозных практик ранних индоариев , которые были собраны и позже отредактированы в Самхиты (обычно известные как Веды), четыре канонических сборника гимнов или мантр, составленных на архаическом языке. Санскрит . Эти тексты являются центральными шрути (откровенными) текстами индуизма . Период составления, редактирования и комментирования этих текстов известен как ведический период и длился примерно с 1750 по 500 год до нашей эры. [6]

Ведический период наиболее важен для составления четырех Вед, Брахман и старых Упанишад (оба представлены как обсуждения ритуалов, мантр и концепций, содержащихся в четырех Ведах), которые сегодня являются одними из наиболее важных канонических текстов индуизма. и являются кодификацией большей части того, что превратилось в основные верования индуизма. [48]

Некоторые современные индуистские ученые используют «ведическую религию» как синоним «индуизма». [49] По словам Сундарараджана, индуизм также известен как ведическая религия. [50] Другие авторы утверждают, что Веды содержат «фундаментальные истины об индуистской Дхарме». [примечание 8] которую называют «современной версией древней Ведической Дхармы». [52] Арья Самадж признает ведическую религию истинным индуизмом. [53] Тем не менее, по мнению Джеймисона и Витцеля,

... называть этот период ведическим индуизмом - это противоречие, поскольку ведическая религия сильно отличается от того, что мы обычно называем индуистской религией - по крайней мере, настолько же, насколько древнееврейская религия отличается от средневековой и современной христианской религии. Однако ведическую религию можно рассматривать как предшественницу индуизма». [48] [примечание 9]

Ранний ведический период - ранние ведические сочинения (ок. 1750–1200 до н.э.)

Основные статьи: Веды и Самхиты

Риши . , составители гимнов Ригведы , считались вдохновенными поэтами и провидцами [примечание 10]

Способом поклонения было проведение яджны , жертвоприношений, которые включали в себя жертвоприношение и сублимацию гавана самагри (травяных препаратов). [55] в огне, сопровождаемый пением Самана и «бормотанием» Яджуса , жертвенных мантр. Возвышенное значение слова яджна происходит от санскритского глагола йадж, который имеет тройное значение: поклонение божествам (девапуджана), единство (сангатикаранья) и милосердие (дана). [56] Важным элементом был жертвенный огонь – божественный Агни – в который выливали подношения, поскольку считалось, что все, приносимое в огонь, достигает Бога. [ нужна ссылка ]

Центральными понятиями Вед являются Сатья и Рита . Сатья происходит от Сат , причастия настоящего времени глагольного корня , означающего «быть, существовать, жить». [57] Сат означает «то, что действительно существует [...] реально существующая истина; Добро», [57] а Сат-йа означает «естьность». [58] Рта , «то, что правильно соединено; порядок, правило; истина», — это принцип естественного порядка, который регулирует и координирует работу вселенной и всего, что в ней. [59] «Сатья (истина как бытие) и рита (истина как закон) являются первичными принципами Реальности, и ее проявление является основой канонов дхармы, или праведной жизни». [60] «Сатья — это принцип интеграции, укорененный в Абсолюте, Рита — его применение и функция как правило и порядок, действующие во Вселенной». [61] Соответствие рите способствовало бы прогрессу, тогда как ее нарушение привело бы к наказанию. Паниккар отмечает:

Рита — это высшая основа всего; это «высшее», хотя это не следует понимать в статическом смысле. [...] Это выражение изначального динамизма, присущего всему...». [62]

Термин «рта» унаследован от протоиндоиранской религии , религии индоиранских народов, предшествовавшей самым ранним ведическим (индоарийским) и зороастрийским (иранским) писаниям. « Аша » — это авестийский языковой термин (соответствующий ведическому языку рита ), обозначающий концепцию первостепенной важности. [63] зороастрийскому . богословию и доктрине Термин «дхарма» уже использовался в брахманической мысли, где он воспринимался как аспект Риты . [64]

Основными философами этой эпохи были Риши Нараяна, Канва, Ришаба , Вамадева и Ангирас . [65]

Средний ведический период (ок. 1200–850 до н.э.)

См. Также: Культура расписной серой посуды

В средневедический период были составлены мантры Яджурведы и более старые тексты Брахмана. [66] Брахманы . стали могущественными посредниками [67]

Исторические корни джайнизма в Индии восходят к 9 веку до нашей эры, с появлением Паршванатхи и его ненасильственной философии. [68] [69]

Поздний ведический период (с 850 г. до н. э.)

Ведическая религия превратилась в индуизм и Веданту , религиозный путь, считающий себя «сущностью» Вед, интерпретирующий ведический пантеон как единый взгляд на вселенную, где «Бог» (Брахман) рассматривается как имманентный и трансцендентный в формах Ишвары. и Брахман . Эта постведическая система мышления, наряду с Упанишадами и более поздними текстами, такими как эпос ( Рамаяна и Махабхарата ), является основным компонентом современного индуизма. Ритуальные традиции ведической религии сохраняются в консервативной традиции шраута . [ нужна ссылка ]

Санскритизация

Основная статья: Санскритизация

Начиная с ведических времен, «люди из многих слоев общества по всему субконтиненту имели тенденцию приспосабливать свою религиозную и социальную жизнь к брахманским нормам» — процесс, который иногда называют санскритизацией . [70] Это отражается в тенденции отождествлять местных божеств с богами санскритских текстов. [70]

Shramanic period (c. 800–200 BCE)

Статуя Гаутамы Будды из Сарнатха , Уттар-Прадеш , Индия, IV век нашей эры.
Идол Махавиры и последний Тиртханкара джайнизма . , 24- й

Во времена шраманских реформаторских движений «многие элементы ведической религии были утрачены». [11] По словам Майклса, «оправданно видеть поворотный момент между ведической религией и индуистскими религиями». [11]

Поздний ведический период – Брахманы и Упанишады – Веданта (850–500 гг. до н. э.)

Основные статьи: Брахманы , Упанишады и Веданта.

Поздний ведический период (9-6 вв. до н.э.) знаменует собой начало упанишадического или ведантического периода. [Интернет 4] [примечание 11] [71] [примечание 12] Этот период ознаменовал начало большей части того, что стало классическим индуизмом, с составлением Упанишад , [73] позже - санскритские эпопеи , еще позже - Пураны .

Упанишады составляют умозрительно-философскую основу классического индуизма и известны как Веданта (заключение Вед ). [74] Старые Упанишады подвергали ритуал нападкам с возрастающей интенсивностью. Любой, кто поклоняется божеству, отличному от Самости, в Брихадараньяка-упанишаде называется домашним животным богов. Мундака начинает самую резкую атаку на ритуал, сравнивая тех, кто ценит жертвоприношение, с небезопасной лодкой, которую бесконечно настигают старость и смерть. [75]

Ученые полагают, что Паршва , 23-й джайнский тиртханкар, жил в этот период в 9 веке до нашей эры. [76]

Расцвет шраманской традиции (7-5 ​​вв. до н.э.)

Статуя Будды в Дарджилинге
См. Также: Шрамана и Магадха.

Джайнизм и буддизм относятся к традициям шрамана. Эти религии приобрели известность в 700–500 гг. до н. э. [12] [13] [77] в королевстве Магадха , отражая «космологию и антропологию гораздо более древнего, доарийского высшего класса северо-восточной Индии», [78] и были ответственны за связанные концепции сансары (цикла рождения и смерти) и мокши (освобождения от этого цикла). [79] [примечание 13]

Движения шраманов бросили вызов ортодоксальности ритуалов. [80] Шраманы были странствующими аскетами, отличными от ведизма. [81] [82] [примечание 14] [83] [примечание 15] [84] [примечание 16] Махавира, сторонник джайнизма , и Будда (ок. 563–483), основатель буддизма , были наиболее выдающимися иконами этого движения.

Шрамана породила концепцию цикла рождения и смерти, концепцию сансары и концепцию освобождения. [79] [примечание 17] [85] [примечание 18] [87] [примечание 19] [примечание 20] Влияние Упанишад на буддизм было предметом споров среди ученых. В то время как Радхакришнан , Ольденберг и Нойман были убеждены во влиянии Упанишад на буддийский канон, Элиот и Томас подчеркнули моменты, в которых буддизм противопоставлялся Упанишадам. [90] Буддизм, возможно, находился под влиянием некоторых идей Упанишад, однако он отказался от их ортодоксальных тенденций. [91] В буддийских текстах Будда представлен как отвергающий пути спасения как «пагубные взгляды». [92]

Джайнизм
Основные статьи: Махавира , джайнизм , Хронология джайнизма и джайнское сообщество

Джайнизм был основан линией из 24 просветленных существ, кульминацией которых стали Паршванатха (9 век до н.э.) и Махавира (6 век до н.э.). [93] [примечание 21]

Двадцать четвёртый Тиртханкара джайнизма астею , Махавира , выделил пять обетов, включая ахимсу (ненасилие), сатью (правдивость), ( неворовство) и апариграху (непривязанность). Ортодоксы джайнов полагают, что учение Тиртханкаров появилось еще до всех известных времен, а ученые полагают, что Паршва , получивший статус 23-го Тиртханкара, был исторической фигурой. задокументировали Считается , что Веды несколько Тиртханкар и аскетический орден, подобный движению шраманов . [94] [примечание 22]

буддизм
Буддийские монахи исполняют традиционную песчаную мандалу из цветного песка
Основные статьи: Гаутама Будда , буддизм , досектантский буддизм , история буддизма и история буддизма в Индии

Исторически буддизм был основан Сиддхартхой Гаутамой , кшатрием , ставшим аскетом. принцем- [95] и распространился за пределы Индии через миссионеров. [96] Позже он пережил упадок в Индии, но выжил в Непале. [97] и Шри-Ланке , и остается более распространенным в Юго-Восточной и Восточной Азии . [98]

Гаутама Будда , которого называли «пробуждённым» ( Буддой ), родился в клане Шакья, жившем в Капилавасту и Лумбини на территории современного южного Непала. Будда родился в Лумбини, как записано в колонне Лумбини императора Ашоки , незадолго до того, как к власти пришло царство Магадха (которое, как традиционно считается, существовало примерно с 546 по 324 годы до нашей эры). Шакья провозгласили линию передачи Ангираса и Гаутамы Махариши . [99] по происхождению от королевской линии Айодхьи.

Буддизм делает упор на просветление (ниббана, нирвана) и освобождение от кругов перерождений. Эта цель достигается посредством двух школ: Тхеравады, Пути старейшин (практикуемых в Шри-Ланке, Бирме, Таиланде, Юго-Восточной Азии и т. д.). [100] и Махаяна, Великий Путь (практикуемый в Тибете, Китае, Японии и т. д.). [101] В практике двух школ могут быть некоторые различия в достижении цели. [ нужна ссылка ]

Распространение джайнизма и буддизма (500–200 гг. до н. э.)

Буддийский храм Махабодхи , Бодх-Гая , Бихар
Джайн Храмы Палитана , холм Шатрунджайя , Гуджарат
Основные статьи: Империя Маурьев и передача буддизма по Шелковому пути

И джайнизм, и буддизм распространились по всей Индии в период империи Магадха . [ нужна ссылка ]

Буддизм процветал во время правления Ашоки из Империи Маурьев , который покровительствовал буддийским учениям и объединил Индийский субконтинент в III веке до нашей эры. Он отправил миссионеров за границу, позволив буддизму распространиться по Азии. [102]

Золотой период джайнизма начался во время правления императора Кхаравелы Калинга во 2 веке до нашей эры из- за его значительного покровительства религии. Его правление считается периодом роста и влияния религии, хотя джайнизм процветал на протяжении веков до этого и продолжал развиваться после него. [103]

Дравидийская культура

Смотрите также: Южная Индия , дравидийские народы , дравидийская народная религия и дравидийские языки.

Ранняя дравидийская религия представляла собой неведическую форму индуизма в том смысле, что они либо исторически были, либо в настоящее время являются агамическими . Агамы неведического происхождения . [104] и были датированы как постведические тексты. [105] или в виде доведических пероральных композиций. [106] Агамы представляют собой собрание на тамильском и более позднем санскрите, писаний в основном описывающих методы строительства храмов и создания мурти , средства поклонения божествам, философские доктрины, медитативные практики, достижение шести желаний и четыре вида йоги. [107] Поклонение божеству-покровителю , священной флоре и фауне в индуизме также признано пережитком доведической дравидийской религии. [108]

Сага Агастья, отец тамильской литературы

Древние тамильские грамматические труды «Толкаппиям» , десять антологий «Паттуппатту» , восемь антологий «Этуттокай» также проливают свет на раннюю религию древних дравидов. Сейона прославляли как красного бога, восседающего на синем павлине, вечно молодого и великолепного, как любимого бога тамилов. [109] Сиван также считался верховным Богом. [109] Ранняя иконография Сейона [110] и Сиван [111] [112] [113] [114] [115] и их связь с местной флорой и фауной восходит к цивилизации долины Инда. [111] [113] [116] [117] [118] [112] [119] Ландшафт Сангама был разделен на пять категорий, тинаис , в зависимости от настроения, времени года и местности. Толкаппиям упоминает, что у каждого из этих тинаев было связанное божество, такое как Сейон в Куринджи - холмы, Тирумаал в Муллаи - леса, Котраваи в Марутаме - равнины и Ванджи-ко в Нейтале - побережья и моря. Другими упомянутыми богами были Майон и Ваали, которые со временем ассимилировались с индуизмом. Дравидийское языковое влияние [120] о ранней ведической религии очевидно, многие из этих особенностей уже присутствуют в старейшем известном индоарийском языке , языке Ригведы (ок. 1500 г. до н.э.), [120] который также включает более десятка слов, заимствованных из дравидского языка. [121] [122] Это представляет собой ранний религиозный и культурный синтез. [123] [примечание 23] или синтез [125] между древними дравидами и индоарийцами, что со временем стало более очевидным в священной иконографии, традициях, философии, флоре и фауне, которые впоследствии оказали влияние на индуизм, буддизм, чарваку, шраману и джайнизм. [126] [124] [127] [128]

Типичная планировка дравидийской архитектуры, которая превратилась из койила в царскую резиденцию.

На всей территории Тамилакама король считался божественным по своей природе и имел религиозное значение. [129] Царь был «представителем Бога на земле» и жил в «койиле», что означает «резиденция бога». Современное тамильское слово «храм» — «койл» . Титуальное поклонение также оказывалось королям. [130] [131] Современные слова для обозначения бога, такие как «ко» («король»), «ишай» («император») и «андавар» («завоеватель»), теперь в первую очередь относятся к богам. Эти элементы позже были включены в индуизм, например, легендарный брак Шивы с царицей Минатчи, правившей Мадураем , или Ванджи-ко , бога, который позже слился с Индрой . [132] Толкаппияр называет Трех Коронованных Королей «Три, прославленными Небесами». [133] На дравидоязычном Юге концепция божественного царствования привела к тому, что государство и храм взяли на себя главную роль. [134]

Культ богини-матери рассматривается как признак общества, почитавшего женственность. Эта богиня-мать была задумана как девственница, породившая все и одно, что обычно ассоциируется с шактизмом . [135] В храмах времен Сангама, в основном в Мадурае, по-видимому, были жрицы божества, которые также выглядели преимущественно богинями. [136] В сангамской литературе имеется подробное описание обрядов, совершаемых жрицей Курава в святилище Паламутирчолай. [137] Среди ранних дравидов появилась практика установки памятных камней Натукал или Камень-герой , которая продолжалась довольно долгое время после эпохи Сангама, примерно до 16 века. [138] У людей, стремившихся к победе в войне, было принято поклоняться этим камням-героям, чтобы благословить их на победу. [139]

Эпический и ранний пуранический период (200 г. до н.э. – 500 г. н.э.)

Основные статьи: Империя Пала и Империя Гупта
Кришна сражается с конным демоном Кеши , V век, период Гуптов.

Потоп и Мюссе выделяют период между 200 и 500 гг. до н. э. как отдельный период. [140] [141] в котором писались эпосы и первые Пураны. [141] Майклс берет больший временной интервал, а именно период между 200 г. до н.э. и 1100 г. н.э. [11] который стал свидетелем возникновения так называемого «классического индуизма», [11] с его «золотым веком» [142] во времена империи Гуптов. [142]

Базальтовая статуя Лалиты в окружении Ганеши и Карттикеи , эпоха Пала.

По словам Альфа Хилтебейтеля , период консолидации в развитии индуизма имел место между временем поздней Ведической Упанишады (ок. 500 г. до н. э.) и периодом возвышения Гуптов ( ок. 320–467 гг. н. э.), который он называет «индуистским синтезом», «брахманическим синтезом» или «ортодоксальным синтезом». [143] Оно развивается во взаимодействии с другими религиями и народами:

Формирующиеся самоопределения индуизма формировались в контексте постоянного взаимодействия с инославными религиями (буддисты, джайны, адживики) на протяжении всего этого периода, а также с иностранными народами (яваны, или греки; саки, или скифы; пехлевы, или парфяне; и Кусаны, или Кушаны) с третьей фазы [между империей Маурьев и возвышением Гуптов]. [144]

Конец ведантического периода примерно во 2 веке н. э. породил ряд ветвей, которые развивали ведантическую философию и которые в конечном итоге стали самостоятельными семинариями. Видными среди этих разработчиков были Йога , Двайта , Адвайта и средневековое движение Бхакти . [ нужна ссылка ]

Смрити

Тексты смрити периода между 200 г. до н.э. – 100 г. н.э. провозглашают авторитет Вед, и «неотвержение Вед становится одним из наиболее важных пробных камней для определения индуизма в противовес инакомыслию, отвергающему Веды». [145] Из шести индуистских даршанов Мимамса и Веданта «уходят корнями прежде всего в ведическую традицию шрути и иногда называются школами смарта в том смысле, что они развивают смарта ортодоксальное течение мыслей , основанное, как и смрити , непосредственно на шрути ». [146] По мнению Хилтебейтеля, «консолидация индуизма происходит под знаком бхакти ». [147] Именно Бхагавадгита закрепляет это достижение. Результатом является универсальное достижение, которое можно назвать смартой . Он рассматривает Шиву и Вишну как «дополняющих друг друга по своим функциям, но онтологически идентичных». [147]

Веданта - Брахма-сутры (200 г. до н. э.)

Основная статья: Веданта

В более ранних работах санскритское «Веданта» просто относилось к Упанишадам , наиболее умозрительному и философскому из ведических текстов. Однако в средневековый период индуизма слово «Веданта» стало означать философскую школу, интерпретировавшую Упанишады. Традиционная Веданта считает шабда прамана ( свидетельство Священных Писаний ) наиболее достоверным средством познания, в то время как пратьякша ( восприятие ) и анумана (логический вывод ) считаются второстепенными (но действительными). [148] [149]

Систематизация идей Веданты в один последовательный трактат была предпринята Бадараяной в Брахма-сутрах, составленных около 200 г. до н.э. [150] Загадочные афоризмы Брахма-сутр открыты для самых разных интерпретаций. Это привело к формированию многочисленных школ Веданты, каждая из которых интерпретировала тексты по-своему и создавала свои собственные комментарии. [ нужна ссылка ]

Индийская философия

Основная статья: индийская философия

После 200 г. н.э. в индийской философии были официально систематизированы несколько школ мысли, в том числе санкхья , йога , ньяя , вайшешика , миманса и адвайта-веданта . [151] Индуизм, в других отношениях в высшей степени политеистическая, пантеистическая или монотеистическая религия, также терпимо относился к атеистическим школам . Полностью материалистическая и антирелигиозная философская школа чарвака , возникшая примерно в VI веке до нашей эры, является наиболее явно атеистической школой индийской философии. Чарвака классифицируется как настика («неортодоксальная») система; она не входит в число шести школ индуизма, обычно считающихся ортодоксальными. Это примечательно как свидетельство материалистического движения в индуизме. [152] Наше понимание философии чарвака фрагментарно, основано в основном на критике идей других школ и больше не является живой традицией. [153] Другие индийские философии, которые обычно считаются атеистическими, включают санкхью и мимансу. [ нужна ссылка ]

Индуистская литература

Золотой храм Махалакшми в Веллоре .
Основные статьи: Махабхарата , Рамаяна и Пураны.

индуизма Два наиболее почитаемых эпоса , Махабхарата и Рамаяна, были произведениями этого периода. Преданность конкретным божествам отражалась в составе текстов, посвященных их поклонению. Например, Ганапати Пурана была написана для преданности Ганапати (или Ганеше ). Популярными божествами этой эпохи были Шива , Вишну , Дурга , Сурья , Сканда и Ганеша (включая формы/воплощения этих божеств). [ нужна ссылка ]

В последний ведантический период несколько текстов также были составлены как резюме/приложения к Упанишадам. Эти тексты, под общим названием Пураны, допускали божественную и мифическую интерпретацию мира, мало чем отличающуюся от древних эллинских или римских религий. Были составлены легенды и эпос о множестве богов и богинь с человекоподобными характеристиками. [ нужна ссылка ]

Джайнизм и буддизм

Основные статьи: Буддизм и джайнизм и упадок буддизма в Индии

Период Гуптов ознаменовал водораздел в индийской культуре: Гупты совершали ведические жертвоприношения, чтобы узаконить свое правление, но они также покровительствовали буддизму , который продолжал предоставлять альтернативу брахманской ортодоксальности. Буддизм продолжал иметь значительное присутствие в некоторых регионах Индии до 12 века. [ нужна ссылка ]

Было несколько буддийских царей, которые поклонялись Вишну , такие как Империя Гупта , Империя Пала , Чалукья , Сомаванши и Сатавахана . [154] Выжил буддизм, за ним последовали индуисты. [155]

Тантра

Основная статья: Тантра

Тантризм зародился в первые века нашей эры и к концу периода Гуптов превратился в полностью выраженную традицию . По словам Майклса, это был «золотой век индуизма». [156] (ок. 320–650 гг. н.э. [156] ), который процветал во времена империи Гуптов [142] (320–550 гг. н.э.) до падения Харша . Империи [142] (606–647 гг. н.э.). В этот период власть была централизована, наряду с ростом торговли на дальние расстояния, стандартизацией юридических процедур и общим распространением грамотности. [142] Буддизм Махаяны процветал, но ортодоксальная брахманская культура начала возрождаться под покровительством династии Гуптов. [157] Позиции брахманов были усилены. [142] а первые индуистские храмы появились в конце эпохи Гуптов. [142]

Средневековый и поздний пуранический период (500–1500 гг. Н. Э.)

Поздний классический период (ок. 650–1100 гг. Н. Э.)

См. также Поздний классический век и индуизм Средневековья.

После распада империи Гуптов и распада империи Харша власть в Индии стала децентрализованной. Возникло несколько более крупных королевств с «бесчисленными вассальными государствами». [158] [примечание 24] Королевства управлялись посредством феодальной системы. Меньшие королевства зависели от защиты более крупных королевств. «Великий царь был далек, был возвеличен и обожествлен», [158] как это отражено в Тантрической Мандале , которая также может изображать короля как центр мандалы. [159]

Распад центральной власти также приводит к регионализации религиозности и религиозному соперничеству. [160] [примечание 25] Были усилены местные культы и языки, а также влияние «брахманского ритуального индуизма». [160] было уменьшено. [160] Возникли сельские и религиозные движения, наряду с шиваизмом , вайшнавизмом , бхакти и тантрой. [160] хотя «сектантские группировки находились только в начале своего развития». [160] Религиозным движениям приходилось бороться за признание со стороны местных лордов. [160] Буддизм потерял свои позиции и начал исчезать в Индии. [160]

Веданта
См. Также: Адвайта Веданта и Аджативада.

В тот же период Веданта изменилась, включив в себя буддийскую мысль и ее акцент на сознании и работе ума. [162] Буддизм, который поддерживался древнеиндийской городской цивилизацией, уступил влияние традиционным религиям, укоренившимся в сельской местности. [163] В Бенгалии буддизм даже подвергался судебному преследованию. Но в то же время буддизм был включен в индуизм, когда Гаудапада использовал буддийскую философию для новой интерпретации Упанишад. [162] Это также ознаменовало отход от Атмана и Брахмана как «живой субстанции». [164] к «майя-ваде» [примечание 26] , где Атман и Брахман рассматриваются как «чистое знание-сознание». [165] По мнению Шиперса, именно эта точка зрения «майя-вада» стала доминировать в индийской мысли. [163]

буддизм
Основная статья: Упадок буддизма в Индии

Между 400 и 1000 годами нашей эры индуизм расширялся по мере продолжения упадка буддизма в Индии . [166] Впоследствии буддизм фактически вымер в Индии, но выжил в Непале и Шри-Ланке. [ нужна ссылка ]

Бхакти
Основные статьи: движение Бхакти , Алвары и Наянары.

Движение Бхакти началось с упора на поклонение Богу, независимо от статуса человека – священников или мирян, мужчин или женщин, более высокого социального статуса или более низкого социального статуса. Движения были в основном сосредоточены на формах Вишну ( Рамы и Кришны ) и Шивы. Однако были популярные приверженцы Дурги этой эпохи . [ нужна ссылка ] Самыми известными сторонниками этого движения были альвары и наянары из южной Индии. Самым популярным шиваитским учителем на юге был Басава , а на севере – Горакхнатх . [ нужна ссылка ] В число святых женщин входят такие фигуры, как Аккамадеви , Лаллешвари и Молла . [ нужна ссылка ]

Альвары ( тамильский : ஆழ்வார்கள் , āḻvārkaḷ [aːɻʋaːr] , те, кто погружен в бога) были тамильскими поэтами-святыми из Южной Индии, которые жили между 6-м и 9-м веками нашей эры и поддерживали «эмоциональную преданность» или бхакти Вишну. -Кришна в их песни тоски, экстаза и служения. [167] Самым популярным учителем-вайшнавом на юге был Рамануджа , а на севере – Рамананда . [ нужна ссылка ]

Несколько важных икон были женщинами. Например, в секте Маханубхава женщин было больше, чем мужчин. [168] и администрация часто состояла в основном из женщин. [169] Мирабаи – самая популярная святая женщина в Индии. [ нужна ссылка ]

Шри Валлабха Ачарья (1479–1531) — очень важная фигура той эпохи. Он основал Шуддха Адвайта ( Чистый недуализм ) школу веданты .

По данным Центра культурных ресурсов и обучения ,

Литература вайшанавского бхакти была общеиндийским явлением, которое началось в VI–VII веках нашей эры в тамилоязычном регионе Южной Индии с двенадцатью святыми-поэтами альварами (один погружен в Бога), которые писали религиозные песни. Религия поэтов Альвара , в том числе поэтессы Андал, заключалась в преданности Богу через любовь (бхакти), и в экстазе такой преданности они пели сотни песен, которые воплощали в себе как глубину чувств, так и счастье выражений. [сайт 8]

Раннее исламское правление (ок. 1100–1500 гг. Н. Э.)

Основные статьи: мусульманское завоевание Индии , исламские империи в Индии , султанат Бахмани , султанаты Декана , султанат Дели , суфизм в Индии и ислам в Индии

В XII и XIII веках турки и афганцы вторглись в некоторые части северной Индии и основали Делийский султанат на территории бывших владений раджпутов . [170] Последующая династия рабов в Дели сумела завоевать большие территории северной Индии, примерно равные по размерам древней Империи Гуптов , в то время как династия Халджи завоевала большую часть центральной Индии, но в конечном итоге ей не удалось завоевать и объединить субконтинент. Султанат открыл период индийского культурного возрождения. В результате «индо-мусульманского» слияния культур остались прочные синкретические памятники в архитектуре, музыке, литературе, религии и одежде. [ нужна ссылка ]

Движение Бхакти

В период с 14 по 17 века великое движение бхакти охватило центральную и северную Индию, инициированное слабо связанной группой учителей или сантов . Ramananda , Ravidas , Srimanta Sankardeva , Chaitanya Mahaprabhu , Vallabha Acharya , Sur , Meera , Kabir , Tulsidas , Namdev , Dnyaneshwar , Tukaram , and other mystics spearheaded the Bhakti movement in the North while Annamacharya , Bhadrachala Ramadas , Tyagaraja , and others propagated Bhakti in Юг. Они учили, что люди могут отбросить тяжелое бремя ритуалов и каст, а также тонкие сложности философии и просто выразить свою непреодолимую любовь к Богу. Этот период также характеризовался потоком религиозной литературы в народной прозе и поэзии на этнических языках различных индийских штатов и провинций.

Лингаятизм
Основная статья: Лингаятизм

Лингаятизм — это особая шиваитская традиция в Индии, основанная в XII веке философом и социальным реформатором Басаванной. [ нужна ссылка ] Приверженцы этой традиции известны как лингаяты. Этот термин происходит от слова «Лингавантха» на каннаде, что означает «тот, кто носит Ишталингу на своем теле» ( Ишталинга — это олицетворение Бога). В теологии лингаята Ишталинга — это эмблема овальной формы, символизирующая Парашива, абсолютную реальность. Современный лингаятизм следует прогрессивной, основанной на реформах теологии, которая имеет большое влияние в Южной Индии, особенно в штате Карнатака. [171]

Объединение индуизма
Основная статья: Объединение индуизма
Аэрофотоснимок храмового кампуса.
Вид с воздуха на храм Минакши с вершины южного гопурама , вид на север. Храм был перестроен Империей Виджаянагар.

По словам Николсона, уже между 12 и 16 веками

... некоторые мыслители начали рассматривать как единое целое разнообразные философские учения Упанишад, эпосов, Пуран и школ, известных ретроспективно как «шесть систем» ( саддаршана ) основной индуистской философии. [172]

Тенденцию «смывания философских различий» отмечал и Микель Берли . [173] Лоренцен находит истоки особой индуистской идентичности во взаимодействии между мусульманами и индуистами. [174] и процесс «взаимного самоопределения с контрастирующим мусульманским другим», [175] который начался задолго до 1800 года. [176] И индийские, и европейские мыслители, разработавшие термин «индуизм» в XIX веке, находились под влиянием этих философов. [172]

Сикхизм (15 век)
Основная статья: сикхизм
Смотрите также: История сикхизма , сикхизма и джайнизма , сикхизма и индуизма и сикхизма в Индии.
Хармандир Сахиб ( Золотой храм ) является самым значимым в культурном отношении местом поклонения сикхов .

Сикхизм зародился в 15 веке в Пенджабе , Делийском султанате (современные Индия и Пакистан ) с учением Нанака и девяти последовательных гуру . Основная вера в сикхизме — это вера в Вахигуру , представленного священным символом Эк Оанкара [что означает единого бога]. Традиции и учение сикхизма отчетливо связаны с историей, обществом и культурой Пенджаба . Приверженцы сикхизма известны как сикхи ( студенты или ученики ) и насчитывают более 27 миллионов человек по всему миру. [ нужна ссылка ]

Современный период (1500 – настоящее время)

Ранний современный период

Основные статьи: Период Великих Моголов и Империя маратхов

По словам Гэвина Флада , современный период в Индии начинается с первых контактов с западными странами около 1500 года. [140] [141] Период правления Великих Моголов в Индии [177] увидел возникновение новых форм религиозности. [178]

Современная Индия (после 1800 г.)

Фестиваль Махамагам — священный праздник, отмечаемый раз в двенадцать лет в Тамил Наду . Фестиваль Махамагам, который проводится в Кумбаконаме . Этот фестиваль также называют Кумбамела Юга. [179] [180]
Крупнейшее религиозное собрание, когда-либо проводившееся на Земле, Маха Кумбха Мела 2001 года , состоявшееся в Праяге, привлекло около 70 миллионов индуистов со всего мира.
индуизм
Основные статьи: индуистские реформаторские движения , нео-веданта , хиндутва и коммунализм (Южная Азия)

В 19 веке под влиянием колониальных сил синтетическое видение индуизма было сформулировано Раджей Рам Моханом Роем , Свами Вивеканандой , Шри Ауробиндо , Сарвепалли Радхакришнаном и Махатмой Ганди . [181] Эти мыслители были склонны рассматривать религиозную историю Индии комплексно, подчеркивая сходство между различными индийскими религиями. [181]

Современная эпоха породила десятки индуистских святых, имеющих международное влияние. [182] Например, Брахма Баба основал Брахма Кумарис, одно из крупнейших новых индуистских религиозных движений, которое обучает раджа- йоге миллионы людей. [ нужна ссылка ] Представляя традиционный гаудия-вайшнавизм , Прабхупада основал движение Харе Кришна , еще одну организацию с глобальным охватом. В конце 18 века в Индии Сваминараян основал Сваминараян Сампрадай . Анандамурти , основатель Ананда Марги , также оказал влияние на многих людей во всем мире. Благодаря международному влиянию всех этих новых индуистских конфессий многие индуистские практики, такие как йога, медитация, мантра, гадание и вегетарианство, были переняты новообращенными. [ нужна ссылка ]

Джайнизм
Смотрите также: индуизм и джайнизм

Джайнизм продолжает оставаться влиятельной религией, и джайнские общины живут в индийских штатах Гуджарат , Раджастхан , Мадхья-Прадеш , Махараштра , Карнатака и Тамил Наду . Джайны в течение значительного периода времени написали несколько классических книг на разных индийских языках. [ нужна ссылка ]

буддизм
Основная статья: Наваяна

Буддийское движение далитов, также известное как Наваяна. [183] XIX и XX веков — движение возрождения буддизма в Индии. Наиболее существенный импульс оно получило от призыва Б. Р. Амбедкара к обращению далитов в буддизм в 1956 году и от возможности вырваться из кастового общества, которое считало их низшими в иерархии. [184]

Сходства и различия

Карта, показывающая распространенность авраамической (розовый) и индийской религий (желтый) в каждой стране.

По мнению Тилака, религии Индии можно интерпретировать «дифференцированно» или «интегрально». [185] то есть подчеркивая различия или сходства. [185] По мнению Шермы и Сармы, западные индологи склонны подчеркивать различия, тогда как индийские индологи склонны подчеркивать сходство. [185]

Сходства

Индуизм , буддизм , джайнизм и сикхизм разделяют определенные ключевые концепции, которые по-разному интерпретируются разными группами и отдельными людьми. [185] До XIX века приверженцы этих различных религий не были склонны называть себя противниками друг друга, а «воспринимали себя принадлежащими к одной и той же расширенной культурной семье». [186]

Дхарма

Преданный смотрит на Гангу и читает стопку священных книг («Чалиса» разных богов) на Кумбха Меле.

Спектр этих религий называется религиями Дхармы из-за их совпадения с основной концепцией Дхармы . Оно имеет различные значения в зависимости от контекста. Например, это может означать долг, праведность, духовные учения, поведение и т. д.

Сотериология

Индуизм, буддизм, джайнизм и сикхизм разделяют концепцию мокши , освобождения из цикла перерождений. [187] Однако они расходятся во мнениях относительно точной природы этого освобождения. [187]

Ритуал

Общие черты можно наблюдать и в ритуале. Ритуал помазания головы абхисека имеет важное значение в трех из этих различных традиций, за исключением сикхизма (в буддизме он встречается в Ваджраяне ). [188] Другими заслуживающими внимания ритуалами являются кремация умерших, ношение киновари на голове замужними женщинами и различные брачные ритуалы. [188] В литературе многие классические повествования и пураны имеют индуистские, буддийские или джайнские версии. [Интернет 9] Все четыре традиции имеют понятия кармы , дхармы , самсары , мокши и различных форм йоги . [188]

Мифология

Рама — героическая фигура во всех этих религиях. В индуизме он — воплощение Бога в образе царя-царя; в буддизме он — воплощение Бодхисаттвы ; в джайнизме он — совершенный человек. К буддийским Рамаянам относятся: Вессантараджатака , [189] Реамкер , Рамакиен , Пхра Лак Пхра Лам , Хикаят Сери Рама также существует Кхамти Рамаяна и т. д. Среди племени Кхамти Асом , где Рама является аватаром Бодхисаттвы, который воплощается, чтобы наказать короля демонов Раваны (Б.Датта 1993). « Тай Рамаяна» — еще одна книга, пересказывающая божественную историю в Асоме. [ нужна ссылка ]

Различия

Критики отмечают, что существуют огромные различия между различными индийскими религиями и даже внутри них. [190] [191] Все основные религии состоят из бесчисленных сект и подсект. [192]

Мифология

Индийская мифология также отражает конкуренцию между различными индийскими религиями. Популярная история рассказывает, как Ваджрапани убивает Махешвару , проявление Шивы, изображаемого как злое существо. [193] [194] Эта история встречается в нескольких писаниях, в первую очередь в « Сарвататхагатататтвасамграхе» и «Ваджрапани-абхишека-махатантре» . [195] [примечание 27] По словам Калупаханы, эта история «перекликается» с историей обращения Амбатты. [194] Это следует понимать в контексте конкуренции между буддийскими институтами и шиваизмом . [199]

астики и настики Классификация

Основные статьи: Астика и настика , индуистская философия , буддизм и индуизм.
См. Также: Ади Шанкара и Чарвака.

Астика и настика — это термины с разными определениями, которые иногда используются для классификации индийских религий. Традиционное определение, которому придерживается Ади Шанкара , классифицирует религии и людей как астику и настику в зависимости от того, признают ли они авторитет основных индуистских текстов, Вед, как высших богооткровенных писаний, или нет. Согласно этому определению, Ньяя , Вайшешика , Санкхья , Йога , Пурва Мимамса и Веданта классифицируются как школы астики , а Чарвака классифицируется как школа настики . Таким образом, буддизм и джайнизм также классифицируются как религии настика , поскольку они не признают авторитет Вед. [ нужна ссылка ]

Другой набор определений, заметно отличающийся от использования индуистской философии, свободно характеризует астику как « теиста », а настику как « атеиста ». Согласно этим определениям, санкхью можно считать философией настики , хотя она традиционно причисляется к ведическим школам астики . С этой точки зрения буддизм и джайнизм остаются настика . религиями [ нужна ссылка ]

Буддисты и джайны не согласились с тем, что они настика, и дали новое определение фразам «астика» и «настика», по своему усмотрению. Джайны присваивают термин настика тому, кто не знает смысла религиозных текстов. [200] или те, кто отрицает существование души, были хорошо известны джайнам. [201]

Использование термина «Дхармические религии»

См. Также: Шафранизация

Фроули и Малхотра используют термин «дхармические традиции», чтобы подчеркнуть сходство между различными индийскими религиями. [202] [203] [примечание 28] По словам Фроули, «все религии в Индии назывались Дхармой». [202] и может быть

... помещены под более широкий круг «дхармических традиций», которые мы можем рассматривать как индуизм или духовные традиции Индии в самом широком смысле. [202]

По мнению Пола Хакера, в описании Хальбфасса, термин «дхарма»

... приобрело принципиально новое значение и функцию в современной индийской мысли, начиная с Банкима Чандры Чаттерджи в девятнадцатом веке. Этот процесс, в котором дхарма была представлена ​​как эквивалент западного понятия «религия», но также и как ответ на него, отражает фундаментальное изменение в индуистском чувстве идентичности и в отношении к другим религиозным и культурным традициям. Иностранные инструменты «религии» и «нации» стали инструментами самоопределения, и укоренилось новое и шаткое чувство «единства индуизма», а также национальной и религиозной идентичности. [205]

Акцент на сходстве и целостном единстве дхармических религий подвергался критике за игнорирование огромных различий между различными индийскими религиями и традициями и даже внутри них. [190] [191] По словам Ричарда Э. Кинга, это типично для «инклюзивистского присвоения других традиций». [181] Нео -Веданты :

Инклюзивистское присвоение других традиций, столь характерное для идеологии неоведанты, проявляется на трех основных уровнях. Во-первых, это очевидно из предположения, что философия (Адвайта) Веданты Шанкары (ок. восьмого века н.э.) составляет центральную философию индуизма. Во-вторых, в индийском контексте философия неоведанты включает в себя буддийскую философию с точки зрения своей собственной ведантической идеологии. Будда становится членом традиции Веданты, просто пытаясь реформировать ее изнутри. Наконец, на глобальном уровне неоведанта колонизирует религиозные традиции мира, утверждая центральную роль недуалистической позиции как философии perennis, лежащей в основе всех культурных различий. [181]

«Совет дхармических вер» (Великобритания) рассматривает зороастризм , хотя и не зародившийся на Индийском субконтиненте, также как дхармическую религию. [206]

Статус неиндуистов в Республике Индия

Основная статья: Религия в Индии
Смотрите также: Правовой статус джайнизма как отдельной религии в Индии

Включение буддистов , джайнов и сикхов в индуизм является частью индийской правовой системы. Закон о индуистском браке 1955 года «[определяет] индуистами всех буддистов, джайнов, сикхов и всех, кто не является христианином , мусульманином , парсом ( зороастрийцем ) или евреем ». [207] А в Конституции Индии говорится, что «упоминание индуистов должно быть истолковано как включающее упоминание лиц, исповедующих сикхскую, джайнскую или буддийскую религию». [207]

В качестве судебного напоминания Верховный суд Индии постановил, что сикхизм и джайнизм являются подсектами или особыми религиями внутри более крупного индуистского сообщества. [Интернет 10] [примечание 29] и что джайнизм — это деноминация внутри индуизма. [Интернет 10] [примечание 30] Хотя правительство Индии считало джайнов в Индии основной религиозной общиной с момента первой переписи населения, проведенной в 1873 году, после обретения независимости в 1947 году сикхи и джайны не рассматривались как национальные меньшинства. [Интернет 10] [примечание 31] В 2005 году Верховный суд Индии отказался выдать постановление Мандамуса о предоставлении джайнам статуса религиозного меньшинства на всей территории Индии. Однако Суд оставил на усмотрение соответствующих штатов принятие решения о статусе джайнской религии как меньшинства. [208] [Интернет 10] [примечание 32]

Однако в течение последних нескольких десятилетий некоторые отдельные штаты расходились во мнениях относительно того, являются ли джайны, буддисты и сикхи религиозными меньшинствами, либо вынося решения, либо принимая законы. Одним из примеров является решение, вынесенное Верховным судом в 2006 году по делу штата Уттар-Прадеш, в котором джайнизм был признан неоспоримо отличным от индуизма, но упомянуто, что «вопрос о том, являются ли джайны частью Индуистская религия открыта для дискуссий. [209] Однако Верховный суд также отметил различные судебные дела, в которых джайнизм был признан отдельной религией . [210]

Другим примером является законопроект о свободе религии Гуджарата , который представляет собой поправку к законодательству, которое стремилось определить джайнов и буддистов как конфессии в индуизме. [сайт 11] В конечном итоге 31 июля 2007 года, посчитав его не соответствующим концепции свободы религии, воплощенной в статье 25 (1) Конституции, губернатор Навал Кишор Шарма вернул законопроект о свободе религии Гуджарата (поправка) 2006 года, сославшись на массовые протесты. джайны [сайт 12] а также внесудебное замечание Верховного суда о том, что джайнизм является «особой религией, созданной Верховным судом на основе квинтэссенции индуистской религии». [сайт 13]

См. также

Примечания

  1. ^ Адамс: «Индийские религии, включая ранний буддизм, индуизм, джайнизм и сикхизм, а иногда также буддизм Тхеравады и индуистские и буддийские религии Южной и Юго-Восточной Азии».
  2. ^ Добуддийские Упанишады: Брихадараньяка, Чандогья, Каушитаки, Айтарейя и Тайттирия Упанишады. [8]
  3. ^ Общие концепции включают перерождение, самсару, карму, медитацию, отречение и мокшу. [14]
  4. ^ Традиции отречения Упанишад, буддизма и джайна образуют параллельные традиции, которые имеют некоторые общие концепции и интересы. В то время как Куру - Панчала на центральной равнине Ганга сформировал центр ранней традиции Упанишад, Косала - Магадха на центральной равнине Ганга сформировал центр других шраманических традиций. [15]
  5. ^ Сходства буддизма и индуизма
  6. ^ См. также Танвир Анджум, Временные границы: критический обзор основных схем периодизации в истории Индии .
  7. ^ Различные периоды обозначаются как «классический индуизм»:
    • Смарт называет период между 1000 г. до н.э. и 100 г. н.э. «доклассическим». Это период формирования Упанишад и брахманизма. [подпримечание 1] Джайнизм и буддизм. Для Смарта «классический период» длится от 100 до 1000 г. н.э. и совпадает с расцветом «классического индуизма», а также с расцветом и упадком махаяны-буддизма в Индии. [21]
    • Для Майклса период между 500 г. до н. э. и 200 г. до н. э. является временем «аскетического реформизма». [22] тогда как период между 200 г. до н.э. и 1100 г. н.э. является временем «классического индуизма», поскольку произошел «поворотный момент между ведической религией и индуистскими религиями». [11]
    • Мюссе различает более длительный период перемен, а именно между 800 и 200 годами до нашей эры, который он называет «классическим периодом». По мнению Мюссе, в это время получили развитие некоторые фундаментальные концепции индуизма, а именно карма, реинкарнация и «личное просветление и трансформация», которых не существовало в ведической религии. [23]
  8. ^ Ашим Кумар Бхаттачарья заявляет, что Веды содержат фундаментальные истины об индуистской Дхарме. [51]
  9. ↑ Ричард Э. Кинг отмечает: «Следовательно, проецирование понятия «индуизма», как его обычно понимают, на доколониальную историю, остается анахронизмом». [54]
  10. ^ В постведические времена, понимаемые как «слушатели» вечно существующей Веды, Шраута означает «то, что слышно».
  11. ^ «Упанишады были составлены уже в девятом и восьмом веках до нашей эры и продолжали составляться даже в первые века нашей эры. Брахманы и араньяки несколько старше, начиная с одиннадцатого и даже двенадцатого века до нашей эры». [Интернет 4]
  12. ^ Деуссен: «эти трактаты - не работа одного гения, а общий философский продукт целой эпохи, которая простирается [от] примерно 1000 или 800 г. до н.э. до примерно 500 г. до н.э., но которая в своих ответвлениях простирается далеко за пределы этот последний предел времени». [72]
  13. ^ Гэвин Флуд и Патрик Оливель : «Вторая половина первого тысячелетия до нашей эры была периодом, который создал многие идеологические и институциональные элементы, которые характеризуют более поздние индийские религии. Традиция отречения играла центральную роль в этот формирующий период индийской религиозной истории. ... Некоторые из фундаментальных ценностей и убеждений, которые мы обычно связываем с индийскими религиями в целом и индуизмом в частности, были частично созданы традицией отречения. К ним относятся два столпа индийской теологии: сансара – вера в то, что жизнь в этом. мир наполнен страданиями и подвержен повторяющимся смертям и рождениям (перерождениям) – цели человеческого существования...». [79]
  14. ^ Кромвель Круафорд: «Наряду с брахманизмом существовала неарийская шраманическая (самодостаточная) культура, корни которой уходят в доисторические времена». [82]
  15. ^ Масих: «Нет никаких доказательств того, что джайнизм и буддизм когда-либо придерживались ведических жертвоприношений, ведических божеств или каст. Они являются параллельными или местными религиями Индии и внесли большой вклад в [sic] рост даже классического индуизма Индии. настоящее время». [83]
  16. ^ Падманабх С. Джайни: «Сами джайны не помнят того времени, когда они попали в ведические традиции. Более того, любая теория, которая пытается связать две традиции, не может оценить довольно своеобразный и очень неведический характер джайнской космологии, души теория, кармическое учение и атеизм». [84]
  17. ^ Наводнение: «Вторая половина первого тысячелетия до нашей эры была периодом, который создал многие идеологические и институциональные элементы, которые характеризуют более поздние индийские религии. Традиция отречения играла центральную роль в этот формирующий период индийской религиозной истории.... Некоторые Фундаментальные ценности и убеждения, которые мы обычно связываем с индийскими религиями в целом и индуизмом в частности, были частично созданы традицией отречения. К ним относятся два столпа индийской теологии: сансара – вера в то, что жизнь в этом мире является одним из основных принципов. страдания и подверженные повторным смертям и рождениям (перерождениям) – цель человеческого существования...». [79]
  18. ^ Наводнение: «Происхождение и доктрина кармы и самсары неясны. Эти концепции, безусловно, циркулировали среди шраманов, а джайнизм и буддизм разработали конкретные и сложные идеи о процессе переселения людей. Вполне возможно, что карма и реинкарнация вошли в мейнстрим. брахманическая мысль шрамана или традиции отречения». [86]
  19. ^ Падманабх С. Джайни: «Нежелание и манера Яджнавалкьи излагать учение о карме на собрании Джанаки (сопротивление, не проявлявшееся ни в одном другом случае), возможно, можно объяснить предположением, что это было похоже на переселение души , небрахманического происхождения. Учитывая тот факт, что это учение изображено почти на каждой странице писаний шрамана, весьма вероятно, что оно произошло от них». [88]
  20. ^ Джеффри Бродд и Грегори Соболевски: «Джайнизм разделяет многие основные доктрины индуизма и буддизма». [89]
  21. ^ Олдмидоу: «Со временем возникли очевидные недопонимания относительно происхождения джайнизма и отношений с родственными ему религиями индуизмом и буддизмом. Между джайнизмом и ведическим индуизмом продолжаются споры о том, какое откровение предшествовало другому. Что известно исторически? Суть в том, что наряду с ведическим индуизмом существовала традиция, известная как Шрамана Дхарма . По сути, традиция шрамана включала в себя джайнскую и буддийскую традиции, которые не соглашались с вечностью Вед, необходимостью ритуальных жертвоприношений и верховенством Вед. Брамины». [93] Страница 141
  22. ^ Фишер: «Чрезвычайная древность джайнизма как неведической коренной индийской религии хорошо документирована. Древние индуистские и буддийские писания относятся к джайнизму как к существующей традиции, которая началась задолго до Махавиры». [94] Страница 115
  23. ^ Локард: «Встречи, возникшие в результате арийской миграции, объединили несколько совершенно разных народов и культур, изменив конфигурацию индийского общества. На протяжении многих столетий произошло слияние арийцев и дравидов - сложный процесс, который историки назвали индоарийским синтезом». [123] Локкард: «Исторически индуизм можно рассматривать как синтез арийских верований с хараппскими и другими дравидийскими традициями, развивавшимися на протяжении многих столетий». [124]
  24. ^ На востоке Империя Пала [158] (770–1125 гг. Н. Э. [158] ), на западе и севере Гурджара-Пратихара [158] (7–10 века [158] ), на юго-западе династия Раштракута [158] (752–973 [158] ), в Декхане династии Чалукья [158] (7–8 вв. [158] ), а на юге династия Паллавов [158] (7–9 вв. [158] ) и династия Чола [158] (9 век [158] ).
  25. ^ Это напоминает развитие китайского чань во время восстания Ань Лу-шаня и периода пяти династий и десяти королевств (907–960/979) , во время которых власть стала децентрализованной и возникли новые школы чань. [161]
  26. ^ Термин «майя-вада» в основном используется не-адвайтинами. Видеть [Интернет 5] [Интернет 6] [Интернет 7]
  27. ^ История начинается с превращения Бодхисаттвы Самантабхадры в Ваджрапани Вайрочаной, космическим Буддой, получившим ваджру и имя «Ваджрапани». [196] Затем Вайрочана просит Ваджрапани создать его несокрушимую семью, чтобы создать мандалу . Ваджрапани отказывается, потому что Махешвара (Шива) «вводит существа в заблуждение своими лживыми религиозными доктринами и участвует во всех видах агрессивного преступного поведения». [197] Махешвару и его свиту тянут на гору Сумеру , и все, кроме Махешвары, подчиняются. Ваджрапани и Махешвара вступают в магическую битву, в которой побеждает Ваджрапани. Свита Махешвары становится частью мандалы Вайрочаны, за исключением Махешвары, который убит, а его жизнь перенесена в другое царство, где он становится буддой по имени Бхасмешвара-ниргхоша, «Беззвучный Повелитель Пепла». [198]
  28. ^ Иногда этот термин используют и другие авторы. Дэвид Вестерлунд: «... может предоставить некоторые возможности для сотрудничества с сикхами, джайнами и буддистами, которые, как и индуисты, считаются приверженцами «дхармических» религий». [204]
  29. ^ В различных кодифицированных обычных законах, таких как Закон о индуистском браке, Закон о наследовании индуистов, Закон об усыновлении и содержании индуистов и других законах периода до и после конституции, определение «индуизма» включало все секты и подсекты индуистских религий, включая сикхов и Джайны [Интернет 10]
  30. ↑ Верховный суд отметил в решении по делу Бал Патил против Союза Индии: «Таким образом, «индуизм» можно назвать общей религией и общей верой Индии, тогда как «джайнизм» — это особая религия, сформированная на основе квинтэссенция индуистской религии. Джайнизм уделяет больше внимания ненасилию («Ахимса») и состраданию («Каруна»). Их единственное отличие от индуистов состоит в том, что джайны не верят ни в какого творца, подобного Богу, а поклоняются только совершенному человеческому существу. которого они называли Тиратханкаром». [Интернет 10]
  31. ^ Так называемые сообщества меньшинств, такие как сикхи и джайны, не рассматривались как национальные меньшинства во время разработки Конституции. [Интернет 10]
  32. ↑ Во внесудебном замечании, не являющемся частью решения, суд отметил: «Таким образом, «индуизм» можно назвать общей религией и общей верой Индии, тогда как «джайнизм» - это особая религия, сформированная на основе квинтэссенции индуизма. религия джайнизм уделяет больше внимания ненасилию («ахимса») и состраданию («каруна»). Их единственное отличие от индуистов состоит в том, что джайны не верят ни в какого творца, подобного Богу, а поклоняются только совершенному человеку, которого они называют. Тиратханкар». [Интернет 10]
  1. ^ Смарт отличает «брахманизм» от ведической религии, связывая «брахманизм» с Упанишадами. [20]

Ссылки

  1. ^ «Центральное статистическое управление» . Nepszamlalas.hu. Архивировано из оригинала 7 января 2019 года . Проверено 2 октября 2013 г.
  2. ^ «Христианство 2015: религиозное разнообразие и личный контакт» (PDF) . gordonconwell.edu . Январь 2015 г. Архивировано из оригинала (PDF) 25 мая 2017 г. . Проверено 29 мая 2015 г.
  3. ^ «Точка зрения: почему сикхи прославляют доброту - BBC News» . Новости Би-би-си . 15 июля 2021 года. Архивировано из оригинала 28 июня 2023 года . Проверено 17 июля 2021 г.
  4. ^ «Страны с самым большим джайнским населением - WorldAtlas» . 11 июня 2020 года. Архивировано из оригинала 4 июля 2023 года . Проверено 17 июля 2021 г.
  5. ^ Вир Сангви. «Грубое путешествие: Вниз по мудрецам» . Индостан Таймс . Архивировано из оригинала 24 марта 2019 года . Проверено 2 июля 2021 г.
  6. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Майклс 2004 , с. 33.
  7. ^ Макс Мюллер, Упанишады , Часть 1, Oxford University Press, страница LXXXVI, сноска 1.
  8. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Оливель 2014 , стр. 12–14.
  9. ^ Кинг 1995 , с. 52.
  10. ^ Оливель 1998 , с. xxiii
  11. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж Майклс 2004 , с. 38.
  12. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Джайн 2008 , с. 210.
  13. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Сваргезе 2008 , с. 259-60.
  14. ^ Olivelle 1998 , стр. xx – xxiv.
  15. ^ Самуэль 2010 .
  16. ^ Тапар 1978 , с. 19-20.
  17. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Тапар 1978 , с. 19.
  18. ^ Тапар 1978 , с. 20.
  19. ^ Майклс 2004 .
  20. ^ Смарт 2003 , с. 52, 83–86.
  21. ^ Смарт 2003 , с. 52.
  22. ^ Майклс 2004 , с. 36.
  23. ^ Мюссе 2003 , с. 14.
  24. ^ Харари, Юваль Ной (2015). Sapiens: Краткая история человечества . Перевод Харари, Юваль Ной ; Перселл, Джон; Вацман, Хаим . Лондон: Penguin Random House UK. стр. 235–236. ISBN  978-0-09-959008-8 . OCLC   910498369 .
  25. ^ Хехс 2002 , с. 39.
  26. ^ Райт 2009 , стр. 281–282.
  27. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Ратнагар 2004 .
  28. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Маршалл, 1931 , стр. 48–78.
  29. ^ Поссель 2002 , стр. 141–156.
  30. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Поссель 2002 , стр. 141–144.
  31. ^ Шринивасан 1975 .
  32. ^ Шринивасан 1997 , стр. 180–181.
  33. ^ Салливан 1964 .
  34. ^ Хилтебейтель 2011 , стр. 399–432.
  35. ^ Вилас Сангаве (2001). Грани джайнологии: избранные исследовательские статьи о джайнском обществе, религии и культуре . Мумбаи: Популярный Пракашан. ISBN  978-81-7154-839-2 .
  36. ^ Циммер 1969 , стр. 60, 208–209.
  37. ^ Томас МакЭвилли (2002) Форма древней мысли: сравнительные исследования греческой и индийской философии . Allworth Communications, Inc. 816 страниц; ISBN   1-58115-203-5
  38. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Поссель 2002 , стр. 141–145.
  39. ^ Макинтош 2008 , стр. 286–287.
  40. ^ Уиллард Гердон Окстоби, изд. (2002). Мировые религии: восточные традиции (2-е изд.). Дон Миллс, Онтарио: Издательство Оксфордского университета . стр. 18–19. ISBN  0-19-541521-3 . OCLC   46661540 .
  41. ^ Маршалл 1931 , с. 67.
  42. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Уиллард Гердон Окстоби, изд. (2002). Мировые религии: восточные традиции (2-е изд.). Дон Миллс, Онтарио: Издательство Оксфордского университета . п. 18. ISBN  0-19-541521-3 . OCLC   46661540 .
  43. ^ Поссель 2002 , с. 18.
  44. ^ Тапар 2004 , с. 85.
  45. ^ Макинтош 2008 , стр. 275–277, 292.
  46. ^ Поссель 2002 , стр. 152, 157–176.
  47. ^ Макинтош 2008 , стр. 293–299.
  48. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Стефани В. Джеймисон и Майкл Витцель в книге Арвинда Шармы, редактора журнала «Исследование индуизма» . Университет Южной Каролины Press, 2003, стр. 65.
  49. ^ История Древней Индии (портреты нации), 1/e Камлеша Капура
  50. ^ P. 382 Индуистская духовность: Веды через Веданту, Том 1 под редакцией К. Р. Сундарараджана, Битики Мукерджи
  51. ^ Ашим Кумар Бхаттачарья. Индуистская Дхарма: Введение в Священные Писания и теологию . п. 6.
  52. ^ стр. 46 Я горжусь тем, что я индуист Дж. Агарвал.
  53. ^ стр. 41 Индуизм: Алфавитный путеводитель Рошен Далал
  54. ^ Кинг 1999 , с. 176.
  55. ^ Пармар, Маниш Сингх (10 апреля 2018 г.). Древняя Индия: взгляд на славное древнее прошлое Индии . БукРикс. ISBN  978-3-7438-6452-8 . Архивировано из оригинала 29 октября 2023 года . Проверено 17 декабря 2022 г.
  56. ^ Нигал, С.Г. Аксиологический подход к Ведам. Северный книжный центр, 1986. С. 81. ISBN   81-85119-18-Х .
  57. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Циммер 1989 , с. 166.
  58. ^ Циммер 1989 , с. 167.
  59. ^ Холдреге 2004 , с. 215.
  60. ^ Кришнананда 1994 , с. 17.
  61. ^ Кришнананда 1994 , с. 24.
  62. ^ Паниккар 2001 , стр. 350–351.
  63. ^ Дюшен-Гиймен 1963 , с. 46.
  64. ^ День 1982 г. , стр. 42–45.
  65. ^ P. 285 Индийская социология через Гурье, словарь С. Девадаса Пиллая.
  66. ^ Майклс 2004 , с. 34.
  67. ^ Майклс 2004 , с. 35.
  68. ^ Дандас 2002 , с. 30
  69. ^ Циммер 1953 , с. 182-183.
  70. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б «Британская энциклопедия, Другие источники: процесс «санскритизации» » . Архивировано из оригинала 26 апреля 2015 года . Проверено 23 июня 2022 г.
  71. ^ Деуссен 1966 , с. [ нужна страница ] .
  72. ^ Деуссен 1966 , с. 51 .
  73. ^ Нойснер, Джейкоб (2009). Мировые религии в Америке: Введение . Вестминстер Джон Нокс Пресс. п. 183. ИСБН  978-0-664-23320-4 .
  74. ^ Мелтон, Дж. Гордон; Бауманн, Мартин (2010), Религии мира, Второе издание: Всеобъемлющая энциклопедия верований и практик , ABC-CLIO, стр. 1324, ISBN  978-1-59884-204-3
  75. ^ Махадеван, TMP (1956), Сарвепалли Радхакришнан (редактор), История философии Востока и Запада , George Allen & Unwin Ltd, стр. 57
  76. ^ фон Глазенапп 1999 , с. 16.
  77. ^ Мэллинсон 2007 , стр. 17–18, 32–33.
  78. ^ Циммер 1989 , с. 217.
  79. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Флад и Оливель 2003 , с. 273–274.
  80. ^ Наводнение 1996 , с. 82 .
  81. ^ Калхатги, Т.Г. 1988 В: Исследование джайнизма, Академия Пракрита Бхарти, Джайпур.
  82. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б С. Кромвель Кроуфорд, обзор Л. М. Джоши, Брахманизм, буддизм и индуизм , Философия Востока и Запада (1972)
  83. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Ю. Масих (2000) В: Сравнительное исследование религий, Motilal Banarsidass Publ: Дели, ISBN   81-208-0815-0 Страница 18
  84. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Падманабх С. Джайни, (1979), Путь джайнов к очищению, Мотилал Банарсидасс, Дели, стр. 169
  85. ^ Наводнение 1996 , с. [ нужна страница ] .
  86. ^ Наводнение 1996 , с. 86.
  87. ^ Джайни 2001 , с. [ нужна страница ] .
  88. ^ Джайни 2001 , с. 51.
  89. ^ Стр. 93 Мировые религии Джеффри Бродда, Грегори Соболевски.
  90. ^ Пратт, Джеймс Биссетт (1996), Буддийское паломничество и буддийское паломничество , Азиатские образовательные службы, стр. 90, ISBN  978-81-206-1196-2 , заархивировано из оригинала 23 декабря 2023 года , получено 7 ноября 2015 года.
  91. ^ Упадхьяя, Каши Натх (1998), Ранний буддизм и Бхагавадгита , Мотилал Банарсидасс, стр. 103–104, ISBN  978-81-208-0880-5
  92. ^ Хадзиме Накамура, История ранней философии Веданты: Часть первая. Перепечатка издательства Motilal Banarsidass Publ., 1990, стр. 139.
  93. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Гарри Олдмидоу (2007) Свет с Востока: Восточная мудрость для современного Запада, World Wisdom , Inc. ISBN   1-933316-22-5
  94. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Мэри Пэт Фишер (1997) В: Живые религии: Энциклопедия мировых верований IBTauris: Лондон ISBN   1-86064-148-2
  95. ^ «Жизнь Гаутамы Будды и происхождение буддизма» . Британская энциклопедия . 1 июля 1997 года. Архивировано из оригинала 1 февраля 2024 года . Проверено 1 февраля 2024 г.
  96. ^ Лирман Л. (ред.), Линда (2005). Буддийские миссионеры в эпоху глобализации . Гавайский университет Press. ISBN  978-0-8248-2810-3 . JSTOR   j.ctvvn4jw . Архивировано из оригинала 1 февраля 2024 года . Проверено 1 февраля 2024 г.
  97. ^ Джайн, Панкадж (1 сентября 2011 г.). «Буддизм: зарождение, распространение и упадок» . ХаффПост . Архивировано из оригинала 1 февраля 2024 года . Проверено 1 февраля 2024 г.
  98. ^ «Буддизм» . Британская энциклопедия . 28 сентября 1998 г. Архивировано из оригинала 1 февраля 2024 г. Проверено 1 февраля 2024 г.
  99. ^ Жизнь Будды как легенда и история , Эдвард Джозеф Томас
  100. ^ Киоун, Дэмиен; Ходж, Стивен; Джонс, Чарльз; Тинти, Паола (2003). «Тхеравада». Словарь буддизма (1-е изд.). Оксфорд: Оксфордский университет. Нажимать. ISBN  978-0-19-860560-7 .
  101. ^ Киоун, Дэмиен; Ходж, Стивен; Джонс, Чарльз; Тинти, Паола (2003). «Махаяна». Словарь буддизма (1-е изд.). Оксфорд: Оксфордский университет. Нажимать. ISBN  978-0-19-860560-7 .
  102. ^ Хехс 2002 , с. 106.
  103. ^ «Харавела — великий человеколюбивый император» (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 10 марта 2024 года . Проверено 10 марта 2024 г.
  104. ^ Мудумби Нарасимхачари, изд. (1976). Агамапраманья Ямуначарьи . Выпуск 160 восточной серии Гэквада. Восточный институт Университета Махараджи Саяджирао в Бароде.
  105. ^ Трипат, С.М. (2001). Психорелигиозные исследования человека, разума и природы . Издательство «Глобал Вижн». ISBN  978-81-87746-04-1 . Архивировано из оригинала 7 октября 2023 года . Проверено 15 ноября 2015 г. [ нужна страница ]
  106. ^ Нагалингам, Патмараджа (2009). «Глава 3» . Религия Агам . Публикации Сиддханты. Архивировано из оригинала 19 октября 2019 года . Проверено 27 июля 2015 г.
  107. ^ Граймс, Джон А. (1996). Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке . СУНИ Пресс. ISBN  978-0-7914-3068-2 . LCCN   96012383 . [ нужна страница ]
  108. ^ Современный обзор: Том 28 . Прабаси Пресс. 1920. [ нужна полная цитата ]
  109. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Канчан Синха, Картикея в индийском искусстве и литературе, Дели: Сандип Пракашан (1979).
  110. ^ Махадеван, Ираватам (6 мая 2006 г.). «Заметка о знаке Муруку индийского письма в свете открытия каменного топора Майиладутурай» . Harappa.com . Архивировано из оригинала 4 сентября 2006 года.
  111. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Ранбир Вохра (2000). Создание Индии: исторический обзор . Я Шарп. п. 15.
  112. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Григорий Максимович Бонгард-Левин (1985). Древняя индийская цивилизация . Арнольд-Хайнеманн. п. 45.
  113. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Стивен Розен; Грэм М. Швейг (2006). Основополагающий индуизм . Издательская группа Гринвуд. п. 45.
  114. ^ Сингх 1989 .
  115. ^ Кенойер, Джонатан Марк. Древние города цивилизации долины Инда . Карачи: Издательство Оксфордского университета, 1998.
  116. ^ Бэшам 1967 , стр. 11–14.
  117. ^ Фредерик Дж. Симунс (1998). Растения жизни, растения смерти . п. 363.
  118. ^ Наводнение 1996 , с. 29, Рисунок 1: Рисунок печати.
  119. ^ Джон Кей. Индия: История . Гроув Пресс. п. 14. [ нужна полная цитата ]
  120. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Дж. П. Мэллори и Д. К. Адамс, Энциклопедия индоевропейской культуры (1997), стр. 308.
  121. ^ К. Звелебил, Дравидийская лингвистика: введение , (Пондичерри: Институт лингвистики и культуры Пондичерри, 1990), стр. 81.
  122. ^ Krishnamurti 2003 , p. 6.
  123. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Локкард 2007 , стр. 50.
  124. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Локкард 2007 , стр. 52.
  125. ^ Хилтебейтель 2007 , с. 12.
  126. ^ Тивари 2002 , с. в.
  127. ^ Комната 1951 , с. 218-219.
  128. ^ Ларсон 1995 , с. 81.
  129. ^ Харман, Уильям П. (1992). Священный брак индуистской богини . Мотилал Банарсидасс. п. 6.
  130. ^ Ананд, Мулк Радж (1980). Великолепие Тамилнада . Публикации Марга. Архивировано из оригинала 21 июля 2022 года . Проверено 21 июля 2022 г.
  131. ^ Чопра, Пран Натх (1979). История Южной Индии . С. Чанд.
  132. ^ Бейт, Бернард (2009). Тамильское ораторское искусство и дравидийская эстетика: демократическая практика на юге Индии . Издательство Колумбийского университета.
  133. ^ А. Кирутинан (2000). Тамильская культура: религия, культура и литература . Бхаратия Кала Пракашан. п. 17.
  134. ^ Эмбри, Эйнсли Томас (1988). Энциклопедия истории Азии: Том 1 . Скрибнер. ISBN  978-0-684-18898-0 .
  135. ^ Тиручандран, Селви (1997). Идеология, каста, класс и пол . Викас Паб. Дом.
  136. ^ Маникам, Валлиаппа Субраманиам (1968). Немного о тамилологии . Академия тамильских ученых Тамилнада. п. 75.
  137. ^ Лал, Мохан (2006). Энциклопедия индийской литературы, том 5 (Сасай То Зоргот) . Сахитья Академия. п. 4396. ИСБН  81-260-1221-8 .
  138. ^ Шаши, СС (1996). Энциклопедия Indica: Индия, Пакистан, Бангладеш: Том 100 . Публикации Анмола.
  139. ^ Субраманиум, Н. (1980). Государство Шангам: управление и общественная жизнь тамилов Шангама . Публикации Эннеса.
  140. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Наводнение 1996 года .
  141. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Должно быть 2011 год .
  142. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г Майклс 2004 , с. 40.
  143. ^ Хилтебейтель 2002 , с. 12.
  144. ^ Хилтебейтель 2002 , с. 13.
  145. ^ Хилтебейтель 2002 , с. 14.
  146. ^ Хилтебейтель 2002 , с. 18.
  147. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Хилтебейтель 2002 , с. 20.
  148. ^ Пулигандла 1997 .
  149. ^ Раджу 1992 .
  150. ^ Радхакришнан, С. (1996), Индийская философия, Том II , Oxford University Press, ISBN  0-19-563820-4
  151. ^ Радхакришнан и Мур 1967 , стр. XVIII–XXI.
  152. ^ Радхакришнан и Мур 1967 , стр. 227–249.
  153. ^ Чаттерджи и Датта 1984 , с. 55.
  154. ^ Дурга Прасад, стр. 116, История Андхрас до 1565 года нашей эры.
  155. ^ National Geographic , январь 2008 г., VOL. 213, НЕТ. 1 «Поток между конфессиями был таким, что на протяжении сотен лет почти все буддийские храмы, включая храмы в Аджанте , строились под правлением и покровительством индуистских королей». [ нужна полная цитата ]
  156. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Майклс 2004 , с. 40-41.
  157. ^ Накамура 2004 , с. 687.
  158. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м н Майклс 2004 , с. 41.
  159. ^ Уайт 2000 , стр. 25–28.
  160. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г Майклс 2004 , с. 42.
  161. ^ Макрей 2003 .
  162. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Шиперс 2000 .
  163. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Шиперс 2000 , с. 127-129.
  164. ^ Шиперс 2000 , с. 123.
  165. ^ Шиперс 2000 , стр. 123–124.
  166. ^ «Расцвет буддизма и джайнизма» . Религия и этика — Индуизм: другие религиозные влияния . Би-би-си. 26 июля 2004 г. Архивировано из оригинала 5 августа 2011 г. Проверено 21 апреля 2007 г.
  167. ^ Андреа Ниппард. «Альвары» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 3 декабря 2013 года . Проверено 20 апреля 2013 г.
  168. ^ Рамасвами, стр. 204 «Хождение обнаженным» .
  169. ^ Рамасвами, стр. 210 «Хождение обнаженным» .
  170. ↑ Путешествия Баттуты: Дели, столица мусульманской Индии. Архивировано 23 апреля 2008 г. в Wayback Machine.
  171. ^ М. Р. Сакхаре, История и философия религии лингаят, Прасаранга, Университет Карнатаки, Дхарвад
  172. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Николсон 2010 , с. 2.
  173. ^ Берли 2007 , с. 34.
  174. ^ Лоренцен 2006 , с. 24-33.
  175. ^ Лоренцен 2006 , с. 27.
  176. ^ Лоренцен 2006 , с. 26-27.
  177. ^ Майклс 2004 , с. 43.
  178. ^ Майклс 2004 , с. 43-44.
  179. ^ «Фестиваль Махамагам» . Проверено 14 февраля 2014 г.
  180. ^ Мадан Прасад Безбаруа; Кришна Гопал; Пхал С. Гирота (2003), Ярмарки и фестивали Индии , Издательство Gyan, стр. 326, ISBN  978-81-212-0809-3 , получено 14 февраля 2014 г.
  181. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Кинг 1999 года .
  182. ^ Майклс 2004 , с. [ нужна страница ] .
  183. ^ Омведт, Гейл. Буддизм в Индии: вызов брахманизму и кастам. 3-е изд. Лондон/Нью-Дели/Таузенд-Оукс: Sage, 2003. страницы: 2, 3–7, 8, 14–15, 19, 240, 266, 271.
  184. ^ Томас Пэнтэм; Враджендра Радж Мехта; Враджендра Радж Мехта (2006), Политические идеи в современной Индии: тематические исследования , Sage Publications, ISBN  0-7619-3420-0 , заархивировано из оригинала 18 сентября 2023 года , получено 26 октября 2020 года.
  185. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Шерма и Сарма 2008 , с. 239.
  186. ^ Липнер 1998 , с. 12.
  187. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Тивари 1983 , с. 210.
  188. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Другие, Музаффар Х. Сайед и (20 февраля 2022 г.). История индийской нации: Древняя Индия . Публикации КК. п. 358. Архивировано из оригинала 23 сентября 2023 года . Проверено 1 декабря 2023 г.
  189. ^ Поллок, стр. 661 Литературные культуры в истории:
  190. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Ларсон 2012 , стр. 313–314.
  191. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Йелле 2012 , стр. 338–339.
  192. ^ Родрикес и Хардинг 2008 , с. 14.
  193. ^ Дэвидсон 2004 , стр. 148–153.
  194. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Земля 1994 , с. 220.
  195. ^ Дэвидсон 2004 , с. 148.
  196. ^ Дэвидсон 2004 , стр. 148–150.
  197. ^ Дэвидсон 2004 , с. 150.
  198. ^ Дэвидсон 2004 , с. 151.
  199. ^ Дэвидсон 2004 , с. 152.
  200. ^ Страница i, Формы индийской философской литературы и другие статьи В.С. Камби
  201. ^ С. 163 Махавира: Его жизнь и учение Бимала Чёрн Лоу.
  202. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Фроули 1990 , с. 27.
  203. ^ Малхотра 2011 .
  204. ^ Вестерлунд, Дэвид, ставящий под сомнение светское государство: всемирное возрождение религии в политике, стр. 16
  205. ^ Хальбфасс 1995 , с. 10.
  206. ^ «Совет Дхармических Вер Великобритании» . Councilofdharmicfaithsuk.com . Архивировано из оригинала 13 июля 2017 года . Проверено 27 мая 2017 г.
  207. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Кавано 2009 , с. 88.
  208. ^ Сайед Шахабуддин. «Права меньшинств неделимы» . Трибуна . Архивировано из оригинала 8 марта 2021 года . Проверено 2 июля 2021 г.
  209. ^ (пункт 25, Комитет управления неполной средней школы Канья Бал Видья Мандир, Этах, UP против Сачива, UP Basic Shiksha Parishad, Аллахабад, UP и Орс., Пер Далвир Бхандари Дж., Гражданская апелляция № 9595 от 2003 г., решение (21 августа 2006 г., Верховный суд Индии) «НОМЕР ДЕЛА: Апелляция (гражданская) 9595 от 2003 года» . Архивировано из оригинала 11 марта 2007 года . Проверено 29 марта 2008 г.
  210. ^ ИКТИДАР КАРАМАТ ЧИМА (2017). «Конституционные и правовые проблемы, с которыми сталкиваются религиозные меньшинства в Индии» (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 20 сентября 2023 года . Проверено 11 января 2024 г.

Источники

Печатные источники

Веб-источники

  1. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Адамс, CJ, «Классификация религий: географическая». Архивировано 7 июля 2015 года в Wayback Machine , Британская энциклопедия , 2007. Проверено 15 июля 2010 года.
  2. ^ Adherents.com. «Религии приверженцев» . Архивировано из оригинала 29 декабря 2011 года . Проверено 9 февраля 2007 г. {{cite web}}: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка )
  3. ^ «Древние индейцы создавали «рок-музыку» » . Новости Би-би-си . 19 марта 2004 г. Архивировано из оригинала 27 декабря 2017 г. Проверено 7 августа 2007 г.
  4. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б «Программа исследований Индии» Университета Индианы. Архивировано 1 августа 2009 года в Wayback Machine Passage to India, Модуль 10 .
  5. ^ «Философия майявады» . Архивировано из оригинала 9 июля 2021 года . Проверено 2 июля 2021 г.
  6. ^ «Саморазрушительная философия майавады» . Архивировано из оригинала 9 июля 2021 года . Проверено 2 июля 2021 г.
  7. ^ «Маявада и буддизм – одно и то же?» . Архивировано из оригинала 6 июля 2017 года . Проверено 13 ноября 2013 г.
  8. ^ Центр культурных ресурсов и обучения, Индийская литература на протяжении веков. Архивировано 15 мая 2013 года в Wayback Machine.
  9. ^ см. Британскую энциклопедию , св. «Джайнизм> Джайнизм, индуизм и буддизм»
  10. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г час «Верховный суд Индии, решение по делу Бал Патил против Союза Индии, декабрь 2005 г.» . Архивировано из оригинала 2 мая 2008 года . Проверено 29 марта 2008 г.
  11. ^ Закон Гуджарата о свободе религии, 2003 г. [ постоянная мертвая ссылка ]
  12. ^ «Билл вернул религиозную свободу» . Индийский экспресс . 31 июля 2007 г. Архивировано из оригинала 26 февраля 2021 г. Проверено 15 сентября 2007 г.
  13. ↑ The Times of India, 11 марта 2008 г. Архивировано 10 июля 2021 г. в Wayback Machine. В своем письме от 27 июля 2007 г. он сказал, что джайнизм рассматривается Верховным судом как «особая религия, сформированная на основе квинтэссенции индуистской религии». .

Внешние ссылки

Статистика
Конституция и закон
Отчеты
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Indian_religions&oldid=1231233749"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 3d68f948c616eb1206e854a08d7e1566__1719458340
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/3d/66/3d68f948c616eb1206e854a08d7e1566.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Indian religions - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)