Религия на Тайване
Религия на Тайване (оценка на 2020 год) [1] [2]
Религия на Тайване характеризуется разнообразием религиозных верований и практик, преимущественно связанных с сохранением древней китайской культуры и религии. Свобода религии записана в конституции Китайской Республики (Тайвань) . Большинство тайваньцев исповедуют сочетание буддизма и даосизма , часто с конфуцианским мировоззрением, которое в совокупности называется китайской народной религией .
Многие статистические анализы пытаются провести различие между буддизмом и даосизмом на Тайване, которые, наряду с конфуцианством , скорее являются аспектами более широкой «древней китайской религии». Такое различие трудно провести, поскольку наряду с божествами, пришедшими из буддизма, например, Гуаньинь во многих храмах по всей стране , поклоняются различным даосским божествам.
По состоянию на 2019 год [update]На Тайване насчитывалось 15 175 религиозных зданий , примерно одно место поклонения на 1572 жителя. 12 279 храмов были посвящены даосизму и буддизму . Было 9684 даосских храма, 2317 буддийских храмов и 2845 христианских церквей. [3] На территории Тайваня площадью 36 000 квадратных километров имеется более 33 000 мест, где религиозные (верующие) могут поклоняться и собираться. Тайвань, где в среднем почти одно религиозное здание (храм, церковь и т. д.) на каждый квадратный километр, считается страной с самой высокой плотностью религиозных зданий, что делает его «самым религиозным» регионом в районе, где китайский язык является большинством .
История [ править ]
До 17 века остров Тайвань был населен тайваньскими аборигенами австронезийского происхождения , здесь находились небольшие поселения китайских и японских морских торговцев и пиратов. [4] Тайваньские аборигены традиционно исповедовали анимистическую этническую религию . Когда в 1624 году остров попал под власть Голландии , протестантизм распространился среди тайваньских аборигенов. Два года спустя, с переходом под власть Испании , католическая церковь на острове была введена .
Когда ханьцы начали селиться на острове и образовать тайваньскую китайскую этническую группу , произошел обмен между коренной религией австронезийских аборигенов и китайской народной религией . [5] Например, Али-цзу , бог плодородия Сирая , был включен в пантеон Хань в некоторых местах Тайваня. [6]
17 и 18 века [ править ]
Большой приток ханьских китайцев начался в 1660-х годах с переходом императорской власти от династии Мин к маньчжурской династии Цин . [7] Многие сторонники Мин бежали на юг, в том числе Чжэн Чэнгун по прозвищу Коксинга , военный военачальник, сражавшийся против маньчжурской династии. [7] В 1661 году он отплыл на Тайвань с тысячами солдат и в войне с голландцами разгромил и изгнал голландские вооруженные силы и основал Королевство Дуннин , первое китайское государство на острове. [7] китайские поселенцы, в основном из Фуцзянь и Гуандун . На остров начали мигрировать [7] Политика миграции на Тайвань была ограничительной до 1788 года, даже после того, как в 1683 году остров перешел под политический контроль Цин. [7]
Китайские мигранты привезли с собой традиционные китайские религии из своего родного города, что послужило интеграции сообществ вокруг поклонения китайским божествам . [7] Поскольку поселенцами были в основном мужчины, прибывшие из разных мест, и поначалу не так уж много людей носили одинаковые фамилии и принадлежали к одним и тем же родам , родовые святилища родственных богов не развивались до 1790-х годов, когда на поселках обосновалось достаточное количество поколений семей. остров. [8]
Первые поселенцы в периоды Коксинга и Цин привозили с собой изображения или пепел благовоний из материковых храмов, устанавливали их в домах или временных хижинах с соломенными крышами, а затем и в соответствующих храмах, если экономические обстоятельства позволяли их построить. [9] Выдающиеся храмы стали центрами религиозной, политической и общественной жизни, часто затмевая по своему влиянию чиновников Цин и спонсируемые государством храмы. [9]
Существует мало свидетельств того, что доктринальные и инициатические религии буддизма и даосизма действовали в этот период. [9] Тайвань, как пограничная земля, не был привлекателен для буддийских и даосских религиозных лидеров. [9]
19 век [ править ]
Во времена династии Цин секты народного буддизма , которые японские власти позже смешали с религиями поста ( чжайцзяо ) из-за их вегетарианских заповедей, начали посылать миссионеров с материка на Тайвань. [10] Они добились большего успеха в привлечении новообращенных, чем чистый буддизм или даосизм. [10] Японские исследования раннего колониального периода идентифицировали секты чжайцзяо как линию школы Линьцзи чань -буддизма , хотя современные ученые знают, что они были сосредоточены на женском божестве-творце Ушэн Лаому , и идентифицируют их как ветви луоизма, маскирующиеся под форму Буддизм свободен от рукоположенного духовенства. [10] Секты Чжайцзяо идентифицируют сангху как сообщество верующих, а не как отдельное духовенство. [11]
Помимо буддийских сект чжайцзяо , на Тайване действовали и другие народные религиозные секты , которые японское правительство ошибочно классифицировало как буддийские. [12] Наиболее известными были три религии поста : традиции Цзиньчуан, Лунхуа и Сяньтяньдао (последняя была завезена на Тайвань в середине 19 века). [12]
20 век японское — правление
В 1895 году маньчжурское правительство уступило Тайвань Японии в рамках условий капитуляции после Первой китайско-японской войны . [12] В течение пятидесяти одного года японского правления губернаторы издавали постановления, контролировавшие деятельность «родных религий». [13] В первый период с 1895 по 1915 год японцы придерживались политики невмешательства в отношении местных религий. [13] На втором этапе с 1915 по 1937 год правительство пыталось жестко регулировать местные религии. [13] В третий период, совпавший с началом военных действий между Японией и материковым Китаем, японское правительство начало « движение японизации » ( яп . 皇民化運動 , Хепберн : kōminka undō ) , которое включало «движение за реструктуризацию храмов» ( 寺廟整理運動 , jibyō seiri undō ) . [13]
В японский период многие группы коренных народов были насильственно обращены в синтоизм, лишь немногие (например, народ сайсият ) смогли сопротивляться и поддерживать свои традиции. Часто это делалось путем убеждения японских антропологов приехать на Тайвань и задокументировать религиозные традиции как законное культурное наследие, однако даже коренные жители, которым разрешалось соблюдать некоторые традиционные церемонии, все равно были вынуждены молиться в синтоистских храмах. [14]
К буддизму , как к общему наследию Китая и Японии, относились лучше, чем к китайской народной религии и даосизму . [15] Некоторые тайваньские буддийские группы сотрудничали с японским правительством, а японские буддийские секты отправляли миссионеров на Тайвань и даже работали с буддийскими группами чжайцзяо . [16] Общее количество японских буддийских групп, представленных на Тайване, можно разделить на 14 сект в 8 школах. Однако, учитывая глубокие различия между китайской и японской буддийскими традициями (среди прочего, японские священники женятся, едят мясо и пьют вино, от чего китайские монахи воздерживаются), «японизации» китайского буддизма встретили сопротивление тайваньские буддийские общины. [17] В тот же период большинство тайваньских буддийских храмов присоединились к одному из четырех центральных храмов, называемых « Четыре святых горы » ( 台灣四大名山 ).
В 1915 году религиозная политика Японии на Тайване изменилась после « инцидента в Эрмитаже Силай ». [17] Эрмитаж представлял собой буддийский зал Чжайцзяо , где последователь Юй Цинфан (余清芳) начал антияпонское восстание, в котором многие другие народные религиозные и даосские секты. приняли участие [17] Японское правительство раскрыло заговор, и Юй Цинфан был казнен в ходе скорейшего суда вместе с девяносто четырьмя другими последователями. [17]
После инцидента японское правительство стало с подозрением относиться к так называемым «старым религиозным обычаям Тайваня» ( кюкан сюкё ) . [17] Правительство начало исследовать, регистрировать и регулировать местные храмы, а также создало по всему острову буддийские религиозные ассоциации, в которые были включены даже группы буддистов чжайцзяо , чьи уставы рекомендовали лояльность правительству. [18]
В 1937 году, после инцидента на мосту Марко Поло и начала Второй китайско-японской войны , Токио приказал провести быструю аккультурацию народов японских колоний. [19] Это включало в себя попытку отучить людей от китайских традиционных религий и превратить их в ядро государственного синтоизма . [19] основано множество синтоистских святынь было На Тайване . Китайские семейные алтари были заменены камиданой и буцуданом , а также был введен японский календарь религиозных праздников. [19]
Последовавшее за этим «движение за реструктуризацию храмов» вызвало большой ужас среди китайского населения и имело далеко идущие последствия. [20] Его зарождение можно отнести к «Конференции по улучшению народных обычаев», состоявшейся в 1936 году, на которой вместо содействия сносу храмов обсуждались меры по реформированию и стандартизации даосских и народных храмовых практик. [19]
Начало открытой войны между Китаем и Японией в 1937 году привело к запрету этой практики и еще более жестким мерам, поскольку японские официальные лица считали религиозную культуру, сосредоточенную вокруг народных храмов, главным препятствием на пути японизации. [20] В результате некоторые местные чиновники начали закрывать и сносить храмы, сжигать их изображения, конфисковывать их деньги и недвижимость - мера, которую они назвали «отправкой богов на небеса». [20] В 1940 году, когда к власти пришел новый генерал-губернатор, «движение за реструктуризацию храмов» было остановлено. [21]
Преследование японцами китайской народной религии привело к росту скептицизма и утраты веры среди китайцев. [22] В результате потери веры в богов японская полиция сообщила об общем падении общественной морали. [22] Эта политика также привела к исчезновению небольшой мусульманской общины, пока ислам не был вновь введен Гоминьданом после их отступления из материкового Китая на Тайвань после окончания гражданской войны в Китае в 1949 году. [23]
Еще одно влияние японской колонизации на религиозную жизнь Тайваня было связано с модернизацией инфраструктуры. [24] До 20 века туристическая инфраструктура Тайваня была не очень развита, и людям было сложно перебраться из одной части острова в другую. [24] Японцы быстро построили сеть железных дорог, соединивших все регионы острова. [24] В сфере религии это способствовало повышению значимости некоторых буддийских, даосских или народных храмов как мест паломничества по всему острову. [24] За это время некоторые боги утратили свой локальный и субэтнический характер и стали «пантайваньскими». [25]
Китайской Республики — правление 1945 г. и далее .
В 1945 году, после Второй мировой войны , администрация Тайваня была передана Китайской Республике Генеральным приказом № 1 . была Китайская Народная Республика создана четыре года спустя на материковом Китае под руководством Коммунистической партии Китая .
В 1949 году 63-й Небесный Мастер даосизма Чжан Эньпу (張恩溥) бежал из материкового Китая на Тайвань после того, как правительство Китайской Республики отступило на Тайвань после поражения в гражданской войне в Китае , принеся на Тайвань религиозное руководство и ортодоксальность Чжэнъи Дао . С тех пор линия Небесного Мастера перешла к 65-му Небесному Мастеру Чжан Ицзяну (張意將).
Быстрый экономический рост Тайваня с 1970-х и 1980-х годов (« Тайваньское чудо »), сопровождавшийся быстрым обновлением китайской народной религии , бросающим вызов Макса Вебера теориям о секуляризации и разочаровании , побудил многих ученых исследовать, как народная религиозная культура, его акцент на таких ценностях, как лояльность, его социальная сеть храмов и обществ богов, возможно, способствовали экономическому развитию острова. [26] В тот же период народные религии установили связь с экологическими причинами . [27] Китайские религии спасения (такие как более ранняя Сяньтяньдао ) становятся все более популярными на Тайване после 1945 года, хотя некоторые из них были незаконными до 1980-х годов. [28]
После 1950-х годов, и особенно с 1970-х годов, произошел значительный рост буддизма . [29] Китайский буддизм развился в совершенно новые формы с основанием таких организаций, как Цзы Чи , Фо Гуан Шань и Гора Барабана Дхармы , которые следуют за движением гуманистического буддизма , которое было основано в материковом Китае в начале 20-го века. [30] Многие высокореализованные буддийские мастера, такие как Мастер Син Юнь , Мастер Шэн-янь , Мастер Инь Шунь и другие, бежали из материкового Китая на Тайвань, когда правительство Китайской Республики отступило на Тайвань после поражения в гражданской войне в Китае . Они продвигали реформистское движение гуманистического буддизма на Тайване, пионером которого был Учитель Тайсюй в материковом Китае . Тибетский буддизм также распространился на остров. [30] С 2000-х годов наблюдается расширение сотрудничества между религиозными группами на Тайване и материковом Китае, что снизило напряженность между ними. Несмотря на это, все еще сохраняется напряженность, вызванная прошлыми событиями, включая исключение Тайваня из Организации Объединенных Наций Китайской Народной Республикой. [31] [32]
Религии [ править ]
Основные религии [ править ]
Китайская народная религия [ править ]
Китайская традиционная, народная или народная религия, или просто китайская религия, также называемая шенизмом, определяет совокупность массового этнического религиозного и духовного опыта, дисциплин, верований и практик ханьских китайцев . Другое название этого комплекса религий — китайский универсизм, придуманный Яном Якобом Марией де Гроотом китайской религии . и относящийся к внутренней метафизической перспективе [33] [34]
Оно заключается в поклонении шен ( 神 « богам », «духам», «сознаниям», «сознаниям», « архетипам »; буквально «выражения», энергиям, которые порождают вещи и заставляют их процветать), которые могут быть божествами природы . , городские божества или божества-покровители других человеческих агломераций, национальные божества , культурные герои и полубоги, предки и прародители , божества родства. Священные повествования о некоторых из этих богов являются частью китайской мифологии .
Китайская народная религия на Тайване формируется ритуальным служением, осуществляемым даосским духовенством Чжэнъи ( сандзю даоши ), независимыми орденами фаши (нетаосскими ритуальными мастерами) и средствами массовой информации тунцзи . Китайская народная религия Тайваня имеет характерные черты, такие как Ван Е. поклонение [35] Несмотря на то, что Фалуньгун запрещен в Китае , люди на Тайване могут свободно практиковать его. [36]
Народные даосы проводят церемонию в Тайчжуне.
Алтарь, посвященный различным богам в храме в Тайнане.
Храм Фудэ в Уцзе, Илань.
Храм Хуэйань в Куантиене, Тайнань. Фестиваль приветствовал политика Чэнь Шуйбяня дома после его переизбрания в 2004 году.
Храм Хоцу Лунфонг, посвященный Мазу в Мяоли.
Храм Гуанди в Синьчжу.
Китайский спасительный подход [ править ]
По состоянию на 2005 год более 10% населения Тайваня принадлежало к различным народным религиозным организациям спасения. Самый крупный из них — Игуандао (с 3,5% населения), за ним следует Тяньдиизм (две церкви которого, Святая Церковь Небесной Добродетели и Церковь Господа Вселенной, вместе взятые составляют 2,2% населения острова), Миледао ( ответвление Игуандао, составляющее 1,1%), Цзайлизм (0,8%) и Сюаньюаньизм (0,7%), а также другие второстепенные движения, включая Докосмическое Спасение и Дайийизм. [2] Три крупнейших из них — Игуандао, Тяньдиизм и Миледдао — и некоторые другие происходят от традиции Сяньтяньдао , что делает эту религиозную традицию более чем 7% населения Тайваня. Другие спасительные движения, широко распространенные на Тайване, хотя и не задокументированные в официальной статистике 2005 года, — это конфуцианский шенизм (также называемый луанизмом) и недавний вейсинизм .
Конфуцианская церемония поклонения богам и Небесам, организованная Игуандао в марте 2017 года. Старейшины Игуандао — это люди, одетые в серые одежды.
Луанистская церковь возрождения (生堂 Chóngshēngtáng ) в Тайчжуне.
Даосизм и конфуцианство [ править ]
Даосизм на Тайване почти полностью переплетен с народной религией . [37] поскольку это в основном представители школы Чжэнъи , в которой священники выполняют функции ритуальных служителей культов местных сообществ. [37] Тайваньскому даосизму не хватает созерцательной , аскетической и монашеской в северном Китае традиции, такой как даосизм Цюаньчжэнь . Небесные Мастера , лидеры школы Чжэнъи, имеют свою резиденцию на острове. В настоящее время офис разделен как минимум на три линии, конкурирующие за пост главы даосской общины. [37]
Политики всех партий появляются в даосских храмах во время кампаний, используя их для политических собраний. [37] Несмотря на это, а также на раздор между сектами за лидерство, единой структуры власти, контролирующей всех даосов на Тайване, не существует. [37] Согласно переписи 2005 года, в том году на Тайване проживало 7,6 миллиона даосов (33% населения). [2] По состоянию на 2015 год на Тайване было зарегистрировано 9 485 даосских храмов, что составляет 78% всех зарегистрированных храмов. [38]
Конфуцианство присутствует на Тайване в виде множества ассоциаций, храмов и святилищ для поклонения Конфуцию и мудрецам . [39] В 2005 году 0,7% населения Тайваня придерживались сюаньюаньизма — конфуцианской религии, поклоняющейся Хуанди как символу Бога. [40]
Храм Великого Мира в Каотуне, Наньтоу.
Храм Санье в Баоане, Тайнань.
Церемония в храме Конфуция в Цзяи.
Буддизм [ править ]
Буддизм был привнесен на Тайвань в середине правления династии Цин (18 век) через народные секты чжайцзяо . [10] С тех пор на Тайване процветали несколько форм буддизма. Во время японской оккупации японские школы буддизма (такие как буддизм Сингон , Дзёдо Синсю , Нитирэн Шу ) получили влияние на многие тайваньские буддийские храмы в рамках японской политики культурной ассимиляции. [16]
Хотя многие буддийские общины в целях защиты присоединились к японским сектам, они в значительной степени сохранили китайские буддийские практики. Например, японизация китайского буддизма, введение церковного брака и практика употребления мяса и вина не были столь успешными, как в буддийской традиции оккупированной японцами Кореи . [16]
После окончания Второй мировой войны и создания Китайской Республики на острове многие монахи из материкового Китая переехали на Тайвань, в том числе Инь Шунь (印順), который обычно считается ключевой фигурой, принесшей гуманистический буддизм на Тайвань. . Они внесли значительный вклад в развитие китайского буддизма на острове.
Буддийская ассоциация Китайской Республики оставалась доминирующей буддийской организацией до прекращения ограничений на религиозную деятельность в 1980-х годах. Сегодня на Тайване существует несколько крупных гуманистических буддийских и буддийских модернистских организаций, в том числе « Гора Дхарма-Барабан» ( FƎgǔshān 法鼓山 ), основанная Шэн Йеном ( 聖嚴 ), «Международный свет Будды» ( Fóguāngshān 佛光山 ), основанный Син Юнем ( 星雲 ), и Фонд Цзы Чи ( Cíjì jījīnhùi 慈濟基金會 ), основанный Чэн Йеном ( 證嚴法師 ).
Буддийские группы чжайцзяо сохраняют влияние в обществе. и некитайские формы буддизма, такие как тибетский буддизм и буддизм Сока Гаккай Нитирэн . В последние десятилетия на Тайване распространились [30] Приверженность буддизму на Тайване значительно выросла с 1980-х годов. [29] С 800 000 в 1983 году (4% населения) число буддистов увеличилось до 4,9 миллиона в 1995 году, а затем до 8 миллионов (35% населения) в 2005 году. [41]
Храм Шуан Хо Цзин Цзы Чи в Чжунхэ, Новый Тайбэй.
Храм Великого Будды в Чанхуа.
Монастырь Чунг Тай Чан в Пули, Наньтоу.
Храм Карма Кагью, храм тибетского буддизма в Тайнане.
Малые религии [ править ]
Вера Бахаи [ править ]
История Веры Бахаи ( китайский : 巴哈伊教 ; пиньинь : Бахаицзяо ) на Тайване началась после того, как религия проникла в некоторые районы Китая. [42] и близлежащей Японии. [43] Первые бахаи прибыли на Тайвань в 1949 году. [44] и первым из них, ставшим бахаи, был Джером Чу (Чу Яо-лун) в 1945 году во время визита в Соединенные Штаты. К маю 1955 года в шести населенных пунктах Тайваня проживало восемнадцать бахаи. Первое Местное Духовное Собрание на Тайване было создано в Тайнане в 1956 году. С ростом числа Местных Духовных Собраний ( Тайбэй , Тайнань, Хуалянь и Пиндун ) в 1967 году было создано Тайваньское Национальное Духовное Собрание . В 2005 году была опубликована официальная статистика по религии. По данным Департамента по гражданским делам, у бахаи было 16 000 членов и 13 Местных Духовных Собраний. [2]
Христианство [ править ]
По данным переписи 2005 года, христианство на Тайване составляло 3,9% населения; [2] Христиане на острове включали около 600 000 протестантов , 300 000 католиков и небольшое количество членов Церкви Иисуса Христа Святых последних дней .
По оценкам 2020 года, эта доля выросла до 4–6%. [45] [46] [47]
Несмотря на статус меньшинства, многие из первых Гоминьдана политических лидеров Китайской Республики были христианами. Несколько президентов Китайской Республики были христианами, в том числе Сунь Ятсен , который был конгрегационалистом , Чан Кайши и Чан Цзинго, которые были методистами , Ли Дэнхуэй является членом пресвитерианской церкви . Пресвитерианская церковь имеет прочные связи с Демократической прогрессивной партией с 1980-х годов.
Христианство на Тайване пришло в упадок с 1970-х годов после сильного роста с 1950 по 1960-е годы. [48]
церковь Цихоу Пресвитерианская в Гаосюне.
церковь Истины Лютеранская в Тайбэе.
церковь Сичжи Пресвитерианская в Новом Тайбэе.
Католическая церковь Святого Сердца Иисуса в Шулине, Новый Тайбэй.
Церковь Истинного Иисуса в Тайнане.
Индуизм [ править ]
в 2020 году на Тайване проживало 2356 (0,01%) индуистов По данным ARDA, . [49] [50]
Ислам [ править ]
Хотя ислам зародился на Аравийском полуострове , он распространился на восток, в Китай, еще в 7 веке нашей эры. Мусульманские купцы женились на местных китаянках, создавая новую китайскую этническую группу под названием народ хуэй . на юге Китая Ислам впервые достиг Тайваня в 17 веке, когда мусульманские семьи из прибрежной провинции Фуцзянь сопровождали Коксинга во время его вторжения с целью вытеснить голландцев с Тайваня . Ислам не распространился, и их потомки ассимилировались в местное тайваньское общество, переняв местные обычаи и религию.
Во время гражданской войны в Китае около 20 000 мусульман, в основном солдаты и государственные служащие, бежали из материкового Китая вместе с Гоминьданом на Тайвань. С 1980-х годов тысячи мусульман из Мьянмы и Таиланда, которые являются потомками солдат-националистов, бежавших из Юньнани в результате коммунистического переворота, мигрировали на Тайвань в поисках лучшей жизни. В последние годы наблюдается рост числа индонезийских рабочих, приезжающих на Тайвань. Согласно переписи 2005 года, в тот год на Тайване проживало 58 000 мусульман. [2]
В 2021 году на Тайване проживало 280 000 мусульман, большинство из которых были иностранными гражданами. Тайвань высоко ценится как туристическое направление, дружественное мусульманам. [51]
Иудаизм [ править ]
община на Тайване существует Еврейская с 1950-х годов. [52] существует Хабад . С 2011 года в Тайбэе [53]
Синто [ править ]
Храм Гаоши был первым синтоистским храмом , восстановленным после Второй мировой войны .
Храм Гаоши в Мудане, Пиндун .
Хокора храма Гаоши.
Статистика переписи населения [ править ]
В таблице представлена официальная статистика религии, опубликованная Департаментом по гражданским делам Министерства внутренних дел («МВД») в 2005 году. Правительство Тайваня признает на Тайване 26 религий. [2] Статистику предоставляют в МВД различные религиозные организации: [2] [54]
| Религия | Члены | % от общей численности населения | Храмы и церкви |
|---|---|---|---|
| Буддизм ( 佛教 ) (включая тантрический буддизм ) | 8,086,000 | 35.1% | 4,006 |
| Даосизм , китайский буддизм и народная религия ( 道教 ) | 7,600,000 | 33.0% | 18,274 |
| Игуандао ( 一GUandao ) | 810,000 | 3.5% | 3,260 |
| Protestantism (基督新教Протестантизм | 605,000 | 2.6% | 3,609 |
| Католическая 羅馬天主教церковь | 298,000 | 1.3% | 1,151 |
| Владыки Тиандизм Вселенной Церковь — | 298,000 | 1.3% | 50 |
| Миледао ( проспект Майтрейя ) | 250,000 | 1.1% | 2,200 |
| Небесной Добродетели — Тиандизм Святая Церковь | 200,000 | 0.9% | 14 |
| Заилизм / лиизм ( 理教 ) | 186,000 | 0.8% | 138 |
| Xuanyuanism (軒轅教Сюаньюаньизм | 152,700 | 0.7% | 22 |
| Islam (伊斯蘭教Ислам | 58,000 | 0.3% | 7 |
| Мормонизм ( Церковь Иисуса Христа Святых последних дней ) | 51,090 | 0.2% | 54 |
| Tenriism (天理教Тенризм | 35,000 | 0.2% | 153 |
| Майтрейи Царя Вселенной Церковь | 35,000 | 0.2% | 12 |
| Хайзидао ( 海子道 ) | 30,000 | 0.1% | 55 |
| Саентологии (Церковь | 20,000 | < 0,1% | 7 |
| Бахаи (巴哈伊教Вера | 16,000 | < 0,1% | 13 |
| Иеговы 耶和華見證人Свидетели | 20,300 | < 0,1% | 177 |
| Истинная Школа Таинственных Врат ( Сюаньмэнь Чжэньцзун ) | 5,000 | < 0,1% | 5 |
| Святая Церковь Среднего Цветка ( Китайская Святая Церковь ) | 3,200 | < 0,1% | 7 |
| Махикари ( Орден Истинного Света ) | 1,000 | < 0,1% | 9 |
| Докосмический 先天救教спасение | 1,000 | < 0,1% | 6 |
| Желтый средний ( 黃中 ) | 1,000 | < 0,1% | 1 |
| Дайизм ( Дайизм ) | 1,000 | < 0,1% | 1 |
| Всего религиозное население | 18,724,823 | 81.3% | 33,223 |
| Общая численность населения | 23,036,087 | 100% | - |
Цифры по Церкви Иисуса Христа Святых последних дней были взяты не из МВД , а основаны на данных, предоставленных самими участниками из отдела новостей СПД. [55] Цифры по Свидетелям Иеговы были взяты не из МВД, а основаны на собственном отчете Свидетелей Иеговы за 2007 служебный год. В первоначальном отчете они оба были причислены к протестантизму. [2]
Свобода религии [ править ]
Свобода религии записана в конституции Китайской Республики (Тайвань) , в 2018 году получила высокий балл 9,2 по шкале свободы и, по данным Всемирного банка . [56] В 2023 году страна получила 4 балла из 4 по свободе вероисповедания. [57]
См. также [ править ]
- Китайская народная религия
- Китайский культ предков и храмы предков
- Паломничество Байшатун Мазу
- Церемония жертвоприношения королю Цин Шань
- Ван Е поклонение
- Четыре великие горы (Тайвань)
- Храмы Тайчжуна
- Список синтоистских святынь на Тайване
- Религия в Китае
- Религия в Гонконге
- Религия в Макао
- Список храмов Тайваня
Ссылки [ править ]
Цитаты [ править ]
- ^ «Тайвань, религия и социальный профиль | Национальные профили | Международные данные | TheARDA» .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г час я «Тайваньский ежегодник 2006» . Информационное бюро правительства Тайваня, Департамент по гражданским делам, Министерство внутренних дел. 2006. Архивировано из оригинала 8 июля 2007 года.
- ^ «Таблица 23. Обзор религиозных вопросов каждой религии» (на китайском языке) . Проверено 2 июня 2021 г.
- ^ Clart & Jones (2003) , с. 11.
- ^ Рубинштейн (2014) , с. 347.
- ^ Шеперд, Джон Р. (1986). «Китаизированное поклонение Сирая А-ли-цу». Бюллетень Института этнологии Академии Синика (58). Тайбэй: Academia Sinica: 1–81.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж Кларт и Джонс (2003) , с. 12.
- ^ Clart & Jones (2003) , с. 13-14.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Кларт и Джонс (2003) , с. 15.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Кларт и Джонс (2003) , с. 16.
- ^ Clart & Jones (2003) , с. 17.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Кларт и Джонс (2003) , с. 18.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Кларт и Джонс (2003) , с. 19.
- ^ Чунг, Хан (22 ноября 2020 г.). «Тайвань во времени: церемония, пережившая времена» . www.taipeitimes.com . Тайбэй Таймс . Проверено 26 ноября 2020 г.
- ^ Clart & Jones (2003) , с. 20.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Clart & Jones (2003) , стр. 20–21.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и Кларт и Джонс (2003) , с. 21.
- ^ Clart & Jones (2003) , стр. 21–23.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Кларт и Джонс (2003) , с. 24.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Кларт и Джонс (2003) , с. 25.
- ^ Clart & Jones (2003) , с. 26.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Кларт и Джонс (2003) , с. 27.
- ^ Гоуинг, Питер Г. (июль – август 1970 г.). «Ислам на Тайване» . Саудовская Арамко Мир . 21 (4).
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Кларт и Джонс (2003) , с. 29.
- ^ Clart & Jones (2003) , стр. 29–31.
- ^ Рубинштейн (2014) , с. 351.
- ^ Рубинштейн (2014) , с. 355.
- ^ Рубинштейн (2014) , с. 346.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Рубинштейн (2014) , с. 356.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Рубинштейн (2014) , с. 357.
- ^ Рубинштейн (2014) , с. 360.
- ^ Браун и Ченг (2012) , пасс .
- ^ Де Гроот, JJM (1912). Религия в Китае — Универсизм: ключ к изучению даосизма и конфуцианства . Издательство Кессинджер.
- ^ Козловски, Питер (2003). Философия, соединяющая мировые религии . Дискурс мировых религий. Спрингер. ISBN 1402006489 . п. 110, цитата: «Ж. Ж. М. де Гроот называет «китайским универсизмом» древнюю метафизическую точку зрения, служащую основой всей классической китайской мысли. три компонента интегрированной вселенной - понимаемые эпистемологически «небо, земля и человек» и понимаемые онтологически « Тайцзи [...] В универсизме формируются (великое начало, высший предел), инь и ян». »
- ^ Clart & Jones (2003) , гл. 5 (с. 98-124).
- ^ Центральное правительство регулирует рекламу Фалуньгун, но мэр Тайнаня считает ее неуместной. (на китайском языке). Исполнительный Юань.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и Браун и Ченг (2012) , с. 68.
- ^ Ли Синь-фан; Чунг, Джейк (15 июля 2015 г.). «На Тайнане находится большая часть из 12 106 храмов страны» . Тайбэй Таймс .
- ^ Clart & Jones (2003) , с. 48.
- ^ Clart & Jones (2003) , с. 60.
- ^ Clart & Jones (2003) , с. 186.
- ^ Хассалл, Грэм (январь 2000 г.). «Вера Бахаи в Гонконге» . Официальный сайт бахаи Гонконга . Национальное Духовное Собрание бахаи Гонконга.
- ^ Болдуин Александр, Агнес (1977). Симс, Барбара Р. (ред.). «История веры бахаи в Японии 1914–1938» . Осака : Издательский фонд Бахаи.
{{cite journal}}: Для цитирования журнала требуется|journal=( помощь ) - ^ Р. Симс, Барбара (1994). Тайваньские хроники бахаи: исторический отчет о первых днях веры бахаи на Тайване . Токио: Издательский фонд бахаи Японии.
- ^ Веб-сайт ARDA, получено 28 августа 2023 г.
- ^ Проект Джошуа, получено 28 августа 2032 г.
- ^ Веб-сайт Washington Times, статья Марка Келлмера от 12 августа 2022 г.
- ^ Рубинштейн, Мюррей А. (1994). Другой Тайвань: с 1945 года по настоящее время . Я Шарп. п. 94.
- ^ Сибал, Сидхант. «Тайвань получает «Сабка Мандир», индуистский храм, который укрепляет культурные связи с Индией» . Новости ВИОН . Проверено 18 октября 2023 г.
- ^ «Тайвань получает «Сабка Мандир», который укрепляет культурные связи с Индией» . НДТВ . Проверено 18 октября 2023 г.
- ^ Штатный автор (18 июля 2021 г.). «Тайвань занимает второе место среди стран назначения для мусульман» . www.taipeitimes.com . Тайбэй Таймс . Проверено 18 июля 2021 г.
- ^ Ю, Коди (14 февраля 2005 г.). «Еврейская община Тайбэя имеет глубокие корни» . Тайбэй Таймс . п. 2.
- ^ Кэшман, Грир Фэй (14 января 2012 г.). «Энергичный раввин Хабада питает еврейский Тайбэй» . «Джерузалем Пост» .
- ^ «Отчет о международной религиозной свободе за 2006 год» . Госдепартамент США. 2006 год . Проверено 1 сентября 2007 г.
- ^ «Тайвань – факты и статистика» . Церковь Иисуса Христа Святых последних дней.
- ^ «Свобода религии, Масштаб» . Всемирный банк. 2018 . Проверено 2 июня 2021 г.
- ↑ Веб-сайт Freedom House, получено 8 августа 2023 г.
Источники [ править ]
- Рубинштейн, Мюррей А. (2014). Тайвань: новая история . Рутледж. ISBN 9780765614957 .
- Кларт, Филип; Джонс, Чарльз Б., ред. (2003). Религия в современном Тайване: традиции и инновации в меняющемся обществе . Гонолулу: Гавайский университет Press. ISBN 9780824825645 .
- Кларт, Филип; Оунби, Дэвид; Ван, Цзянь-чуань (2010). «Текст и контекст: искупительные общества в истории религий современного и современного Китая» . Лейпцигский университет.
- Браун, Дебора А.; Ченг, Тун-жен (январь 2012 г.). «Религиозные отношения через Тайваньский пролив: закономерности, расстановки и политические последствия» (PDF) . Орбис . 56 (1): 60–81. дои : 10.1016/j.orbis.2011.10.004 .
Внешние ссылки [ править ]
