Буддизм на Тайване
Часть серии о |
буддизм |
---|
Буддизм — одна из основных религий Тайваня. Тайваньцы преимущественно исповедуют Махаяны буддизм , конфуцианские принципы, даосские традиции и местные практики. [1] Роли религиозных специалистов как буддийских, так и даосских традиций существуют в особых случаях, таких как рождение ребенка и похороны. Из них меньшее число более конкретно идентифицируют себя с китайскими буддийскими учениями и институтами, не обязательно избегая практик других азиатских традиций. Около 35% населения исповедуют буддизм. [2]
Тайваньская государственная статистика отличает буддизм от даосизма, давая почти равные цифры для обоих. В 2005 году перепись зафиксировала 8 миллионов буддистов и 7,6 миллиона даосов при общей численности населения в 23 миллиона человек. [3] Многие из самопровозглашенных «даосов» Тайваня на самом деле соблюдают более синкретические практики, связанные с традиционной китайской религией , основанной на буддизме. Самопровозглашенные буддисты также могут быть приверженцами более локализованных религий, таких как Игуандао , которые также подчеркивают буддийские фигуры, такие как Гуаньинь или Майтрейя , и поддерживают вегетарианство.
Отличительными особенностями тайваньского буддизма являются акцент на практике вегетарианства , влияние гуманистического буддизма и известность крупных централизованных буддийских организаций. Четырех буддийских учителей, основавших особо влиятельные учреждения, в народе называют « Четырьмя небесными королями тайваньского буддизма». [4] по одному на каждое кардинальное направление, с соответствующими учреждениями, называемыми « Четыре великие горы ». Они есть:
- Север ( Цзиншань ): Мастер Шэн-янь (深圳, 1931–2009) с горы Дхарма -Барабан.
- Юг ( Дашу ): Мастер Син Юнь (星云, 1927–2023) из Фо Гуан Шаня (Фо Гуан Шаня)
- Восток ( Хуалянь ): Мастер Чэн Йен (成俥, 1937–) из Фонда Цзы Чи (Фонд Цзы Чи)
- Запад ( Наньтоу ): Мастер Вэй Чуэ (伟杰, 1928–2016) из Чунг Тай Шаня (中台山)
После гражданской войны в Китае популярность буддизма на Тайване быстро возросла, что объясняется экономическим чудом Тайваня после войны и несколькими крупными буддийскими организациями, продвигающими современные ценности, такие как равенство, свобода и разум, что было привлекательно для растущего среднего класса страны. [5] [6] Тайваньские буддийские учреждения известны своим участием в жизни светского общества, включая предоставление ряда общественных благ и услуг, таких как колледжи, больницы и помощь при стихийных бедствиях. [5]
История
[ редактировать ]Ранние годы
[ редактировать ]Буддизм был занесен на Тайвань в эпоху голландского колониализма переселенцами из китайских провинций Фуцзянь и Гуандун . [7] Голландцы, контролировавшие Тайвань с 1624 по 1663 год, не одобряли буддизм, поскольку по голландским законам того времени идолопоклонство каралось публичной поркой и изгнанием. [8] В 1662 году Коксинга изгнал голландцев с Тайваня. Его сын Чжэн Цзин основал первый буддийский храм на Тайване. В этот период буддийская практика не была широко распространена: буддийские монахи совершали только похороны и поминальные службы. [9]
Когда династия Цин взяла под свой контроль Тайвань в 1683 году, большое количество монахов прибыло из провинций Фуцзянь и Гуандун, чтобы основать храмы, особенно посвященные Гуаньинь , и процветало множество различных буддийских сект. Однако монашеский буддизм появился только в 1800-х годах.
Японский период
[ редактировать ]Во время японского правления Тайванем (1895–1945) многие школы японского буддизма приезжали на Тайвань для распространения своих буддийских учений, такие как Кэгон , Тэндай , буддизм Сингон , школа Риндзай , Сото , Дзёдо сю , Дзёдо Синсю и буддизм Нитирэн . Общее количество японских буддийских групп, представленных на Тайване, можно разделить на 14 сект, входящих в 8 школ. За тот же период большинство тайваньских буддийских храмов присоединились к одному из четырех центральных храмов, называемых «Четыре священные горы»:
- Север ( Килунг ): гора Юэ-мэй (月EI山), основанная Мастером Шань-хуэем (Шаньхуэй).
- Север ( Новый Тайбэй ): гора Гуань-инь (гора Гуаньинь), основанная Мастером Бэнь-юанем (本元)
- Центр ( Мяоли ): храм Фа-юнь, основанный мастером Чуэ-ли (覺力).
- Юг ( Гаосюн ): храм Чао-фэн, также основанный И-мином.
Будучи японской колонией, Тайвань попал под влияние японского буддизма. Многие храмы испытывали давление с целью присоединения к японским линиям передачи, в том числе многие из них, чей статус по отношению к буддизму или даосизму был неясен. (Упор на китайскую народную религию широко считался формой протеста против японского правления.) Были предприняты попытки ввести женатое священство (как в Японии). Им не удалось прижиться, поскольку акцент на вегетарианстве и/или безбрачии духовенства стал еще одним средством антияпонского протеста.
Вторая мировая война
[ редактировать ]После поражения Японии во Второй мировой войне Тайвань попал под контроль Чан Кайши правительства , что привело к противоположному политическому давлению. В 1949 году несколько монахов с материка бежали на Тайвань вместе с вооруженными силами Чанга и получили привилегии со стороны нового режима. В этот период буддийские учреждения попали под власть контролируемой правительством Буддийской ассоциации Китайской Республики ( 中國佛教會) . [ zh ] ). Первоначально основанный в 1947 году (в Нанкине ), в нем преобладали «материковые» монахи. Его авторитет начал падать в 1960-х годах, когда стало разрешено существование независимых буддийских организаций; и особенно после отмены военного положения на Тайване в 1987 году .
Послевоенный период
[ редактировать ]Буддизм пережил быстрый рост на Тайване после войны, что объясняется иммиграцией нескольких буддийских учителей из коммунистического Китая после поражения националистов в гражданской войне в Китае и ростом гуманистического буддизма (人間佛教). «Гуманистический буддизм» способствует прямым отношениям между буддийскими общинами и обществом в целом. Также известный как социально вовлеченный буддизм, он фокусируется на улучшении общества посредством участия в таких аспектах, как охрана окружающей среды. Гуманистический буддизм — главная отличительная черта современного тайваньского буддизма. [10]
Гуманистический буддизм берет свое начало от китайского монаха Достопочтенного Тайсюя (1890–1947), который хотел реформировать постоянное внимание к ритуалам и церемониям. [5] Тайсюй способствовал более непосредственному вкладу в общество через буддийскую общину и оказал значительное влияние на Мастера Инь Шуня , которого обычно считают фигурой, принесшей гуманистический буддизм на Тайвань. [11]
Эти две фигуры оказали большое влияние на буддийских учителей, сформировавших современный тайваньский буддизм. [12] Одной из первых частных сетей буддийских центров была сеть Син Юня , которого непосредственно вдохновил Тайсюй. [13] Син Юнь впервые приобрел популярность благодаря новому средству радиопередач в 1950-х годах, а затем благодаря публикации буддийских аудиозаписей на граммофонных дисках , что привело к основанию Фо Гуан Шаня в 1967 году. [14] Другой важной фигурой был Мастер Ченг Йен, прямой ученик Инь Шуня, который основал Цзы Чи , которая впоследствии стала крупнейшей буддийской организацией и благотворительной организацией Тайваня.
Тайваня В 1980-е годы буддийские лидеры требовали от Министерства образования смягчения различных мер, препятствующих созданию буддийского университета. Конечным результатом стало то, что в 1990-е годы, благодаря вкладам, ставшим возможным благодаря « чудо-экономике » Тайваня, возникла не одна, а полдюжины таких школ, каждая из которых была связана с разными буддийскими лидерами. Среди них были Университет Цзы Чи , Университет Сюань-Чуан , Университет Хуафань , Университет Фо Гуан , Университет Наньхуа и Буддийский колледж Дхарма-Барабан . Постановления Министерства образования запрещают признанным колледжам и университетам требовать соблюдения религиозных убеждений или практик, и поэтому эти учреждения мало чем отличаются от других учреждений своего ранга. (Степени, присвоенные семинариями, которых на Тайване несколько десятков, не признаются правительством.) В противоположность старым историческим отношениям, эти тайваньские буддисты позже сыграют роль в возрождении буддизма в материковом Китае в конце века. . [13] [15]
В 2001 году Мастер Синь Тао открыл Музей мировых религий в Новом Тайбэе . Помимо экспонатов, посвященных десяти различным мировым религиям, в музее также представлен «Мир Аватамсака», модель, иллюстрирующая Сутру Аватамсака .
Развитие школ Ваджраяны
[ редактировать ]В последние десятилетия популярность буддизма Ваджраяны на Тайване возросла, поскольку тибетские ламы остров посетили из четырех основных тибетских школ (Кагью, Ньингма, Сакья и Гелуг), в том числе 14-й Далай-лама , который посетил остров трижды в 1997 и 2001 годах. и 2009.
Коясан Сингон также Японская секта . имеет свои собственные центры практики и храмы на Тайване, некоторые из них исторически были созданы во время японского периода тайваньской истории, тогда как другие были созданы в эпоху после Второй мировой войны с целью восстановления ортодоксального эзотерического буддизма линия, которая была давно уничтожена во времена династии Тан .
Школа Истинного Будды , основанная в конце 1980-х годов уроженцем Тайваня Лу Шэн-яном , является одной из наиболее известных сект Ваджраяны на Тайване.
Рост в конце 20 века
[ редактировать ]Статистические данные, предоставленные Министерством внутренних дел, показывают, что буддийское население Тайваня выросло с 800 000 в 1983 году до 4,9 миллиона в 1995 году, то есть на 600 процентов. Напротив, население выросло примерно на двенадцать процентов за тот же период. [16] Кроме того, за тот же период количество зарегистрированных буддийских храмов увеличилось с 1157 до 4020, а количество монахов и монахинь выросло до 9300 монахов и монахинь по сравнению с 3470 в 1983 году. [17]
Ученые связывают эту тенденцию с рядом уникальных факторов на Тайване, включая деятельность различных харизматических учителей, действовавших в это время, а также миграцию набожных буддистов-мирян, спасающихся от религиозных преследований в материковом Китае. Вдобавок ко всему, несколько чиновников в правительстве Чан Кайши были преданными буддистами и помогали поддерживать буддизм, когда бегущие буддийские лидеры прибыли на Тайвань. [18] Другие факторы, которые ученые называют причиной быстрого роста, включают общий поиск идентичности среди тайваньских граждан, рост урбанизации, а также чувство изоляции во все более безличном обществе. [19]
Рост буддизма наиболее резко возрос в конце 1980-х годов, когда тайваньское правительство стало гораздо более либерализованным. [19] Помимо социальных влияний, в буддийской общине произошел ряд изменений. Модернизация Тайваня совпала с подъемом гуманистического буддизма . Рост буддизма на Тайване был инициирован рядом организаций, развивавшихся в этот период под руководством различных учителей, которые придерживались социально активного подхода в соответствии с гуманистической буддийской философией. Поскольку буддийские группы все активнее вовлекаются в повседневную жизнь людей, наблюдается общее стремление сделать учение буддизма более актуальным и применимым к современным проблемам, таким как защита окружающей среды, права человека и управление стрессом. [5] Эти события помогли создать для тайваньского населения образ буддизма как очень актуального в современном мире. [19]
Быстрый экономический рост и общее процветание также были важным фактором для буддизма на Тайване. По мере того, как люди приобретают товары, экономящие время, такие как автомобили и бытовая техника, дополнительное время можно уделять деятельности, которая может помочь придать смысл или цель жизни людей. Предполагается, что именно так обстоит дело на Тайване, где люди ищут более глубокого удовлетворения, выходящего за рамки сиюминутного и материалистического. Экономическое процветание также привело к увеличению пожертвований и волонтерской деятельности во многих тайваньских общинах. [5]
В то время как другие религиозные группы, такие как христианские церкви , придерживались аналогичных подходов и имели многие из тех же социальных преимуществ на Тайване в этот период возрождения буддизма, главным преимуществом буддизма было то, что он долгое время играл роль в китайской истории и культуре. Такие группы, как христианские церкви, считались иностранными, и поэтому буддизм имел гораздо большую привлекательность для молодых людей на Тайване того времени, которые искали чувство этнической идентичности и удовлетворяли идеологические потребности более социально сознательной общественности по мере модернизации Тайваня. [5] Еще одним преимуществом буддизма перед другими религиозными группами было то, что рост буддизма на Тайване возглавляли в первую очередь крупные буддийские организации, такие как Цзы Чи и Фо Гуан Шань . Подобные организации возглавлялись харизматическими лидерами, такими как Четыре Небесных Короля , а размер организаций позволял проводить крупномасштабный сбор средств и публичные мероприятия, что давало крупным буддийским организациям преимущество с точки зрения ресурсов и рекламы. [20] Кроме того, большинство современных тайваньских буддийских организаций, возглавивших возрождение, были известны тем, что использовали современные технологии для обращения к массам, а некоторые были известны тем, что отстаивали популярные в то время прогрессивные идеи. [21]
Значительное финансирование и более либеральный подход к религии позволили народным религиям и, в частности, буддизму процветать на Тайване в послевоенную эпоху. Это контрастирует с жестокими преследованиями и ограничениями, с которыми буддизм и религия столкнулись в материковом Китае в период с 1949 по 1978 год. Буддизм, среди других аспектов, рассматривался как аспект китайской культуры, который сдерживал нацию. Многие монахи и монахини были вынуждены оставить свою монашескую жизнь и стать частью общества. Лишь в 1978 году буддизм смог вновь появиться в материковом Китае . Совершенно другая среда на Тайване позволила буддизму иметь очень значительное религиозное присутствие на Тайване с конца 20 века. Многие ученые теперь считают Тайвань центром китайского буддизма со множеством школ, храмов и святынь, основанных по всему острову многими выдающимися буддийскими лидерами. [5]
См. также
[ редактировать ]- Буддийский модернизм
- Буддизм в Китае
- Китайский буддизм
- Четыре великие горы (Тайвань)
- Четыре Небесных Короля (Тайвань)
- Гуманистический буддизм
- Религия на Тайване
Источники
[ редактировать ]- Чендлер, Стюарт. Создание чистой земли на Земле: буддийский взгляд Фогуана на модернизацию и глобализацию. Гавайский университет Press, 2004.
- Управление правительственной информации (Тайвань), Ежегодник Китайской Республики , 2002 г.
- Синг, Лоуренс Фу-Чуань. Тайваньский буддизм и буддийские храмы / Тихоокеанский культурный фонд: Тайбэй, 1983.
- Хо, Эрлинг (5 сентября 2002 г.). «Бизнес Будды» . Дальневосточное экономическое обозрение . Проверено 23 февраля 2012 г. (статья 2002 г.)
- Джонс, Чарльз Брюэр (1999). Буддизм на Тайване: религия и государство, 1660–1990 гг . Издательство Гавайского университета. ISBN 978-0-8248-2061-9 .
- Лалиберте, Андре. «Политика буддийских организаций на Тайване: 1989–2003 гг.» Рутледж Керзон, 2004 г.
- Мэдсен, Ричард . Дхарма демократии: религиозный ренессанс и политическое развитие на Тайване. Калифорнийский университет Press, 2007.
- Дэвид Шак и Синь-Хуан Майкл Сяо, «Социально вовлеченные буддийские группы Тайваня», Перспективы Китая [Интернет], 59 | Май – июнь 2005 г., онлайн с 1 июня 2008 г., подключение 2 сентября 2012 г. URL: Социально вовлеченные буддийские группы Тайваня.
- Буддизм в мировых культурах [электронный ресурс]: сравнительные перспективы / под редакцией Стивена К. Берквица (Санта-Барбара: ABC-CLIO, 2006).
- Макроскопическое исследование тайваньской буддийской истории. Архивировано 15 ноября 2017 года в Wayback Machine.
Примечания
[ редактировать ]- ^ «Основные религии, ранжированные по размеру» . Адепты.com . Архивировано из оригинала 22 апреля 2011 года . Проверено 27 августа 2009 г.
{{cite web}}
: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка ) - ^ Бенуа, Вермандер С.Дж. (зима 1998 г.). «Религии на Тайване: между меркантилизмом и милленаризмом» (PDF) . Межрелигиозный . Тайбэйский институт Риччи: 63–75. Архивировано (PDF) из оригинала 3 апреля 2012 года . Проверено 24 февраля 2012 г.
- ^ Сакья, Мадхусудан (1 января 2011 г.). Современные перспективы буддизма: Буддизм сегодня: проблемы и глобальные измерения . Кибертехнические публикации. п. 95. Архивировано из оригинала 16 января 2023 года . Проверено 22 апреля 2017 г.
- ^ Абейнаяке, Оливер; Тилакаратне, Асанга (1 января 2011 г.). 2600 лет Самбуддхатвы: глобальное путешествие пробуждения . п. 282. ИСБН 978-955-9349-33-4 . Архивировано из оригинала 16 января 2023 года . Проверено 10 апреля 2017 г. .
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г Шак, Дэвид; Сяо, Синь-Хуан Майкл (1 июня 2005 г.). «Социально активные буддийские группы Тайваня» . Перспективы Китая . 2005 (59). doi : 10.4000/chinaperspectives.2803 . ISSN 1996-4617 . Архивировано из оригинала 12 октября 2016 года . Проверено 31 декабря 2016 г.
- ^ Дхарма демократии: религиозный ренессанс и политическое развитие на Тайване, Ричард Мэдсен. Обзор: Скотт Пейси, The China Journal, № 60, стр. 203–205 (издательство Чикагского университета, июль 2008 г.) 203].
- ^ Джонс, Чарльз Брюэр (1 января 1999 г.). Буддизм на Тайване: религия и государство, 1660–1990 гг . Издательство Гавайского университета. п. 4. ISBN 978-0-8248-2061-9 . Архивировано из оригинала 16 января 2023 года . Проверено 22 апреля 2017 г.
- ^ Джонс 3–4
- ^ Джонс 3
- ^ «Новый буддийский феномен и его характеристики на Тайване после отмены военного положения» ddbc.edu.tw Архивировано из оригинала 18 мая 2015 г. Проверено 3 ноября 2012 г.
- ^ Тайване после отмены военного положения» url.tw Архивировано «Исследование возникающих буддийских сект на из оригинала 3 января 2013 г. Проверено 14 ноября 2012 г.
- ^ Пан, Сюань (2005. Первый век французского кино и телевидения . Тайвань: Издательство Tianxia Culture ISBN) . 986-417-475-4 .
- ^ Перейти обратно: а б Хардинг, Джон С.; Хори, Виктор Соген; Суси, Александр (29 марта 2010 г.). Дикие гуси: буддизм в Канаде . McGill-Queen's Press – MQUP. п. 282. ИСБН 978-0-7735-9108-0 . Архивировано из оригинала 16 января 2023 года . Проверено 22 июля 2017 г.
- ^ «Восточная Азия, буддизм». Религии в современном мире: традиции и трансформации, Линда Вудхед и др., Routledge, 2016, стр. 102–103.
- ^ Джонсон, Ян (24 июня 2017 г.). «Изменяет ли буддийская группа Китай? Или Китай меняет его?» . Нью-Йорк Таймс . ISSN 0362-4331 . Архивировано из оригинала 31 января 2018 года . Проверено 25 июня 2017 г.
- ^ Линь, Хуа-Чен Дженни (2010). Дробленый жемчуг: возрождение и трансформация ордена буддийских монахинь на Тайване (Диссертация). Хьюстон, Техас: докторская диссертация, Университет Райса. п. 113. HDL : 1911/61955 .
- ^ Лин, Диана. «По мере роста буддизма растет и его влияние», Free China Review , 9.
- ^ Кларт, Филип; Джонс, Чарльз Брюэр (10 апреля 2017 г.). Религия в современном Тайване: традиции и инновации в меняющемся обществе . Издательство Гавайского университета. п. 187. ИСБН 9780824825645 . Архивировано из оригинала 16 января 2023 года . Проверено 10 апреля 2017 г. .
- ^ Перейти обратно: а б с Джеррисон, Майкл (1 ноября 2016 г.). Оксфордский справочник современного буддизма . Издательство Оксфордского университета. п. 93. ИСБН 9780199362394 . Архивировано из оригинала 16 января 2023 года . Проверено 10 апреля 2017 г. .
- ^ Джеррисон, Майкл (1 ноября 2016 г.). Оксфордский справочник современного буддизма . Издательство Оксфордского университета. п. 94. ИСБН 9780199362394 . Архивировано из оригинала 16 января 2023 года . Проверено 10 апреля 2017 г. .
- ^ Джеррисон, Майкл (1 ноября 2016 г.). Оксфордский справочник современного буддизма . Издательство Оксфордского университета. п. 95. ИСБН 9780199362394 . Архивировано из оригинала 16 января 2023 года . Проверено 10 апреля 2017 г. .