Четырнадцатый Далай-лама

Тензин Гьяцо
Далай-лама в 2012 году.
Четырнадцатый Далай-лама
Царствование	22 февраля 1940 г. – настоящее время.
Предшественник	Тубтен Гьяцо
Регент	Пятый Ретинг Ринпоче (1934–1941) Третий Тактра Ринпоче (1941–1950)
Глава Тибетской администрации по делам тибетцев в изгнании
В офисе	14 июня 1991 – 2011 гг.
Глава государства Тибет
В офисе	10 марта 1963 г. - 13 июня 1991 г.
Директор Подготовительного комитета Тибетского автономного района
В офисе	1956–1959
Предшественник	Офис создан
Преемник	Десятый Панчен-лама (исполняющий обязанности)
Заместитель председателя Постоянного комитета Всекитайского собрания народных представителей
В офисе	15 сентября 1954 г. - 17 декабря 1964 г.
Рожденный	Лхамо Тондуп ( 1935-07-06 ) 6 июля 1935 г. Такцер , Амдо, Тибет
Отец	Чокён Церинг
Мать	Дики Церинг
Религия	Тибетский буддизм ( школа Гелуг )
Подпись

XIV Далай-лама (духовное имя: Джецун Джамфель , также известный как Джецун Джамфель ; урожденная   Лхамо Тондуп ; родился 6 июля 1935 года) является, как и действующий Далай-лама , высшим духовным лидером и главой тибетского буддизма . Приверженцы тибетского буддизма считают его живым Бодхисаттвой ; в частности, эманация Авалокитешвары на санскрите и Ченрезига на тибетском. Он также является лидером и монахом школы Гелуг , новейшей школы тибетского буддизма . формально возглавляется Ганден Трипа . Центральное правительство Тибета на момент его избрания, Ганден Пходранг , наделило Далай-ламу временными обязанностями до его изгнания в 1959 году.

Далай-лама XIV родился в фермерской семье в Такцере (деревня Хунья), в традиционном тибетском регионе Амдо (административно Цинхай , Китайская Республика ). Он был выбран тулку 13 -го Далай-ламы в 1937 году и официально признан 14-м Далай-ламой в публичном заявлении недалеко от города Бумчен в 1939 году. Как и в случае с процессом признания его предшественника, процесс выбора «Золотой урны» был исключен и одобрен центральным правительством Китайской Республики . Церемония его интронизации состоялась в Лхасе 22 февраля 1940 года, и в конце концов он принял на себя полные светские (политические) обязанности 17 ноября 1950 года (в возрасте 15 лет), после оккупации Тибета Китайской Народной Республикой . Тибетское правительство управляло историческими тибетскими регионами У-Цанг , Кхам и Амдо.

После аннексии Тибета Китайской Народной Республикой , во время тибетского восстания 1959 года , Далай-лама бежал в Индию, где продолжает жить в изгнании, оставаясь духовным лидером Тибета. 29 апреля 1959 года Далай-лама основал независимое тибетское правительство в изгнании на горной станции Массури на севере Индии , которое затем переехало в мае 1960 года в Дхарамсалу , где он проживает. Он ушел с поста политического главы в 2011 году, чтобы освободить место демократическому правительству — Центральной тибетской администрации .

Далай-лама выступает за благополучие тибетцев и с начала 1970-х годов призывает к использованию срединного пути с Китаем для мирного решения проблемы Тибета. Это предполагает признание Тибета частью Китая, а также стремление к существенной автономии тибетцев внутри Китая. Эта стратегия стремится найти золотую середину между стремлением Тибета к самоуправлению и утверждением Китаем суверенитета над Тибетом, стремясь удовлетворить интересы обеих сторон посредством диалога и общения. Далай-лама не выступает за отделение от Китая, он заявил, что Тибет является частью Китая, Тибет является автономным регионом Китая. Тибетская культура и буддизм являются частью китайской культуры.

Далай-лама путешествует по всему миру, чтобы передавать учения тибетской махаяны и буддизма ваджраяны , а его учения и посвящения Калачакры являются международными событиями. Он также посещает конференции по широкому кругу тем, включая отношения между религией и наукой, встречается с другими мировыми лидерами, религиозными лидерами, философами и учеными, онлайн и лично. Его работа включает в себя вопросы окружающей среды , экономики, прав женщин , ненасилия , межконфессионального диалога , физики , астрономии , буддизма и науки , когнитивной нейробиологии , репродуктивное здоровье и сексуальность .

Далай-лама был удостоен Нобелевской премии мира в 1989 году. Time Журнал назвал Далай-ламу одним из «детей Ганди » и духовным наследником Ганди ненасилия.

жизнь

Лхамо Тондуп родился 6 июля 1935 года в семье фермеров и торговцев лошадьми в небольшом селении Такцер. или Чиджа Тагцер, на окраине традиционного тибетского региона Амдо в провинции Цинхай .

Он был одним из семи братьев и сестер, переживших детство, и одним из трех предполагаемых перевоплощенных Ринпоче в одной семье. Его старшая сестра Церинг Долма была на 16 лет старше его и была акушеркой его матери при его рождении. Она сопровождала его в изгнании и основала деревни тибетских детей . Его старший брат, Туптен Джигме Норбу , был признан в трехлетнем возрасте 13-м Далай-ламой реинкарнацией высшего ламы , 6-го Такцера Ринпоче . Его пятый брат, Тендзин Чогьял , был признан 16-м Нгари Ринпоче. Его сестра, Джецун Пема , большую часть своей взрослой жизни провела в проекте «Тибетские детские деревни». Далай-лама сказал, что его первым языком был «сломанный язык Синин , который был ( диалектом ) китайского языка », формой мандаринского языка Центральных равнин , а его семья не говорит ни на амдо-тибетском , ни на лхасском тибетском языке .

Далай-лама в детстве

После кончины Далай-ламы XIII в 1935 году был принят Указ ламы об управлении храмом. был опубликован центральным правительством. В 1936 году «Метод реинкарнации лам». был опубликован Комиссией по делам Монголии и Тибета при центральном правительстве. Статья 3 гласит, что о смерти лам, в том числе Далай-ламы и Панчен-ламы, следует сообщать комиссии, души должны быть обнаружены и проверены комиссией, а также должна быть проведена церемония жеребьевки по системе Золотой Урны. Статья 6 гласит, что местные органы власти должны пригласить чиновников центрального правительства для проведения церемонии сидения в постели . Статья 7 гласит, что «мальчиков-душ» не следует искать из нынешних ламских семей. Эта статья перекликается с тем, что император Цяньлун описал в «Беседе ламы» о ликвидации жадных семей с множеством перевоплощенных ринпоче, лам. Согласно обычаям и правилам, регент активно участвовал в поисках реинкарнации Далай-ламы.

После сообщений о знаках и видениях три поисковые группы были отправлены на северо-восток, восток и юго-восток, чтобы найти новое воплощение , когда мальчику, который должен был стать 14-м Далай-ламой, было около двух лет. Сэр Бэзил Гулд , британский делегат в Лхасе в 1936 году, поделился своим рассказом о северо-восточной команде сэру Чарльзу Альфреду Беллу , бывшему британскому резиденту в Лхасе и другу 13-го Далай-ламы. Среди других предзнаменований голова забальзамированного тела Далай-ламы XIII , сначала обращенная на юго-восток, повернулась лицом к северо-востоку, указывая, как это было интерпретировано, направление, в котором будет найден его преемник. Регенту , Ретингу Ринпоче вскоре после этого было видение у священного озера Лхамо Ла-цо которое он истолковал как область Амдо, которую нужно обыскать. Это видение также было истолковано как относящееся к большому монастырю с позолоченной крышей и бирюзовой черепицей и извилистой тропой, ведущей оттуда к холму на востоке, напротив которого стоял небольшой дом с характерным карнизом. Команда, возглавляемая Кьюцангом Ринпоче , первой отправилась на встречу с Панчен-ламой , застрявшим в Джьекундо , на севере Кхама.

Панчен-лама расследовал случаи рождения необычных детей в этом районе с момента смерти 13-го Далай-ламы. Он назвал Кьюцангу имена трех мальчиков, которых он обнаружил и определил как кандидатов. Через год Панчен-лама умер. Двое из трех его кандидатов были вычеркнуты из списка, но третий, «бесстрашный» ребенок, самый многообещающий, был из села Такцер, которое, как и в видении, находилось на холме, в конце тропы, ведущей в Такцер. от великого монастыря Кумбум с позолоченной бирюзовой крышей. Там они нашли дом, согласно толкованию видения, — дом, в котором жил Лхамо Дхондуп.

Далай-лама XIV утверждает, что в то время деревня Такцер стояла прямо на «настоящей границе» между регионом Амдо и Китаем. Согласно преданиям обысков, когда группа пришла под видом паломников, ее лидер, Сера-лама, притворился слугой и сидел отдельно на кухне. Он держал старую малу , принадлежавшую Далай-ламе XIII, и двухлетний мальчик Лхамо Дхондуп подошел и попросил ее. Монах сказал: «Если ты знаешь, кто я, ты можешь это получить». Ребенок сказал: «Сера Лама, Сера Лама» и заговорил с ним с лхасским акцентом, на диалекте, который мать мальчика не могла понять. В следующий раз, когда группа вернулась в дом, они раскрыли свою настоящую цель и попросили разрешения подвергнуть мальчика определенным тестам. Один из тестов заключался в том, что ему показывали различные пары предметов, один из которых принадлежал Далай-ламе XIII, а другой - нет. В каждом случае он выбирал собственные объекты Далай-ламы и отвергал другие.

Дом, где родился 14-й Далай-лама в Такцере , Амдо

С 1936 года мусульманский военачальник хуэйской « клики Ма » Ма Буфан управлял Цинхаем в качестве губернатора под номинальной властью центрального правительства Китайской Республики. Согласно интервью Далай-ламы XIV, в 1930-х годах Ма Буфанг захватил этот северо-восточный угол Амдо во имя слабого правительства Чан Кайши и включил его в состав китайской провинции Цинхай . Прежде чем отправиться в Такцер, Кьюцанг отправился в Ма Буфанг, чтобы засвидетельствовать свое почтение. Когда Ма Буфанг узнал, что в Такцере нашелся кандидат, он приказал привезти к себе семью в Синин. Сначала он потребовал доказательств того, что мальчик был Далай-ламой, но правительство Лхасы, хотя и сообщило Кевцангу, что это был именно он, приказало Кьюцангу сказать, что он должен поехать в Лхасу для дальнейших тестов с другими кандидатами. Они знали, что, если его объявят Далай-ламой, китайское правительство будет настаивать на отправке с ним большого армейского эскорта, который затем останется в Лхасе и откажется сдвинуться с места.

Ма Буфанг и представители монастыря Кумбум затем отказались позволить ему уйти, если он не будет объявлен Далай-ламой, но отозвали это требование в обмен на выкуп в размере 100 000 китайских долларов серебром, который будет разделен между ними, чтобы позволить им отправиться в Лхасу. . Кьюцангу удалось добиться этого, но семье разрешили переехать из Синина в Кумбум только тогда, когда было предъявлено новое требование о выкупе в размере еще 330 000 долларов: по 100 000 долларов за правительственных чиновников, главнокомандующего и монастырь Кумбум; 20 000 за сопровождение; и только 10 000 для самого Ма Буфана, сказал он.

Последовали два года дипломатических споров, прежде чем Лхаса признала, что выкуп должен быть уплачен, чтобы избежать вмешательства китайцев и его сопровождения в Лхасу с большой армией. Тем временем мальчика держали в Кумбуме, где двое его братьев уже учились в монахах и признавали воплощенных лам. Платеж в размере 300 000 серебряных долларов был затем авансирован мусульманскими торговцами, направлявшимися в Мекку в большом караване через Лхасу. Они заплатили Ма Буфангу от имени тибетского правительства по векселям, которые должны были быть погашены с процентами в Лхасе. Плата за сопровождение в размере 20 000 долларов была отменена, поскольку купцы-мусульмане пригласили их присоединиться к их каравану для защиты; Ма Буфан послал с ними 20 своих солдат, и обе стороны заплатили ему, поскольку китайское правительство предоставило ему еще 50 000 долларов на дорожные расходы. Более того, индийское правительство помогло тибетцам собрать средства для выкупа, предоставив им импортные льготы.

22 сентября 1938 года представители Тибетского управления в Пекине сообщили Комиссии по делам Монголии и Тибета , что найдено 3 кандидата и церемония вручения Золотой Урны состоится в Тибете.

«Метод использования золотой урны разработала В октябре 1938 года Комиссия по делам Монголии и Тибета для Далай-ламы XIV» .

12 декабря 1938 года регент Ретинг Ринпоче сообщил Комиссии по делам Монголии и Тибета , что найдены три кандидата и церемония вручения Золотой Урны . будет проведена

Освобожденная из Кумбума, группа 21 июля 1939 года отправилась через Тибет в Лхасу в большом мусульманском караване вместе с Лхамо Дхондупом, которому сейчас четыре года, который ехал со своим братом Лобсангом в специальном паланкине, который несли два мула, через два года после того, как его освободили из Кумбума. обнаруженный. Как только они покинули территорию Ма Буфанга, Кашаг официально объявил его 14-м Далай-ламой , и после десяти недель путешествия он прибыл в Лхасу 8 октября 1939 года. Посвящение ( паббаджа ) и присвоение монашеского имени Тензина Гьяцо было организовано Ретингом Ринпоче , и, по словам Далай-ламы, «я получил свое посвящение от Кьябдже Линга Ринпоче в Джоханге в Лхасе». В то время участие Китая было очень ограниченным. Семья Далай-ламы XIV была возведена в высший слой тибетской аристократии и приобрела землю и крепостные владения, как и семьи предыдущих Далай-лам.

В 1959 году, в возрасте 23 лет, он сдал выпускной экзамен в храме Джоканг в Лхасе во время ежегодного молитвенного фестиваля Монлам . Он прошел обучение с отличием и был удостоен степени Лхарампы , высшей степени геше , примерно эквивалентной докторской степени по буддийской философии .

Далай-лама, чье имя означает «Океан мудрости», известен тибетцам как Гьялва Ринпоче, «Будда-Учитель, подобный драгоценному драгоценному камню»; Кундун, «Присутствие»; и Ижин Норбу, «Драгоценный камень, исполняющий желания». Его преданные, как и большая часть западного мира, часто называют его «Его Святейшество Далай-лама» , и этот стиль используется на веб-сайте Далай-ламы. По словам Далай-ламы, у него была череда наставников в Тибете, в том числе Ретинг Ринпоче , Татхаг Ринпоче, Линг Ринпоче и, наконец, Триджанг Ринпоче , который стал младшим наставником, когда ему было 19 лет. В возрасте 11 лет он встретил австрийского альпиниста Генриха Харрера , который стал его видеооператором и наставником по миру за пределами Лхасы . Эти двое оставались друзьями до смерти Харрера в 2006 году.

Жизнь Далай-ламы

в Лхасе Дворец Потала , сегодня ЮНЕСКО объект Всемирного наследия , 2019 г.

Исторически Далай-ламы или их регенты осуществляли политическое и религиозное руководство Тибетом из Лхасы с различной степенью влияния в зависимости от регионов Тибета и периодов истории. Это началось с правления 5-го Далай-ламы в 1642 году и продолжалось до 1950-х годов (за исключением 1705–1750 годов), в течение которого Далай-ламы возглавляли тибетское правительство или Ганден Пходранг . Однако до 1912 года, когда 13-й Далай-лама провозгласил полную независимость Тибета , их правление обычно находилось под покровительством и защитой сначала монгольских королей (1642–1720), а затем маньчжурской династии Цин (1720–1912).

В ходе процесса признания Далай-ламы культурный антрополог Гольдштейн пишет:

все, что тибетцы делали в процессе отбора, было направлено на то, чтобы не допустить участия Китая в какой-либо роли.

Впоследствии, в 1939 году, в возрасте четырёх лет, Далай-ламу вместе с процессией лам отвезли в Лхасу. На традиционной церемонии возведения на трон Далай-ламы XIV присутствовали китайские и иностранные высокопоставленные лица после традиционных процессов признания Тибета.

Сэр Бэзил Гулд , британский представитель правительства Индии, оставил очень подробный отчет о церемониях, связанных с интронизацией 14-го Далай-ламы, в главе 16 своих мемуаров «Драгоценность в лотосе». Гулд оспаривает утверждение Китая о том, что он председательствовал на нем. Он раскритиковал китайскую версию следующим образом:

В китайской прессе было опубликовано сообщение о том, что г-н У сопровождал Далай-ламу на его трон и объявил о своем возведении на престол, что Далай-лама выразил благодарность и поклонился в знак своей благодарности. Каждое из этих китайских утверждений было ложным. Г-н Ву был просто пассивным зрителем. Он всего лишь преподнес церемониальный шарф, как это сделали остальные, включая британского представителя. Но у китайцев есть слух мира, и они могут позже обратиться к своим сообщениям в прессе и представить отчет об исторических событиях, который совершенно не соответствует действительности. В Тибете нет газет ни на английском, ни на тибетском языке, и поэтому нет средств для разоблачения этой лжи.

Территориальная протяженность Тибета и примерная линия наступления китайских коммунистов в 1950 году.

Тибетский ученый Ньима Гьяинкаин писал, что, согласно тибетской традиции, не существовало такого понятия, как председательствование на мероприятии, и писал, что слово «主持 (председательствовать или организовывать)» использовалось во многих местах в коммуникационных документах. Значение этого слова отличалось от того, что мы понимаем сегодня. Он добавил, что У Чжунсинь потратил много времени и энергии на это мероприятие, его влияние на руководство или организацию мероприятия было очень очевидным.

После своего интронизации детство Далай-ламы прошло между дворцом Потала и его летней резиденцией Норбулинка , оба из которых теперь являются объектами Всемирного наследия ЮНЕСКО .

Чан Кайши приказал Ма Буфану привести своих мусульманских солдат в боевую готовность на случай вторжения в Тибет в 1942 году. Ма Буфанг подчинился и двинул несколько тысяч солдат к границе с Тибетом. Чан также пригрозил тибетцам бомбардировками с воздуха, если они будут сотрудничать с японцами. Ма Буфанг напал на тибетский буддийский монастырь Цанг в 1941 году. Он также постоянно нападал на монастырь Лабранг .

В октябре 1950 года армия Китайской Народной Республики подошла к границе территории Далай-ламы и отправила делегацию после победы над легионом тибетской армии в полевыми командирами , контролируемом Кхаме . 17 ноября 1950 года, в возрасте 15 лет, 14-й Далай-лама принял полную светскую (политическую) власть в качестве правителя Тибета.

Народной

Панчен-лама (слева), Мао и Далай-лама (справа) в зале Циньчжэн 11 сентября 1954 года, за четыре дня до того, как они присутствовали на 1-м Всекитайском собрании народных представителей .

Мао Цзэдун и Чжоу Эньлай встречаются с Далай-ламой и Панчен-ламой во время празднования тибетского Нового года , 1955 год.

Редкий снимок взрослого Далай-ламы без очков (справа) и Панчен-ламы (слева). 1954–1955.

Формальное правление Далай-ламы в качестве главы правительства в Тибете было недолгим, хотя он был возведен на трон в качестве духовного лидера 22 февраля 1940 года. Когда в 1950 году в Тибет вошли китайские кадры, когда надвигался кризис, Далай-ламу попросили взять на себя роль главы правительства. государства в возрасте 15 лет, что он и сделал 17 ноября 1950 года. Обычно Далай-лама обычно брал на себя управление примерно в возрасте 20 лет.

Он отправил делегацию в Пекин, которая ратифицировала Соглашение из семнадцати пунктов без его разрешения в 1951 году. Далай-лама считает, что проект соглашения был написан Китаем. Тибетским представителям не разрешили предлагать какие-либо изменения, а Китай не разрешил тибетским представителям общаться с тибетским правительством в Лхасе. Тибетская делегация не получила разрешения Лхасы на подпись, но в конечном итоге поддалась давлению со стороны китайцев, чтобы она все равно подписала, используя печати, специально изготовленные для этой цели. Соглашение из семнадцати пунктов признало суверенитет Китая над Тибетом, но Китай позволил Далай-ламе продолжать управлять Тибетом внутри страны, и это позволило системе феодального крестьянства сохраниться.

Ученый Роберт Барнетт писал о споре о крепостном праве: «Так что, даже если бы было признано, что крепостное право и феодализм существовали в Тибете, это мало чем отличалось бы, кроме формальностей, от условий в любом другом «досовременном» крестьянском обществе, включая большую часть Китая в то время. Таким образом, сила китайской аргументации заключается в том, что крепостное право, а вместе с ним и феодализм, неотделимы от крайних злоупотреблений, кроме ученых, близких к китайским правительственным кругам. Например, отмечает, что хотя система и была основана на крепостном праве, она не обязательно была феодальной, и опровергает всякую автоматическую связь с крайними злоупотреблениями».

19-летний Далай-лама гастролировал по Китаю почти год с 1954 по 1955 год, встретившись со многими революционными лидерами и высшим эшелоном китайского коммунистического руководства, создавшего современный Китай. Он изучил китайские и социалистические идеалы, как объяснили его китайские хозяева, во время тура по Китаю, демонстрирующего преимущества социализма и эффективного управления, призванного превратить большую, обедневшую страну в современное и эгалитарное общество, что произвело на него впечатление. В сентябре 1954 года он отправился в китайскую столицу, чтобы встретиться с председателем Мао Цзэдуном с 10-м Панчен-ламой и присутствовать на первой сессии Всекитайского собрания народных представителей в качестве делегата, где в первую очередь обсуждалась конституция Китая . 27 сентября 1954 года Далай-лама был избран заместителем председателя Всекитайского Постоянного комитета собрания народных представителей. этот пост он официально занимал до 1964 года.

Мао Цзэдун, который, «по словам тибетского лидера, относился к нему как к «отцу, относящемуся к сыну», «также показал политическому лидеру Тибета и его главному духовному учителю его двойственное отношение к тибетскому буддизму. Далай-лама вспоминает этот эпизод в своей автобиографии». , Моя земля и мой народ ,

«Через несколько дней я получил сообщение от Мао Цзэ-дуна, в котором говорилось, что он придет ко мне через час. Когда он приехал, он сказал, что пришел просто позвонить. Затем что-то заставило его сказать, что буддизм — довольно хорошая религия, и что Господь Будда, хотя и был принцем, много думал над вопросом улучшения условий жизни людей. Он также заметил, что Богиня Тара была добросердечной женщиной. Спустя всего несколько минут он ушел. Я был совершенно сбит с толку этими замечаниями и не знал, что с ними делать».

Комментарии Мао, сделанные во время их последней встречи, невероятно шокировали Далай-ламу. «Мое последнее интервью с этим замечательным человеком состоялось ближе к концу моего визита в Китай. Я был на заседании Постоянного комитета Национального собрания, когда получил сообщение с просьбой навестить его в этом доме. К тому времени я смог совершить поездку по китайским провинциям и смог честно сказать ему, что меня очень впечатлили и заинтересовали все проекты развития, которые я видел. Затем он начал читать мне длинную лекцию об истинной форме демократии и посоветовал мне, как стать лидером народа и как прислушиваться к их предложениям. А потом он придвинулся ко мне на своем стуле и прошептал:

«Я вас очень хорошо понимаю. Но, конечно, религия – это яд. У него есть два больших недостатка: он подрывает расу и, во-вторых, замедляет прогресс страны. Тибет и Монголия были отравлены им». В своей автобиографии « Свобода в изгнании » Далай-лама вспоминает: «Как он мог подумать, что я не религиозен до глубины души?»

В 1956 году во время поездки в Индию на празднование Дня рождения Будды Далай-лама спросил премьер-министра Индии , Джавахарлала Неру предоставит ли тот ему политическое убежище , если он решит остаться. Неру осудил это как провокацию против мира и напомнил ему о позиции невмешательства индийского правительства, согласованной в его договоре 1954 года с Китаем .

Китай долгое время называл его «раскольником» и «предателем». Далай-лама предпринял попытку официальных переговоров о статусе Тибета в Китае. В 2019 году, после того как Соединенные Штаты приняли закон, требующий от США отказывать в визах китайским чиновникам, отвечающим за реализацию политики, ограничивающей иностранный доступ в Тибет, посол США в Китае «призвал китайское правительство к участию в предметном диалоге с Далай-ламой или его представители, без предварительных условий, добиваться урегулирования, разрешающего разногласия».

Министерство иностранных дел Китая предупредило США и другие страны «избегать» Далай-ламы во время визитов и часто использует торговые переговоры и переговоры по правам человека в качестве стимула для этого. Китай время от времени запрещает изображения Далай-ламы и арестовывает граждан за владение его фотографиями в Тибете. Кандидаты на государственные должности в Тибетском автономном районе должны решительно осудить Далай-ламу, как было объявлено на онлайн-образовательной платформе правительства Тибетского автономного района.

«Поддерживайте руководство (Коммунистической) партии, решительно реализуйте линию, линию подхода, политику и руководящую идеологию тибетской работы в новую эпоху, решительно реализуйте линию [Коммунистической партии Китая]; объединяйтесь идеологически, политически и в действиях с Центральным комитетом партии. противодействовать любым раскольническим тенденциям, разоблачать и критиковать Далай-ламу; защищать единство Родины и этническое единство и занимать твердую и четкую позицию по политическим вопросам».

Далай-лама является объектом хакерских атак, спонсируемых китайским государством. Эксперты по безопасности утверждают, что «нацеливание на тибетских активистов является убедительным показателем участия официального китайского правительства», поскольку экономическая информация является основной целью частных китайских хакеров. В 2009 году личный кабинет Далай-ламы попросил исследователей Центра международных исследований Мунка при Университете Торонто проверить его компьютеры на наличие вредоносного ПО. Это привело к раскрытию GhostNet , крупномасштабной операции кибершпионажа, которая проникла как минимум в 1295 компьютеров в 103 странах, включая посольства, министерства иностранных дел, другие правительственные учреждения и организации, связанные с Далай-ламой в Индии, Брюсселе, Лондоне и Нью-Йорке. и предположительно сосредоточено на правительствах Южной и Юго-Восточной Азии.

Вторая кибершпионская сеть, Shadow Network , была обнаружена теми же исследователями в 2010 году. Украденные документы включали в себя личную электронную почту Далай-ламы за год, а также секретные правительственные материалы, касающиеся Индии, Западной Африки, Российской Федерации, Ближнего Востока и НАТО. «Искушенные» хакеры были связаны с университетами Китая, Пекин вновь отрицал свою причастность. В 2019 году китайские хакеры, выдававшие себя за репортеров The New York Times , Amnesty International и других организаций, атаковали, среди прочего, личный кабинет Далай-ламы, членов тибетского парламента и тибетские неправительственные организации.

Ссылка в Индию

Заброшенные бывшие покои Далай-ламы в Потале . Пустое облачение, возложенное на престол, символизирует его отсутствие.

Далай-лама XIV дал интервью «Голоса Америки» журналисту Лилларду Хиллу в 1959 году.

В 1967 году Далай-лама покинул Индию впервые с тех пор, как проживал там с 1959 года. Японское правительство предоставило ему визу при условии, что он не будет нападать на КНР, пока находится в Японии.

В начале тибетского восстания 1959 года , опасаясь за свою жизнь, Далай-лама и его свита бежали из Тибета с помощью ЦРУ Отдела специальной деятельности . пересек границу с Индией 30 марта 1959 года и достиг Тезпура в Ассаме . 18 апреля Некоторое время спустя он основал правительство Тибета в изгнании в Дхарамсале , Индия. который часто называют « Маленькой Лхасой ». После основания правительства в изгнании он восстановил примерно 80 000 тибетских беженцев, которые последовали за ним в ссылку в сельскохозяйственные поселения.

Он создал тибетскую образовательную систему с целью обучения тибетских детей языку , истории , религии и культуре . Тибетский институт исполнительских искусств. Основан в 1959 г. и Центральный институт высшего тибетоведения. стал основным университетом для тибетцев в Индии в 1967 году. Он поддержал восстановление 200 монастырей и женских монастырей в попытке сохранить тибетские буддийские учения и тибетский образ жизни.

Далай-лама обратился в ООН по поводу прав тибетцев. Результатом этого призыва стали три резолюции, принятые Генеральной Ассамблеей в 1959, 1961 и 1965 годах: все это было до того, как Народной Республике было разрешено представительство в Организации Объединенных Наций . Резолюции призывали Китай уважать права человека тибетцев . В 1963 году он провозгласил демократическую конституцию, основанную на Всеобщей декларации прав человека , создав избранный парламент и администрацию для защиты своего дела. В 1970 году он открыл Библиотеку тибетских произведений и архивов в Дхарамсале, в которой хранится более 80 000 рукописей и важные ресурсы знаний, связанные с историей, политикой и культурой Тибета. Он считается одним из самых важных учреждений тибетологии в мире.

В 2016 году граждане Индии и политики различных политических партий потребовали присвоить Далай-ламе престижную Бхарат Ратну — высшую гражданскую награду Индии, которая за всю ее историю лишь дважды присуждалась неиндийскому гражданину.

В 2021 году выяснилось, что ближайшее окружение Далай-ламы значилось в данных проекта «Пегас» как объект шпионского ПО на своих телефонах. Анализ убедительно показывает, что потенциальные цели были выбраны индийским правительством.

Международная

Флаг Тибета (созданный Далай-ламой XIII) делит сцену с Гьяцо в апреле 2010 года в Цюрихе , Швейцария.

На заседании Конгресса по правам человека в 1987 году в Вашингтоне Далай-лама произнес речь, в которой изложил свои идеи относительно будущего статуса Тибета. План призывал к тому, чтобы Тибет стал демократической «зоной мира» без ядерного оружия и с поддержкой прав человека . Этот план стал известен как «Страсбургское предложение», поскольку Далай-лама подробно изложил этот план в Страсбурге 15 июня 1988 года. Там он предложил создать самоуправляющийся Тибет «в сотрудничестве с Китайской Народной Республикой». ." Этого можно было бы добиться путем переговоров с правительством КНР, но этот план был отклонен тибетским правительством в изгнании в 1991 году. Далай-лама заявил, что желает вернуться в Тибет только в том случае, если Китайская Народная Республика согласится не выдвигать никаких предварительных условий для его возвращения. В 1970-х годах лидер Paramount Дэн Сяопин установил единственное требование Китая о возвращении к Далай-ламе, заключающееся в том, что он «должен [вернуться] как гражданин Китая… то есть патриотизм».

6 июля 2005 года Далай-лама отпраздновал свое 70-летие. Около 10 000 тибетских беженцев, монахов и иностранных туристов собрались возле его дома. Алексий II Патриарх Русской Православной Церкви заявил о положительных отношениях с буддистами. Однако позже в том же году российское государство помешало Далай-ламе выполнить приглашение в традиционно буддийскую республику Калмыкию . Президент Китайской Республики (Тайвань) Чэнь Шуйбянь присутствовал на вечере, посвященном празднованию дня рождения Далай-ламы в Мемориальном зале Чан Кайши в Тайбэе. В октябре 2008 года в Японии Далай-лама обратился к в 2008 году тибетскому насилию вспыхнувшему , в разжигании которого китайское правительство обвинило его. Он ответил, что «потерял веру» в попытки вести переговоры с китайским правительством и что «тибетский народ» должен решить, что делать.

Во время его визита на Тайвань после тайфуна Моракот 30 представителей коренных народов Тайваня выразили протест против Далай-ламы и осудили его как политически мотивированный.

Далай-лама является сторонником мира, свободного от ядерного оружия, и входит в Консультативный совет Фонда мира ядерного века .

Далай-лама заявил о своей поддержке Кампании по созданию Парламентской ассамблеи ООН , организации, которая выступает за демократическое реформирование ООН и создание более подотчетной международной политической системы.

Преподавательская деятельность, публичные выступления

Гьяцо во время визита в Вашингтон, округ Колумбия, в 1997 году.

Гьяцо дает учения в Сиссу , Лахаул.

Несмотря на то, что в 2015 году ему исполнилось 80 лет, у него напряженный график лекций и преподавания по всему миру. Его публичные выступления и учения обычно транслируются в приглашающей организации прямом эфире на нескольких языках через веб-сайт или на собственном веб-сайте Далай-ламы. Здесь можно просмотреть множество его прошлых обучающих видеороликов, а также публичные выступления , конференции , интервью , диалоги и панельные дискуссии .

Самым известным предметом преподавания Далай-ламы является тантра Калачакры , которую по состоянию на 2014 год он преподавал в общей сложности 33 раза. чаще всего в верхних Гималайских регионах Индии, но также и в западном мире . Калачакра (Колесо Времени) — одно из самых сложных учений буддизма, на изучение которого иногда уходит две недели, и он часто передает его очень большой аудитории, до 200 000 учеников и учеников одновременно.

Далай-лама — автор множества книг по буддизму . многие из них посвящены общим буддийским темам, но также включают книги по конкретным темам, таким как Дзогчен , практика Ньингма.

В своем эссе «Этика сострадания» (1999) Далай-лама выражает свою убежденность в том, что, если мы оставляем сострадание только за теми, кого любим, мы игнорируем ответственность за разделение этих характеристик уважения и сочувствия с теми, кого у нас нет. отношения с людьми, которые не могут позволить нам «взращивать любовь». Он развивает эту идею, написав, что, хотя для развития более высокого уровня сострадания требуется время, в конечном итоге мы осознаем, что качество сочувствия станет частью жизни и повысит наши человеческие качества и внутреннюю силу.

Он часто принимает просьбы студентов посетить различные страны мира, чтобы давать учения большой буддийской аудитории, учения, которые обычно основаны на классических буддийских текстах и ​​комментариях. и чаще всего написанные 17 пандитами или великими мастерами традиции Наланды , такими как Нагарджуна, Камалашила, Шантидева, Атиша, Арьядева и так далее.

Главный учебный зал Далай-ламы в Дхарамшале.

Далай-лама дарует посвящение Калачакры в Бодхгае, Индия, декабрь 1985 г.

Обзор места обучения в Бодхгае Калачакре, 1985 г.

Далай-лама называет себя последователем этих мастеров Наланды. на самом деле он часто утверждает, что «тибетский буддизм» основан на буддийской традиции монастыря Наланда в древней Индии. поскольку тексты, написанные теми 17 пандитами или мастерами Наланды, к которым он сочинил стихотворение-обращение, были привезены в Тибет и переведены на тибетский язык, когда там впервые утвердился буддизм, и с тех пор остаются центральными в учении тибетского буддизма.

В качестве примера других учений можно привести учения о «Двенадцати звеньях взаимозависимого возникновения» в Лондоне в 1984 году и о Дзогчене , которые он дал в ратуше Камдена; в 1988 году он снова был в Лондоне, чтобы прочитать серию лекций о тибетском буддизме в целом, названную «Обзор путей тибетского буддизма». Снова в Лондоне в 1996 году он преподавал Четыре Благородные Истины , основу и фундамент буддизма, принятые всеми буддистами, по совместному приглашению 27 различных буддийских организаций всех школ и традиций, входящих в Сеть буддийских организаций Великобритании.

В Индии Далай-лама дает религиозные учения и беседы в Дхарамсале. и во многих других местах, включая монастыри в поселениях тибетских беженцев, в ответ на конкретные запросы тибетских монашеских учреждений, индийских академических, религиозных и деловых ассоциаций, групп студентов и отдельных/частных/мирских преданных. В Индии за посещение этих учений плата не взимается, поскольку расходы покрываются запрашивающими спонсорами. Когда он едет за границу, чтобы давать учения, обычно приглашающая организация взимает плату за билет, чтобы покрыть связанные с этим расходы. а любые излишки обычно должны быть пожертвованы признанным благотворительным организациям.

Он часто посещал и читал лекции в колледжах и университетах. некоторые из которых присвоили почетные степени . ему

Десятки видеозаписей веб-трансляций публичных выступлений Далай-ламы на общие темы для небуддистов, такие как мир, счастье и сострадание, современная этика, окружающая среда, экономические и социальные проблемы, гендер, расширение прав и возможностей женщин и т. д., можно просмотреть на сайте архив его офиса.

Межконфессиональный диалог

Далай-лама встречался с Папой Павлом VI в Ватикане в 1973 году. Он встречался с Папой Иоанном Павлом II в 1980, 1982, 1986, 1988, 1990 и 2003 годах. В 1990 году он встретился с делегацией еврейских учителей в Дхарамсале для обширного межконфессионального диалога. . С тех пор он трижды посетил Израиль, а в 2006 году встретился с главным раввином Израиля. В 2006 году он встретился с Папой Бенедиктом XVI в частном порядке. Он встретился с архиепископом Кентерберийским доктором Робертом Ранси и другими руководителями Англиканской церкви в Лондоне Гордоном Б. Хинкли , который в то время был президентом Церкви Иисуса Христа Святых последних дней , а также высокопоставленные представители Восточной Православной Церкви , мусульманские , индуистские , еврейские и сикхские чиновники.

В 1996 и 2002 годах он участвовал в первых двух гефсиманских встречах, организованных Монастырским межрелигиозным диалогом в аббатстве Гетшеманской Богоматери , где жил Томас Мертон , с которым Далай-лама встретился в конце 1960-х годов. Он также является членом Совета мировых религиозных лидеров в рамках Межконфессионального института Илии. и принял участие в Третьем заседании Совета мировых религиозных лидеров в Амритсаре , Индия, 26 ноября 2007 года для обсуждения темы Любви и Прощения. в 2009 году Далай-лама открыл межконфессиональную конференцию «Мировые религии – диалог и симфония» в Гуджарате . в Религиях Махува По словам Морари Бапу ,

В 2010 году Далай-лама вместе с группой ученых запустил проект «Общая основа» . в Блумингтоне, штат Индиана (США), который был запланирован им самим и Гази бин Мухаммадом принцем Иордании в ходе нескольких лет личных бесед. Проект основан на книге « Точка соприкосновения ислама и буддизма» .

В 2019 году Далай-лама полностью спонсировал первую в истории конференцию «Празднование разнообразия в мусульманском мире» в Нью-Дели от имени мусульман Ладакха .

и Институту разума и

Далай-ламы Остатки автомобиля Baby Austin . Лхаса, 1993 год.

» Далай-ламы Остатки автомобиля «Додж . Лхаса, 1993 год.

Пожизненный интерес Далай-ламы к науке и технологии восходит к его детству в Лхасе, Тибет, когда он был очарован механическими предметами, такими как часы, телескопы, кинопроекторы, заводные солдаты. и автомобили, и любил их ремонтировать, разбирать и собирать. Однажды, наблюдая Луну в телескоп в детстве тибетские космологи . , он понял, что это изрытая кратерами глыба камня, а не небесное тело, излучающее собственный свет, как учили его Он также сказал, что если бы его не воспитали как монаха, он, вероятно, стал бы инженером . Во время своей первой поездки на Запад в 1973 году он попросил посетить Кембриджского университета в факультет астрофизики Великобритании и разыскал таких известных ученых, как сэр Карл Поппер , Дэвид Бом и Карл Фридрих фон Вайцзеккер . который научил его основам науки.

Далай-лама видит важную точку соприкосновения между наукой и буддизмом на основе эмпирических данных , полученных в результате наблюдения и анализа явлений в одинаковом подходе к оспариванию догм .

Его растущее желание развивать содержательный научный диалог для изучения взаимодействия буддизма и науки привело к тому, что во время его визитов на Запад его пригласили принять участие в соответствующих конференциях, включая Альпбахский симпозиум по сознанию в 1983 году, где он встретился и провел дискуссии с покойным чилийским нейробиологом. Франсиско Х. Варела . Также в 1983 году американский социальный предприниматель и новатор Р. Адам Энгл который осознал глубокий интерес Далай-ламы к науке, уже обдумывал идею облегчить ему серьезный диалог с избранными соответствующими учеными. В 1984 году Энгл официально предложил офису Далай-ламы организовать для него недельный формальный диалог с подходящей группой ученых при условии, что Далай-лама пожелает в полной мере участвовать в таком диалоге. В течение 48 часов Далай-лама подтвердил Энглу, что он «действительно заинтересован в участии в чем-то существенном, связанном с наукой», поэтому Энгл приступил к запуску проекта. Франсиско Варела , узнав о предложении Энгла, затем позвонил ему, чтобы рассказать о своих предыдущих обсуждениях с Далай-ламой и предложить свое научное сотрудничество в проекте. Энгл согласился, и Варела помог ему собрать команду из шести ученых-специалистов для первого диалога «Разум и жизнь» по когнитивным наукам . который в конечном итоге состоялся с Далай-ламой в его резиденции в Дхарамсале в 1987 году. Это пятидневное мероприятие оказалось настолько успешным, что в конце Далай-лама сказал Энглу, что очень хотел бы повторить его в будущем. Затем Энгл начал работу над организацией второго диалога, на этот раз с нейробиологами из Калифорнии, а обсуждения первого мероприятия были отредактированы и опубликованы в качестве первой книги «Разум и жизнь» «Нежные мосты: беседы с Далай-ламой о науках разума». .

По мере расширения полномочий Института разума и жизни Энгл официально оформил организацию как некоммерческий фонд после третьего диалога, состоявшегося в 1990 году, который инициировал проведение программ нейробиологических исследований в Соединенных Штатах в научных условиях. В последующие десятилетия, по состоянию на 2014 год, последовало как минимум 28 диалогов между Далай-ламой и группами различных всемирно известных ученых, состоявшихся в разных странах и охватывающих самые разные темы: от природы сознания до космологии и от квантовой механики до нейропластичности. мозга. Спонсорами и партнерами в этих диалогах были Массачусетский технологический институт , Университет Джонса Хопкинса , клиника Майо , и Цюрихский университет .

Помимо времени, потраченного на обучение буддизму и выполнение обязанностей перед своими тибетскими последователями, Далай-лама, вероятно, потратил и продолжает тратить больше своего времени и ресурсов на исследование взаимодействия между буддизмом и наукой посредством продолжающейся серии «Ум и жизнь» диалогов и ее побочных результатов, чем от любого другого отдельного вида деятельности. Как соучредитель и почетный председатель института он лично председательствовал и участвовал во всех его диалогах, которые продолжают расширяться по всему миру.

Эта деятельность привела к созданию десятков DVD-дисков с диалогами и написанных им книг, таких как «Этика нового тысячелетия» и «Вселенная в одном атоме» , а также научных статей и университетских исследовательских программ. Что касается Тибета и буддизма, в учебную программу тибетских монастырских учебных заведений и стипендий были добавлены научные предметы. На западной стороне университетские и исследовательские программы, инициированные этими диалогами и финансируемые за счет миллионов долларов грантов Фонда Далай-ламы, включают Партнерство Эмори-Тибет, Стэнфордской медицинской школы (CCARES) Центр исследований и образования сострадания и альтруизма и Центр исследования здорового разума, среди других.

В 2019 году Центр созерцательных наук и этики, основанной на сострадании, Университета Эмори в партнерстве с The Dalai Lama Trust и Индийским фондом Vana запустил международную программу SEE Learning (социальное, эмоциональное и этическое обучение) в Нью-Дели, Индия. школьная программа для всех классов от детского сада до Std XII, основанная на работе психолога Дэниела Гоулмана об эмоциональном интеллекте в начале 1990-х годов. Обучение SEE фокусируется на развитии критического мышления, этических рассуждений и сострадания и делает акцент на общих чертах, а не на различиях.

В частности, инициативы «Обучение разуму и жизни, гуманитарные и социальные науки» сыграли важную роль в развитии новой области созерцательной науки, исследуя, например, влияние созерцательной практики на человеческий мозг, поведение и биологию.

В своей книге 2005 года « Вселенная в одном атоме и других книгах», чтобы отметить свою приверженность научной истине и ее окончательное превосходство над религиозными убеждениями, Далай-лама, что необычно для крупного религиозного лидера, советует своим буддийским последователям: «Если бы научный анализ был убедительно продемонстрировать ложность некоторых утверждений буддизма, тогда мы должны принять открытия науки и отказаться от этих утверждений». Он также привел примеры архаичных буддийских идей, от которых отказался на этом основании.

Эти действия оказали влияние даже на китайскую столицу. В 2013 году в Пекине состоялся «академический диалог» с китайским учёным, тибетским «живым Буддой» и профессором религии. Названный «Диалог высокого уровня: древний буддизм и современная наука», он затрагивает те же соображения, которые интересовали Далай-ламу, и описывается как «обсуждение сходства между буддизмом и современной наукой».

Личная практика медитации

Далай-лама использует различные техники медитации , включая аналитическую медитацию и медитацию на пустоту . Он сказал, что цель медитации –

«поддерживать очень полное состояние бдительности и внимательности, а затем попытаться увидеть естественное состояние своего сознания». «У всех людей есть врожденное желание преодолеть страдания и обрести счастье. Тренировка ума думать по-другому посредством медитации — один из важных способов избежать страданий и быть счастливым».

Социальные позиции

Независимость Тибета

Несмотря на то, что Далай-лама первоначально выступал за независимость Тибета с 1961 по 1974 год, он больше не поддерживает ее. Вместо этого он выступает за более значимую автономию тибетцев в составе Китайской Народной Республики. Этот подход известен как «Срединный путь». В 2005 году Далай-лама XIV подчеркнул, что Тибет является частью Китая, а тибетская культура и буддизм — частью китайской культуры. В своей речи в Калькутте в 2017 году Далай-лама заявил, что тибетцы хотят остаться с Китаем и не желают независимости . Он сказал, что, по его мнению, Китай после открытия экономики изменился на 40–50 процентов по сравнению с тем, что было раньше, и что тибетцы хотят получить больше развития от Китая. В октябре 2020 года Далай-лама заявил, что не поддерживает независимость Тибета и надеется посетить Китай в качестве лауреата Нобелевской премии. Он сказал: «Я предпочитаю концепцию «республики» в Китайской Народной Республике. В концепции республики этнические меньшинства подобны тибетцам, монголам, маньчжурам и синьцзян-уйгурам, мы можем жить в гармонии».

Тибетский народ не принимает нынешний статус Тибета в составе Китайской Народной Республики. При этом они не стремятся к независимости Тибета, что является историческим фактом. Пройти средний путь между этими двумя – это политика и средства достижения подлинной автономии для всех тибетцев, живущих в трех традиционных провинциях Тибета в рамках Китайской Народной Республики. Это называется «срединным подходом», беспартийной и умеренной позицией, которая защищает жизненно важные интересы всех заинтересованных сторон: для тибетцев: защита и сохранение их культуры, религии и национальной идентичности; для китайцев: безопасность и территориальная целостность Родины; а для соседей и других третьих сторон: мирные границы и международные отношения.

Аборт

Далай-лама сказал, что с точки зрения буддийских заповедей аборт является актом убийства. В 1993 году он уточнил более тонкую позицию, заявив: «...это зависит от обстоятельств. Если будущий ребенок будет отставать в развитии или если рождение создаст серьезные проблемы для родителя, это случаи, когда может быть исключение». Я считаю, что аборт следует одобрять или не одобрять в зависимости от обстоятельств».

Смертная казнь

Далай-лама неоднократно выражал свое несогласие со смертной казнью , заявляя, что она противоречит буддийской философии ненасилия и выражает гнев, а не сострадание. Во время визита в 2005 году в Японию , страну, где существует смертная казнь , Далай-лама призвал к отмене смертной казни и сказал в своем обращении: «Преступники, люди, совершающие преступления, обычно общество отвергает этих людей. Накажите их, чтобы они сказали, что они были неправы, но покажите им, что они являются частью общества и могут измениться». Далай-лама также похвалил штаты США, отменившие смертную казнь .

отношения Тибета с

Далай-лама в Вене, Австрия, 2012 год.

Далай-лама говорит, что он активно распространяет индийское послание ненасилия и религиозной гармонии по всему миру. «Я — посланник древних мыслей Индии по всему миру». Он сказал, что демократия имеет глубокие корни в Индии. Он говорит, что считает Индию своим учителем, а Тибет – своим учеником, поскольку великие ученые приезжали из Индии в Тибет, чтобы преподавать буддизм. Он отметил, что миллионы людей погибли в результате насилия, а экономика многих стран была разрушена из-за конфликтов ХХ века. «Пусть XXI век станет веком толерантности и диалога».

Далай-лама также критиковал прозелитизм и некоторые виды обращения, считая, что эти практики противоречат фундаментальным идеям религиозной гармонии и духовной практики. Он заявил: «Очень важно, чтобы наши религиозные традиции жили в гармонии друг с другом, и я не думаю, что прозелитизм способствует этому. Точно так же, как драки и убийства во имя религии очень печальны, неуместно использовать религию в качестве основание или средство для победы над другими». В частности, он раскритиковал христианские подходы к обращению в веру в Азии, заявив, что «сталкивался с ситуациями, когда служение людям является прикрытием для прозелитизма». Далай-лама назвал подобные практики противоречащими «посланию Христа» и подчеркнул, что такие люди «практикуют обращение как своего рода войну против народов и культур». В обращении к индуистским религиозным лидерам он заявил, что выступает против «обращения любой религиозной традиции с использованием различных методов соблазнения».

В 1993 году Далай-лама присутствовал на Всемирной конференции по правам человека и произнес речь на тему «Права человека и универсальная ответственность».

В 2001 году, отвечая на вопрос школьницы из Сиэтла , Далай-лама сказал, что разрешено стрелять в кого-то в целях самообороны (если человек «пытался вас убить») и подчеркнул, что выстрел не должен быть смертельным. .

В 2013 году Далай-лама раскритиковал нападения буддийских монахов на мусульман в Мьянме и отверг насилие со стороны буддистов , заявив: «Будда всегда учит нас прощению, терпимости и состраданию. , или хотите убить, тогда, пожалуйста, помните о вере Будды... Все проблемы должны решаться посредством диалога, посредством разговоров. Применение насилия устарело и никогда не решает проблемы». В мае 2013 года он сказал: «Действительно, убийство людей во имя религии немыслимо и очень печально». В мае 2015 года Далай-лама призвал Нобелевской премии мира лауреата из Мьянмы Аун Сан Су Чжи сделать больше, чтобы помочь мусульманам рохинджа в Мьянме, и сказал, что он призывал Су Чжи заняться тяжелым положением рохинджа на двух предыдущих частных встречах и получил отказ.

В 2017 году, после того как китайский диссидент и Нобелевской премии мира лауреат Лю Сяобо умер от отказа органов, находясь под стражей правительства Китая, Далай-лама сказал, что он «глубоко опечален» и верит, что «непрестанные усилия Лю во имя свободы принесут свои плоды». вскоре».

Далай-лама постоянно восхвалял Индию. В декабре 2018 года он заявил, что мусульманские страны, такие как Бангладеш, Пакистан и Сирия, должны учиться у Индии религиозному опыту ради мира во всем мире. Когда в 2019 году его спросили о нападениях на меньшинства в Индии, включая недавнее нападение на мусульманскую семью в Гургаоне , он сказал: «Всегда есть несколько озорных людей, но это не значит, что это символ этой нации». В декабре 2021 года он подтвердил, что Индия является образцом для подражания в религиозной гармонии в мире.

Диета

Люди думают о животных, как если бы они были овощами, и это неправильно. Мы должны изменить отношение людей к животным. Я призываю тибетский народ и всех людей перейти к вегетарианской диете, не причиняющей страданий.

— Далай Лама

Далай-лама выступает за сострадание к животным и часто призывает людей попробовать вегетарианство или хотя бы сократить потребление мяса. В Тибете, где исторически мясо было наиболее распространенной пищей, большинство монахов исторически были всеядными , включая Далай-лам. Четырнадцатый Далай-лама вырос в семье, где ели мясо, но перешел на вегетарианство после прибытия в Индию, где овощи гораздо легче доступны, а вегетарианство широко распространено. Он много лет был вегетарианцем, но после того, как он заразился гепатитом в Индии и страдал от слабости, врачи посоветовали ему вернуться к употреблению мяса, что он теперь делает два раза в неделю. Это привлекло внимание общественности, когда во время визита в Белый дом ему предложили вегетарианское меню, но он отказался, ответив, как он, как известно, иногда делает, обедая в компании невегетарианцев: «Я тибетский монах. , не вегетарианец». Однако его собственная домашняя кухня полностью вегетарианская.

В 2009 году английский певец Пол Маккартни написал письмо Далай-ламе, в котором спрашивал, почему он не вегетарианец. Как позже Маккартни рассказал The Guardian : «Он ответил очень любезно, сказав: «Мои врачи говорят мне, что я должен есть мясо». И я ответил снова, сказав, что, знаете, я не думаю, что это правильно. [.. .] Я думаю, что теперь он большую часть времени вегетарианец. Я думаю, что чем больше он встречается с врачами с запада, тем больше ему говорят, что он может получить белок где-то еще [...] Это просто не кажется правильным – Далай-лама, с одной стороны, говорил: «Эй, ребята, не причиняйте вреда живым существам… Да, и кстати, я ем стейк » .

и

Далай-лама называл себя марксистом и критиковал капитализм .

Я не только социалист, но и немного левый, коммунист. С точки зрения теории социальной экономики я марксист. Я думаю, что я левее китайских лидеров. (Смеется.) Они капиталисты.

Он сообщает, что слышал о коммунизме , когда был очень молод, но только в контексте разрушения Монгольской Народной Республики . И только во время поездки в Пекин он узнал о марксистской теории от своего переводчика Бабы Пунцога Вангьяла из Тибетской коммунистической партии . В то время, сообщает он, «меня так увлек марксизм, что я даже выразил желание стать членом Коммунистической партии », ссылаясь на свои любимые концепции самодостаточности и равного распределения богатства . Он не верит, что Китай проводил «истинную марксистскую политику». и считает, что исторические коммунистические государства, такие как Советский Союз , «гораздо больше заботились о своих узких национальных интересах, чем о Рабочем Интернационале ». Более того, он считает, что одним из недостатков исторически «марксистских режимов» является то, что они уделяют слишком много внимания уничтожению правящего класса и недостаточно состраданию. Он считает, что марксизм превосходит капитализм, полагая, что последний озабочен только тем, «как получать прибыль», тогда как первый имеет «моральную этику». Заявив в 1993 году:

Из всех современных экономических теорий экономическая система марксизма основана на моральных принципах, тогда как капитализм озабочен только выгодой и прибыльностью. Марксизм занимается вопросами равного распределения богатства и справедливого использования средств производства . Он также озабочен судьбой рабочего класса , то есть большинства, а также судьбой обездоленных и нуждающихся, а марксизм заботится о жертвах эксплуатации, навязанной меньшинством . По этим причинам данная система мне нравится и кажется справедливой. Совсем недавно я прочитал в газете статью, в которой Его Святейшество Папа также указал на некоторые положительные стороны марксизма.

Что касается индийско-пакистанских отношений , Далай-лама в октябре 2019 года сказал: «Есть разница между речью премьер-министров Индии и Пакистана в ООН. Премьер-министр Индии говорит о мире, и вы знаете, что сказал его пакистанский коллега. Получение политической поддержки Китая Это принуждение Пакистана. Но Пакистану также нужна Индия. Пакистанские лидеры должны успокоиться и думать не только о эмоциях, но и следовать реалистичному подходу».

Окружающая среда

Далай-лама открыто высказывает свою озабоченность экологическими проблемами , часто выступая с публичными лекциями на темы, связанные с окружающей средой. Он отметил, что многие реки в Азии берут начало в Тибете и что таяние гималайских ледников может повлиять на страны, в которых протекают реки. Он признал официальные китайские законы, запрещающие вырубку лесов в Тибете, но посетовал, что их можно игнорировать из-за возможной коррупции . По его словам, «экология должна быть частью нашей повседневной жизни»; лично он принимает душ вместо ванны и выключает свет, когда выходит из комнаты.

Примерно в 2005 году он начал кампанию за сохранение дикой природы , в том числе издав религиозное постановление, запрещающее носить шкуры тигра и леопарда в качестве одежды. Далай-лама поддерживает позицию против китобойного промысла в споре о китобойном промысле , но критикует деятельность таких групп, как Общество охраны морских пастухов (которое осуществляет действия, которые он называет агрессивным ненасилием против собственности). Перед конференцией ООН по изменению климата в 2009 году он призвал национальных лидеров отложить в сторону внутренние проблемы и предпринять коллективные действия против изменения климата .

Сексуальность

Позиция Далай-ламы по вопросам сексуальности со временем изменилась.

Монах с детства, Далай-лама говорил, что секс приносит мимолетное удовлетворение и приводит к неприятностям позже, в то время как целомудрие предлагает лучшую жизнь и «больше независимости, больше свободы». Он заявил, что проблемы, возникающие в супружеской жизни, иногда даже приводят к самоубийству или убийству. Он утверждал, что все религии одинаково относятся к прелюбодеянию.

В своих обсуждениях традиционного буддийского взгляда на соответствующее сексуальное поведение он объясняет концепцию «нужного органа в правильном объекте в нужное время», которая исторически интерпретировалась как указание на то, что оральный, ручной и анальный секс (как гомосексуальный, так и гетеросексуальный) ) не подходят ни в буддизме, ни для буддистов. Однако он также говорит, что в наше время все распространенные сексуальные практики по обоюдному согласию, которые не причиняют вреда другим, этически приемлемы и что общество должно принимать и уважать людей, которые являются геями или трансгендерами с светской точки зрения. В интервью журналу OUT в 1994 году Далай-лама разъяснил свое личное мнение по этому поводу, сказав: «Если кто-то подойдет ко мне и спросит, допустим ли гомосексуализм или нет, я спрошу: «Каково мнение вашего собеседника?» Если вы оба согласны, то, думаю, я бы сказал: «Если два мужчины или две женщины добровольно соглашаются на взаимное удовлетворение без дальнейшего причинения вреда другим, тогда это нормально». Однако в интервью канадскому ведущему новостей Эвану Соломону на канале CBC News: Sunday о том, приемлем ли гомосексуализм в буддизме, Далай-лама ответил, что «это сексуальное проступок».

В своей книге 1996 года «За пределами догмы » он описал традиционное буддийское определение подходящего полового акта следующим образом: «Половой акт считается правильным, когда пары используют органы, предназначенные для полового акта, и ничего больше... Гомосексуализм, будь то между мужчинами или между женщинами само по себе не является неправильным, так это использование органов, уже определенных как непригодные для сексуального контакта». В 1997 году он уточнил это, признав, что основа этого учения ему неизвестна. Он также выразил свою «готовность рассмотреть возможность того, что некоторые учения могут быть специфичными для определенного культурного и исторического контекста».

В 2006 году Далай-лама выразил обеспокоенность «сообщениями о насилии и дискриминации» в отношении ЛГБТ и призвал к «уважению, терпимости и полному признанию прав человека для всех».

В интервью Ларри Кингу в 2014 году Далай-лама заявил, что однополые браки — это личный вопрос, который может быть этически и социально принят, и что он лично принимает их. Однако он также заявил, что если однополые браки противоречат выбранным традициям, то им не следует следовать.

Права женщин

Смотрите также: Женщины в буддизме и критика буддизма § Женщины в буддизме

В 2007 году он заявил, что следующим Далай-ламой может стать женщина: «Если женщина окажется более полезной, лама вполне может перевоплотиться в этой форме».

В 2009 году, говоря о гендерном равенстве и сексизме, Далай-лама заявил в Национальном музее гражданских прав в Мемфисе, штат Теннесси : «Я называю себя феминисткой . Разве не так вы называете того, кто борется за права женщин ?» Он также сказал, что по своей природе женщины более сострадательны, «исходя из их биологии и способности воспитывать и рожать детей». Он призвал женщин «возглавить и создать более сострадательный мир», отметив добрые дела медсестер и матерей.

Выступая в 2014 году в Институте социальных наук Тата в Мумбаи, Далай-лама сказал: «Поскольку женщины оказались более чувствительными к страданиям других, их лидерство может быть более эффективным».

В 2015 году он сказал в интервью BBC , что, если его сменит женщина, «эта женщина должна быть привлекательной, иначе от нее мало толку», а когда его спросили, шутит ли он, ответил: «Нет. Правда!» Затем он пошутил, что его успех обусловлен его собственной внешностью. Позже его офис опубликовал заявление с извинениями, назвав это взаимодействие ошибкой перевода.

Здоровье

В 2013 году на мероприятии «Культура сострадания» в Дерри , Северная Ирландия , Далай-лама сказал, что «Добросердечие является ключевым фактором для здоровых людей, здоровых семей и здоровых сообществ».

Ответ на COVID-19

В заявлении журнала Time в 2020 году о пандемии COVID-19 Далай-лама сказал, что с пандемией необходимо бороться с состраданием, эмпирической наукой, молитвой и мужеством работников здравоохранения. Он подчеркнул «эмоциональное разоружение» (видение вещей с ясной и реалистичной точки зрения, без страха и гнева) и написал: «Вспышка этого ужасного коронавируса показала, что то, что происходит с одним человеком, может вскоре повлиять на все остальные существа. нам, что сострадательный или конструктивный поступок – будь то работа в больнице или просто соблюдение социального дистанцирования – может помочь многим».

Иммиграция

В сентябре 2018 года, выступая на конференции в Мальмё , Швеция , где проживает большое количество иммигрантов , Далай-лама сказал: «Я думаю, что Европа принадлежит европейцам», но также и то, что Европа несет «моральную ответственность» за помощь «беженцу, действительно столкнувшемуся с трудностями». опасность для их жизни». Он заявил, что Европа несет ответственность перед беженцами за то, чтобы «принимать их, помогать им, обучать их», но что они должны стремиться вернуться в места своего происхождения и что «в конечном итоге они должны восстановить свою собственную страну».

Выступая перед немецкими журналистами в 2016 году, Далай-лама заявил, что в Европе «слишком много» беженцев, добавив, что «Европа, например Германия, не может стать арабской страной». Он также сказал, что «Германия есть Германия».

пенсию и

Основная статья: Преемственность Далай-ламы 14-го

В мае 2011 года Далай-лама ушел из Центральной тибетской администрации .

В сентябре 2011 года Далай-лама сделал следующее заявление относительно своей преемственности и реинкарнации :

Когда мне будет около девяноста, я проконсультируюсь с высшими ламами тибетских буддийских традиций, тибетской общественностью и другими заинтересованными людьми, которые следуют тибетскому буддизму, и заново оценю, следует ли продолжать существование института Далай-ламы или нет. На основании этого мы примем решение. Если будет принято решение о продолжении реинкарнации Далай-ламы и возникнет необходимость признания Пятнадцатого Далай-ламы, ответственность за это ляжет в первую очередь на соответствующих должностных лиц Фонда Гаден Пходранг Далай-ламы. Им следует проконсультироваться с различными главами тибетских буддийских традиций и надежными, связанными с клятвой Защитниками Дхармы, которые неразрывно связаны с линией передачи Далай-лам. Им следует обратиться за советом и руководством к этим заинтересованным существам и выполнить процедуры поиска и распознавания в соответствии с прошлой традицией. Я оставлю четкие письменные инструкции по этому поводу. Имейте в виду, что, за исключением реинкарнации, признанной такими законными методами, не должно быть дано никакого признания или признания кандидату, выбранному кем-либо в политических целях, в том числе в Китайской Народной Республике.

В октябре 2011 года Далай-лама повторил свое заявление в интервью канадскому каналу CTV News . Он добавил, что китайские законы, запрещающие выбор преемников на основе реинкарнации, не повлияют на его решения. "Естественно, моя следующая жизнь полностью зависит от меня. Больше ни от кого. И это не политический вопрос", - сказал он в интервью. Далай-лама также добавил, что еще не решил, будет ли он перевоплощаться или станет последним Далай-ламой.

В интервью немецкой газете Welt am Sonntag, опубликованном 7 сентября 2014 года, Далай-лама заявил, что «институт Далай-ламы выполнил свою задачу» и что «У нас был Далай-лама на протяжении почти пяти столетий. Сейчас Далай-лама XIV очень популярен, давайте закончим с популярным Далай-ламой».

Гьяцо также выразил опасения, что китайское правительство будет манипулировать любым выбором реинкарнации, чтобы выбрать преемника, который будет соответствовать их политическим целям. В ответ китайское правительство дало понять, что выберет другого Далай-ламу независимо от его решения.

программа

Основная статья: Тибетская программа ЦРУ

В октябре 1998 года администрация Далай-ламы признала, что в 1960-е годы она получала 1,7 миллиона долларов в год от правительства США по программе Центрального разведывательного управления . На просьбу офицера ЦРУ Джона Кеннета Кнауса в 1995 году прокомментировать тибетскую программу ЦРУ , Далай-лама ответил, что, хотя она и помогла моральному духу тех, кто сопротивлялся китайцам, «в ходе сопротивления были потеряны тысячи жизней» и, кроме того, что « Правительство США вмешалось в дела его страны не для того, чтобы помочь Тибету, а лишь в качестве тактики холодной войны, чтобы бросить вызов китайцам». В рамках программы Далай-лама получал 180 тысяч долларов в год с 1959 по 1974 год для личного пользования.

Получение его администрацией финансирования ЦРУ стало одним из оснований для того, чтобы некоторые государственные китайские газеты дискредитировали его вместе с движением за независимость Тибета.

В своей автобиографии « Свобода в изгнании » Далай-лама снова раскритиковал ЦРУ за поддержку движения за независимость Тибета «не потому, что они (ЦРУ) заботились о независимости Тибета, а как часть их всемирных усилий по дестабилизации всех коммунистических правительств ».

В 1999 году Далай-лама заявил, что тибетская программа ЦРУ была вредна для Тибета, поскольку она была в первую очередь направлена ​​на служение американским интересам, и «как только американская политика в отношении Китая изменилась, они прекратили свою помощь».

Критика

с

Каменная мемориальная доска на плантации Тензина в Амаравати

Коммунистическая партия Китая раскритиковала Далай-ламу XIV за его тесные связи с Индией. В 2008 году Далай-лама заявил, что Аруначал-Прадеш , на который частично претендует Китай, является частью Индии, ссылаясь на спорное Симлское соглашение 1914 года . В 2010 году на Международной буддийской конференции в Гуджарате он назвал себя «сыном Индии» и «тибетцем по внешности, но индийцем по духовности». Газета Центрального комитета Коммунистической партии Китая вопросом , People's Daily задается имеет ли Далай-лама, считая себя индийцем, а не китайцем, по-прежнему иметь право представлять тибетцев, намекая на связи между китайским и тибетским буддизмом и переходом Далай-ламы на сторону с Индией на Южном Тибете . Дхундуп Гьялпо, будущий секретарь Далай-ламы в Нью-Дели , утверждал, что между тибетским и китайским народами нет никаких связей, за исключением нескольких кулинарных блюд, и что китайских буддистов также можно считать «индийцами по духовности», поскольку и тибетский, и китайский буддизм зародились в Индии. .

Споры о Шугдене

Основная статья: Споры о Дордже Шугдене

Дордже Шугден — это сущность в тибетском буддизме, которая с 1930-х годов стала предметом споров по поводу того, включать или исключать определенные учения, не относящиеся к гелуг . После публикации в 1975 году « Желтой книги», содержащей истории о Дордже Шугдене, гневно действующем против представителей школы гелуг, которые также практиковали Ньингму , Далай-лама XIV, сам гелугпа и сторонник инклюзивного подхода, публично отказался от практики Дордже Шугдена. В результате откололись несколько групп, в частности Новая традиция Кадампа (NKT). По мнению тибетологов , неодобрение Далай-ламы привело к снижению распространенности сект шугдена среди тибетцев в Китае и Индии.

Преданные Шугдена с тех пор жаловались на то, что их подвергают остракизму при попытке устроиться на работу или получить услуги. Сторонники Далай-ламы заявили, что любая дискриминация не является систематической и не поощряется им. Некоторые шугденские движения, такие как НКТ, организовали демонстрации как форму протеста. Одна группа, Международное сообщество Шугдена (ISC), попала под пристальное внимание агентства Reuters в 2015 году. Хотя журналисты не нашли «никаких независимых доказательств прямого финансирования со стороны Китая», они сообщили, что Пекин «поддержал приверженцев Шугдена», и ISC стал Инструмент Китая по дискредитации Далай-ламы. Группа распалась в 2016 году. В том же году Далай-лама вновь изложил свою позицию в отношении Дордже Шугдена, сказав: «Я призывал людей не заниматься этой практикой, но я не говорил, что никто не может этого делать». В его офисе заявили, что не было никаких запретов или дискриминации в отношении последователей Шугдена.

о потенциальной женщине-Далай

В 2010 году Далай-лама рассказал репортеру, что когда его впервые спросили о возможности существования Далай-ламы женского пола, он ответил: «Если она уродливая женщина, она не будет очень эффективной, не так ли?» В 2015 году он однажды сказал «более 50 лет назад» в Париже репортеру женского журнала, что женщина-Далай-лама должна иметь «очень, очень привлекательное» лицо, иначе от нее будет «бесполезно». Когда его спросили об этом комментарии в 2019 году, он повторил, что женщина-преемница «должна быть более привлекательной». В ответ на разногласия, вызванные интервью, его офис опубликовал заявление, в котором разъясняет его высказывания и помещает их в контекст, в котором говорится, что Далай-лама «глубоко сожалеет о том, что люди пострадали от того, что он сказал, и приносит искренние извинения». В заявлении поясняется, что первоначальным контекстом высказываний Далай-ламы о внешности женщины-преемницы стал разговор с тогдашним парижским редактором журнала Vogue , который в 1992 году пригласил Его Святейшество редактировать следующий выпуск. Она спросила, может ли будущий Далай-лама быть женщиной. Его Святейшество ответил: «Конечно, если бы это было более полезно», добавив в шутку, что она должна быть привлекательной. В заявлении также отмечается, что Далай-лама «постоянно подчеркивает необходимость того, чтобы люди общались друг с другом на более глубоком человеческом уровне, а не попадали в ловушку предубеждений, основанных на поверхностных проявлениях».

Гедхун Чокьи Ньима

В апреле 2018 года Далай-лама подтвердил заявления китайского правительства о Гедхуне Чокьи Ньиме , заявив, что он знал из «надежных источников», что Панчен-лама, которого он узнал, жив и получает нормальное образование. Он выразил надежду, что признанный китайцами Панчен-лама ( Гьяинкаин Норбу ) хорошо учился под руководством хорошего учителя, добавив, что в тибетской буддийской традиции были случаи, когда перевоплощенный лама принимал более одного воплощения.

соси мой язык

Кадры скандальной встречи Далай-ламы с индийским школьником в 2023 году.

На видео, опубликованном в феврале 2023 года, было записано, как Далай-лама целует мальчика в губы и просит ребенка пососать язык. Встреча состоялась в его храме в Дхарамсале , Индия. На мероприятии присутствовало около 100 студентов, а также мать мальчика, доверенное лицо организатора мероприятия. Ее сын попросил и получил объятия от Далай-ламы. Затем он указал на свою щеку и губы, прося и получая от мальчика два поцелуя в этих местах, притягивая подбородок ребенка ближе во время второго. Затем он указал на него и сказал: «Соси мой язык», вытянул его и придвинулся ближе. Мальчик отстранился, и в итоге они оба прижались головами друг к другу. Видео снова появилось в апреле 2023 года, и поведение Далай-ламы осудили многие, назвав его «неуместным», «скандальным» и «отвратительным». Его офис опубликовал заявление, в котором говорится, что Далай-лама часто дразнит «в невинной и игривой форме», добавив, что он хочет извиниться перед участниками «за ту боль, которую могли причинить его слова» и «сожалеет об инциденте».

Группы жертв и комментаторы средств массовой информации выразили обеспокоенность по поводу «жестокого обращения с детьми». Центр по правам ребенка HAQ в Нью-Дели заявил, что видео «определенно не связано с каким-либо выражением культуры, и даже если это так, такие проявления культуры неприемлемы». Индийская журналистка Ниланджана Бхоумик сказала, что высунуть язык — это не то же самое, что «просить несовершеннолетнего его пососать». Активист по защите прав детей Шола Мос-Шогбамиму заявил, что растление малолетних не должно быть нормой под видом игривого поведения.

Тибетские активисты утверждали, что это общение было преувеличенной шуткой, неверно истолкованной и несправедливо подвергшейся нападкам. Они упомянули, что высовывание языка — это форма традиционного тибетского приветствия, выражающего уважение или согласие, происходящее из традиции выполнения этого жеста, чтобы продемонстрировать, что человек не перевоплощается из злобного короля Ланга Дхармы , у которого, как говорят, был черный язык. . Однако неизвестно, чтобы эта практика включала «сосание». В отрывке из интервью, опубликованном « Голосом Тибета» , мальчик сказал, что встреча с Далай-ламой была для него «хорошим опытом», от которого он получил много «позитивной энергии». Пенпа Церинг , политический лидер Центральной тибетской администрации, назвал этот жест «невинной дедовской нежностью», за которой последовала «веселая шутка» с языком. Он и другие тибетцы обвинили «прокитайские источники» в том, что за этим видео стоят «прокитайские источники». Vice News сообщила, что, по мнению тибетцев, «съешь мой язык» в грубом переводе является распространенным выражением, означающим дразнить детей. Кайсанг, тибетская педагог-феминистка из Индии, сказала, что «соси мой язык» — это также игра для старших, которая «удерживает детей от приставания к ним». Международная группа тибетских лидеров и активистов выразила обеспокоенность тем, что попытки понять тибетский культурный контекст, по их мнению, недостаточно освещаются в средствах массовой информации. Пема Ригзин, президент Тибетского культурного общества Ванкувера, добавила, что в тибетской культуре «очень нормально», когда бабушки и дедушки целуют или жуют еду для своих младенцев.

Видео прикосновения к Леди Гаге

После инцидента с ребенком из храма в 2023 году видеозапись 2016 года, на которой Далай-лама касается Леди Гаги , вызвала дальнейшие споры. ноги Это событие произошло во время конференции сострадания в Индиане, посвященной людям, испытывающим физические и психологические трудности, и способам их поддержки. На видео видно, как религиозный лидер почти не обращает внимания на говорящего. Он посмотрел на ногу Леди Гаги, где обнажена кожа ее порванных брюк, и коснулся ее пальцами. Леди Гага оглянулась на Далай-ламу, покачала головой и неловко улыбнулась. Когда он попытался сделать то же самое с ее другой ногой, она схватила его за руку и не позволила ему довести дело до конца. После вновь всплывшего инцидента с Леди Гагой в испаноязычных социальных сетях (в частности, X ) было опубликовано еще одно видео, на котором он гладит руку девочки-инвалида на неизвестном мероприятии, что вызвало дополнительную критику.

Публичное изображение

Встреча Далай-ламы с президентом США Бараком Обамой в 2016 году.

Буддийский храм в Калмыкии , Россия

Далай-лама занимает высокие места в глобальных опросах самых уважаемых людей в мире, занимая место вместе с Папой Франциском среди мировых религиозных лидеров, которых называют самыми уважаемыми.

Привлекательность Далай-ламы по-разному объясняется его харизматической личностью, международным увлечением буддизмом, его универсалистскими ценностями и международной симпатией к тибетцам. В 1990-е годы американской киноиндустрией было выпущено множество фильмов о Тибете, в том числе биографические фильмы о Далай-ламе. Это связано как с Нобелевской премией мира 1989 года, присужденной Далай-ламе, так и с эйфорией, возникшей после падения коммунизма . Наиболее известные фильмы, «Кундун» и «Семь лет в Тибете » (оба вышли в 1997 году), изображали «идиллический Тибет до 1950 года с улыбающимся и тихим Далай-ламой у руля — Далай-ламой, поклявшимся ненасилия » : изображает китайское правительство, которое осуждается как антиисторическое .

У Далай-ламы есть свои страницы в Твиттере . Фейсбук , и Инстаграм .

Далай-лама с епископом Десмондом Туту в 2004 году.

Далай-лама пытался мобилизовать международную поддержку деятельности Тибета. Далай-ламе удалось заручиться поддержкой Запада для себя и дела большей автономии Тибета, включая активную поддержку со стороны многочисленных голливудских знаменитостей, в первую очередь актеров Ричарда Гира и Стивена Сигала , а также законодателей из нескольких крупных стран. Фотографии Далай-ламы были запрещены после протестов в Лхасе в марте 1959 года до окончания Культурной революции в 1976 году. В 1996 году Коммунистическая партия Китая снова восстановила полный запрет на любые фотографии Далай-ламы 14-го. По данным Тибетской информационной сети, «власти Тибета начали запрещать фотографии изгнанного Далай-ламы в монастырях и общественных местах, согласно сообщениям группы мониторинга и тибетской газеты. Полиция в штатском посещала отели и рестораны в Лхасе, тибетской газете. столице 22 и 23 апреля и приказал тибетцам убрать изображения Далай-ламы   ..." Запрет продолжается и сегодня во многих местах по всему Тибету.

В СМИ

14-й Далай-лама снялся в нескольких научно-популярных фильмах, в том числе:

• 10 вопросов Далай-ламе (2006, документальный фильм)
• Далай-лама Возрождение (2007, документальный фильм)
• Солнце за облаками (2010)
• Возвращая Тибет домой (2013)
• Монах с фотоаппаратом (2014, документальный)
• Пробуждение Далай-ламы (2014)
• Сострадание в действии (2014)

Он был изображен как персонаж в различных других фильмах и телепрограммах, в том числе:

• Кундун — фильм 1997 года, режиссёр Мартин Скорсезе.
• Семь лет в Тибете — фильм 1997 года с Брэдом Питтом и Дэвидом Тьюлисом в главных ролях.
• Кловн "Далай-лама" 1 сезон, 4 серия (2005)
• Красного Карлика Эпизод "Крах" (1991)
• Песня Тибета , фильм 2000 года, режиссёр Се Фэй .
• Великий побег «14-й Далай-лама» (2018) на Epic
• «Далай-лама», эпизод индийского телесериала Mega Icons (2019–20) на канале National Geographic .

Далай-лама был показан 5 марта 2017 года в эпизоде HBO ​​ночного ток-шоу Last Week Tonight , в котором ведущий Джон Оливер провел комедийное интервью с Далай-ламой, сосредоточив внимание на темах тибетского суверенитета, тибетских самосожжений , и его планы преемственности.

Биографический графический роман « Человек мира», также предусматривающий возвращение Далай-ламы в Тибет, был опубликован издательством Tibet House US . Книга «Необычайная жизнь Его Святейшества Четырнадцатого Далай-ламы: яркое путешествие» с иллюстрациями и текстом художницы Римы Фудзиты, рассказанная Далай-ламой, была опубликована издательством Саймон и Шустер в 2021 году.

Награды и почести

Золотая медаль Конгресса была вручена Тензину Гьяцо в 2007 году.

Далай-лама получает золотую медаль Конгресса в 2007 году. Слева направо : спикер Палаты представителей США Нэнси Пелоси , временный председатель Сената Роберт Берд и президент США Джордж Буш.

За свою духовную и политическую карьеру Далай-лама получил множество наград и наград по всему миру. Более полный список см. в разделе « Награды и почести, врученные Далай-ламе XIV» .

После протестов и резни на площади Тяньаньмэнь в 1989 году Норвежский Нобелевский комитет присудил ему Нобелевскую премию мира 1989 года. Комитет официально вручил премию Далай-ламе за «борьбу за освобождение Тибета и усилия по мирному разрешению конфликта». и «отчасти дань памяти Махатме Ганди ».

Он также был награжден:

• 1959 года Премия Рамона Магсайсая за лидерство в обществе;
• 1994 г. Медаль Свободы от Института Рузвельта ;
• 2005 г. Рождественская премия Хамфриса от Буддийского общества Соединенного Королевства;
• 2007 года Золотая медаль Конгресса — высшая гражданская награда, присуждаемая американским Конгрессом и президентом. Китайское правительство заявило, что это окажет «чрезвычайно серьезное влияние» на отношения с Соединенными Штатами;
• 2006 г. Орден Белого Лотоса Республики Калмыкия за выдающиеся заслуги и значительный вклад в духовное возрождение и процветание республики.
• 2007 года Премия Ахимсы от Института джайнологии в знак признания людей, воплощающих и продвигающих принципы Ахимсы (ненасилия) ; и в
• 2012 г. — Орден Республики Тыва Республики Тува за вклад в воспитание высокой духовной и культурной толерантности, укрепление межрелигиозного и межэтнического согласия.
• 2012, премия Темплтона . Он пожертвовал призовые деньги благотворительной организации Save the Children .

В 2006 году он стал одним из шести человек, когда-либо получивших почетное гражданство Канады . В 2007 году он был удостоен звания заслуженного профессора президента Университета Эмори в Атланте, штат Джорджия . Это был первый раз, когда он принял назначение в университет. Он является главным покровителем Общества Маха Бодхи Индии, присвоенным ему на Ежегодном общем собрании Общества Маха Бодхи Индии в 2008 году.

Публикации

• Моя земля и мой народ: Автобиография Его Святейшества Далай-ламы . Эд. Дэвид Ховарт . Вайденфельд и Николсон, 1962 год. ISBN   978-0446674218
• Йога Божеств: Тантры действия и исполнения . Эд. и транс. Джеффри Хопкинс . Снежный лев , 1987 год. ISBN   978-0-93793-850-8
• Тантра в Тибете . В соавторстве с Цонкапой и Джеффри Хопкинсом . Снежный лев , 1987 год. ISBN   978-0-93793-849-2
• Далай-лама в Гарварде . Эд. и транс. Джеффри Хопкинс . Снежный лев , 1988 год. ISBN   978-0-93793-871-3
• Свобода в изгнании : Автобиография Далай-ламы , Лондон: Литтл, Браун и компания , 1990, ISBN   978-0-349-10462-1
• Мой Тибет , в соавторстве с фотографом Галеном Роуэллом , 1990 год. ISBN   978-0-520-08948-8
• Путь к Просветлению . Эд. и транс. Гленн Х. Маллин . Снежный лев , 1994 год. ISBN   978-1-55939-032-3
• Основные учения , North Atlantic Books , 1995, ISBN   1556431929
• «Мир тибетского буддизма» , перевод геше Туптена Джинпы , предисловие Ричарда Гира , Wisdom Publications, 1995, ISBN   0-86171-100-9
• Тибетский портрет: сила сострадания , фотографии Фила Борхеса с высказываниями Тензина Гьяцо, 1996 г., ISBN   978-0-8478-1957-7
• Исцеление гнева: сила терпения с буддийской точки зрения . Пер. Туптен Джинпа . Итака, Нью-Йорк: Снежный лев , 1997 г., ISBN   978-1-55939-073-6
• Гелуг/Кагью Традиция Махамудры , в соавторстве с Александром Берзиным. Итака, Нью-Йорк: Публикации Snow Lion , 1997, ISBN   978-1-55939-072-9
• «Искусство счастья» , в соавторстве с Говардом К. Катлером , доктором медицины, Riverhead Books , 1998, ISBN   978-0-9656682-9-3
• Доброе сердце: буддийский взгляд на учение Иисуса , перевод геше Туптена Джинпы, Wisdom Publications, 1998, ISBN   978-0-86171-138-3
• Калачакра- тантра: обряд посвящения , под редакцией Джеффри Хопкинса, Wisdom Publications, 1999, ISBN   978-0-86171-151-2
• MindScience: An East-West Dialogue , при участии Герберта Бенсона , Дэниела Гоулмана , Роберта Турмана и Говарда Гарднера , Wisdom Publications, 1999, ISBN   978-0-86171-066-9
• «Сила буддизма» , в соавторстве с Жан-Клодом Каррьером , 1999 г., ISBN   978-0-7171-2803-7
• Открытие глаза нового осознания , перевод Дональда С. Лопеса-младшего, Wisdom Publications, 1999, ISBN   978-0-86171-155-0
• Этика для нового тысячелетия , Riverhead Books, 1999, ISBN   978-1-57322-883-1
• Сознание на перепутье . Эд. Зара Хаушманд, Роберт Б. Ливингстон, Б. Алан Уоллес. Пер. Туптен Джинпа, Б. Алан Уоллес. Снежный лев , 1999 год. ISBN   978-1-55939-127-6
• Древняя мудрость, Современный мир : этика нового тысячелетия , Little, Brown/Abacus Press, 2000, ISBN   978-0-349-11443-9
• Дзогчен : Сердечная Сущность Великого Совершенства , перевод геше Туптена Джинпы и Ричарда Бэррона, Snow Lion Publications, 2000, ISBN   978-1-55939-219-8
• Смысл жизни: буддийские взгляды на причину и следствие , перевод Джеффри Хопкинса , Wisdom Publications, 2000, ISBN   978-0-86171-173-4
• Ответы: Дискуссии с западными буддистами . Эд. и транс. Хосе Кабесон. Снежный лев , 2001. ISBN   978-1-55939-162-7
• Сострадательная жизнь , Wisdom Publications, 2001, ISBN   978-0-86171-378-3
• Насилие и сострадание: диалоги о сегодняшней жизни , с Жан-Клодом Карьером, Doubleday, 2001, ISBN   978-0-385-50144-6
• Представьте себе всех людей: разговор с Далай-ламой о деньгах, политике и жизни, какими они могли бы быть , в соавторстве с Фабьеном Уаки, Wisdom Publications, 2001, ISBN   978-0-86171-150-5
• «Открытое сердце » под редакцией Николаса Вриланда; Литтл, Браун; 2001, ISBN   978-0-316-98979-4
• Сердце сострадания: практический подход к осмысленной жизни , Твин Лейкс, Висконсин: Lotus Press, 2002, ISBN   978-0-940985-36-0
• «Сон, сновидения и смерть» , под редакцией Франсиско Варела , Wisdom Publications, 2002, ISBN   978-0-86171-123-9
• Сердца Сутра Сутры : Учение Мудрости Далай-ламы , под редакцией геше Туптена Джинпы, Wisdom Publications, 2002, ISBN   978-0-86171-284-7
• Карманный Далай-лама . Эд. Мэри Крейг . Карманная классика Шамбалы , 2002. ISBN   978-1-59030-001-5
• Буддизм Тибета . Эд. и транс. Джеффри Хопкинс, Энн К. Кляйн. Снежный лев , 2002. ISBN   978-1-55939-185-6
• «Искусство счастья на работе» , в соавторстве с Говардом К. Катлером , доктором медицины, Риверхед, 2003 г., ISBN   978-1-59448-054-6
• Стадии медитации (комментарий к Бхаванакраме ). Пер. Дост. Геше Лобсанг Йорген , Лосанг Чопел Ганченпа, Джереми Рассел. Снежный лев , 2003. ISBN   978-1-55939-197-9
• Путь сердца. Ненасилие и диалог между религиями (Путь сердца: ненасилие и диалог между религиями) , в соавторстве с Ойгеном Древерманном , доктором философии, Патмос Верлаг, 2003 г., ISBN   978-3-491-69078-3
• Путь к счастью . Эд. и транс. Туптен Джинпа, Кристин Кокс. Снежный лев , 2003. ISBN   978-1-55939-190-0
• «Как практиковать: путь к значимой жизни» , перевод и редакция Джеффри Хопкинса, 2003 г., ISBN   978-0-7434-5336-3
• Мудрость прощения: задушевные беседы и путешествия , в соавторстве с Виктором Чаном , Riverbed Books, 2004, ISBN   978-1-57322-277-8
• Новая физика и космология: Диалоги с Далай-ламой под редакцией Артура Зайонца при участии Дэвида Финкельштейна , Джорджа Гринштейна, Пита Хата, Ту Вэй-мина , Антона Зейлингера , Б. Алана Уоллеса и Туптена Джинпы, Oxford University Press , 2004 г. , ISBN   978-0-19-515994-3
• Дзогчен: Сердечная Сущность Великого Совершенства . Эд. Патрик Гаффни . Пер. Туптен Джинпа , Ричард Бэррон (Чокьи Ньима). Снежный лев , 2004. ISBN   978-1-55939-219-8
• Практика мудрости: совершенство , пути бодхисаттвы Шантидевы перевод геше Туптена Джинпы, Wisdom Publications, 2004, ISBN   978-0-86171-182-6
• Освещая путь . Снежный лев , 2005. ISBN   978-1-55939-228-0
• Вселенная в одном атоме : конвергенция науки и духовности , Morgan Road Books, 2005, ISBN   978-0-7679-2066-7
• «Как расширить любовь: расширяя круг любовных отношений» , переведенный и отредактированный Джеффри Хопкинсом, Atria Books, 2005 г., ISBN   978-0-7432-6968-1
• Тибетская Книга Мертвых , переведенная и отредактированная Гьюрнме Дордже, Грэмом Коулманом и Туптеном Джинпой, вступительный комментарий 14-го Далай-ламы, Viking Press , 2005, ISBN   0-670-85886-2
• «Живая мудрость» с Его Святейшеством Далай-ламой и Доном Фарбером, звучит правдоподобно , 2006 г., ISBN   978-1-59179-457-8
• Разум в комфорте и непринужденности: видение просветления в великом совершенстве . Эд. Патрик Гаффни . Пер. Матье Рикар , Ричард Бэррон и Адам Пирси. Публикации мудрости , 2007, ISBN   978-0-86171-493-3
• «Как увидеть себя таким, какой вы есть на самом деле» , перевод и редакция Джеффри Хопкинса, 2007 г., ISBN   978-0-7432-9045-6
• «Путь лидера» , в соавторстве с Лоренсом ван ден Мейзенбергом, издательство Николаса Брили, 2008 г., ISBN   978-1-85788-511-8
• Моя духовная автобиография , составленная Софией Стрил-Ревер на основе речей и интервью Далай-ламы XIV, 2009 г., ISBN   9781846042423
• За пределами религии: этика для всего мира , Mariner Books, 2012, ISBN   054784428X
• Мудрость сострадания: истории замечательных встреч и вневременных идей , в соавторстве с Виктором Чаном, Riverhead Books, 2012 г., ISBN   978-0-55216923-3
• «Мое обращение к миру» , представленное Софией Стрил-Ревер, перевод с французского Себастьяна Уссио, Тибетский дом в США, 2015 г., ISBN   978-0-9670115-6-1
• Книга радости : прочное счастье в меняющемся мире , в соавторстве с архиепископом Десмондом Туту , 2016 г., ISBN   978-0-67007-016-9
• За улыбкой: Скрытая сторона Далай-ламы , Максим Вивас (автор), перевод с французской книги Not So Zen , Long River Press 2013, ISBN   978-1592651405

Дискография

Студийные альбомы

Заголовок	Подробности об альбоме	Пиковые позиции в чартах
		ДАВАТЬ	SWI	НАС Мир
Внутренний мир	Релиз: 6 июля 2020 г. Лейбл: Кхандро Формат: LP, цифровая загрузка, потоковое воспроизведение.	88	18	8

Одиночные игры

Заголовок	Год	Альбом
"Сострадание"	2020	Внутренний мир

См. также

• Золотая Урна
• Беседа Ламы
• Награды и почести, врученные Далай-ламе XIV
• Список организаций тибетцев в изгнании
• Деятельность китайской разведки за рубежом # Режимы работы
• Центр мира и образования Далай-ламы
• Фонд всеобщей ответственности Его Святейшества Далай-ламы
• История Тибета (1950 – настоящее время)
  • Права человека в Тибете
  • Аннексия Тибета Китайской Народной Республикой
  • Протесты и восстания в Тибете с 1950 года.
  • Китаизация Тибета
  • Китайская оккупация Тибета
  • Период фактической независимости Тибета
• Список зарубежных визитов Тензина Гьяцо, Далай-ламы XIV, за пределы Индии
• Список борцов за мир
• Список лауреатов Нобелевской премии
• Список беженцев
• Лауреаты Темплтоновской премии
• Список правителей Тибета
• Религиозное преследование
  • Свобода религии в Китае
• Тибетский фонд
• Тибетский дом
• Тибетский религиозный фонд Его Святейшества Далай-ламы
• Тибетское искусство
• Тибетский центр прав человека и демократии
• Тибетская культура
• Тибетский институт исполнительских искусств
• Институт разума и жизни

Ссылки

Источники

• Крейг, Мэри. Кундун: Биография семьи Далай-ламы (1997) Контрапункт. Калькутта. ISBN   978-1-887178-64-8 .
• Белл, сэр Чарльз (1946). Портрет Далай-ламы Вм. Коллинз, Лондон, 1-е издание. (1987) Публикации мудрости, Лондон. ISBN   086171055X .
• Айер, Пико. Открытая дорога: мировое путешествие четырнадцатого Далай-ламы (2008) Alfred A. Knopf, Inc. ISBN   978-0-307-38755-4
• Кей, Дэвид Н. (2004). Тибетский и дзен-буддизм в Великобритании: трансплантация, развитие и адаптация . Лондон: Рутледж Керзон. стр. 44–52 . ISBN  0-415-29765-6 .
• Кнаус, Роберт Кеннет. Сироты холодной войны: Америка и тибетская борьба за выживание (1999) PublicAffairs. ISBN   978-1-891620-18-8 .
• Лэрд, Томас (2006). История Тибета: Беседы с Далай-ламой (1-е изд.). Нью-Йорк: Гроув Пресс. ISBN  978-0-8021-1827-1 .
• Миллс, Мартин А. (2003), Этот беспокойный священник: оспаривание религиозных прав и государства в споре о тибетском Шугдене. В: Права человека в глобальной перспективе , Routledge, ISBN.  0-415-30410-5 , заархивировано из оригинала 14 октября 2019 года , получено 30 марта 2020 года.
• Маллин, Гленн Х. (2001). Четырнадцать Далай-лам: Священное наследие реинкарнации , стр. 452–515. Издательство Clear Light. Санта-Фе, Нью-Мексико. ISBN   978-1-57416-092-5 .
• Ричардсон, Хью Э. (1984). Тибет и его история . 1-е издание 1962 г. 2-е издание, исправленное и дополненное. Публикации Шамбалы, Бостон. ISBN   978-0-87773-376-8 (пбк).
• Шакья, Церинг. Дракон в стране снегов (1999) Издательство Колумбийского университета. ISBN   978-0-231-11814-9 .
• Соединенные Штаты. Исполнительная комиссия Конгресса по Китаю. Далай-лама: что он значит для тибетцев сегодня: круглый стол перед Исполнительной комиссией Конгресса по Китаю, Сто двенадцатый Конгресс, первая сессия, 13 июля 2011 г. Архивировано 13 декабря 2021 г. в Wayback Machine, Вашингтон, округ Колумбия: USGPO, 2012.

Внешние ссылки

• Официальный сайт
• Учение Далай-ламы
• Отрывок из фильма «Далай-лама приветствует Неру, снова взрывает красных, 30 апреля 1959 (1959)» доступен для просмотра в Интернет-архиве.
• Фотографии визита Далай-ламы в Калифорнийский университет в Санта-Крусе, октябрь 1979 года, из цифровых коллекций библиотеки Калифорнийского университета в Санта-Крус, заархивированные 5 апреля 2017 года в Wayback Machine.
• Появления на C-SPAN
• Вырезки из газет о Далай-ламе XIV в Пресс-архив ZBW XX веке .
• Четырнадцатый Далай-лама на Nobelprize.org