Сакья Пандит был также известен как великий учёный в Тибете , Индии , Монголии и Китае и владел пятью великими науками буддийской философии, медицины, грамматики, диалектики и священной санскритской литературы , а также второстепенными науками риторики, синонимии, поэзии. , музыка, танцы и астрология. Он считается четвертым праотцом Сакья и шестым Сакья Тризином и одной из самых важных фигур в линии Сакья.
Сакья Пандит родился как Палден Дондуп в Сакье в благородной семье Джамьянггон (Кхон). [4] Эта линия занимала настоятельство Сакья по наследству с 1073 года. Его отцом был Палчен Опоче (1150–1203), а матерью Мачиг Ньитри Чам. Сакья Пандит был племянником Джецуна Драгпы Гьялцена (1147–1216) и стал главным учеником этого выдающегося ученого. [5] Он обучался сутрам и тантрам у Драгпы Гьялцена и овладел санскритом и тремя языками Внутренней Азии. В конце концов его учитель принял посвящение в шраманеру и дал ему религиозное имя Кунга Гьелцен.
Будучи молодым монахом, он посетил выдающегося кашмирского учёного Шакья Шри , который посвятил его в сан бхикшу в 1208 году, и научил его сутрам и мантрам. Легенда гласит, что он посетил Кийронга на обратном пути и там победил брахмана Шастри в споре по логике. Затем он победил своего противника в состязании сверхъестественных сил. Поскольку он хотел показать своим собратьям-тибетцам своеобразную одежду индийских священников-брахманов, он привез Шастри в Тибет, где тот был убит божествами-покровителями этой земли. Затем голову Шастри привязали к колонне великого храма в Сакье, который сохранился до наших дней. [6] [7] Опыт Сакья Пандита в области индийского образования оказал заметное индийское впоследствии влияние на его учёность. Его посвящение в бхикшу ознаменовало возникновение Сакья как настоящего монашеского ордена. [8] Он стал данса ченпо , или настоятелем-правителем Сакья, после смерти своего дяди Драгпы Гьялцена в 1216 году.
Согласно более поздней тибетской историографии, Чингисхан подчинил царя Тибета в 1206 году, а затем отправил письмо настоятелю Сакья. После смерти Чингисхана в 1227 году тибетцы перестали присылать дань. Однако это легенда, не имеющая исторической основы. [9] Известно, однако, что внук Чингисхана и второй сын хана Угедей - Годан-хан получил удел в Лянчжоу (современный Увэй, Ганьсу ) в 1239 году. В 1240 году он послал в Тибет войска под командованием Дорты. Монголы , убив около 500 достигли долины Фаньюль к северу от Лхасы монахов, разрушив и разграбив монастыри, деревни и города. Монастырь Гьял Лакханг загорелся, а многие монахи монастыря Ретинг были убиты всадниками. [10] Монастырь Дригунг удалось спасти якобы потому, что монголы считали, что внезапный сход лавины камней можно объяснить сверхъестественными способностями лам. По словам Л. Петеча , сам монастырь Ретинг избежал разрушения, когда Дорта достиг Дама , и его настоятель предложил монголам связаться с Сакья Пандитом, который был известным писателем и религиозным деятелем и мог представлять тибетцев в отношениях с монголами. [11] По словам Дж. Я. Чанга, это предложение сделал настоятель Дригунга. [12] Более поздние хроники утверждают, что Дорта отправил послание принцу Годану и перечислил четыре выдающиеся секты и лам Тибета: Кадам , Таклунг , Дригунг и Сакья. Годан сделал вывод, что Сакья Пандит — важный и мудрый лама, способный указать путь к спасению, и велел послать ему письмо с «приглашением» и подарками. [13] Фактическая причина выбора Сакья могла заключаться в том, что секта специализировалась на магических ритуалах, которые перекликались с монгольскими верованиями, и играла важную роль в распространении буддийской морали. Также было важно, что Сакья Пандит был религиозным иерархом по рождению и, таким образом, представлял собой династическую преемственность, полезную для цели монголов управлять через уважаемых посредников. [14]
Фактически, недавние исследования показали, что письмо с повесткой, отправленное Годаном, является более поздней выдумкой. [11] Тем не менее, Сакья Пандита действительно вызвали в царский лагерь Годана в Лянчжоу в 1244 году. Священник покинул Сакью в компании двух своих маленьких племянников, десятилетнего Пхагпы и шестилетнего Чакна Дордже. Поскольку на своем пути он постоянно читал проповеди, он прибыл в лагерь князя Годана только в 1246 году. Там ему пришлось ждать Годана, который в то время участвовал в курултае , где был возведен на трон Гуюк-хан . Сакья Пандит и Годан впервые встретились в начале 1247 года. [15] Он давал принцу религиозные наставления и произвел большое впечатление на двор своей личностью и мощными учениями. Говорят также, что он вылечил принца Годана от серьезной болезни, вероятно, от проказы . [16] Взамен ему якобы была предоставлена «временная власть над 13 мириархиями [ Трикор Чуксум ] Центрального Тибета». [17] Поскольку мириархии к этому времени еще не были сформированы, эта история не совсем верна. Это следует понимать в том смысле, что Сакья Пандит использовался в качестве главного агента монголов в тибетских делах. Тибетские историки цитируют его длинное письмо различным духовным и светским правителям Тибета в 1249 году. Чтобы уберечь Тибет от опустошительных вторжений, писал он, необходимо, чтобы местные режимы безоговорочно признали господство монголов. Предстояло провести перепись, и отныне лорды должны были осуществлять управление по согласованию с посланниками, отправленными Сакья, и в соответствии с монгольским законодательством. [18] Однако источники умалчивают о фактическом установлении в эти годы монгольского владычества. Смерть Гуюк-хана в 1248 году привела к внутреннему соперничеству в династии Чингисхана до восшествия на престол Мункэ-хана в 1251 году. Это оставило тибетские дела на какое-то время в подвешенном состоянии. [19]
Сакья Пандит умер 28 ноября 1251 года в возрасте семидесяти лет в храме Трулпайде в Лянчжоу. [20] Он выбрал сына своего брата Чогьяла Пхагпу своим наследником и перед смертью назначил его преемником своей религиозной власти, подарив ему раковину и чашу для подаяния. [21] После его смерти Пхагпа продолжил свою миссию. [22] Раковина — одна из Аштамангала , а чаша для подаяний была особым символом Гаутамы Будды и шраманов .
После смерти Сакья Пандита новый монгольский правитель Мункэ-хан решил покровительствовать Дрикунг Кагью , в то время как другие основные школы были переданы под защиту различных монгольских князей. Тем не менее, указ 1252 года гласил, что заповедям Сакья следует в основном следовать. Тем временем Пхагпа завоевал должность при дворе брата Мункэ Хубилай-хана и стал тантрическим гуру принца в 1258 году. Когда Хубилай пришел к власти в 1260 году, он назначил Пхагпа гуши «наставником королевства». [23] Так начался крепкий союз сакья-монголов, и резиденция или денса ( Wylie : gdan sa ) Сакья стала административной столицей Тибета в 1264 году. Это продолжалось примерно до середины 14 века. В период правления 14-го Сакья Тризина ламы Дампы Сонама Гьялцена мириарх Тай Ситу Чангчуб Гьялцен из династии Пхагмодрупа начал подчинять центрально-тибетскую провинцию Ю , что ознаменовало «начало конца периода власти сакья в Центральном Тибете». " [24] [25]
Он наиболее известен своими работами, такими как « Сокровищница логики достоверного познания» (Tshad ma rigs pa'i gter) и « Различение трех обетов» (sDom-gsum rab-dbye) . [5] Всего он написал пять крупных работ, три других — «Входные врата для мудрых» (Mkhas parnams 'jug pa'i sgo) , «Разъяснение намерения мудреца» (Thub pa'i dgongs gsal) и « Изящные изречения Сакья Пандита». (са скья ноги бшад). [28] Последний представляет собой сборник нравственных заповедей в стихах, который был подражан другим и переведен на монгольский язык . [29]
Сакья Пандит сосредоточился на доктрине и логике, «основываясь на Праманавартике Дхармакирти » , и очень интересовался риторикой. Обладая глубокими знаниями индийского буддизма , Сакья Пандит внимательно следил за тем, что он считал отклонениями в тибетском буддизме . Он с подозрением относился к ламам, обещавшим просветление, не пройдя последовательных стадий буддийской практики, и придерживался более консервативной точки зрения. Схоластическая традиция тибетского буддизма во многом обязана ему, и его работы до сих пор включены в монастырские учебные программы. [30]
По словам Хосе Кабесона, Сакья Пандита написал множество критических анализов тибетских буддийских доктрин своего времени. Он был очень озабочен опровержением того, что он считал ложными взглядами и практиками в Тибете. [31] В своей книге «Сокровище рассуждения» ( Rigs gter ) он резко критикует интерпретацию мысли Дхармакирти, предложенную Чапой Чокьи Сенге (1109–1169). [31]
Сакья Пандит также известен как критик определенного вида теории и практики Махамудры , называемого Белой Панацеей ( dkar po chig thub ) или «самодостаточным белым лекарством». Согласно Кабезону, это «доктрина, согласно которой «осознания природы ума само по себе достаточно, чтобы спонтанно и мгновенно привести к одновременному осуществлению всех добродетельных качеств, включая само состояние будды ». [32]
Сапан сосредоточил свою критику на фигуре Гампопы (1079–1153) и его ученика Чжан Цхалпа (1123–1193). [32] Его критика оказала влияние на многих более поздних фигур, в том числе на Пятого Далай-ламу (1617–1682), Джамьянга Шепе Дордже Нгаванга Цондру (1648–1722) и Второго Бельманга, Кончок Гьелцена (1764–1853). [32]
Его «Трактат о музыке» содержит ценную историческую информацию о теории литургической музыки и практике исполнения. [33] [34]
Сокровищница логики достоверного познания (Tshad ma rigs pa'i gter) Группа переводов Падмакара (2005: стр. 37) считает, что « Цод-ма ригс-гтер» Сакья Пандита , знаменитый труд, который многие считают выдающимся произведением , отстаивает «антиреализм» Дхамакирти, противопоставляя его «антиреализму» Чапы (phya pa chos kyi seng ge, 1109–1169). ) интерпретация Дхармакирти. [35]
Различение трех обетов (sDom-gsum rab-dbye) Опубликовано на английском языке Сакья Пандитой Кунга Гьялтшеном под названием « Четкое различие трех кодов: существенные различия между индивидуальным освобождением, Великой колесницей и тантрическими системами» , перевод Джареда Дугласа Ротона. (Издательство Государственного университета Нью-Йорка: 2001).
Входные ворота для мудрых (Mkhas pa rnams 'jug pa'i sgo) Раздел III опубликован на английском языке под названием «Входные врата для мудрых» (Раздел III): Саскья Пандита об индийских и тибетских традициях прамана и философских дебатах . Дэвида П. Джексона (Arbeitskreis Fur Tibetisch und Buddhadiche Studien Universiteit Wein: 1987); Раздел I опубликован на английском языке под названием «Стражи Дхармы: Сакья Пандита о буддийских стипендиях в Тибете» Джонатана К. Голда (SUNY: 2007).
Элегантные высказывания Сакья Пандита (са Скья ноги бшад) Опубликовано на английском языке под названием « Обычная мудрость: Сокровищница добрых советов Сакья Пандита» в переводе Джона Т. Давенпорта. (Публикации мудрости: 2000 г. ISBN 0-86171-161-0 ).
Трактат о музыке (Rol-mo'i btsan-bcos) В переводе на английский язык Рикардо Канцио он представляет взгляды Сакья Пандита на принципы тибетской музыки и пения, метрическую композицию и инструкции по исполнению. [34]
tshad ma'i bstan bcos sde bdun gyi snying po rig pa'i gter 'grel pa dang bcas pa
бзои бстан бкос
sku gzugs kyi bstan bcos
еще в бртаге
бстан па рин по чеи рцис
ян лаг бргьяд паи бсдус дон
Дагчен Ринпоче закрывает Хеваджра мандалу из цветного песка золотым дордже под статуей Сакья Пандита. phyogs bcu'i sangs rgyas byang chub sems dpa' la zhu ba'i 'phrin yig dang skyes bu dam pa rnams la Springs yig sogs 'phrin yig dang zhus lan mang ba
grub mtha'rnam'прощай
pha role phyin pa'i gzhung lugs spyi'i tshogs chos chen mo
бдаг мед ма'и бстод па'и 'грел па
rdo rje theg pa'i man ngag rten 'brel lnga'i yi ge
^ Jump up to: а б Пауэрс, Джон (2017). Партия Будды: как Китайская Народная Республика пытается определить и контролировать тибетский буддизм . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. стр. Приложение Б, стр. 15. ISBN 9780199358151 . OCLC 947145370 .
^ Чанг, Цзюнь Йих (1984) Исследование отношений между монгольской династией Юань и тибетской сектой Са-скья . Докторская диссертация, Университет Индианы, с. 29.
^ Пятый Далай-лама (1995) История Тибета . Блумингтон: Издательство Университета Индианы, стр. 90–1.
^ По словам Норбу, Тубтена Джигме и Тернбулла, Колина (1969) Тибет: его история, религия и люди . Чатто и Виндус. Перепечатка: Penguin Books (1987), с. 195, и Таунсенд, Доминик, «Сакья Пандита Кунга Гьелцен» (2010), [2] Сакья Пандит с помощью своего племянника Пхагпы адаптировал уйгурское письмо так, чтобы буддийские писания могли быть переведены на монгольский язык, который до тех пор, пока в то время это был бесписьменный язык. Это неясно из более детальных исследований, которые показывают, что новое письмо было разработано гораздо позже, в 1260-х годах.
^ Шакабпа, Цепон В.Д. (1967) Тибет: политическая история . Нью-Хейвен и Лондон: Издательство Йельского университета, стр. 63.
↑ Письмо признано подлинным в Petech, Luciano (1990), p. 9 и Ван Шайк, Сэм (2011) Тибет: история . Нью-Хейвен и Лондон: Издательство Йельского университета, стр. 77. Джексон, Дэвид П. (1987) [3] утверждает, что он мог быть написан спустя много времени после смерти Сакья Пандита.
^ Уайли, Террелл В. , «Первая интерпретация первого монгольского завоевания Тибета», в Маккей, Алекс (ред.), История Тибета , Vol. II. Лондон и Нью-Йорк, 2003 г., с. 323.
^ Петех, Лучано (1990), с. 10. Согласно легендарному отчету Даса, Сарат Чандра (1970) «Вклады в религию и историю Тибета» . Нью-Дели: Манджушри, с. 98 лет он умер в городе Гю-ма.
^ Шакабпа, Цепон В.Д. (1967) Тибет: политическая история . Нью-Хейвен и Лондон: Издательство Йельского университета, стр. 62–3.
^ Шайк, Сэм Ван (2011) Тибет: история . Нью-Хейвен и Лондон: Издательство Йельского университета, стр. 77.
^ Пенни-Димри, Сандра (1995) «Происхождение Его Святейшества Сакья Тризина Нгаванг-Кунги». Тибетский журнал , Том. XX № 4, зима 1995 г., стр. 71–3.
^ Шакабпа, Цепон В.Д. (1967) Тибет: политическая история . Нью-Хейвен и Лондон: Издательство Йельского университета, стр. 86.
^ Штейн, Р.А. (1972) Тибетская цивилизация . Стэнфорд, Калифорния: Издательство Стэнфордского университета. ISBN 0-8047-0806-1 (ткань); ISBN 0-8047-0901-7 (бумага), с. 84.
^ Дас, Сарат Чандра (1970) Вклады в религию и историю Тибета . Нью-Дели: Издательство Манджушри, стр. 81–103. Впервые опубликовано в Журнале Азиатского общества Бенгалии , Vol. ЛИ (1882).
^ Джексон, Дэвид П. (1997) Входные ворота для мудрых (Раздел III): Саскья Пандита об индийских и тибетских традициях прамана и философских дебатах . Вена: Рабочая группа Университета тибетских и буддийских исследований, с. 2.
^ Шантаракшита (автор); Мифам (комментатор); Группа переводов Падмакара (переводчики) (2005 г.). Украшение Срединного пути: Мадхьямакаланкара Шантаракшиты с комментариями Джамгона Мипхама. Бостон, Массачусетс, США: Shambhala Publications, Inc. ISBN 1-59030-241-9 (алк. бумага), с. 37.
^ Ротон, Джаред Дуглас (2001) Четкое различие трех кодов: существенные различия между индивидуальным освобождением, Великой колесницей и тантрической системой . Нью-Йорк; Издательство Государственного университета Нью-Йорка, с. 13.
Arc.Ask3.Ru Номер скриншота №: 870ea41ef9f7bcdf51be13b18f6dede4__1712307240 URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/87/e4/870ea41ef9f7bcdf51be13b18f6dede4.html Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1: Sakya Pandita - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)
