Буддизм и демократия
Отношения между буддизмом и демократией имеют долгую историю: некоторые ученые утверждают, что сами основы буддийского общества были демократическими. [1] [2] Хотя некоторые исторические буддийские общества были отнесены к категории феодальных, отношения между крестьянами и землевладельцами часто были добровольными. Свободомыслящие буддийские общества поддерживали автономию; крестьяне обладали мобильностью и могли сами владеть землей. [3]
Современные виды
[ редактировать ]Отец Конституции Индии и пионер индийской демократии , Б. Р. Амбедкар считал буддизм демократической религией, что привело к его обращению. [4] [5] и основание Наваяна школы буддизма . В своем выступлении по Всеиндийскому радио 3 октября 1954 года Амбедкар заявил:
Положительно можно сказать, что моя социальная философия воплощена в трех словах: Свобода , Равенство и Братство . Однако пусть никто не говорит, что я заимствовал свою философию у Французской революции . Я не. Моя философия имеет корни в религии , а не в политической науке . Я заимствовал их из учений моего Учителя, Будды . В его философии имели место свобода и равенство. (…) Он отводил наивысшее место братству как единственной реальной защите от отрицания свободы или равенства или братства, которое было другим названием братства или человечности, которое снова было другим названием религии. [6] [7]
Амбедкар также напоминает о существовании демократических практик в буддийском братстве.
«Бхикшу Сангх имел самую демократическую конституцию. Он был всего лишь одним из бхикку . В лучшем случае он был похож на премьер-министра среди членов кабинета министров . Он никогда не был диктатором. Дважды перед смертью его просили назначить кого-нибудь на пост глава Сангхи контролировать ее, но каждый раз он отказывался говорить, что Дхамма является Верховным главнокомандующим Сангхи . Он отказывался быть диктатором и отказывался назначать диктатора». [8]
Далай-лама XIV считает, что и буддизм, и демократия разделяют общую точку зрения, говоря, что «буддизм и демократия не только совместимы, но и основаны на общем понимании равенства и потенциала каждого человека». [9] Он считает, что древняя Сангха функционировала демократически. [10]
Мипхам Чокьи Лодро , 14-й Шамар Ринпоче , написал книгу «Создание прозрачной демократии» в 2006 году. Шамарпа предлагает прозрачную демократию, в которой каждый гражданин имеет уверенность в своих силах и полномочия через децентрализованную правительственную систему. Вместо системы контроля сверху вниз, в которой власть передается от центра к штату и городу, система строится на уровне деревни вверх. Местные единицы на уровне деревни также объединяются, чтобы сформировать более высокие уровни правительства. [11] Система опирается на запрет любой пропаганды, роспуск политических партий. [12] и система образования, которая обучает всех граждан компетентности в области управления. Прозрачность и уверенность в своих силах действительно являются буддийскими ценностями, но также и универсальными... В чем предложение Шамарпы становится отчетливо буддийским, так это в его определении функции закона. Защита обеспечивается (1) Земле, природной среде, (2) людям и (3) животным. Сама Земля служит моделью идеального правительства, и на международном сообществе лежит ответственность за защиту окружающей среды. [13]
Давид Качиньский считает, что буддизм и демократия нужны друг другу, говоря:
Идеал демократии на Западе с его упором на процесс, инклюзивность и человеческое достоинство пропитан многими качествами и идеями дхармы... Может ли быть по-настоящему демократическая политика без дхармы в широком смысле? Есть ли что-то более необходимое в общественной жизни, чем Дхарма? [14]
История
[ редактировать ]Ранний буддизм
[ редактировать ]Распространение буддизма привело к распространению демократических ценностей по всей Азии. [15] Курт Канкан Спеллмейер заявил, что буддизм и демократия с самого начала шли рука об руку.
Связь между Дхармой и демократией интриговала ученых на протяжении нескольких поколений. Племена, подобные племенам Будды, можно было встретить повсюду в VI веке до нашей эры, но Шакья выделяются среди них тем, что их форма правления поразительно напоминает форму правления в древних Афинах. Согласно буддийским источникам, республикой Шакья управляла из ее столицы Капилавастху собрание (паришад) из пятисот граждан. Хотя законодательный орган Шакья не был таким большим, как афинское собрание (с его кворумом в шесть тысяч человек для принятия важных решений), ему требовался чиновник, который руководил бы процедурой, и поэтому избрал раджу, что-то вроде нашего спикера палаты. [1]
Эгон Флейг соглашается с утверждением, что ранние буддийские практики возникли из республиканских городов-государств древней Индии . [2] Он описывает их как «часто управляемых советом знати (сабха), состоящим из аристократов-мужчин, правящим либо самостоятельно, либо с помощью собрания (самити)». [2] Аджан Брам утверждает, что «самой долгоживущей демократией в мире является буддийская сангха». [16]
Махасаммата
[ редактировать ]Агганьня Сутта Палийского канона представляет фигуру по имени « Махасаммата » ( палийское ; букв. «Великий Избранный») как первого монарха. В Священном Писании подробно рассказывается о формировании цивилизации, произошедшем с принятием права собственности . Поскольку воровство стало серьезной общественной проблемой, было решено избрать правителя, который обеспечит наказание зла и сохранение праведности.
Говорят также, что Махасаммата был ответственен за установление каст и закона .
Поздний буддизм
[ редактировать ]Немецкий историк Маркус Рюттерманн обнаружил, что в XII–XIV веках «несколько японских монастырей принимали решения большинством голосов». [2]
Тибетский буддизм
[ редактировать ]После 16 века в Тибете буддийские лидеры были неотделимы от государственных администраторов. Концепция самай, обетов гуру, стала инструментом подавления прав людей и манипулирования политической властью. [17]
Шамар Ринпоче из линии Карма Кагью считал, что религия и политика в Тибете работают друг против друга. Ламы как правящий класс обеспечили стране прочную структуру и порядок, но, поскольку многие люди безоговорочно верили своим духовным лидерам, это оставляло очень мало места для критического суждения о политических решениях. Эти опасения были высказаны Шамарпой на встрече в Варанаси, Индия, в 1998 году, созванной Далай-ламой . На встрече присутствовали руководители тибетских школ в попытке улучшить будущее тибетцев. [18]
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б Спеллмейер, Курт (24 февраля 2017 г.). «Демократическая ли Дхарма?» . Архивировано из оригинала 1 декабря 2017 года . Проверено 7 сентября 2019 г.
- ^ Jump up to: а б с д Кирстед, Джеймс (2018). «Демократический с самого начала» . Трехколесный велосипед: Буддийский обзор . Архивировано из оригинала 5 февраля 2018 года . Проверено 7 сентября 2019 г.
- ^ Дискурс о крепостном праве в Тибете columbia.edu
- ^ Жафрело, Кристоф (13 декабря 2017 г.). «Амбедкар, буддизм и демократия» . Проволока . Проверено 7 сентября 2019 г.
- ^ Двиведи, HS; Синха, Ратан (2005). «Доктор Амбедкар: пионер социал-демократии» . Индийский журнал политической науки . 66 (3): 661–666. JSTOR 41856156 .
- ^ «Амбедкар, буддизм и демократия» . thewire.in . Проверено 11 апреля 2024 г.
- ^ Амбедкар, Бхимрао Рамджи (2018). Доктор А.С. Амбедкар и демократия: Антология . Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780199483167 .
- ^ «Влияние буддизма на конституцию Индии доктора С.Х. Хосамани - Буддизм и Австралия» . Проверено 11 апреля 2024 г.
- ^ Гьяцо, Тензин (январь 1999 г.). «Буддизм, азиатские ценности и демократия». Журнал демократии . 10 (1): 3–7. дои : 10.1353/jod.1999.0005 . S2CID 153547694 .
- ^ Гьяцо, Тензин (апрель 1993 г.). «Буддизм и демократия» . Далайлама.com . Проверено 7 сентября 2019 г.
- ^ Шамар Ринпоче. «Создание прозрачной демократии: новая модель». Bird of Paradise Press (2006), стр. 1–8.
- ^ Шамар Ринпоче. «Создание прозрачной демократии: новая модель». Bird of Paradise Press (2006), стр. 13.
- ^ Шамар Ринпоче. «Создание прозрачной демократии: новая модель». Bird of Paradise Press (2006), стр. 11–12.
- ^ Качиньский, Дэвид (21 октября 2016 г.). «Почему демократии нужна Дхарма» . Львиный рык . Проверено 7 сентября 2019 г.
- ^ Лейдекер, Курт; Киртисингхе, Буддхадаса П. «Буддизм и демократия: два эссе» (PDF) . Буддийское издательское общество . Архивировано из оригинала (PDF) 25 августа 2013 года . Проверено 7 сентября 2019 г.
- ^ Брам, Аджан (14 декабря 2017 г.). «Почему буддийская сангха является старейшей демократией в мире» . Ютуб . Проверено 7 сентября 2019 г.
- ^ Шамар Ринпоче. «Создание прозрачной демократии: новая модель». Bird of Paradise Press (2006), стр. 17–18.
- ^ Еше Дронма, «Реинкарнации Кунцига Шамарпы, ламы Красной Короны Тибета». Публикация Дордже и Белла (1992), стр. 50-51.
Внешние ссылки
[ редактировать ]- Влияние буддизма на конституцию Индии и индийскую демократию доктора С.Х. Хосамани
- Буддисты в условиях демократии: будьте политическими, но не партийными
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Шамар Ринпоче. «Создание прозрачной демократии: новая модель». Bird of Paradise Press (2006). ISBN 978-0996505918
- Канча Илайя « Бог как политический философ: вызов Будды брахманизму» (Калькутта: Самья, 2001) ISBN 8185604444 . Книга о политических мыслях Будды .
Темы в буддизме |
|---|
