Синран

Синран
Синран ( ICP ) ( Национальный музей Нары )
Заголовок	Основатель Дзёдо Синсю. буддизма
Персональный
Рожденный	Мацувакамаро 21 мая 1173 г. Хэйан-кё , провинция Ямасиро (ныне Киото, Япония )
Умер	16 января 1263 г. ( 1263-01-16 ) (89 лет) Хэйан-кё , провинция Ямасиро
Религия	буддизм
Супруг	Эшинни
Дети	Какушинхи , Зенран и другие.
Школа	Дзёдо Синсю Буддизм
Старшая должность
Учитель	Хонен

Синран ( Синран , 21 мая 1173 — 16 января 1263) японский буддийский монах, родившийся в Хино (ныне часть Фусими , Киото ) в бурном конце периода Хэйан и живший в период Камакура . Синран был учеником Хонена и основателем того, что в конечном итоге стало Дзёдо Синсю сектой японского буддизма .

Имена

Настоящее имя Шинрана было Мацувакамаро. В соответствии с японскими обычаями он также носил другие имена, в том числе Ханен, Шакку и Дзеншин, а затем, наконец, Синран, который образовался путем объединения имен Сешин ( Васубандху по-японски) и Донран ( Танлуана имя по-японски). . Его посмертный титул был Кеншин Даиси. Некоторое время Синран также носил имя Фудзи Ёсидзанэ. После того, как его лишили облачения, он в самоуничижительной манере назвал себя Гутоку Синраном, что означает «глупый с щетиной», чтобы обозначить свой статус «ни монаха, ни мирянина».

Биография

Статуя Синрана Сёнина в Киото.

Согласно традиционным биографиям, Синран родился 21 мая 1173 года в семье лорда и леди Аринори из ветви клана Фудзивара и получил имя Мацувакамаро. В начале жизни Шинрана оба его родителя умерли. он вошел в храм Сёрэн-ин недалеко от современного парка Маруяма в Киото В 1181 году, отчаянно желая узнать, что происходит после смерти, в возрасте девяти лет . Современные историки оспаривают личность и дату смерти родителей Синрана, предполагая, что он был рукоположен вместе со своим отцом из-за нестабильности, вызванной Войной Генпей . При входе он написал такое стихотворение: «Как цветение вишни, сердце, планирующее завтра, действительно эфемерно - какая внезапная буря не может возникнуть посреди ночи». Остро осознавая свое непостоянство, он отчаянно пытался найти решение. Затем он практиковал на горе Хиэй следующие 20 лет своей жизни. Письма между его женой и дочерью указывают на то, что он был Тендай досо ( 堂僧 , «монах зала») . Согласно его собственному рассказу своей жене Эшинни (чьи письма сохранились в Хонган-дзи ), разочарованный собственными неудачами в качестве монаха и достижением просветления, он отправился в ретрит в храм Роккаку-до . Там, занимаясь интенсивной практикой, он испытал видение, в котором Авалокитешвара явился ему как принц Сётоку , направляя Синрана к другому разочарованному монаху Тэндай по имени Хонен . В 1201 году Синран встретил Хёнена и стал его учеником. В течение своего первого года под руководством Хонена, в возрасте 29 лет, Шинран достиг спасения благодаря клятве Амиды . Хотя они знали друг друга всего несколько лет, Хонен доверил Синрану копию своей секретной работы « Сенчакусю» . Однако его точный статус среди последователей Хонена неясен, поскольку в Клятве из семи статей, подписанной последователями Хонена в 1204 году, подпись Синрана появляется ближе к середине среди менее близких учеников. Будучи учеником Хонена, Синран вызвал большой резонанс в обществе, публично женившись и поедая мясо. Обе практики были строго запрещены для монахов, но Синран предпринял эти решительные шаги, чтобы показать, что спасение Амиды предназначено для всех людей, а не только для монахов и священников.

В 1207 году буддийский истеблишмент в Киото убедил военных ввести запрет на использование нэмбуцу после инцидента, когда двое наиболее выдающихся последователей Хонена были обвинены в использовании практики нэмбуцу в качестве прикрытия сексуальных связей. Эти два монаха впоследствии были казнены. Хонен и Синран были сосланы, а Синран лишен сана и отправлен в провинцию Этиго (современная префектура Ниигата ). Больше они никогда не встречались. Хонен умрет позже в Киото в 1212 году.

Хотя Синран критически относился к мотивам, которые в конечном итоге привели к изгнанию и разрушению практикующего сообщества Хонен, само изгнание оказалось решающим поворотным моментом в религиозной жизни Синрана. Лишенный монашеского имени, он переименовал себя в Гутоку ( 愚禿 , «Глупый, лысый») , осознав себя ни монахом, ни мирянином. В этот период изгнанникам-аристократам предоставлялась земля и семена, и они были обязаны заниматься сельским хозяйством - мера, призванная унизить и смирить их, что привело Синран в компанию многих представителей низших социальных классов. Находясь в изгнании, Синран стремился продолжить дело Хонена и распространять учение о спасении через сострадание Амиды Будды, выраженное в практике нэмбуцу , однако со временем его учение настолько отошло от Хонена, что более поздние последователи стали использовать термин Дзёдо Синсю или «Дзёдо Синсю». Истинная сущность секты Чистой Земли», в отличие от Дзёдо-сю или «Секты Чистой Земли».

Шинран женился на своей жене Эшинни и имел от нее семерых детей.

Через пять лет после изгнания в Этиго , в 1211 году, запрет на нэмбуцу был снят, а Синран был помилован, хотя в то время он решил не возвращаться в Киото. Вместо этого Синран отправился в район, известный как Инада, небольшой район в Канто, к северу от Токио. В 1224 году Синран написал свой самый значительный текст «Кёгёшинсё» , который представляет собой серию отрывков и комментариев к буддийским сутрам, поддерживающим новое буддийское движение Чистой Земли и устанавливающим доктринальную линию передачи от буддийских мыслителей Индии и Китая. В 1234 году Синран покинул область Канто и вернулся в Киото со своей дочерью Какушинни . Вернувшись в Киото, Синран обнаружил, что его старший сын Зенран (善鸞 1217?–1286?), оставшийся в провинциях Хитачи и Симоцукэ, рассказывал людям, что получил особые учения от Синрана, и в остальном вводил людей в заблуждение. Синран написал Зенрану суровые письма (к которому часто обращался по его буддийскому имени Джишин-бо ( 慈信房 ) ) с указанием прекратить свою деятельность, но когда Зенран отказался, Синран отрекся от него:

Следовательно, отныне родительских отношений с тобой уже не будет; Я перестаю считать тебя своим сыном. Я решительно заявляю об этом трем сокровищам и богам . Это печальная вещь. Мне разрывается сердце, когда я слышу, что вы посвятили себя тому, чтобы ввести в заблуждение всех людей нэмбуцу в Хитачи, говоря, что [то, чему их учили] не является моим истинным учением. Слухи дошли до Камакуры о том, что я поручил вам осудить людей в Хитачи, говорящих нэмбуцу. Это глубоко прискорбно.

Синран умер в Киото в 1263 году в возрасте 90 лет. Какушинни сыграла важную роль в поддержании мавзолея и передаче своего учения, а ее потомки в конечном итоге стали Монсю , или главами храмов Хонгандзи, построенных вокруг Мавзолея.

Хронология

1173: Рождение Шинрана.

1175: Хонен основывает Дзёдо-сю. секту

1181: Синран становится монахом.

1201: Синран становится учеником Хонена и покидает гору Хиэй.

1207: Запрет нэмбуцу и изгнание Синрана.

1211: Синран помилован.

1212: Хонен скончался в Киото, а Синран отправился в Канто.

1224(?): Авторы Синрана Кёгёсинсё.

1234(?): Синран возвращается в Киото.

1256: Синран отрекается от своего сына Зенрана.

1263: Синран умирает в Киото.

Доктрина

Синран считал себя пожизненным учеником Хонена, несмотря на их разлуку. Согласно письму его жены Эшинни:

Люди говорили всякое о том, куда может пойти мастер [Хонэн]. Они даже сказали бы, что его ждет злое перерождение (акудо). Всякий раз, когда люди говорили такие вещи, [Синран] отвечал: «Я тот, кто верит, что даже пошел бы [с ним], поскольку из царства в царство и из перерождения в перерождение я уже заблудился».

Говорят, что ученики Хонена в значительной степени разделились по вопросам, возникающим из-за необходимости одного призывания (нэнбуцу) имени Амитабхи по сравнению с множественными призваниями, и, следовательно, упора на веру, а не на практику. Синран, как и ученик Хонена Косай , больше склонялся к вере, чем к практике, однако он не защищал учение с одним повторением.

Хотя учения и убеждения Синрана в целом соответствовали буддийскому движению Чистой Земли того времени, у него также были свои особенности:

Примат веры

В любом случае Синран, как и другие члены общины Хонена, чувствовал, что в эпоху упадка Дхармы уже невозможно достичь просветления с помощью традиционных монашеских практик, и поэтому можно было полагаться только на обеты Будды Амитабхи , особенно 18-го или 18-го века. « Изначальный обет » и стремитесь к перерождению в Чистой Земле . В отрывке из своего великого произведения «Кьогёсинсё» он пишет о себе:

Поэтому, почитая толкования мастеров трактатов и полагаясь на увещевания религиозных учителей, я, Лысый дурак Шинран, навсегда оставил временный путь разнообразных практик и хорошей работы и раз и навсегда отделился от рождения в лес двух деревьев -шала . Я обратился к истинному пути, основе добродетели и добра, и породил трудно постижимое стремление к рождению [в Чистой Земле]. Но теперь я полностью отказался от целесообразности истинного пути и обратился к подобному океану обету, избранному [Буддой Амитабхой]. Я сразу отделил себя от трудно постижимого стремления к рождению и жажду достичь трудно постижимого рождения...

В этом отрывке Синран объясняет, что он не только отказался от традиционных монашеских практик, чтобы сосредоточиться на перерождении в Чистой Земле, но и что со временем он в конечном итоге отказался от практик, связанных с перерождением в Чистой Земле, вместо этого полагаясь исключительно на веру в обет. Будды Амитабхи.

В третьей главе Кьёгёсинсё Синран исследует природу синдзюцу-но синдзин ( 真実の信心 , «истинная вера» ) , описывая её как нечто, дарованное Буддой Амитабхой, а не исходящее от верующего. Благодаря этому дару в человеке пробуждается вера, а повторение имени Будды или нэмбуцу становится выражением хвалы или благодарности. Однако этого не может произойти до тех пор, пока верующий полностью не вверит себя Будде Амитабхе, хотя бы на мгновение. Как только это состояние веры даровано, человек уверен в перерождении в Чистой Земле и, в конечном итоге, в просветлении. Однако Шинран предупреждает:

Истинная вера обязательно влечет за собой имя Амиды, но имя Амиды не обязательно влечет за собой веру, [которая происходит] от силы обета [Амиды].

Более того, как только последователь пробудился к этой глубокой вере, ему следует прожить жизнь как выражение благодарности, следовать моральному поведению и выполнять свои социальные обязательства. По мере углубления веры в Амиду Синран сформулировал десять духовных преимуществ, которые развиваются: защита невидимых божественных существ (мёсю годзи), обладание высшей добродетелью (ситоку гусоку), превращение зла в добро (тенаку дзёдзен), защита всеми буддами ( сёбуцу гонен), Восхваляемый всеми Буддами (сёбуцу сёсан), Защищённый духовным светом Будды (синко дзёго), Имеющий много радости в уме (синта канги), Признающий Его благосклонность и отплачивающий за неё (чион хотоку), Всегда практикующий Великое Сострадание (джёгё дайхи), Вхождение в правильно созданную группу (сёдзёдзю ни иру).

Будда Амитабха и Чистая Земля

Последние три главы Кьогёсинсё посвящены природе Будды Амитабхи и Чистой Земли. Чистая Земля рассматривается как временное убежище, благодаря которому человек может достичь просветления, а затем вернуться в этот мир, чтобы вести и учить других как бодхисаттва . цитируются В другом месте в Таннисо ( 歎異抄 , «Плач о разногласиях») слова Синрана:

Сострадание в Чистой Земле означает молитву Нэмбуцу, становление Буддой, проявление великого сострадания и великого сострадания, а также принесение пользы живым существам, как это можно сделать.

Дзёдо но джихи то иу ва, нэнбуцу ситэ, исоги хотокэ ни наритэ, дайдзи-дайхи-син во моте, омоу га готоку сюдзё во рияку суру во иу беки нари.

Сострадание на Пути Чистой Земли заключается в том, чтобы быстро достичь состояния будды, произнося нэмбуцу, и с истинным сердцем сострадания и любви полностью спасти все существа, как мы желаем.

Что касается природы Будды Амитабхи, Синран заявил, что в своей истинной форме и Будда, и Чистая Земля находятся за пределами понимания, но из-за невежества и привязанностей людей они могут воспринимать Амитабху только с точки зрения его физической формы, описанной в сутрах, как а также макет Чистой Земли. Если человек обретет истинную веру, то, переродившись в Чистой Земле, сможет познать свою истинную форму. Однако, если вера человека неполна или он продолжает полагаться на свои собственные усилия, тогда он переродится во внешних регионах Чистой Земли и по-прежнему будет воспринимать Будду Амитабху через физические формы, пока в конечном итоге не достигнет истинной веры и не пойдет дальше.

Таким образом , определение Синраном Будды Амитабхи как абсолюта, приравнивающее Чистую Землю к самой Нирване , несколько отличалось от традиционных интерпретаций Чистой Земли в буддийских писаниях.

Эпоха упадка Дхармы

Интерпретация Шинраном последней эпохи Дхармы соответствовала мнениям других буддийских мыслителей того времени. В частности, он черпал вдохновение у китайского буддийского мастера по имени Тао-чо , который столетиями ранее учил, что в последний век Дхармы учения Чистой Земли были наиболее подходящими для способностей людей того времени.

Синран чувствовал, что этот упадок неизбежен, что Япония уже 600 лет находится в эпоху упадка Дхармы и что люди больше не способны поддерживать буддийскую практику, не говоря уже о просветлении. Таким образом, можно было полагаться только на обет Будды Амитабхи спасти все существа.

Другие религиозные практики

Синран признавал религиозные практики Японии вне буддийской традиции, включая синтоистские ками , духов, гадание , астрологию и т. д., он считал, что они не имеют значения по сравнению с силой Будды Амитабхи. Он разработал японскую буддийскую ересиологию , которая считала другие формы религиозной практики эквивалентными поклонению демонам; его последователи позже использовали эту двусмысленность как для обеспечения правильной интерпретации мысли Синрана, так и для критики «еретических» сект буддизма, таких как Татикава-рю . По сей день омамори , офуда и другие обереги не встречаются в Дзёдо Синсю храмах .

Культурное наследие

Статуя Синрана Шонина, Риверсайд Драйв, Нью-Йорк. Статуя, пережившая бомбардировку Хиросимы, была доставлена ​​в Нью-Йорк в 1955 году.

Статуя Синрана Шонина стоит в Верхнем Вест-Сайде Манхэттена , в Нью-Йорке, на Риверсайд-Драйв, между 105-й и 106-й улицами, перед буддийской церковью Нью-Йорка. Статуя изображает Шинрана в крестьянской шляпе и сандалиях, держащего в руках деревянный посох, который смотрит на тротуар.

Хотя этот вид статуй очень распространен и часто встречается в храмах Дзёдо Синсю, именно эта статуя примечательна тем, что она пережила атомную бомбардировку Хиросимы и стоит чуть более чем в миле от эпицентра. Ее привезли в Нью-Йорк в 1955 году. На мемориальной доске статуя названа «свидетельством разрушений атомной бомбы и символом прочной надежды на мир во всем мире».

Жизнь Шинрана была предметом фильма 1987 года «Синран: Путь к чистоте » режиссера Рэнтаро Микуни (в его режиссерском дебюте по мотивам его собственного романа). и Джункю Морияма в роли Шинрана. Фильм получил приз жюри Каннского кинофестиваля 1987 года .

14 марта 2008 года то, что предположительно является пеплом Синрана, было найдено в небольшой деревянной статуе в храме Джоракудзи в Симогё-ку , Киото . Храм был построен Зонкаку (1290–1373), сыном Какунё (1270–1351), одним из правнуков Синрана. Записи указывают, что Зонкаку унаследовал останки Синрана от Какунё. Деревянная статуя высотой 24,2 см датируется серединой периода Эдо. Останки были завернуты в бумагу.

В марте 2011 года художник манги Такэхико Иноуэ создал большие рисунки тушью на двенадцати складных ширмах , выставленных в Восточном храме Хонган в Киото . На иллюстрациях на панелях изображены Синран и Хонен , возглавляющие группу простолюдинов эпохи Хэйан на одном экране, и Синран, сидящий с птицей на другом.

См. также

• Вера в буддизме
• Дзёдо Синсё
• Статуя Синрана, Токио

Дальнейшее чтение

• Блум, Альфред : Основной Синран: буддийский путь истинного доверия , ( Мировая мудрость ), 2007. ISBN   978-1-933316-21-5
• Дукор, Джером: Синран, буддийский реформатор в средневековой Японии (колонна «Мастер и ученик»); Голлион, издания Infolio, 2008 г. ( ISBN   978-2-88474-926-8 )
• Альберт Шанский: Синран и Эшинни: Повесть о любви в буддийской средневековой Японии , ISBN   1-4241-6301-3 (10), ISBN   978-1-4241-6301-4 (13)
• Доббинс, Джеймс К. (1989). Дзёдо Синсю: Син-буддизм в средневековой Японии . Блумингтон, Иллинойс: Издательство Университета Индианы. ISBN   9780253331861 ; ОСЛК 470742039
• Доббинс, Джеймс К. (1990). «Биография Синрана: апофеоз японского буддийского провидца», История религий 30 (2), 179–196.
• Кеннет Ду Ён Ли: «Принц и монах: поклонение Сётоку в буддизме Синрана», ISBN   978-0-7914-7022-0
• Кокубу, Кейджи Пауло Синрану (Пол и Синран: Ходзокан, 1984. (Это сравнительное исследование написано на японском языке).
• Сигараки, Такамаро : Жизнь пробуждения: Сердце пути Шин-буддизма. Перевод Дэвида Мацумото. Издательство Хозокан, Киото, 2005 г.
• Синран Шонин, Хисао Инагаки (перевод): Кьёгёсинсё: О преподавании, практике, вере и просветлении , Беркли: Центр буддийских переводов и исследований Нумата, 2003. ISBN   1-886439-16-8
• Такамори, Кентецу; Акехаси, Дайдзи; Ито, Кентаро: « Вы были рождены не просто так: настоящая цель жизни. Архивировано 6 августа 2018 г. в Wayback Machine (Ichimannendo Publishing, Inc., 2006 г.) ISBN   978-0-9790471-0-7
• Такамори, Кентецу: Открытие Таннишо: слова Синрана на пути чистой земли (Ichimannendo Publishing, Inc, 2011) ISBN   978-09790-471-52
• Уэда, Ёсифуми и Хирота, Деннис : Синран: Введение в его мысль. С отрывками из серии переводов син-буддизма . (Киото: Международный центр Хунванджи, 1989.)
• С. Ямабе и Л. Адамс Бек (пер.). Буддийские псалмы Синрана Шонина , Лондон: Джон Мюррей, 1921 ( электронная книга )
• Сокусуи Мураками (2001). «Радость Синрана: переосмысление традиционных взглядов Синсю на концепцию стадии истинно оседлых», Pacific World Journal , третья серия, номер 3, 5-25. Архивировано из оригинала

Внешние ссылки

• Работы Шинрана в Project Gutenberg
• Работы Шинрана или о нем в Internet Archive
• Собрание сочинений Синрана
• Комментарий к Васану (Гимнам) Синрана в трех томах
• Домашняя страница Международного центра Дзёдо Синсю Хонгванджи-ха Хонгванджи (на английском языке)