Школа Риндзай
Часть серии о |
Дзен-буддизм |
---|
Часть серии о |
Буддизм в Японии |
---|
Школа Риндзай ( японский : 臨 済 宗 , латинизированный : Риндзай-сю , упрощенный китайский : 临济宗 ; традиционный китайский : 臨濟宗 ; пиньинь : Линьцзи цзун ), названная в честь Линьцзи Исюаня (Ромадзи: Риндзай Гигэн, умер в 866 г. н.э.) — одна из трёх сект дзэн в японском буддизме , наряду с Сото и Обаку . Китайская линьцзи школа чань-буддизма была впервые передана в Японию Мёаном Эйсаем (1141–1215). Современный японский Риндзай полностью происходит от линии передачи Отокан , переданной через Хакуина Экаку (1686–1769), который является важной фигурой в возрождении традиции Риндзай. [1]
История
[ редактировать ]Риндзай — японская линия китайской школы Линьцзи чань-буддизма, основанная во времена династии Тан Линьцзи Исюанем (по-японски: Риндзай Гигэн).
Период Камакура (1185–1333 гг.)
[ редактировать ]Хотя было несколько попыток основать линию Риндзай в Японии, сначала она прочно укоренилась благодаря усилиям монаха Мёан Эйсай . В 1168 году Мёан Эйсай изучал Тэндай . отправился в Китай, где двадцать лет [2] В 1187 году он снова отправился в Китай и вернулся в Японию, чтобы основать школу линьцзи чань-буддизма , известную в Японии как Риндзай . [3] Десятилетия спустя Нанпо Сёмё ( 南浦紹明 ) (1235–1308), который также изучал учение Линьцзи в Китае, основал японскую линию передачи Отокан , самую влиятельную и единственную сохранившуюся ветвь школы дзэн Риндзай. [ нужна ссылка ]
Риндзай-дзэн возник в Японии, когда к власти пришли самураи . Наряду с ранней имперской поддержкой, Риндзай стал пользоваться покровительством этого недавно восходящего класса воинов. [ нужна ссылка ]
Период Муромати (или Асикага) (1336–1573 гг.)
[ редактировать ]В период Муромати школа Риндзай была самой успешной из школ дзэн в Японии, поскольку ей нравился сёгун . Можно сказать, что школа по-настоящему расцвела и приобрела отчетливо японскую идентичность благодаря Сюхо Мётё (он же Дайто Кокуси 1283–1337) и Мусо Сосэки (1275–1351), двум влиятельным японским мастерам дзэн, которые не ездили в Китай учиться. [ нужна ссылка ]
Пятигорная система
[ редактировать ]В начале периода Муромати система Пяти гор ( Гозан ) была полностью разработана. Окончательная версия включала пять храмов в Киото и Камакуре, которыми руководил Нанзен-дзи . Второй уровень системы состоял из Десяти Храмов. Эта система была распространена по всей Японии, фактически передав контроль центральному правительству, которое управляло этой системой. [4] Монахи, часто хорошо образованные и опытные, нанимались сёгуном для управления государственными делами. [5]
Киото | Камакура | |
---|---|---|
Первый ранг | Тенрю-дзи | Кенчо-дзи |
Второй ранг | Сёкоку-дзи | Энгаку-дзи |
Третий ранг | Кеннин-дзи | Джуфуку-дзи |
Четвертый ранг | Тофуку-дзи | Джучи-дзи |
Пятый ранг | Манджу-дзи | Джомё-дзи |
Ринка-монастыри
[ редактировать ]Не все организации Риндзай Дзэн находились под таким строгим контролем государства. Монастыри Ринка, которые в основном располагались в сельской местности, а не в городах, обладали большей степенью независимости. [6] Линия передачи Отокан, центром которой был Дайтоку-дзи , также имела большую степень свободы. Его основали Нанпо Сёмё, Сюхо Мётё и Канзан Эген. [7] Известным учителем из Дайтоку-дзи был Иккю . [3]
которой является Бассуи Токусё . Другой линией передачи Ринка была линия Хотто, самым известным учителем [8]
Токугава (1600–1868) - Хакуин и его наследники
[ редактировать ]К 18 веку школа Риндзай столкнулась с вызовом из-за недавно импортированной линии Обаку и из-за ослабления поддержки со стороны правящей элиты. Хакуин Экаку (1686–1769), с его энергичным рвением к практике коан и его ориентацией на простых людей, стал героем возрожденной традиции изучения коанов и работы с мирской аудиторией, и большинство линий передачи Риндзай заявляют о своем происхождении от его, хотя его участие в официальном институте Риндзай было минимальным. Когда он был назначен настоятелем Сёин-дзи в 1718 году, он носил титул Дайитидза , «Первый монах»: [9]
Это был минимальный ранг, требуемый государственным постановлением для тех, кто был назначен храмовыми священниками, и, похоже, он сводился не более чем к уплате пошлины и регистрации Хакуина в качестве действующего президента Сёин-дзи. [9]
Хакуин считал себя наследником Сёдзю Ронина (Докё Этан, 1642–1721), но так и не получил от него формальной передачи дхармы. [10] [Интернет 1] Тем не менее, через Хакуина все современные японские линии передачи Риндзай считаются частью линии Отокан , принесенной в Японию в 1267 году Нанпо Джомё , который получил передачу дхармы в Китае в 1265 году. [Интернет 2]
Торей Эндзи (1721–1792), который учился у Когецу Дзэндзая , был крупным учеником Хакуина и влиятельным писателем, художником и каллиграфом. [11] [12] Он является автором влиятельной книги «Бессмертная лампа дзэн» ( Сюмон муджинторон ), в которой представлена комплексная система обучения Риндзай. [13] [12] [14]
Благодаря ученику Торея Гасану Дзито (1727–1797) подход Хакуина стал центром японского Риндзай Дзэн. Перед встречей с Хакуином Гасан получил передачу Дхармы от учителя Риндзай Гессена Зэнэ. [15] который получил передачу дхармы от Когецу Дзензая. Гасана часто считают наследником дхармы Хакуина, несмотря на то, что «он не принадлежал к близкому кругу учеников и, вероятно, даже не был одним из наследников дхармы Хакуина». [16] Ученики Гасана Инзан Иен (1751–1814), также учившиеся у Гессена Зенье, [Интернет 3] и Такудзю Косен (1760–1833) создали систематизированный способ изучения коанов с фиксированными вопросами и ответами. [15] В 1808 году Индзан Иэн стал настоятелем Мёсин-дзи , одного из главных храмов Риндзай в Японии, где он служил недолгое время. [Интернет 3] а Такудзю Косен был назначен главным настоятелем Мёсин-дзи в 1813 году. [Интернет 4] Все современные японские линии передачи Риндзай, а также их методы и стили изучения коанов происходят от этих двух учителей: [17] [18] хотя в конце периода Токугава его линия находилась на грани исчезновения. [19]
Реставрация Мэйдзи (1868–1912) и имперский экспансионизм (1912–1945)
[ редактировать ]В период Мэйдзи (1868–1912), после переворота 1868 года, Япония отказалась от феодальной системы и открылась для западного модернизма. Синтоизм стал государственной религией, а буддизм приспособился к новому режиму. В буддийском истеблишменте западный мир рассматривался как угроза, но также и как вызов, которому нужно противостоять. [20] [21]
В 1872 году был основан университет Риндзай — Университет Ханадзоно , первоначально как семинария для поступающих в священство. Университет Ханадзоно превратился в крупнейшее высшее учебное заведение Риндзай в Японии.
Послевоенное (1945 – настоящее время)
[ редактировать ]Современный Риндзай Дзэн состоит из 15 сект или ветвей, крупнейшей из которых является линия Мёсин-дзи.
Некоторые влиятельные современные фигуры Риндзай включают Омори Согэн (Омори Соген, 1904–1994), Соко Моринага (Моринага Мунеки, 1925–1995), Сёдо Харада (Харада Масамичи), Эшин Нисимура (Нисимура Кейнобу; род. 1933), Кейдо Фукусима (Фукусима Кэйдо) . , 1933–2011) и Д.Т. Сузуки (Тейтаро Сузуки, 1870–1966).
Литературные источники
[ редактировать ]Риндзай — это буддийская традиция Махаяны , основанная на различных индийских сутрах Махаяны (таких как Алмазная сутра и Сутра сердца ) и шастрах (трактатах) индийских мастеров. Риндзай также внимательно следит за работами китайской традиции Чань , особенно за работами таких мастеров школы Линьцзи , как Линьцзи Исюань (ум. 866) и Дахуэй Цзунгао (1089–1163), а также за различными традиционными записями этой школы, такими как «Передача Лампа и Линдзи юлу (臨濟語錄; Jp: Риндзай-гороку , Записи Линджи ) .
Важные японские источники школы Риндзай включают работы Хакуина Экаку и его ученика Турей Эндзи . Торея «Неугасающая лампа дзэн» ( Сюмон муджинто рон ) предлагает всесторонний обзор дзэн Хакуина и является основным источником практики дзэн Риндзай. [22] Более современный обзор японской практики Риндзай — это Омори Согена «Сандзэн Нюмон» («Введение в обучение дзен»). [23]
Японская практика Риндзай
[ редактировать ]Современный японский риндзай-дзэн отличается акцентом на кэнсё (見性, «видеть свою истинную природу» или «ясно видеть природу будды ») как вратах к подлинной буддийской практике . [24] Риндзай также подчеркивает важность духовной подготовки пост- кэнсё , которая реализует пробуждение на благо всех существ. [24]
Отношения ученика с учителем дзэн — еще один центральный элемент практики Риндзай дзэн. Это включает в себя формальную практику сандзэн , частную беседу между учеником и мастером и различные методы «прямого указания», которые используются мастерами Риндзай, чтобы направить ученика к опыту кэнсё. [25]
Формальное обучение Риндзай сосредоточено на дзадзэн (сидячей медитации). В дзадзэн используются такие практики, как различные формы медитации на дыхании ( счет дыхания , диафрагмальное дыхание и танден , развитие дыхания), коан -самоанализ, вато и практика мантры (например, использование мантрического слога Ах). [26] [Интернет 5] [Интернет 6] Другие практики включают медитацию при ходьбе (Jp. kinhin ), Орёки (медитативную практику приема пищи) и саму (физическую работу, выполняемую с осознанностью ). Повторение ( окё ) буддийских сутр или дхарани также является важным элементом практики Риндзай. [27]
Коаны являются распространенным объектом медитации при занятиях формальным дзадзэн. Сикантадза («просто сидеть») в Риндзае уделяет меньше внимания, но все же используется. Это контрастирует с практикой Сото, в которой коаны преуменьшаются со времен Генто Сокучу (около 1800 г.) и вместо этого делается упор на сикантадза. [ нужна ссылка ]
Школа Риндзай разработала свой собственный формализованный стиль самоанализа и обучения коан . Сюда входит стандартизированная учебная программа коанов , которую необходимо изучать и «сдавать» последовательно. Этот процесс может включать стандартизированные вопросы ( сассё ) и общие наборы «завершающих фраз» ( джакуго ) или цитат из стихов, которые запоминаются учениками в качестве ответов. [28] Понимание коана учеником представляется учителю на личном собеседовании ( докусан , дайсан или сандзэн ученика ), и задача учителя состоит в том, чтобы направить ученика к кэнсё, частично путем оценки кёгая . Исследование коан можно практиковать во время дзадзэн (сидячей медитации) , кинхина (медитации при ходьбе) и во время любой повседневной деятельности. [29] [30]
В целом школа Риндзай известна строгостью и суровостью своих методов обучения. Стиль Риндзай можно охарактеризовать как несколько воинственный или острый (в духе Линьцзи Исюань ). С момента принятия Риндзай Дзэн кланом Ходзё в 13 веке, некоторые деятели Риндзай даже развили самурайское искусство ( будо ) в рамках Дзэн. [31] Одной из влиятельных фигур был священник Риндзай Такуан Сохо , который был хорошо известен своими сочинениями о дзэн и будо, адресованными классу самураев (см. «Освобожденный разум »). [32] В этом отношении Риндзай часто противопоставляют другой глубоко укоренившейся в Японии секте дзэн — Сото , которую называют более мягкой и даже простоватой по духу. Японская поговорка отражает эти представления: «Риндзай для сёгуна , Сото для крестьян» (臨済将軍、曹洞土民, Риндзай Сёгун, Сото Домин ). [ нужна ссылка ]
Школа Риндзай также переняла некоторые даосские практики совершенствования энергии. Их представил Хакуин (1686–1769), который научился им у отшельника по имени Хакую. [33] Эти энергетические практики называются найкан. Они главным образом основаны на сосредоточении ума и жизненной энергии ( ки ) на тандене (месте чуть ниже пупка). [34] [35]
Определенные японские искусства , такие как живопись , каллиграфия , поэзия , садоводство и чайная церемония , также часто используются в качестве методов развития дзэн в Риндзай. Хакуин известен своими картинами суми-э (тушь и стирка), а также своей каллиграфией . [36] Говорят, что Мёан Эйсай популяризировал зеленый чай в Японии, а знаменитый мастер японского чая Сэн-но Рикю (1522–1591) также проходил обучение в Риндзае. [37]
Современные школы Риндзай
[ редактировать ]Риндзай Дзен в Японии сегодня не представляет собой единую организованную организацию. Скорее, он разделен на 15 ветвей (или 16, если включить Обаку), названных по именам их главных храмов, половина из которых базируется в Киото (8 плюс Обаку). Самой крупной и влиятельной из них является ветвь Мёсин-дзи , главный храм которой был основан в 1342 году Канзаном Эгеном (1277–1360). Другие основные ветви включают Нандзэн-дзи и Тенрю-дзи (обе основаны Мусо Сосэки ), Дайтоку-дзи (основаны Сюхо Мётё ) и Тофуку-дзи (основаны Энни Бенэном , 1202–1280). Эти ветви представляют собой чисто организационные подразделения, возникшие из истории храма и линии передачи учитель-ученик, и не представляют собой сектантских разногласий или фундаментальных различий в практике. Тем не менее, есть небольшие различия в способах обращения с коанами. [ нужна ссылка ]
Эти главные храмы возглавляют различные сети, включающие в общей сложности около шести тысяч храмов, сорок монастырей и один женский монастырь. Ветвь Мёсин-дзи является безусловно самой крупной, примерно такой же большой, как и все остальные ветви вместе взятые: в ней находится около трех с половиной тысяч храмов и девятнадцати монастырей. [ нужна ссылка ]
Японские школы Риндзай
[ редактировать ]15 ветвей Риндзай, расположенных рядом с главным храмом: [Интернет 7] [Интернет 6]
- Кеннин-дзи (1202)
- Тофуку-дзи (1236 г., основан Энни Бенэном , 1202–1280 гг.)
- Кенчо-дзи (1253 г.)
- Энгаку-дзи (1282)
- Нандзэн-дзи (1291 г., основан Мусо Сосэки )
- Кокутай-дзи (1300 г.)
- Дайтоку-дзи (1315 г., основан Сюхо Мётё )
- Когаку-дзи (1380 г.)
- Мёсин-дзи (секта, основанная в 1337 году, храм, основанный в 1342 году Канзаном Эгеном )
- Тенрю-дзи (1339 г., основан Мусо Сосэки )
- Оун-дзи (1361)
- Хокодзи (1384 г.)
- Сёкоку-дзи (1392 г.)
- Бутцу-дзи (1397 г., до 1905 г. был связан с Тенрю-дзи)
- Косё-дзи (1603 г.) [сайт 8] [Интернет 9]
Западный Риндзай
[ редактировать ]Ряд линий Риндзай был перенесен из Японии в Европу, Америку и Австралию, а практикующие неяпонцы были сертифицированы как учителя и преемники этих линий передачи. Храмы Риндзай, а также группы практиков, возглавляемые практикующими-мирянами, теперь можно найти во многих странах.
Североамериканские центры Риндзай включают Риндзай-дзи , основанный Кёдзаном Джошу Сасаки Роси, и Тихоокеанский Институт Дзен, основанный Джоном Таррантом Роси в Калифорнии, Дай Босацу Дзендо Конго-дзи, основанный Эйдо Симано Роси и Соэном Накагавой Роси в Нью-Йорке, Тёдзэн-дзи. основанный Омори Соген Роши на Гавайях, Дайюзенджи в Иллинойсе и Коринджи в Висконсине, основанные наследниками дхармы по линии Омори Соген Роши, и Чобо-Дзи, основанные Генки Такабайси Роси в Сиэтле, Вашингтон. [38] [39] В Европе существует Хавредал Дзендо, основанный Наследником Дхармы Эйдо Симано Эгмундом Зоммером (Денко Мортенсен).
Соответствующие школы японского дзен
[ редактировать ]Обаку
[ редактировать ]Помимо Риндзай и Сото, в Японии существует третья традиция дзэн — секта Обаку дзэн. Он был завезен в Японию в 17 веке и демонстрирует значительное влияние школы Чистой Земли . Это отражает синкретические тенденции, которые развились в китайском буддизме спустя столетия после того, как более ранние строки Риндзай были переданы в Японию.
Обаку также происходит от китайской школы Линьцзи, поэтому технически его можно считать частью японского движения Риндзай; кроме того, его настоятели теперь являются частью той же линии передачи Отокан , что и ветви Риндзай, хотя изначально они не были такими (вместо этого следовали более поздней китайской линии). Хотя Манпуку-дзи , главный храм Обаку, считается одной из 15 ветвей Риндзай, упомянутых выше, Обаку Дзэн административно отделен от других 14 ветвей и продолжает сохранять свою особую идентичность. [ нужна ссылка ]
Фуке
[ редактировать ]Последней японской сектой дзэн, которая считала себя происходящей от школы Линьцзи, была секта Фукэ ; Фукэ-дзэн был подавлен во время Реставрации Мэйдзи в 19 веке и больше не существует. Однако его влияние на развитие музыки для сякухати (бамбуковой флейты) было огромным. [ нужна ссылка ]
Ичибата Якуши Кёдан
[ редактировать ]Ичибата Якуси Кёдан (правильно пишется Итиба Якуси Кёдан 一畑薬師教団) сегодня обычно считается независимой школой буддизма, хотя ранее она была связана с Мёсин-дзи (а до этого с Тэндаем ), и хотя до сих пор может считаться частью Риндзай. его практики и убеждения имеют мало общего с Риндзаем. Он придает большое значение вере в Якуши (Будду Медицины) и известен как место исцеления. [ нужна ссылка ]
Культурное влияние
[ редактировать ]Замечательными результатами ранних отношений между Риндзай Дзэн и правящими классами было сильное влияние Риндзай на образование и правительство, а также вклад Риндзая в расцвет японского культурного искусства, такого как каллиграфия , живопись , литература , чайная церемония , японский садовый дизайн, архитектура. и даже боевые искусства . Возможно, неожиданным результатом стало то, что храмы Сото Дзэн, благодаря своей связи и привлекательности для простолюдинов, в конечном итоге стали превосходить по численности храмы Риндзай. [ нужна ссылка ]
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Мур (2018), с. xiii.
- ^ Дюмулен 2005b , стр. 14–15.
- ^ Jump up to: а б Снеллинг 1987 г.
- ^ Дюмулен 2005b : 151–152.
- ^ Дюмулен 2005b : 153
- ^ Дюмулен 2005b : 185
- ^ Дюмулен 2005b : 185–186.
- ^ Дюмулен 2005b : 198
- ^ Jump up to: а б Уодделл 2010 , с. XXIX.
- ^ Мор 1999 , стр. 311–312.
- ^ Торей, Тайби Шаку (1996), Беседы о неугасимой лампе школы дзэн, CE Tuttle Company, стр. 5.
- ^ Jump up to: а б Йоскович, Эрез Хекиган. Неугасимый светильник веры: вера и пробуждение в японской традиции риндзай. Японский журнал религиоведения 42/2:319-338. Институт религии и культуры Нанзан.
- ^ Клири, Томас (2012), Дзен-читатель, Shambhala Publications, стр. 150.
- ^ Клири, Томас (2010). Неугасающая лампа дзен: Завещание мастера дзен Торея, Shambhala Publications, стр. viii.
- ^ Jump up to: а б Бессерман и Стегер 2011 , с. 142.
- ^ Дюмулен 2005b , с. 391.
- ^ Дюмулен 2005b , с. 392.
- ^ Стивенс 1999 , с. 90.
- ^ Майкл Мор, Хакуин . В: Буддийская духовность II: Поздний Китай, Корея и Япония.
- ^ МакМахан 2008 .
- ^ Виктория 2006 .
- ^ Йоскович, Эрез Хекиган. Неугасимый светильник веры: вера и пробуждение в японской традиции риндзай. Японский журнал религиоведения 42/2:319-338. Институт религии и культуры Нанзан.
- ^ Омори, Соген; Леггетт, Тревор; Хосокава, Догэн; Ёсимото, Рой Кеничи (2001). Введение в обучение Дзен: перевод Сандзэн ньюмон . Бостон, Массачусетс: Паб Tuttle. ISBN 0-8048-3247-1 . OCLC 47745820 .
- ^ Jump up to: а б Мур (2018), стр. 9–10.
- ^ Мур (2018), стр. 145-150.
- ^ Мур (2018), стр. 106-120.
- ^ Мур (2018), стр. 126-132.
- ^ Бодифорд, Уильям М. (2006). Коанская практика. В: «Сидя с коанами». Эд. Джон Дайдо Лури . Сомервилл, Массачусетс: Wisdom Publications, с. 94.
- ^ Лахс, Стюарт (2006), Мастер дзен в Америке: одевание осла в колокольчики и шарфы
- ^ Лоу, Альберт (2006), Хакуин о Кенсё. Четыре способа познания , стр. 36-37. Бостон и Лондон: Шамбала
- ^ Манн, Джеффри, Когда буддисты атакуют: любопытная связь между дзэн и боевыми искусствами, стр. 61.
- ^ Такуан Сохо, Свободный разум: сочинения от мастера дзен мастеру-фехтовальщику, с. хв.
- ^ Уодделл, Норман (ред. и пер.), Пещера драгоценных зеркал Хакуина: Сборник дзен , 2009, стр. 83.
- ^ Джулиан Дайзан Скиннер (2017), «Практический дзен: медитация и не только», стр. 203–204. Поющий дракон
- ^ Хакуин Экаку (2010), «Дикий плющ: Духовная автобиография мастера дзен Хакуина» , стр. 150. Публикации Шамбалы
- ^ Стивен Аддисс, Джон Дайдо Лури, Книга искусства дзен: Искусство просветления, стр. 15.
- ^ Нисибе Бунджо, «Дзенские священники и их представления о чае», с. 13, Ежеквартальный номер Чаноюй. 13 (1976).
- ^ Houn-an Dharma Cloud Inc. (27 октября 2011 г.). «Родородие» . Чарльз Ривер Дзен . Архивировано из оригинала 18 декабря 2021 года . Проверено 18 декабря 2021 г.
- ^ Таррант, Джон. «Учебная программа и родословная» . pacificzen.org . Архивировано из оригинала 18 декабря 2021 года . Проверено 18 декабря 2021 г.
Источники
[ редактировать ]- Печатные источники
- Бессерман, Перл; Стегер, Манфред Б. (2011), Дзен-радикалы, бунтовщики и реформаторы , Wisdom Publications Inc., ISBN 9780861716913
- Боруп, Йорн (2008), Японский дзэн-буддизм Риндзай: Мёсиндзи, живая религия , Лейден и Бостон: Брилл, ISBN 9789004165571
- Дюмулен, Генрих (2000), История дзен-буддизма , Нью-Дели: Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. ООО
- Дюмулен, Генрих (2005a), Дзен-буддизм: история. Том 1: Индия и Китай , World Wisdom Books, ISBN 978-0-941532-89-1
- Дюмулен, Генрих (2005b), Дзен-буддизм: история. Том 2: Япония , World Wisdom Books, ISBN 978-0-941532-90-7
- МакМахан, Дэвид Л. (2008), Создание буддийского модернизма , Oxford University Press, ISBN 9780195183276
- Мор, Мишель (1999), Хакуин. В книге «Буддийская духовность: поздний Китай, Корея, Япония и современный мир» под редакцией Ёсинори Такеучи и др. , Нью-Йорк: Книга пастухов и пастухов, The Crossroad Publishing Company, ISBN 0824515951
- Мур, Мейдо (2018), Путь Риндзай Дзен: Руководство по практике , Публикации Шамбалы
- Снеллинг, Джон (1987), Буддийский справочник. Полное руководство по буддийскому учению и практике , Лондон: книги Century в мягкой обложке.
- Стивенс, Джон (1999), Мастера дзен. Индивидуалист, Мастер Мастеров и Странствующий Поэт. Иккю, Хакуин, Рёкан , Kodansha International
- Виктория, Брайан Дайзен (2006). Дзен на войне (второе изд.). Роуман и Литтлфилд. ISBN 9781461647478 .
- Уодделл, Норман (2010), Дикий плющ: духовная автобиография мастера дзен Хакуина , Бостон, Массачусетс: Шамбала, ISBN 9781590308097
- Уильямс, Пол (1994), Буддизм Махаяны , Рутледж
- Веб-источники===
- ^ «Джеймс Форд (2009), Сертификаты преподавания дзен » . Патеос.com. 04 февраля 2009 г. Архивировано из оригинала 28 марта 2012 г. Проверено 29 июня 2012 г.
- ^ «Риндзай-Обаку Дзен – Что такое Дзен? – История» . Zen.rinnou.net. Архивировано из оригинала 08.10.2017 . Проверено 29 июня 2012 г.
- ^ Jump up to: а б terebess.hu, Инзан Иен (1751–1814)
- ^ terebess.hu, Такудзю Косен (1760–1833)
- ^ «Что такое дзэн?: Что такое школа Риндзай?» . Zen.rinnou.net. Архивировано из оригинала 7 февраля 2012 г. Проверено 29 июня 2012 г.
- ^ Jump up to: а б «Риндзай-Обаку Дзен» . Zen.rinnou.net. Архивировано из оригинала 8 июля 2012 г. Проверено 29 июня 2012 г.
- ^ «Главные храмы» . Zen.rinnou.net. Архивировано из оригинала 12 марта 2015 г. Проверено 29 июня 2012 г.
- ^ Храм Косёдзи (на японском языке)
- ↑ (100 избранных исторических мест прихода Камигё Архивировано 9 декабря 2018 г. в Wayback Machine , Деревья гордости граждан округа / Косё-дзи, Каяки ) (на японском языке).