Сингон буддизм

Дандзё гаран из Конгобу-дзи , главного храма секты Коясан, расположенного на горе Коя.

Сингон ( 真言宗 , Сингон-сю , «Школа Истинного Слова/Мантры») — одна из основных школ буддизма в Японии и одна из немногих сохранившихся линий передачи Ваджраяны в восточноазиатском буддизме . Его иногда также называют японским эзотерическим буддизмом или восточным эзотеризмом ( Дунгми , 東密). Слово сингон — это прочтение китайского японское слова 真言 ( женьян ), что является переводом санскритского слова «мантра» .

Линия Женьян была основана в Китае (ок. VII–VIII вв.) индийскими ваджрачарьями (эзотерическими мастерами), такими как Шубхакарасимха , Ваджрабодхи и Амогхаваджра . Эти эзотерические учения позже процветали в Японии под покровительством буддийского монаха по имени Кукай ( 空海 , 774–835), который путешествовал в Танский Китай и получил эти эзотерические передачи от китайского мастера по имени Хуэйго (746–805). Кукай основал свою традицию на горе Коя (в префектуре Вакаяма ), которая остается центральным центром паломничества буддизма Сингон.

The practice of the Shingon school stresses that one is able to attain "buddhahood in this very body" (sokushin jōbutsu) through its practices, especially those which make use of the "three mysteries" (Jp: sanmi 三密) of mudra, mantra and mandala. Another influential doctrine introduced by Shingon was the idea that all beings are originally enlightened, a doctrine that was known as hongaku.

The Shingon school's teachings and rituals had an influence on other Japanese traditions, especially those of the Tendai school, as well as Shugendo and Shinto. Its teachings also influenced the ritual repertoire of Japanese Zen, including Soto Zen (through the figure of Keizan). Shingon Buddhism also influenced broader Japanese culture, including medieval Japanese aesthetics, art, and craftsmanship.

History

Painting of Kūkai from a set of scrolls depicting the first eight patriarchs of the Shingon school. Japan, Kamakura period (13th–14th centuries).

Shingon Buddhism was founded in the Heian period (794–1185) by a Japanese Buddhist monk named Kūkai (774–835 CE) who traveled to China in 804 to study Esoteric Buddhist practices in the city of Xi'an (西安), then called Chang-an, at Azure Dragon Temple (青龍寺) under Huiguo, a student of the Indian esoteric master Amoghavajra. Kūkai returned to Japan with the teachings and scriptures of Chinese Esoteric Buddhism and founded a new tradition of Japanese Buddhism that became immediately influential with the island's elites. Shingon followers usually refer to Kūkai as Kōbō-Daishi (弘法大師, Great Master of the Propagation of Dharma) or Odaishi-sama (お大師様, The Great Master), the posthumous name given to him years after his death by Emperor Daigo.

Kūkai's early days and visit to China

Kūkai was born to a family of the aristocratic Saeki clan in Shikoku and received a classical Confucian education at Kyoto's college (daigaku). He converted to Buddhism in his 20s and was inspired to practice asceticism in the mountains and wander the countryside as an ascetic hermit (though he also visited cities to study texts). During this time his main meditation was the mantra of bodhisattva Ākāśagarbha found in the Kokūzō-gumonji no hō (Ākāśagarbha Memory-Retention Practice, Taisho no.1145). While he was practicing in the mountains, he had a vision of the bodhisattva flying at him.

During this early period of intense study, prayer and practice, Kūkai sought the highest truth to be found in Buddhism. One day he dreamt of a man telling him to seek out the Mahavairocana Sutra. He was able to obtain a copy in Chinese (and Sanskrit) but large portions of the text were undecipherable to him and thus he decided to go to China to find someone who could explain it to him.

In 804, Kūkai set sail on a fleet of four ships to China. The future Tendai founder Saichō was on the same fleet. When Kūkai first met Huiguo (a student of Amoghavajra) on the fifth month of 805, Huiguo was sixty and on the verge of death. Huiguo exclaimed to Kūkai that he had been waiting for him and immediately initiated him into the esoteric mandalas. In the short space of three months, Huiguo initiated and taught Kūkai everything he knew on the doctrines and practices of esoteric Buddhism. During this time Kūkai also learned Sanskrit from some Indian masters living in China.

Kūkai's return

Jingo-ji, on Mount Takao, the first major temple in which Kūkai worked on his return to Japan

Kūkai returned to Japan after Huiguo's death in 806. He brought back numerous Buddhist texts, mandalas, ritual items and other books. After returning, Kūkai asked the imperial court for permission to establish a new Buddhist school and waited three years for a response in Kyushu. In 809 Kūkai was allowed to reside at a temple near Kyoto known as Takaosanji (now Jingo-ji). This temple would become his major center of operations near the capital. Kūkai's fortunes rose steadily when Emperor Saga became his patron and Kūkai was appointed as the head of Todai-ji in 810. Kūkai began to give esoteric initiations (abhiseka) at this time, including to elite laymen and to Saicho and his students. He also began to organize a new school of esoteric Buddhism centered around Jingo-ji and wrote some key works which outlined the main teachings of Shingon.

In 818, Kūkai asked emperor Saga to grant him Mount Kōya (高野山 Kōyasan), in present-day Wakayama province, so that he could establish a true monastic center away from the disturbances of the capital and this was soon granted. Kūkai and his disciples soon began to build the new monastic complex, which they imagined and modeled on the two mandalas, the womb and vajra. This mountain center soon became the key center for Shingon study and practice. In his later life, Kūkai continued to actively promote the efficacy of Shingon ritual among the elite even while also working to build Kōyasan into a major center. Kūkai eventually achieved control of Tō-ji for the Shingon school, which was a major temple within the capital. His final request before his death in 832 was to construct a Shingon hall in Imperial palace grounds in order to accommodate the practice of the seven day ritual of chanting the Sutra of Golden Light. His request was eventually granted, a year after his death.

After Kūkai

Shingon monks at Mount Koya

After Kūkai, the main Shingon temples were taken over by key disciples like Jitsue, Shinzen, Shinzai, Eon and Shōhō. The main leadership after his death was Shinnen (804–891) and already at this time there was some conflict between Tō-ji and Kōyasan. Some Shingon monks also followed in Kūkai's footsteps and visited China to receive more teachings and texts. Likewise, several Tendai monks also visited China and brought back esoteric teachings, making Tendai esotericism a major competitor to Shingon.

Under Kangen (853–925), Tō-ji temple rose to become the head temple of Shingon. Mount Kōya experienced a period of decline afterwards, until it recovered in the 11th century through the support of Fujiwara clan nobles like Fujiwara no Michinaga.

Shingon Buddhism enjoyed immense popularity during the Heian period (平安時代), particularly among the nobility, and contributed greatly to the art and literature of the time, influencing other communities such as the Tendai school.

During the late Heian, Pure Land Buddhism was becoming very popular and Shingon was also influenced by this popular devotional trend. Mount Kōya soon became the center for groups of wandering holy men called Kōya Hijiri, who merged Pure Land practices focused on Amida Buddha with devotion to Kūkai and were also involved in raising funds for the rebuilding of many temples. Kōya-san soon became a major center for pilgrimage for all Japanese.

The Shingon monk Kakuban (1095–1143) was one Shingon scholar who responded to the rise in Pure Land devotionalism. He studied Shingon along with Tendai and also incorporated Pure Land practice into his Shingon system, as well as promoting an esoteric interpretation of nembutsu and Pure Land. Unlike other Pure Land schools, Kakuban held that the Pure Land exists in this very world and he also taught that Vairocana is Amida.

Kakuban, and his faction of priests centered at the Denbō-in (伝法院) soon came into conflict with the leadership at Kongōbu-ji, the head temple at Mount Kōya. Through his connections with high-ranking nobles in Kyoto, Kakuban was appointed abbot of Mount Kōya. The leadership at Kongōbu-ji opposed him and after several conflicts (some of which involved the burning down of temples who belonged to Kakuban's faction), Kakuban's group left the mountain for Mount Negoro to the northwest, where they constructed a new temple complex now known as Negoro-ji (根来寺).

After the death of Kakuban in 1143, attempts to make peace were unsuccessful and after further conflicts, the Negoro faction led by Raiyu, founded the new Shingi Shingon School based on Kakuban's teachings. As such, Shingon became divided into two major sub-schools, Kogi Shingon (古義真言宗, Ancient Shingon school), and Shingi Shingon (新義真言宗, Reformed Shingon school). Over time, the two Shingon sub-schools also diverged doctrinally on such issues as the attainment of buddhahood through a single mantra and the theory of how the Dharmakāya teaches the Dharma.

Following in Kakuban's footsteps, the Koyasan monk Dōhan 道範 (1179–1252) has been seen as a key figure in the promotion of what has been called an “esoteric Pure Land culture”, a Shingon variety of Pure Land Buddhism that became very popular during this period and influenced other figures and schools like Eison of Saidaiji's Shingon Risshu. This esoteric pure land culture included esoteric uses and interpretations of the nembutsu along with the popularization and use of the Mantra of Light.

During the Heian period, the adoption of Shinto deities into Buddhism became popular, something that became known as Shinbutsu-shūgō (神仏習合, "syncretism of kami and buddhas"). This movement saw local Japanese deities as manifestations of the Buddhas, for example Amaterasu was seen as an emanation of Vairocana in Shingon. This emanation theory was called honji suijaku by Buddhists. Major Shingon centers participated in this development, with key deities like Hachiman being worshipped at temples like Tō-ji for example.

Also during the Heian period, the syncretic religion of Shugendō started to develop and the influence of Shingon was one major element in its development. Shingon was especially influential on the Tōzan branch of Shugendō. which was centered on Mount Kinbu.

Kamakura to Sengoku period

The Kamakura period (1185 to 1333) saw the rise of another new Shingon tradition, the Shingon-risshū school. This new tradition stressed the importance of keeping the monastic Vinaya, along with esoteric practice. It was promoted by figures like Shunjō (1166–1227) and Eison (叡尊 1201–1290) and centered around Saidai-ji. Ninshō carried on the work of this tradition, which was known for its many public works projects, including building hospitals, hostels for the poor and animal sanctuaries.

Also during this period, many followers of the Ji sect founded by Ippen (1234–1289) made Kōya-san their home, joining with the Kōya hiriji groups, and many halls for Amida centered Pure Land practice were built on the mountain.

During the Muromachi period (1336 to 1573), the Shingon schools continued to develop, some under the support of elite families or even emperors, like Go-Uda (1267–1324), who entered the priesthood at Tō-ji and helped revitalize the temple as well as Daikaku-ji. Meanwhile, on Kōyasan, Yūkai (1345–1416) was responsible for revitalizing Shingon doctrinal study and also for driving away all of the nembutsu hiriji (now mostly following the Ji sect) who had been living on the mountain. He also purged the tradition of all traces of the heterodox Tachikawa school (even burning their texts). The Tachikawa school was known for teaching a mixed form of esotericism which made use of Daoist and sexual practices.

During the war torn Sengoku period (1467 to 1615), all the Shingon temples in or near the capital were destroyed or stripped of all lands, while the Shingon centers in the mountains like Kōya and Negoro were forced to raise militaries for self defense, though sometimes they used these forces to attempt to expand the lands holdings of their temples. Mount Negoro, the center of Shingi Shingon, was sacked by the daimyō Toyotomi Hideyoshi (豊臣秀吉) in 1585. After this show of force, Kōyasan, the last major Shingon temple left standing at this time, submitted to Hideyoshi, and was spared destruction.

Edo period

Office of Hase-dera in spring

During the Edo period (1603–1868), the Shingi Shingon monks from Mount Negoro had escaped and took their lineages elsewere, eventually founding new schools at Hase-dera (the Buzan school) and at Chishaku (the Chisan-ha school). In the Edo period, the Tokugawa Shogunate implemented new religious control measures for the Buddhist community. Tokugawa Ieyasu issued regulations for the Shingon school in 1615, incorporating it into its administrative temple system. Under this new peace, Shingon study was revived in the various temples. Hase-dera became a major center for the broad study of all of Buddhism and also of secular topics. Meanwhile in Kōyasan, the Ji sect hiriji were allowed to return and were incorporated into the Shingon school, though this would lead to conflict later on.

During this period, monks like Jōgen and Onkō (1718–1804) focused on studying and promoting Buddhist precepts and monastic discipline. This renewed interest in precepts study was likely a response to Confucian critiques of Buddhism at the time. Onkō was also a well known scholar of Sanskrit.

Meiji period

After the Meiji Restoration (1868), the state forced a separation of Shinto and Buddhism (shinbutsu bunri) and abolished the Chokusai Hōe (Imperial Rituals). The Shingon school was significantly affected by these changes (since it was closely connected with many Shinto shrines), as well as by the Meiji era anti-buddhist persecutions known as haibutsu kishaku (abolish Buddhism and destroy Shākyamuni). Some Shingon temples that were affiliated with Shintō shrines were converted into shrines. Some Shinto monks left the Buddhist priesthood to become Shintō priests, or they returned to secular life. The government enforced the confiscation of temple land and this led to the closure of many Shingon temples. Those who survived had to turn to the regular population for support.

During the Meiji period, the government also adopted the "one sect, one leader" rule which forced all Shingon schools to merge under a single leader which was called a "Chōja" (Superintendent). This led to some internal political conflict among the various sub-schools of Shingon, some of which attempted to form their own separate official sects. Some of these eventually succeeded in attaining independence and eventually the unified Shingon sect split into various sub-sects again.

20th century and post-war period

Qinglong Temple (青龍寺; Qīnglóng Sì; lit. 'Green Dragon Temple') in Xi'an. It is the temple where Huigo transmitted Shingon to Kukai. It has recently seen a revival of Chinese esotericism, based partly on Japanese Shingon.

Entrance to the Shingon Mission in Honolulu

In March 1941, under the government's religious policy, Shingon schools were forcibly merged to form the 'Dai-Shingon' sect. During the second world war, prayers for the surrender of enemy nations were frequently held at various temples. After the war, both Ko-Gyō and Shin-Gyō schools continued to separate, and some established their own unique doctrines and traditions. There are now around eighteen major Shingon schools with their own headquarter temples (honzan) in Japan. Yamasaki estimated the number of Shingon followers at ten million and the number of priests at sixteen thousand in around eleven thousand temples (in his 1988 book). In Japan, there are also several new Shingon influenced groups classified as 'New Religions'. Some of these new movements include Shinnyo-en, Agon-shu and Gedatsu-kai.

Another recent modern development is the phenomenon of Chinese students reviving Chinese Esoteric Buddhism through studying Japanese Shingon. This “tantric revival movement” (mijiao fuxing yundong 密教復興運動) was mainly propagated by Chinese Buddhists who traveled to Japan to be trained, initiated, and receive dharma transmission as acharyas in the Shingon tradition and who then return home to establish the tradition. Some important figures of this revival include Wang Hongyuan 王弘願 (1876–1937), and Guru Wuguang (悟光上師 (1918–2000), both trained in Shingon and went on to spread Shingon teachings in the Chinese speaking world.

Some of these Chinese acharyas have chosen to officially remain under the oversight of Kōyasan Shingon-shū or Shingon-shu Buzan-ha and minister as Chinese branches of Japanese Shingon, but others have chosen to create independent and distinct schools. Today, these revivalist lineages exist in Hong Kong, Taiwan and Malaysia. Though they draw mainly from Shingon teachings, they have also adopted some Tibetan Buddhist elements.

A similar phenomenon has occurred in South Korea, where two recent esoteric schools have been founded, the Chinŏn (眞言) and the Jingak Order (眞 覺), both of which are largely based on Shingon teachings.

During the 20th century, Shingon Buddhism also spread to the West, especially to the United States (a move led by the Japanese Diaspora). There are now various temples on the West Coast and Hawaii like Hawaii Shingon Mission (built 1915–1918) and Koyasan Beikoku Betsuin (Los Angeles, founded 1912).

Doctrines

Sources

The teachings of Shingon are based on Mahayana texts, and early Buddhist tantras. The key esoteric sources are the Mahāvairocana Sūtra (大日経, Dainichi-kyō), the Vajraśekhara Sūtra (金剛頂経, Kongōchō-kyō), and the Susiddhikara Sūtra (蘇悉地経, Soshitsuji-kyō). Important Mahayana sutras in Shingon include the Lotus Sutra, the Brahmajāla Sūtra and Heart Sutra. Kūkai wrote commentaries on all three.

Shingon derives form the early period of Indian Vajrayana (then known as Mantrayana, the Vehicle of Mantras). Unlike Tibetan Buddhism, which focuses on the Anuttarayoga Tantras, which are tantras that arose at a later date of Indian Buddhism, Shingon bases itself on earlier works like the Mahavairocana which generally lack the antinomian uses of sexual yoga, taboo substances and charnel ground imagery found in the later tantras. Nevertheless, the concept of "great bliss" (tairaku) and the transformation of desire (and other defilements) into wisdom is found in Shingon.

Another important sutra in Shingon is the Prajñāpāramitānaya-sūtra (Jp. Hannyarishukyō, Taishō vol. 8, no. 243). This is a late "tantric" Prajñaparamita sutra in 150 lines which was translated by Amoghavajra and which contains various verses and seed syllables which encapsulate the Prajñaparamita teaching. The Hannyarishukyō is used extensively in Shingon as part of daily recitation and ritual practice. The full Sanskrit title is Mahāsukhavajra-amoghasamaya-sūtra (Ch. Dale jingang bukong zhenshi sanmohe jing, Sutra of the Vow of Fulfilling the Great Perpetual Enjoyment and Benefiting All Sentient Beings Without Exception).

Another important source for the Shingon school is the Awakening of Faith and a commentary on it called the On the Interpretation of Mahāyāna (Shi Moheyan lun 釈摩訶衍論, Japanese: Shakumakaen-ron, Taisho no. 1668), which was traditionally attributed to Nagarjuna (though it is likely an East Asian composition).

Finally, the works of Kūkai are key sources in Shingon Buddhism, including his various commentaries on the key esoteric texts of Shingon as well as original works like his magnum opus, the ten volume Jūjū shinron (Treatise on Ten Levels of Mind) and the shorter summary Hizō hōyaku (Precious Key to the Secret Treasury).

The Dharmakaya Mahāvairocana

12th century painting of Mahāvairocana, Heian period, Nezu Museum

In Shingon, the Buddha Mahāvairocana (Sanskrit for "Great Illuminator"), also known as Dainichi Nyorai (大日如来, "Great Sun Tathagata") is the universal primordial (honji-shin) Buddha that is the basis of all phenomena. Śubhakarasiṃha's Darijing shu (大日經疏‎, J. Dainichikyōsho) states that Mahāvairocana is “the original ground dharmakāya.” (薄伽梵即毘盧遮那本地法身, at Taisho no. 1796:39.580). According to Hakeda, Kūkai identified the Dharmakaya with "the eternal Dharma, the uncreated, imperishable, beginningless, and endless Truth".

This ultimate reality does not exist independently of all things, but is immanent in them. Dainichi is worshipped as the supreme Buddha and also appears as the central figure of the Five Wisdom Buddhas. Hakeda also writes that in Shingon, Dainichi is "at the center of a multitude of Buddhas, bodhisattvas, and powers; He is the source of enlightenment and the unity underlying all variety. To attain enlightenment means to realize Mahāvairocana, the implication being that Mahāvairocana is originally within man."

According to Kūkai, the Buddha's light illuminates and pervades all, like the light of the sun (hence his name). The immanent presence also means that every being already has "original enlightenment" (hongaku) within. This is also known as the "enligthened mind" (bodhicitta) and the Buddha nature. As Kūkai writes: "where is the Dharmakaya? It is not far away; it is in our body. The source of wisdom? In our mind; indeed, it is close to us!".

Because of this, there is the possibility of "becoming Buddha in this very embodied existence" (sokushin jōbutsu), even for the most depraved persons. All beings thus have the potential to become Buddhas through their own effort and through the power / grace (adhisthana) of the Buddha. Kūkai thus rejected the idea we lived in an age of Dharma decline and that therefore one had to be reborn in the pure land to attain enlightenment. This also informs his positive view of the natural world, as well as of the arts, all of which he saw as manifestation of the Buddha.

Activities and forms of the Dharmakaya

Dainichi-nyorai (Vairocana) image in Kume-dera

Dainichi is the ultimate source of all Buddhas and bodhisattvas, and of the entire cosmos. The centrality of Dainichi is seen in the fact that he appears at the centre of both the Diamond Realm and the Womb Realm mandalas. According to Kūkai, Mahāvairocana is also the Universal Principle which underlies all Buddhist teachings. Thus, other Buddhist deities can be thought of as manifestations of Dainichi, each with their own attributes. As Kūkai writes, "the great Self is one, yet can be many".

Like in the Huayan (Kegon) school, Shingon sees Dainichi's body as being equal to the entire universe. As Dharmakaya (Jpn: hosshin, Dharma body), Vairocana also constantly teaches the Dharma in inconceivable ways throughout the universe, including through the secret mysteries of Shingon esotericism. The Dharmakaya is embodied absolute reality and truth and is mostly ineffable but can be experienced through esoteric practices such as mudras and mantras. Ultimately, the whole phenomenal world itself and all the sounds and movements in it are also considered to be the teaching of Vairocana Buddha, which is identical with the cosmic body of the Buddha. Thus, for Kūkai, the entire universe, together with all actions, persons and Buddhas in it, are all part of Vairocana's cosmic sermon to its manifestations. In Shingon, this idea that all phenomena in the universe are constantly revealing the presence of the Dharmakaya Buddha, is part of the doctrine of "the dharmakaya's expounding of the Dharma" (hosshin seppō). Furthermore, according to the syncretic doctrine of honji suijaku, the Shinto sun goddess Amaterasu was considered a manifestation of Dainichi Nyorai along with other Shinto deities.

Kūkai explains the Dharmakaya as having four main bodies (shishu hosshin):

• Absolute Dharmakaya (jishō hosshin) – the ultimate wisdom body of all the Buddhas out which the entire cosmos manifests
• The Dharmakaya in Bliss / Participation (juyō hosshin) – it has two aspects: the bliss aspect, a state of absolute samadhi, and the participation aspect, which is how the Dharmakaya appears to the most advanced bodhisattvas as Buddha forms.
• Transformation Dharmakaya (henge hosshin) – how the Buddha appears to lower level bodhisattvas, sravakas and ordinary people. This includes the historical Buddha Shakyamuni.
• Emanation Dharmakaya (tōru hosshin) – bodies emanating from the Dharmakaya in many forms, including nonhuman beings and hell beings.

Although portrayed through the use of anthropomorphic metaphors, Shingon does not see the Dharmakaya Buddha as a separate or individual personal entity or a God standing apart from the universe. Instead, the Buddha is the universe properly understood.

The wisdom body of the Dharmakaya

Statues of the Five Tathāgatas at Renge-in Tanjō-ji

Another important feature of the Dharmakaya in Kūkai's buddhology is his analysis of Vairocana's body of wisdom (chishin). According to this teaching, the Dharmakaya has five wisdoms, each one is associated with a Buddha and four of them are associated with a type of mundane consciousness (drawn from the Yogacara system of eight consciousnesses):

1. The Wisdom that Perceives the Essential Nature of the World of Dharma (hokkai taishō chi): the eternal Source of knowledge and light at the center of all things. It is represented by Mahāvairocana Buddha in the Vajradhatu Mandala.
2. Mirrorlike Wisdom (daienkyō): the wisdom which reflects things as they are without any distortion. It is represented by Aksobhya Buddha and is associated with the alaya-vijñana (storehouse consciousness).
3. Wisdom of Equality (byōdōshō chi): the wisdom which sees the identity and sameness of all phenomena and beings. It is represented by Ratnasambhava Buddha and is associated with the ego consciousness (manas).
4. Wisdom of Observation (myōkanzatchi) – the wisdom which is free of discrimination and sees all objects of mind without discrimination / conceptualization. It is represented by Amitabha and is associated with the mental consciousness (manovijñana).
5. Wisdom of Action (jōsosa chi): the wisdom manifested as actions that help all sentient beings and guide them to Buddhahood. It is represented Amoghasiddhi and is associated with the five sense consciousnesses.

In the Vajrasekhara, the illumination of the Buddha's body of wisdom is symbolized as a vajra, Indra's indestructible adamantine weapon, and it represents the dynamic function of penetrating insight. In the Mahavairocana sutra meanwhile, the Buddha's Body of Principle (Jp: ri, Chinese: li) is symbolized by a lotus and stands for "compassion, potentiality, growth and creativity" according to Hakeda. For Kūkai, both of these bodies are non-dual. Kūkai writes:

That which realizes is Wisdom and that which is to be realized in Principle. The names differ but they are one in their essential nature.

The six great elements, the four mandalas and the three mysteries

Garbhadhātu (Womb Realm) maṇḍala with Mahāvairocana located at the center of the circle

According to Kūkai, the Dharmakaya can further be explained terms of the "Body of Six Great Elements" (rokudaishin). This means that for Kūkai, the Dharmakaya consists of the six great elements which "are interfused and are in a state of eternal harmony". The great elements (mahābhūtani) are earth, water, fire, wind, space, and consciousness, and they are the universal elements out of which all beings and matter are made. These great elements are all in a state of perfect interfusion (yuanrong, 圓融, i.e. they are all harmoniously interconnected), a teaching which was first articulated in the Huayan school by patriarchs like Fazang. Like Fazang, Kūkai uses the metaphor of Indra's Net to describe the infinite interrelation of all existence, meaning that the Dharmakaya Mahāvairocana and every sentient being in the universe "are not identical but are nevertheless identical; they are not different but are nevertheless different."

For Kūkai, the consequence of this doctrine is a complete non-duality between seemingly different phenomena like mind and matter, humanity and nature, sentient and insentient, and so on. Thus, Kūkai writes: "matter is no other than mind; mind is no other than matter. Without any obstruction, they are interrelated." This interrelation is one of macrocosmic harmony, an eternal natural order (hōni no dōri) which is identical with the yoga and samadhi of the Dharmakaya. Sentient beings, as microcosmic manifestations of the Dharmakaya, can tune in to that harmony through practicing samadhi.

Another perspective with which to understand the Dharmakaya is through the four mandalas (circles, ranges, spheres) which stand for the cosmic Buddha Vairocana's extension, intention, communication and action:

• Mahāmandala – the entire physical universe as the body of the Dharmakaya Buddha
• Samayamandala – the ultimate intention of the Dharmakaya Buddha which is omnipresent throughout the universe and is universal compassion
• Dharmamandala – the universal sphere in which the Dharmakaya Buddha's preaching and revelation of the Dharma is taking place
• Karmamandala – the universal activities of the Dharmakaya Buddha, i.e. all the movements of the universe

These four mandalas are all said to be deeply interconnected or as Kūkai writes "inseparably related to one another".

The constant preaching of the Dharmakaya Buddha throughout the cosmos is described in Shingon as the "three mysteries" (sanmi 三密). Hakeda describes these three as "the suprarational activities or functions of the Body, Speech, and Mind of Mahāvairocana." The three mysteries are found throughout the entire universe as the movements of natural phenomena, natural sounds and as all experiences. Kūkai compares it to a sacred book "being painted by brushes of mountains, by ink of oceans", which have heaven and earth as the bindings.

The non-dual nature of all mandalas and the interpenetration of all phenomena embodied as Mahavairocana's body and functions is a key Shingon view which also underlies its understanding of the practice of the three secrets. As such, Kūkai explains how Shingon practice enacts the unity of all actions and things in the following important passage:

The six symbolic elements interpenetrate without obstruction and are in eternal union.

They are not apart from any of the Four Mandalas.

Through practice of three-secrets empowerment, they manifest immediately.

The universal web is what we call this body.

All things are naturally endowed with bodhisattva wisdom transcending the essential mind, the subsidiary minds [limited aspects of mind], and the objects of the senses.

Each of the Five Wisdoms is endowed with unlimited wisdom.

Since it is the power of the perfect mirror, this is true enlightened wisdom.

As such, through the Shingon "three secrets yoga" (sanmitsu yuga), a practitioner unifies his body, speech and mind with those of the Buddha's Dharmakaya. Kūkai states that "the three secrets bring about the response of empowerment [kaji] and he quickly attains great enlightenment".

Buddha's power and self-power

The three mysteries are also interpreted as tapping into the energy, grace or sustaining power (Skt. adhiṣṭhāna, Jp: kaji) of the Buddha, which according to Kūkai "indicates great compassion on the part of the Tathagata and faith (Skt. citta-prasāda, Jp. shinjin) on the part of sentient beings." Kūkai compares this process to rays of sun (the Buddha's power) shining on water (sentient beings) and the water's ability to retain the heat of the rays. Kūkai also holds that faith comes through the power of the Buddha, it is not something acquired by someone. Indeed, for Kūkai, the three mysteries are innate in all beings, and the fact that these are united with the macrocosmic three mysteries of the Dharmakaya is what makes faith possible.

However, in Shingon, it is not only through the Buddha's power that one accumulates merit and attains enlightenment; rather, it is through a conjunction of "the three powers" (sanriki): the power of Buddha's blessing or grace (nyorai kaji-riki, which is "other power," tariki), one's power of self-merit (ga kudoku-riki, i.e. "self-power", tariki) and the power of the Dharma realm (hokkai riki), the interfused self-nature in which self and Buddha are non-dual. As such, in Shingon, self-power and other-power are not two separate powers but are non-dual.

Kūkai describes this as "the Buddha entering the self and the self entering the Buddha" (nyūga ga'nyū, literally "entering-self and self-entering") in his Dainichi-kyo Kaidai (Interpretation of the Mahavairocana Sutra). Yamasaki calls this "a subtle process the self, the deity, and the universe" in which "in striving "upward", the individual perceives an energy flowing "downward" as if to aid his striving."

Buddhahood

An illustration of the Diamond Realm Mandala

According to Shingon doctrine, Buddhahood is not a distant, foreign reality that can take aeons to approach but it is a real possibility within this very life. This is because the buddha-nature / original enlightenment is present within all beings. Kūkai describes this immanent reality within all beings as "the glorious mind, the most secret and sacred".

According to Kūkai, the core teaching on enlightenment in the Mahāvairocana sutra is found in the following passages:

The enlightened mind [bodhicitta] is the cause, great compassion [mahakaruna] is the root, and skillful means [upaya] is the ultimate...enlightenment is to know your own mind as it really is...Seek in your own mind enlightenment and all-embracing wisdom. Why? Because it is originally pure and bright.

This means that Buddhahood can be attained because all beings already have enlightenment and "all embracing wisdom" within which is "originally pure and bright" according to Kūkai. With the help of a genuine teacher and through proper training, one can reclaim and liberate this enlightened capacity for the benefit of oneself and others. When cultivated, the luminous enlightened mind manifests as awakened wisdom.

Kūkai systematized and categorized all Buddhist teachings into ten stages of spiritual realization, from the lowest type of worldly mind to the highest mind of exoteric Buddhism (the view of Huayan/Kegon) to the supreme mind attained through Shingon.

The nature of esoteric Buddhism

Kūkai wrote at length on the difference between exoteric, that is to say, mainstream (non-tantric) Mahayana Buddhism and esoteric Mantrayana (or Vajrayana) Buddhism. For him, the differences between exoteric and esoteric can be summarised as follows:

1. Esoteric teachings are preached by the Dharmakaya Buddha, Vairocana and is "secret, profound, and contains the final truth". Exoteric teachings are preached by nirmanakaya (emanation) Buddhas, like Shakyamuni or by other Buddhas, and are "simplified" skillful means. It should be noted however that "exoteric" Mahayana sutras also contain hidden esoteric meanings which Kūkai discusses in his works. For example, the title of the Lotus Sutra is considered a mantra by Kūkai.
2. Kūkai held that exoteric doctrines were upāyas ("skillful means"), teachings adapted to the needs of beings according to their capacities and time. The esoteric doctrines, in comparison, are the truth itself and are a direct communication of the innermost secrets of the Dharmakaya and his timeless eternally present samadhi.
3. Exoteric teachings are gradual (and may take aeons), esoteric methods are the "sudden approach", or at the very least, they provide a much faster way to enlightenment. Even the most depraved of beings, the icchantikas, can attain awakening through the simplest esoteric method, the recitation of a mantra.
4. Esoteric Buddhism contains within it all the teachings of Exoteric Buddhism and more. Exoteric Buddhist schools lack the special methods of Esoteric Buddhism, which is the highest expression of Buddhism. These esoteric rituals which involve the use of mantras, mudras, and mandalas are the direct communication of the Dharmakaya and provide direct access to the ultimate truth.
5. Esoteric Buddhism has the highest view of the ultimate truth, which sees the mind of Mahāvairocana as united with the mind of all beings, and the body of Mahāvairocana as being the body of the universe (which contains all sentient beings).

Practice

Shingon altar with Vairocana Buddha and Acala at Enmyō-in

Duration: 1 minute and 20 seconds.1:20

Video showing prayer service at Kōshō-ji in Nagoya. A monk is rhythmically beating a drum while chanting sutras.

The goal of Shingon is the realization that one's true nature is identical with the universal Mahāvairocana Buddha, a goal that is achieved through esoteric initiation, and mantrayana ritual practices. Shingon practice thus depends on receiving secret doctrines, methods and instructions, from the school's ordained masters. The "Three Mysteries" of body, speech, and mind participate simultaneously in the subsequent process of revealing one's nature: the body through devotional gestures (mudra) and the use of ritual instruments, speech through sacred formulas (mantra), and mind through meditation. These methods allow a Shingon contemplative to realize that his body-mind is none other than the body-mind of Mahāvairocana.

The Three Mysteries and consecration

Картина мандалы « Мантра Света» (японский: kōmyō singon, 光明眞言), период Эдо , примерно 17–18 века. Это популярная мантра в Сингоне.

The essence of Shingon practice is to experience the Dharmakaya, the ultimate reality, by emulating the inner realization of the Dharmakaya through the synchronized meditative ritual use of mantras, mudras (hand gestures) and visualization of mandalas. These are known as the "three modes of action" and are the central methods of Shingon esoteric practice. These three "ritual technologies" are equivalent to the concept of the "three mysteries", the secrets of body, speech and mind (of the Buddha Vairocana) and these are introduced in the ritual of abhisheka (consecration) where tantric vows (samaya) are undertaken by initiates. As the Indian Shingon patriarch Śubhākarasiṃha states: "the three modes of action are simply the three secrets, and the three secrets are simply the three modes of action. The three [Buddha] bodies are simply the wisdom of tathāgata Mahavairocana."

The abhisheka includes entering a prepared ritual space with a mandala while blindfolded and throwing a flower into the mandala, which lands on a specific deity depicted in the mandala. After the consecration, the esoteric initiate is taught how to visualize the deities and mandalas, along with the secret mudras and mantras of his deity, and these secrets are revealed to be none other than the expression of the body-speech-mind of the Buddha. Through the consecration and use of these three mysteries, the initiate is said to ritually replicate the body, speech, and mind of the Buddha, achieving buddhahood in this very existence.

Mandala

Визуализация мандалы соответствует умственной деятельности Будды. Наиболее важные мандалы Сингон известны как Мандалы Двух Царств , а именно: Мандала Царства утробы ( санскрит : Гарбхадхату ; японский : 胎蔵界曼荼羅 , латинизированная : Тайдзокай ) мандала, основанная на Сутре Махавайрочана и Алмазного Царства ( санскрит : Ваджрадхату ; японский : 金剛界曼荼羅 , латинизированный : Kongōkai ) мандала, основанная на Ваджрасехара-сутре . Эти две мандалы считаются компактным выражением всей полноты состояния будды, а также представлением всей полноты существования.

По словам Ямасаки, «Мандала рождения Великого Сострадания в утробе-хранилище»: «представляет просветленную вселенную с точки зрения сострадания». Он также связан с искусными средствами, и лотос является его ключевым символом. Что касается мандалы Ваджрного Царства, Ямасаки пишет, что она «воплощает ваджрную мудрость, освещающую вселенную». Это тело мудрости Будды, которое нерушимо, как мифическое адамантиновое оружие ( ваджра ). Ямасаки также добавляет, что, хотя сфера утробы обычно представляет пять материальных элементов, сфера ваджры представляет элементы ума и сознания. Однако обе мандалы не являются двойственностью, а в конечном итоге рассматриваются как недвойственные. Таким образом, «две мандалы вместе означают неразрывное единство Истины и Мудрости, неразделимость Материи и Разума, разрешение мистического парадокса».

Мантра

Вам - семенной слог Махавайрочаны в Ваджрадхату Мандале.

Мантры — еще один ключевой элемент практики Сингон (соответствующий речи Будды Дхармакаи). Кукай понимал мантры как наиболее концентрированную форму учения Будды Дхармакаи. По мнению Кукая, мантры Сингон содержат весь смысл всех писаний и даже всей вселенной (что само по себе является проповедью Дхармакаи). Кукай утверждает, что мантры эффективны, потому что: «Мантра сверхрациональна; она устраняет невежество при медитации и повторении. Одно слово содержит тысячу истин; Таковость можно осознать здесь и сейчас».

Более того, Кукай также утверждает:

Произнося звонкие слоги с ясным пониманием, человек проявляет истину. То, что называется «истиной звонкого слога», — это три тайны, в которых все вещи и Будда равны. Это изначальная сущность всех существ. По этой причине учение Дайничи Нёрая об истинном значении звонкого слога пробудит тех, кто долго спит.

Таким образом, мантры также не являются простыми заклинаниями , они проявляют силу и благословения Будды, являясь полными воплощениями Будды. Согласно комментарию к Махавайрочана-сутре ( Да Жицзин шу 大日經疏, Т. 1796) И Сина:

Причина, по которой только Мантровые Врата раскрывают тайну, заключается в том, что [ритуал выполняется] путем наделения истиной. Если мантры произносятся только в уста, без созерцания их значения, то можно достичь только их мирского эффекта – но несокрушимая природа тела не может.

Мантры (и биджи – мантры семенного слога) обычно ассоциируются с буддийским божеством . Например, семенной слог Махавайрочаны в Гарбхадхату Мандале — «А», а ключевая мантра Махавайрочаны — «а ви ра хум кха». У некоторых божеств также есть несколько семенных мантр, а также разные мантры.

В Сингоне мантры (а также дхарани , видьи и т. д.) записываются на санскрите с использованием алфавита Сиддха (японский: ситтан 悉曇 или бонджи 梵字 ). Однако произношение мантр выполнено в китайско-японском стиле , а не в каком-либо индийском стиле санскритского произношения .

Мудра

Статуя Будды, выполняющего мудру Самадхи Царства Дхармы, которая олицетворяет, как «пространство между кончиками больших пальцев охватывает вселенную, где Будда и я беспрепятственно проникают друг в друга» (Ямасаки).

Статуя Дайничи Нёрая, выполняющего мудру «Кулак мудрости» (чикен-ин), олицетворяющую недвойственность живых существ и мудрость Будды.

Мудры («печати») — это жесты рук, которые представляют тайну тела Будды и, как таковые, символизируют и осуществляют деятельность Будды. В различных практиках Сингон используется множество мудр. По словам Ямасаки, мудры «символически отождествляют человека со Вселенной. Таким образом, человеческое тело функционирует как живой символ макрокосма». Термин мудра также может иметь несколько значений, в некоторых случаях это очень общий термин, относящийся к Дхармакае Будды (в этом случае ее называют великой мудрой, « махамудрой »). Таким образом, в «Комментарии к сутре Махавайрочаны» говорится: «Мудра — это не что иное, как символ Сферы Дхармы. Используя мудру, человек указывает на тело Сферы Дхармы».

Сами жесты рук называются либо самайя-мудрой (когда она относится к атрибутам божества, таким как меч, лотос и т. д.), либо карма-мудрой (когда она символизирует их деятельность). Каждая рука и палец имеют в Сингоне различные символические ассоциации. Например, правая рука обычно представляет Будду, а левая рука символизирует обычных существ, включая самих йогинов. Другие ассоциации включают в себя: Правая рука: Мудрость, Сфера Будды, Солнце, мандала Сферы Ваджры; Левая рука: Истина, Феноменальный мир, Луна, Мандала мира утробы. Что касается пальцев, то они могут представлять пять чувств, пять элементов и

Ключевой мудрой является Анджали мудра (японский: гассё ), которая символизирует единство царства Будды с миром явлений и живых существ. На самом деле существуют различные формы гассё, помимо стандартной версии «ладонь к ладони», включая лотосовый гассё и ваджра гассё . Другая важная мудра в Сингоне (также используемая в других традициях, таких как Дзен) — это мудра Дхармадхату Самадхи ( хоккай дзё-ин ), которая символизирует союз «я» и Будды, феноменального мира с Царством Будды. Мудра «Кулак мудрости» (чикен-ин) также воплощает в себе единство Будды и живых существ. В этой мудре дыхание жизни (символизируется указательным пальцем левой руки, обозначающим элемент воздуха) касается всеохватывающей пустоты (символизируется большим пальцем, зажатым в правый кулак, обозначающим элемент пространства), что также символизирует мудрость Будды (которая неотделима от пустоты и всепроникающа).

Аджикан и другие созерцательные методы

буква Сиддхама ​ а

Другая важная медитативная практика Сингона — это Аджикан ( 阿字觀 ), «медитация на букву А » ( Нагари: अ , Сиддхам : 𑖀), написанная с использованием алфавита Сиддха. Буква А — важный символ в Махаяне и в эзотерическом буддизме, который означает Дхармакаю , Будду Махавайрочану, пустоту , Праджняпарамиту и невозникновение (анутпада). Хотя в трудах Кукая обсуждается буква А и ее важность для эзотерической практики, они не содержат пошаговых инструкций по медитации. Самым ранним источником подробностей этой практики является «Запись устных наставлений по адзикан» Джитсуэ (実恵, 786–849) ( Аджикан ёдзин кукецу , 阿字觀用心口決, Тайсё № 2423). В нем подробно описывается созерцание буквы А внутри белого лунного диска, сидящего на цветке лотоса. Луна представляет пробужденный ум (бодхичитту), а лотос представляет сердце (хридая). С тех пор было написано более сотни руководств по аджикану, и аджикан стал центральной практикой в ​​школе Сингон.

Существуют и другие формы практики Сингон. Например, в Гачиринкане ( 月輪觀 , «Визуализация полнолуния») для визуализации используется изображение луны (важного символа просветленного ума). В Годжигонджингане ( 五字嚴身觀 , «Визуализация пяти элементов, расположенных в теле», из Махавайрочана-тантры ) основное внимание уделяется пяти элементам ( махабхутани ) как проявлениям Будды Вайрочаны.

В буддийских храмах Сингон также проводятся литургические обряды, включающие пение сутр и другие литургии . Это может сопровождаться такими инструментами, как барабан тайко. Популярный стиль буддийского пения в Сингоне называется сёмё (声明), стиль, на который повлияла традиционная японская музыка .

Практика Сингон может также включать в себя практику нэмбуцу или других методов, связанных с Амитабхой и его Чистой Землей. В Сингоне эта практика понимается через призму эзотерического буддизма, который рассматривает Будду Амитабху (который приравнивается к Махавайрочане) как имманентного нашему сердцу-разуму, а чистую землю Сукхавати - как недвойственную этому миру. Практике «Эзотерической Чистой Земли» обучали такие деятели Сингона, как Какубан (1095–1143) и Дохан (1179–1252).

Различные китайские мастера также преподавали дхарани, связанные с Амитабхой. Например, Амогхаваджра, который перевел популярную Дхарани Амитабхи «Перерождение в Чистой Земле» вместе со многими другими текстами, которые учат методам перерождения в Сукхавати.

Этические предписания

Еще одним важным элементом практики Сингон является соблюдение буддийских этических заповедей (кай). По мнению Кукая, соблюдение буддийских заповедей необходимо для медитации и жизни в гармонии со своей истинной природой. Кукай пишет: «Если мы стремимся идти далеко, если не будем опираться на свои ноги, мы не сможем продвинуться вперед; если мы хотим идти Путем Будды, если мы не будем соблюдать заповеди, мы не сможем достичь цели». Он даже заходит так далеко, что говорит, что мы не должны нарушать заповеди даже ради спасения своей жизни, и что те, кто их нарушает, не являются учениками Будды, и он [Кукай] не будет их учителем.

Этические учения сингона опираются на основные буддийские заповеди, заповеди бодхисаттвы Махаяны (из Брахмаджала-сутры ) наряду со специальными эзотерическими самайями (обетами) мантраяны. По словам Кукая, «все эти заповеди основаны на Десяти заповедях», то есть десяти полезных путях дхармы (даша-кушала-кармапатха). Более того, сама суть всех обетов может быть сведена к тому факту, что «сущностная природа нашего ума неотлична от природы Будды».

Что касается эзотерических обетов ( самай ), то в Сингоне есть четыре основных самаи:

1. Никогда не отказывайтесь от Истинной Дхармы. Следует овладеть всеми учениями Будды, не оставляя ни одного учения.
2. Никогда не отказываться от бодхичитты , под которой понимается одновременно намерение стать Буддой ради всех существ и сам изначально просветленный ум (соответственно, это субъективный и объективный аспекты бодхичитты, они понимаются как недвойственные) . Это самая важная самая для Кукая.
3. Никогда не утаивайте и не будьте «скупы» в отношении преподавания Дхармы другим. Человек всегда должен делиться Дхармой.
4. Никогда не избегайте приносить пользу живым существам (и никогда не причиняйте им вреда), особенно посредством «четырех охватывающих действий» (т.е. «четырех способов привлечения», санскр. catuhsamgrahavastu ; щедрость, любящие слова, благотворные действия, приспособление к нуждам других).

Эзотерическая передача

Помимо основных медитаций, молитв, а также чтения и декламации сутр Махаяны, существуют мантры и ритуальные медитативные техники, которые миряне могут практиковать самостоятельно под руководством учителя Сингона ( аджари 阿闍梨 , с санскрита : ачарья ). Однако многие эзотерические практики требуют, чтобы ученик прошел посвящение абхишека ( кандзё 灌頂 ) в каждую из этих практик под руководством квалифицированного ачарьи, прежде чем он сможет начать изучать и практиковать их. Как и во всех школах эзотерического буддизма, большое внимание уделяется посвящению и устной передаче учений от учителя к ученику.

Таким образом, все последователи Сингона, желающие практиковать эзотерические методы, должны постепенно развивать отношения учитель-ученик, формальные или неформальные, посредством чего учитель, которому разрешено передавать абхисеку (т. е. махачарья, JP: дай-аджари ), изучает характер студент и соответственно преподает эзотерические практики. Для практикующих-мирян не существует церемонии инициации, кроме Кечиен Кандзё ( 結縁灌頂 ), цель которой – помочь создать связь между последователем и Буддой Махавайрочана.

Обучение ачарьев

Тюин-рю в Тёсонси . Сигисан храме Священник линии

В случае с учениками, желающими стать сингон- ачарьей (эзотерическим мастером), требуется период академического обучения и религиозной дисциплины или формальное обучение в храме в течение более длительного периода времени после получения посвящения новичка и монашества. заповеди, а также полное завершение строгой четырехчастной предварительной тренировки и ретрита, известного как шидо кэгё ( 四度加行 ), который должен проходить под руководством квалифицированного мастера. Обучение включает в себя эзотерические обряды, направленные на призыв конкретных будд или бодхисаттв (хонзон или «главное божество»), а также включает паломничество к святым местам. По словам Роберта Шарфа:

Все ритуалы и церемонии Сингона организованы как последовательность небольших литургических процедур, которые обычно состоят из заклинания (мантры, дхарани, гимна и т. д.), сопровождаемого жестом руки (мудра) и управляемым созерцанием (кансо). Четыре посвящения, составляющие Сидокегё, а именно Дзухачидо (восемнадцать методов), Конгокай (практика ваджрного царства), Тайдзокай (практика царства матрицы) и Гома (церемония огня) — состоят из сотен таких сегментов различной продолжительности и сложности. .

Эти сложные обряды преподаются посредством устной передачи (кудэн) между мастером и учеником, чему способствуют многочисленные ритуальные руководства и тексты. В зависимости от линий передачи (рю) конкретные детали каждого обряда могут различаться.

Ачарья в Сингоне – преданный своему делу и опытный учитель, уполномоченный направлять и обучать практикующих. В традиции Коясаны человек должен быть ачарьей в течение как минимум нескольких лет, прежде чем можно будет попросить пройти тестирование на горе Коя на возможность квалифицироваться как махачарья или «великий учитель» ( dento dai-ajari 傳燈大阿闍梨 ), высший уровень практики Сингон.

Однако другие школы Сингон за пределами традиции Коясан могут использовать другую терминологию, и для них термин дай-аджари может не иметь особого значения, как в традиции Коясан. Также возможно, что создание специализированного ранга дай-аджари в Коясане могло быть традицией, развившейся после Кукая .

Гома Огненный ритуал

Ритуал Гома , проводимый храмом Дзёфуку (Храм Дзёфуку)

Огненный ритуал гома . ( 護摩 ) — важный и узнаваемый ритуал в Сингоне Гома уходит корнями в ведический ритуал хома , и это признавали такие традиционные авторы, как И Син (8 век). По словам И Сина, «Будда создал это учение из-за своего желания обратить небуддистов и позволить им отличать истину от лжи. Таким образом, он научил их истинной Гоме... Сам Будда учил самым основам Вед и таким образом проявил правильные принципы и метод истинной Гомы. Это «Буддаведа». Таким образом, хотя Гома и напоминает ведические ритуалы, при правильном понимании она передает истинное внутреннее намерение Будды. Согласно Комментарию к Махавайрочана-сутре:

Смысл гомы — сжечь дрова заблуждения пламенем мудрости, полностью поглотив его.

Гома совершается квалифицированными священниками и ачарьями на благо отдельных людей, государства или всех живых существ в целом. Считается, что освященный огонь обладает мощным очищающим эффектом, поскольку эзотерические буддийские источники, такие как И Син, считают огонь Гомы очищающей мудростью Будды.

Центральным божеством, к которому призывают в этом ритуале, обычно является Акала ( Фудо Мёо: 不動明王 ). Ритуал проводится с целью уничтожения пагубных мыслей и желаний, а также для совершения светских просьб и благословений. Ритуал проводится в большинстве крупных храмов Сингон. Церемонии большего масштаба часто включают постоянный бой в барабаны тайко и массовое пение мантры Акала священниками и практикующими мирянами.

Карта 88 храмов паломничества Сикоку

Переняв практику буддизма Сингон, приверженцы синкретической японской религии Сюгэндо ( 修験道 ) также практикуют ритуал гома , из которых наиболее распространены два типа: ритуалы саидо дайгома и хаширамото гома . Ритуал гома был также принят другими школами японского буддизма и до сих пор практикуется в некоторых храмах дзэн.

Паломничество

Практика паломничества к святым местам, особенно к горам, которые считались домами божеств, развивалась на протяжении всей истории Сингона, и многие маршруты паломничества остаются ключевой частью практики Сингона и сегодня. Одним из таких маршрутов паломничества является паломничество Сикоку , которое связано с преданностью Кукаю и включает в общей сложности 88 мест.

Пантеон

Статуя Дайничи Нёрая эпохи Камакура работы Ункэя в Эндзё-дзи .

Фудо Мё ( Акала ), гневное проявление Махавайрочаны и главное божество, вызываемое во время огненного ритуала Гома .

Основная статья: Японский буддийский пантеон

Пантеон Сингон включает в себя множество буддийских божеств . Многие из этих божеств играют жизненно важную роль, поскольку практикующие регулярно призывают их для различных ритуалов, таких как огненный ритуал хома и во время литургических служб.

В Сингоне божественные существа сгруппированы в шесть основных классов: Будды (Буцу 仏 ), Бодхисаттвы (Босацу Бодхисаттвы ), Короли Мудрости (Видьяраджа, Мёо 明王 ), Дэвы (Тентиан ) , Эманации Будды (санскрит: нирманакая , Кешина воплощения ) и Патриархи. (Соши Патриарх ).

Тринадцать Будд

Роспись по шелку с изображением Тринадцати божеств, период Намбокучо-Муромати.

Самый важный набор божеств в Сингоне называется Тринадцатью Буддами ( 十三仏 , Дзюсанбуцу ) , которые на самом деле представляют собой группу будд, бодхисаттв и королей мудрости, обитающих в мандалах царства утробы и ваджрного царства.

Они широко используются в нескольких литургиях и ритуалах, в том числе в популярных Тринадцати обрядах Будды ( дзюсан буцудзи 十三仏事), которые связаны с умершим и созданием заслуг . У каждой фигуры также есть своя мантра и семенной слог в Сингоне, которые используются в этих ритуалах. Тринадцать обрядов Будды стали популярными в японском буддизме в период Эдо.

Тринадцать будд (точнее, «тринадцать божеств») вместе с их мантрами и семенными слогами ( биджа ):

• Король мудрости Акала (Fudō Myō 不動明王 ), Биджа : Хам; Санскритская мантра: намах саманта ваджранам чанда махарошана сфотайа хум трат хам мам (сингонская транслитерация: номаку саманда базаратан сэнда макарошада соватая унтарата канман)
• Гаутама Будда (Шака-Нёрай 釈迦如来 ), Биджа: Бхах; Мантра: намах саманта будханам бхах
• Манджушри (Мондзю-Босацу Бодхисаттва ), Биджа: Мам Мантра: ом а ра па ча на (на арахашано)
• Бодхисаттва Самантабхадра (Фуген-Босацу 普賢菩薩 ), Биджа: Ам; Мантра: ом самаяс твам (на санмая сатобан)
• Кшитигарбха Бодхисаттва (Дзидзо-Босацу 地蔵菩薩 ), Биджа: Ха; Мантра: ом ха ха ха вишмайе сваха (он какака бисанмаи совака)
• Бодхисаттва Майтрейя (Мироку-Босацу 弥勒菩薩 ), Биджа: Ю; Мантра: ом майтрея сваха (он майтрейя совака)
• Бхайшаджьягуру Будда (якуши-писатель 薬師如來 ), Биджа: Бхаи; Мантра: Ом Хуру Хуру Чандали Матанги Сваха (О сендари Матоги Совака)
• Бодхисаттва Авалокитешвара (Каннон-Босацу 観音菩薩 ), Биджа: Са; Мантра: Ом аролик сваха (на арорикья совака)
• Бодхисаттва Махастхамапрапта (Сейши-БосацуСеши Бодхисаттва ), Биджа: Сах Мантра: ом сам джам джам сах сваха (он сан зан саку совака);
• Будда Амитабха (Амида-Нёрай 阿弥陀如来 ), Биджа: Трах; Мантра: ом амрита тедже хара хум (он амирита тейсей кара ун)
• Акшобхья Будда (Ашуку-Нёрай 阿閦如来 ), Биджа: Хум; Мантра: ом акшобхья хум (он акшобхья ун)
• Будда Махавайрочана (Дайничи-Нёрай 大日如来 ), Биджа: А; Мантра: ом а ви ра хум кхам ваджрадхату вам (он абираункен басара датобан)
• Бодхисаттва Акашагарбха (Бодхисаттва Кокузо-Босацу Кокузо ), Биджа: Трах; Мантра: намо акашагарбхайа ом арья камари маули сваха (нобо акьяша кьярабая он ари кьямари бори совака)

Другие божества

«Пять великих королей мудрости » (Godai Myō-ō, 五大明王) — это гневные проявления Пяти Будд :

• Акала или Акаланатха (Fudō Myō 不動明王 ) «Неподвижный» - Проявление Будды Махавайрочаны
• Амртакундалин (Гундари Мёоо 軍荼利明王 ) «Раздатчик небесного нектара» – Проявление Будды Ратнасамбхавы
• Трайлокьявиджая (Gōzanze Myōō 降三世明王 ) «Покоритель трех планов» - Проявление Будды Акшобхьи
• Ямантака (Daiitoku Myōō 大威徳明王 ) «Победитель смерти» - Проявление Будды Амитабхи
• Ваджраякша (Конго Яша Мёо 金剛夜叉明王 ) «Пожиратель демонов» - Проявление Будды Амогхасиддхи

В пантеоне Сингон и в мандалах Сингон можно найти множество индийских буддийских божеств. Они включают в себя такие фигуры, как ( Тайшакутен Тайшакутен ), Притхиви (Джитен Джитен , Богиня Земли), Махешвара (Дайджидзайтен Дайджидзайтен Исанатен или Ишанатен Индра ), Маричи ( Мариши-). Тен Маришитэн ), Махакала ( Дайкокутен Дайкокутен божество-покровитель богатства) и Сарасвати ( Бэнзайтен Бензайтен божество-покровитель знаний, искусства и музыки).

Помимо индийских буддийских божеств, существует также множество синтоистских божеств, которые были ассимилированы в буддизме Сингон, например Хатиман , Инари Оками и богиня солнца Аматэрасу .

Родословная

Картина Хуэй Го из серии работ под названием Сингон Хассозо (Восемь патриархов Сингона). Япония, период Камакура, 13–14 века.

Амогхаваджра из Сингон Хасозо.

Линия передачи Сингон — это древняя передача эзотерического буддийского учения, которая началась в Индии, а затем распространилась в Китай и Японию. Сингон или ортодоксальный эзотерический буддизм утверждает, что толкователем учения изначально был Вселенский Будда Вайрочана , но первым человеком, получившим это учение, был Нагарджуна в Индии. Как и все основные буддийские традиции Восточной Азии, традиция Сингон разработала список «патриархов», которые считались ключевыми фигурами в передаче своей линии. Сингон признает две группы из восьми великих патриархов – одну группу держателей линии передачи и одну группу великих толкователей учения.

Восемь великих патриархов, разъясняющих доктрину ( восемь предков Фухо-Хассо фуфа )

• Вайрочана (Дайничи- ) Нёраи
• Ваджрасаттва (Конго-Сатта Ваджрасаттва )
• Нагарджуна (Рюдзю-Босацу 龍樹菩薩 ) - получил Махавайрочана-тантру от Ваджрасаттвы внутри железной ступы в Южной Индии.
• Нагабодхи (Рьючи- Босацу )
• Ваджрабодхи (Конгочи- Сандзо )
• Амогхаваджра (Фукуконго-Сандзо Амогхаваджра )
• Хуэйго (Кейка- Аджари )
• Кукай (Кобо-Даиси Кобо Дайси )

Восемь великих патриархов линии преемственности ( восемь предков Дэнджи-Хассоденджи )

• Нагарджуна (Рюдзю-Босацу Нагарджуна )
• Нагабодхи (Рьючи- Босацу )
• Ваджрабодхи (Конгочи- Сандзо )
• Амогхаваджра (Фукуконго-Сандзо Амогхаваджра )
• Шубхакарасимха (Дзэнмуи-Сандзо 山无伟三蔵 )
• И Син (Ичигё-Зенджи Тич Нат Хан )
• Хуэйго (Кейка- Аджари )
• Кукай (Кобо-Даиси Кобо Дайси )

Филиалы

Расположенный в Киото , Япония , Дайго-дзи является главным храмом ветви Дайго-ха буддизма Сингон.

Тисяку-ин — главный храм Сингон-сю Чизан-ха.

Хасэдэра в Сакураи, Нара, является главным храмом Сингон-сю Бузан-ха.

Главный зал Гокураку-дзи, главного храма секты Исидзутисан.

• Сингон школа Ортодоксальная (Коги )
  • Коясан ( секта Коясан Сингон )
    • Линия Чуин-Рю ( 中院流 , решенная после Второй мировой войны) )
    • Линия Нисиноин-Рю Нодзэн-Гата Коя-Содзё ( 西苑流野 Дзен法 高野相 работа , уже вымершая)
    • Линия Нисиноин-Рю Геню-Гата Коя-Содзё ( 西院流元宇方高野相成 , уже вымершая)
    • Линия Нисиноин-Рю Эню-Гата Коя-Содзё ( Сайн-рю Энюхо Такано Содзё , уже вымершая)
    • Линия Самбоин-Рю Кенджин-Гата Коя-Содзё ( Саньхойн Люкен Шэньфан Такано Сянчэн , почти вымершая)
    • Линия Самбоин-Рю Икё-Гата Коя-Содзё ( Санхойн Рюйидзяофан , почти вымершая)
    • Линия Самбоин-Рю Сингэн-Гата Коя-Содзё ( продолжение Самбоин-рю Сингэн , почти вымершее)
    • Линия Ансёдзи-Рю ( 安素士流 , почти вымершая)
    • Линия Чуинхон-Рю ( 中院本流 , почти вымершая)
    • Линия Джимёин-рю ( Джимёин-рю , почти вымершая)
  • Рейунджи-ха ( секта Сингон, секта Рейундзи )
    • Линия Синансёдзи-Рю ( 新安素士流 , основанная Дзёгоном ( Дзёгон , 1639–1702))
  • Дзенцудзи-ха ( школа Дзенцудзи секты Сингон )
    • Линия Дзидзоин-Рю ( Дзидзоин-рю , уже вымершая)
    • Линия Дзуйсинин-рю ( Zishinin-рю , со времен Мэйдзи )
  • Дайго-ха ( школа Дайго секты Сингон )
    • -Рю Дзозей-Гата Самбоин Линия
    • Линия Самбоин-Рю Кенджин-Гата ( линия Самбоин-рю Кенджин-Гата , уже вымершая)
    • Линия Ришоин-Рю ( поток дома причины , уже вымерший)
    • Линия Конгоуин-рю ( Конгоуин-рю , уже вымершая)
    • Линия Дзидзоин-Рю ( Дзидзоин-рю , уже вымершая)
  • Омуро-ха ( Школа Омуро секты Сингон )
    • Линия Нисиноин-Рю Эню-Гата ( Сайн-рю Энюката )
  • Сингон-Рицу ( Сингон Рицу )
    • Линия Сайдайдзи-Рю (уже вымершая )
    • Самбоин-Рю Кенджин- Гата Линия
  • Дайкакудзи-ха ( школа Дайкакудзи секты Сингон )
    • Линия Самбоин-Рю Кенджин-Гата ( линия Самбоин-рю Кенджин-Гата , уже вымершая)
    • Линия Ходзюин-Рю ( Ходзюин-рю , со времен Хэйсэй )
  • Сэнюдзи-ха ( Школа буддизма Сингон Сэнюдзи )
    • -Рю Дзуйшинин Lineage
  • Ямасина-ха ( буддизм Сингон )
    • Линия Кансюдзи-рю ( Кансюдзи-рю )
  • Сигисан ( секта Сигисан Сингон )
    • Линия Чуин-Рю ( 中院流 )
  • Накаямадэра-ха ( секта Сингон )
    • Линия Чуин-Рю ( 中院流 )
  • Санбосю ( 三宝宗 )
    • Линия Чуин-Рю ( 中院流 )
  • Сумадера-ха ( Школа буддизма Сингон Сумаджи )
    • Линия Чуин-Рю ( 中院流 )
  • Тодзи-ха ( секта Тодзи секты Сингон )
    • -Рю Нозен-Гата Линия Нишиноин
  • Исидзутисан (секта Исидзутияма Сингон)
    • Самбоин-Рю Кенджин- Гата Линия
• Реформатская (Синги) школа Сингон ( 新义 Школа Сингон )
  • Сингон-сю Негороджи ( Храм Негороджи )
    • Линия Тюсёин-Рю ( нейтральный больничный поток )
  • Чизан-ха ( Секта Чизан буддизма Сингон )
    • Линия Тюсёин-Рю ( нейтральный больничный поток )
    • Самбоин-Рю Нисшу-Содзё (Самбоин-Рю Нисшу- Содзё )
  • Бузан-ха ( школа Тоёяма секты Сингон )
    • Линия Самбоин-Рю Кенджин-Гата ( линия Самбоин-рю Кенджин-Гата , уже вымершая)
    • Линия Тюсёин-Рю ( нейтральный больничный поток )
    • Линия Дайденбоин-рю ( Дайденбоин-рю , со времен Мэйдзи )
  • Кокубундзи-ха ( школа Кокубундзи секты Сингон )
  • Инунаки-ха ( школа инунаки секты Сингон )

См. также

• Китайский буддизм
• Танми
• Религия в Азии
• Религия в Японии
• Сокушинбуцу
• Синдзё Ито
• Синнё-эн
• Татикава-рю
• Восточная эзотерика

Библиография

• Арай, Юсей (1997). Буддизм Коясан Сингон: Справочник для последователей , Япония: Миссия Коясан Сингон, ISBN   4-9900581-1-9 .
• Боуринг, Ричард (2008). Религиозные традиции Японии: 500–1600 гг . Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета.
• БДК (2015), Эзотерические тексты , Буккё Дендо Кёкай Америка Инкорпорейтед.
• Чандра, Локеш (2003). Эзотерическая иконография японских мандал , Международная академия индийской культуры и Адитья Пракашан, Нью-Дели, ISBN   81-86471-93-6
• Дрейтлейн, Эйдзё (2011) Шидо Кегё Шидай , Япония.
• Дрейтлейн, Эйхо (2011). Справочник для начинающих Шидо Кэгё Тюин-рю , Япония.
• Гибель, Рольф В.; Тодаро, Дейл А.; перевод (2004). Тексты Сингона , Беркли, Калифорния: Центр буддийских переводов и исследований Нумата. ISBN   1886439249
• Гибель, Рольф, пер. (2006), Сутра Вайроканабхисамбодхи , Центр буддийских переводов и исследований Нумата, Беркли, ISBN   978-1-886439-32-0
• Гибель, Рольф, пер. (2006). Две эзотерические сутры: Сутра Адамантовой Вершины (T 18, № 865), Сусиддхикара Сутра (T 18, № 893) , Беркли: Центр буддийских переводов и исследований Нумата. ISBN   1-886439-15-X
• Хакеда, Ёсито С., пер. (1972). Кукай: основные переведенные произведения с описанием его жизни и исследованием его мыслей , Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета, ISBN   0-231-03627-2 .
• Мацунага, Дайган; и Мацунага, Алисия (1974). Основание японского буддизма, Том. Я: Аристократическая эпоха . Buddha Books International, Лос-Анджелес и Токио. ISBN   0-914910-25-6 .
• Киёта, Минору (1978). Сингон-буддизм: теория и практика . Лос-Анджелес/Токио: Международная буддийская книга.
• Пейн, Ричард К. (2004). « Ритуальный синтаксис и когнитивная теория », Pacific World Journal, третья серия, № 6, 105–227.
• Токи, Хорю; Кавамура, Сейичи, тр (1899). «Си-до-ин-дзоу; жесты служителей мистических церемоний сект Тендай и Сингон» , Париж, Э. Леру.
• Мията, Тайсен (1998). Исследование ритуальных мудр в традиции Сингон и их символизма.
• Маэда, Шува (2019). Ритуальные книги четырех предварительных практик: Школа линии самбо-ин Кенджин , Япония.
• Орзех, Чарльз Д; Соренсен, Хенрик Йорт; Пейн, Ричард Карл (2011). Эзотерический буддизм и тантры в Восточной Азии. Лейден; Бостон: Брилл. doi : 10.1163/ej.9789004184916.i-1200. ISBN 978-90-04-20401-0. OCLC 731667667.
• Ямасаки, Тайко (1988). Сингон: Японский эзотерический буддизм , Бостон/Лондон: Публикации Шамбалы.

Внешние ссылки

• Главный храм секты Коясан Сингон Конгобу-дзи
• Храм Нинна-дзи
• Храм Дайго-дзи
• Храм Чишакуин
• Храм Негороди
• Храм Дайкаку-дзи
• Храм Чогосонси-дзи
• Храм Гококу-дзи