Jump to content

Ланкаватара Сутра

(Перенаправлено из Ланкаватара-сутры )
Копия Ланкаватара-сутры, написанная на китайском языке из Дуньхуана , в Британской библиотеке.

Ланкаватара Сутра ( санскрит : लिंकरवतरसूत्र, «Рассуждение о нисхождении в Ланку», стандартный тибетский язык : ལང་ཀར་ བཤེགས་པ འ ི་མདོ་ , китайский : Ланкаватара-сутра) — выдающаяся буддийская сутра Махаяны . Она также называется Ланкаватараратнасутрам . ( «Драгоценная сутра вхождения в Ланку», китайское название Гунабхадры : Ланкаватара Драгоценная сутра léngqié abáduōluó bjojing) и Саддхармаланкаватарасутра ( «Сутра о нисхождении истинной Дхармы в Ланку» ). [1] В некоторых источниках встречается подзаголовок к сутре — « сердце слов всех будд » (一切佛語心 yiqiefo yuxin, санскрит: sarvabuddhapravacanahṛdaya ). [2]

Ланкаватара рассказывает в первую очередь об учении Гаутамы Будды и бодхисаттвы по имени Махамати («Великая Мудрость»). Действие сутры происходит на мифической Ланке , которой управляет Равана , царь ракшасов . В Ланкаватаре обсуждаются многочисленные темы Махаяны , такие как йогачарская философия только ума ( читтаматра ) и три природы , алаявиджняна (сознание-хранилище), внутреннее «настроение» ( готра ), природа будды , сияющий ум ( прабхасварачитта ), пустота ( шуньята ) и вегетарианство . [3] [1]

Ланкаватара -сутра часто цитировалась и перефразировалась индийскими философами, такими как Чандракирти и Шантидева , и она также сыграла заметную роль в развитии восточноазиатского буддизма . [4] [5] [1] [6] Это особенно важная сутра в дзен-буддизме , поскольку в ней обсуждается ключевой вопрос « внезапного просветления ». [7] Текст сохранился в одной санскритской рукописи из Непала, а также в переводе на тибетский и ханьский китайский языки. [1]

Обзор и основные темы

[ редактировать ]
Гора Малайя (также известная как Шри Пада ), Шри-Ланка , основное место действия сутры.

Различные ученые, такие как Д.Т. Судзуки и Такасаки Дзикидо, отмечали, что текст несколько бессистемен и неорганизован, напоминая записную книжку или обычную книгу мастера Махаяны, в которой записаны важные учения. [8] [9] По мнению Такасаки Дзикидо, Ланка «представляет собой, как часто говорят, просто мозаичное собрание мелких частей, случайно помещенных в рамки сутры». [9]

Настоящее санскритское издание содержит десять глав, и большинство ученых считают вводную главу (главу «Равана»), девятую главу ( дхарани ) и последнюю главу ( стихи Сагатхакам ) как более поздние дополнения. Более того, не все версии сутры содержат эти главы (1, 9, 10). [9] Однако некоторые стихи из Сагатхакам также являются дубликатами и находятся в основной части сутры. Такасаки Дзикидо утверждал, что эти отрывки стихов на самом деле могут быть самой ранней основой сутры, вокруг которой выросли прозаические объяснения. [9]

Ланкаватара -сутра опирается на многочисленные важные буддийские концепции Махаяны и объясняет их, включая философию школы Йогачара , учение о пустоте ( шуньята ), учение о природе будды ( татхагатагарбха ) и светящемся уме ( прабхасварачитта ). [1] [10] Во введении к сутре ( нидана ) в сутре излагаются некоторые ключевые учения, которые будут изложены: «Пять дхарм и три неотъемлемых природы (pañcadharmasvabhāva), восемь сознаний (vijñāna) и две формы бессамостности (nairātmyādvaya). )" [11] Действительно, позже в сутре говорится, что в этот набор учений включена «вся Махаяна » . [11]

По мнению Нгуена Дак Си, важнейшими доктринами Ланкаватара являются примат сознания (санскр. виджнянавада ), учение о том, что сознание как единственная реальность и что «все объекты мира, а также имена и формы опыта, являются проявлениями ума», а также «отождествление природы Будды (в состоянии татхагатагарбхи ) с алаявиджняной ». [3]

Другие темы, обсуждаемые в сутре, включают буддийское вегетарианство , теорию иччантик , неправильные взгляды небуддистов ( тиртхиков , особенно санкхьи ), критику шравакаяны , ограниченность языка в описании абсолютной истины, Единой Колесницы , путь бодхисаттвы и учение о трёх телах Будды ( трикая ). [3] [1] [12]

Свачиттаматра

[ редактировать ]

Ланкаватара -сутра часто представляет философию только ума, находящуюся под влиянием идеалистической мысли школы Йогачара . Согласно Ланкаватара-сутре, «все вещи являются лишь проявлениями самого ума», т.е. все явления являются «только умом» ( читтаматра ) или «только идеями» ( виджняптиматра ). [13] объясняется Этот идеалистический взгляд на Ланке как взгляд, согласно которому «то, что рассматривается как нечто внешнее, есть не что иное, как собственный ум» ( свачитта-дршья-матрам )». [12] По мнению Гисина Токивы, это не означает, что традиционно не существует независимых внешних существ, а, скорее, это означает, что истинное понимание природы реальности выходит за рамки всех концепций внутреннего и внешнего. [12] Гишин Токива рассматривает теорию свачиттаматры как центральное послание сутры. [14]

Сутра часто представляет теории сознания Йогачары, такие как восемь сознаний и три природы, а также «пять дхарм». [15] Более того, поскольку, как утверждает сутра, весь мир «является не чем иным, как сложным проявлением умственной деятельности», все явления пусты от «я» ( анатман ) и иллюзорны ( майя ) – «чтобы рассматривать их как формы, видимые в видении». и мечта, пустая по содержанию, нерожденная и лишенная собственной природы». [13]

Токива далее пишет, что Ланкаватара, находящаяся под сильным влиянием мысли Праджняпарамиты , также смягчает этот идеалистический взгляд, основанный только на уме, идеей о том, что высшая реальность превосходит бытие и небытие (бхавабхава) и находится за пределами всех взглядов и концепций, даже концепции « ум» ( citta ) сам по себе. Таким образом, хотя в некоторых отрывках Ланка представляет точку зрения «только разума», в других разделах утверждается, что абсолютная истина или Таковость превосходит даже сам разум, мысль, различение и субъективность. [14] Более того, причина, по которой все вещи находятся за пределами бытия и небытия, тесно связана с идеей о том, что все переживания происходят только от ума. [14] Именно потому, что все переживания являются лишь отражением ума тех заблуждающихся существ, которые их испытывают, мы можем сказать, что явления не имеют единой характеристики или способа существования. Все вещи переживаются (или не переживаются) по-разному (vaicitryam) разными типами живых существ, но ни один из этих переживаний не является фиксированным или в конечном итоге истинным, каждый из них в некотором роде ошибочен (bhranti). [14] В то же время мы можем сказать, что эта предельная природа пустоты всех характеристик является чем-то неизменным. [14] Эта высшая реальность, дхармакайя , также свободна от возникновения, пребывания и прекращения, но при этом является основой для иллюзорного проявления мира. [14]

Однако, несмотря на это, взгляд на «только ум» по-прежнему рассматривается как важный способ выйти за пределы нашего нынешнего состояния заблуждений, как гласит сутра Ланки:

Постигнув реальность как не что иное, как наш собственный ум, который является Я, свободным от проявления, мы возвращаемся к пребыванию в конечном достижении праджни . [14]

В свою очередь, представление о том, что мир и явления существуют «внешне», вне разума, рассматривается как серьезное заблуждение, ведущее к заблуждениям и страданиям. Ланкийская сутра специально цитирует для критики дуалистический взгляд на философию санкхьи . [14]

Пять Дхарм

[ редактировать ]

По мнению Саганумы, схема Пяти Дхарм (панчадхарма), объясняющая всю реальность с точки зрения пяти явлений, необходима для понимания основного мировоззрения Ланкаватара . Действительно, согласно Сагануме, Ланкаватара считает, что все учения Махаяны включены в эти пять дхарм. [11]

Пять Дхарм следующие: [15] [11] [16]

  • Нимитта (образы, явления), это то, что имеет такие характеристики, как форма (рупа), форма, отличительные черты и образы (акара).
  • Нама (наименование), это идеи ( самджня ), основанные на проявлениях.
  • Самкальпа, Викальпа (различение), различия и связи между разными именами и идеями, позволяющие различать их.
  • Самьягьяна (правильное знание), знание, полученное бодхисаттвами, которые понимают истинную природу вещей (т.е. Таковость) и преодолевают различия мирских людей.
  • Татхата (Таковость), истина, высшая реальность, которая находится за пределами всех слов, образов и различения, за пределами всей двойственности и множественности.

Ланка также тесно связывает эту теорию с теорией Йогачара о трех присущих природах . Согласно Ланке, образ, именование и различение соответствуют парикальпита-свабхаве («полностью концептуализированной» природе) и паратантра-свабхаве (зависимой природе), тогда как правильное знание и Таковость соответствуют паринишпанна-свабхаве (полностью реализованной природе). ). [11]

Природа будды и пустота

[ редактировать ]

Основной темой Ланкаватара является учение о татхагатагарбхе (природе будды), также называемом буддаготрой (предрасположенностью будды или линией передачи будды) или татхагатаготрой , которое объясняется в сутре по-разному. Ланка описывает природу будды как «чистоту естественного сияния, она изначально чиста, наделена тридцатью двумя основными признаками и скрыта в телах всех живых существ... точно так же, как драгоценный камень огромной ценности, завернутый в запятнанная ткань, она обернута тканью скандх , дхату и аятан , запятнана пятнами желания, ненависти, невежества и ложного воображения, но является постоянной, вечной, мирной и вечной». [1]

Природа Будды также приравнивается к мудрости благородных существ , «достижению реализации таковости» ( татхата ) и совершенной природе ( паринишпанна ). [1] Более того, Ланка позитивно объясняет природу будды как естественно сияющий ум ( прабхасварачитта ), а также приравнивает ее к «истинному я», которое осознается «теми, чей ум не отвлекается на пустоту ». [1]

Однако Ланкаватара также утверждает, что природа будды не является самостью ( атман ), называет ее бессамостной (найратмья) и утверждает, что она пуста от собственной природы . [17] [1] Ланка далее утверждает, что природа будды — это просто умелое средство ( упайя ) обучения дхарме небуддистов (тиртхика), которые цепляются за свое «я» :

Махамати, мои наставления о татхагатагарбхе не похожи на учение тиртхиков о личности. Скорее, Махамати, татхагаты дают наставления о татхагатагарбхе как о значении таких слов, как пустота, истинный конец, нирвана, невозникновение, отсутствие знаков и отсутствие желаний. Таким образом, ради отказа от того, что заставляет наивных существ бояться отсутствия самости, татхагаты-архаты, совершенно совершенные будды, учат сфере неконцептуальности и неявленности посредством вводных наставлений по татхагатагарбхе ... Махамати, татхагаты учат наставления по татхагатагарбхе посредством обучения татхагатагарбхе с целью привлечь тиртиков, которые цепляются за учение о себе. Так как же могут те, чье мышление попадает во взгляды на представление неправильного «я», и те, кто поддается попаданию в сферу трех [видов] освобождения, быстро пробудиться к непревзойденному и совершенно совершенному пробуждению? Махамати, именно ради них архаты Татхагаты, совершенно совершенные будды, дают наставления по татхагатагарбха . Следовательно, это не похоже на учение о личности тиртхиков. Следовательно, чтобы положить конец взглядам тиртхиков, им необходимо стать последователями бессамостного сердца Татхагаты (татхагатанаиратмьягарбха). [1]

По словам Бруннхольцля, Ланка далее заявляет, что «все сутры всех будд учат не что иное, как пустоту, невозникновение, недвойственность и отсутствие природы». [1] В сутре также говорится, что «все характеристики представлений исчезли либо через наставление о татхагатагарбхе, либо через наставление об отсутствии идентичности». [1] Карл Бруннхольцль отмечает, что в различных отрывках Ланка пытается объединить позитивные учения о природе будды и более негативные учения о пустоте, представляя их как эквивалентные друг другу и непротиворечивые. [1]

Сознание-хранилище и природа будды

[ редактировать ]

В других отрывках татхагатагарбха («чрево будды» или источник будды) также приравнивается к «хранилищу сознания» (санскр. ālayavijñāna ), наиболее фундаментальному слою сознания, содержащему кармические семена омрачений . [1] [17] Однако в других дальнейших отрывках татхагатагарбха также говорится, что свободен от всех восьми сознаний и «свободен от свойств ума, лишен сознания и мышления». [1]

Как заметил Брунхольцль, это парадоксальное хранилище сознания как природы будды содержит как загрязненные, так и незагрязненные латентные тенденции ( анусайя ). [1] Далее, оно одновременно преходяще и непреходяще, оно является причиной добродетели и недобродетели, оно является причиной всех существований в сансаре, и поэтому оно должно быть очищено. Но в то же время сама природа будды описывается как неразрушимая, свободная от «я», естественно чистая и свободная от недостатка непостоянства. Его сравнивают с танцором, исполняющим различные представления, а также с чистым золотом или бриллиантом, который никогда не тускнеет и не меняется. [1] Сутра Ланки утверждает, что это сознание-хранилище природы будды не может быть полностью понято теми, кто не является Буддами. [17]

Ланкаватара объясняет это парадоксальное сознание природы будды , которое осквернено, но в то же время неосквернено, следующим образом:

Махамати, Татхагатагарбха содержит в себе причины добродетели и недобродетели и является создателем всех рождений и форм существования. Свободная от себя и того, что принадлежит мне, подобно танцовщице, она входит во [всевозможные] опасные формы существования... Будучи пропитанной всевозможными безначальными скрытыми тенденциями, вкраплениями негативных тенденций дискурсивности, она называется «алайя». -сознание." Его тело вместе с семью сознаниями, возникающими из основы скрытых тенденций невежества, всегда действует непрерывно, подобно великому океану и его волнам, свободно от недостатка непостоянства, является прекращением положения самости. и совершенно чист по своей природе. Семь сознаний, такие как мышление и ментальное сознание, которые отличны от этого и возникают и исчезают, кратковременны, возникают из причины, которая является ложным воображением, сосредотачиваются на совокупности форм, действий и отдельных случаев, цепляются за имена и характеристики. не понимать, что появляющиеся формы и характеристики являются собственным умом, не различать счастье и страдание, не являются причиной освобождения, возникают и порождают имена, характеристики и возрастающее желание, и обладают [алая-сознанием] как их причина и поддержка... Однако, если сознание алаи, известное как « татхагатагарбха » не претерпевает изменений (паравритти), семь активных сознаний не прекращаются. По какой причине? Потому что сознания процветают благодаря тому, что [алая-сознание служит] их причиной и опорой, и [поскольку алайя-сознание] не является объектом ни одного из йогов, [погруженных] в йоги шраваков , пратьекабудд и тиртхиков, даже когда человек осознает отсутствие у себя личного «я» и постигает специфические и общие характеристики скандх. , дхату и аятаны, эта татхагатагарбха все еще процветает. Она прекращается только через видение пяти дхарм, трех природ и феноменальной отсутствия идентичности... Поэтому Махамати, бодхисаттвы-махасаттвы, имеющие эту особую цель, должны очистить сердце татхагаты, которое есть известное как «сознание алаи». [1]

Таким образом, фундаментальный ум ( читта ) или сознание-хранилище рассматривается на Ланке как не отделенный от оскверненных скрытых тенденций и не объединенный с ними. Как белая одежда, которая остается белой снизу, но может быть испачкана пылью». [1]

Ошибочный ум и чистое сознание

[ редактировать ]
Вид на море с горы Малая, показывая тень горы. Сравнение океана и волн используется в сутре, чтобы проиллюстрировать связь между чистым сознанием и оскверненным умом.

В некоторых отрывках сутра также, кажется, делит сознание-хранилище на две части. В одном отрывке они называются «высшим алайя-сознанием и алайей познания (виджняпти)», тогда как в другом отрывке они называются «истинной природой ума» (которая чиста) и «умом, возникающим из ошибка». [1] Д.Т. Судзуки аналогичным образом отмечает, что, согласно Ланке, сознание-хранилище имеет два аспекта: «Алайя как она есть сама по себе», называемая парамалайя-виджняна («непрерывный» аспект или аспект прабандхи), и «Алайя как ментальное представление» (виджняптир). алая, проявленный или лакшана аспект). [18] Таким образом, именно изменчивый ( правритти ) аспект сознания-хранилища попадает в ловушку различения и жажды сознания манаса, в то время как примитивно чистый ( пракритипуришуддхи ) аспект хранилища - нет. [18]

Действительно, этот чистый аспект сознания-хранилища также называют «чем-то, что существовало с самого начала» ( пурвадхармаститита, или пауранастхитидхармата ). [19] По словам Судзуки, наиболее распространенные термины для этой высшей реальности включают: Татхата («таковость» или «таковость»), а также «Сатьята, «состояние истины», Бхутата, «состояние реальности», Дхармадхату. , «царство истины», Нирвана , Постоянное ( нитья ), Одинаковость ( самата ), Единое ( адвая ), Прекращение ( ниродха ), Бесформенное ( анимитта ), Пустота ( шуньята ) и т. д. [19]

В еще одном отрывке Ланка говорит о девяти формах сознания (в отличие от классических восьми сознаний Йогачары). Этот отрывок мог быть источником учения Парамартхи о девятом сознании, которое он назвал * амалавиджняна (чистое сознание). [1] Это различие между предельным и относительным сознанием-хранилищем предполагает, что природу будды не следует понимать как полностью эквивалентную сознанию-хранилищу, а, скорее, следует рассматривать как чистую природу ума, которая сохраняется после того, как ум очищен от все случайные пятна (агантукамала). [1]

Ошибка, мудрость и пробуждение

[ редактировать ]

Согласно Ланкаватаре, страдание и невежество возникают, когда сознание занимается различением, представлением и концептуализацией. Эта ошибка приводит к эгоическому сознанию, манасу , который считает явления реальными и постоянными и, следовательно, к жажде и привязанности. Ключевая ошибка разума – считать любые явления чем-то иным, чем разум. [20]

Между тем, освобождение и пробуждение ( бодхи ) возникает, когда различение заканчивается глубоким интуитивным и неконцептуальным знанием ( джняна ) таковости ( татхата ). Пробуждение является результатом прекращения различных видов деятельности сознания, таких как различение эгоического сознания (манаса) и скрытых тенденций накопительного сознания . [20] Как пишет Гисин Токива, пробуждение достигается, когда различающее хранилище-сознание «перестает быть основой и объектом семи виджнян (сознаний)» и когда остается только чистая природа будды. [17]

Это радикальное изменение деятельности сознания называется поворотом основы ( ашрайа-паравритти ) . [20] Чтобы достичь этой радикальной трансформации ума, бодхисаттва должен очистить свои действия и мысли (посредством буддийских практик, таких как этическая дисциплина и медитация), а также развить понимание природы вещей (посредством слушания учений и медитации на пустоте) . [20]

Знание, которое знает высшую истину, является центральной темой Ланки и называется по-разному: пратьятмарьяджнянагати (состояние благородного знания, реализованного самим собой), свапратьятма (внутренняя самореализация), пратьятмагати (то, что осознается самим собой), пратьятмагатигочара ( поле, осознаваемое самим собой) и пратьятма дхармата (природа Дхармы, осознаваемая самим собой) в сутре. [11] которого указывают все учения Ланкаватарасутры » . Акира Суганума пишет, что эта «внутренняя мудрость» - это «то , на осознание или достижение [11]

Согласно Д.Т. Судзуки , эта трансцендентальная мудрость (aryajñāna) Ланки представляет собой «интуитивное понимание, которое, проникая сквозь поверхность существования, видит то, что является причиной всего логически и онтологически», а также «фундаментальное интуицию в истина только Ума и составляет буддийское просветление». [21] Судзуки отмечает, что арьяджняна также обозначается другими терминами, такими как правикаябуддхи («прозрение, зафиксированное на конечной основе существования»), свабуддхи (врожденное понимание), нирабхаса или анабхаса (безобразие), нирвикальпа (за пределами различения / концепций). [21] Благородная мудрость противостоит викалпабуддхи , различающему пониманию, относительному и концептуальному виду знания, основанному на двойственности и множественности. [21]

Внезапное и постепенное очищение

[ редактировать ]

В важном отрывке Ланкаватара обсуждается, как происходит очищение ума, и в этом отрывке утверждается, что оно может происходить как постепенно, так и внезапно. [22] [23] В этом отрывке Ланка утверждает, что очищение ума может происходить «постепенно, а не все сразу. Подобно крыжовнику , который созревает постепенно», и сразу после этого также утверждает, что пробуждение также может произойти «все сразу». : [23]

Или подобно тому, как ясное зеркало отражает все бесформенные образы одновременно, так и татхагаты очищают поток восприятий умов существ, одновременно показывая чистые, бесформенные, недифференцированные миры. Или так же, как солнце и луна одновременно освещают образы, татхагаты одновременно раскрывают высшую сферу непостижимой мудрости тем, кто освободился от энергии привычек и неправильных представлений, которые являются восприятием их собственного ума. Или точно так же, как сознание-хранилище различает такие разные восприятия ума, как сферы тела, его имущества и мира вокруг него одновременно, так и нишьянда-будды одновременно приводят существ к зрелости в любой сфере, в которой они обитают, и ведут практикующих к обитать на Небесах Акаништхи. [23]

Эта идея была важна для создания восточноазиатской буддийской доктрины внезапного (дунь頓) просветления , важной доктрины, которая позже широко обсуждалась и обсуждалась в дзен-буддизме . [24]

Ultimate не передать словами

[ редактировать ]

Другая важная идея, обнаруженная в Ланкаватаре, заключается в том, что высшая реальность (дхармата) превосходит все языковые и общепринятые выражения и свободна от вербального различения ( вагвикальпа ). [11] Поскольку высшая реальность вечна, свободна от возникновения и прекращения и не может быть постигнута или познана ( анупалабдхи ), в сутре говорится, что будды «не учат доктрине зависимых букв ( акшарапатита )». [11]

По этой причине все учения сутры не являются окончательными, хотя они и указывают на высшее, как палец, указывающий на Луну. Таким образом, не следует привязываться к словам сутры, к буквам (которые являются лишь временными, самврити ), а вместо этого следует сосредоточиться на конечном значении ( парамартха ). [11] Таким образом, Ланка заявляет:

Как невежественный хватается за кончик пальца (который указывает на луну) и не познает луну, так и цепляющиеся за букву не знают истины Моей. [11]

Ланкаватара также утверждает , что, хотя Будды учат (традиционным способом), они никогда не произносили ни одной буквы или слога ( акшара ) :

Татхагаты не произнесли ни одного письма и не ответили на него ( экам апи акшарам ), потому что истины находятся за пределами букв. Однако это не означает, что (Татхагаты) никогда не заявляют о том, что связано с пользой (артхой) существ. В зависимости от дискриминации они заявляют что угодно. Если, Махамати, они не будут зависеть от различения, писания, содержащие все истины, исчезнут, а когда писания исчезнут, не будет будд, шраваков, пратьекабудд и бодхисаттв; когда они исчезнут, чему и кого учить? По этой причине, Махамати, Бодхисаттва-Махасаттва не должен цепляться за слова или буквы в каноническом тексте... Бодхисаттва-Махасаттва должен соответствовать смыслу ( артха-пратишарана ), а не букве ( вьянджана ). [11]

По словам Чарльза Виллемена, это учение Ланкаватара является «основой знаменитого бессловесного учения Чана», согласно которому Чань преподается «без слов» (言说). [25]

История и издания

[ редактировать ]

По словам Асанги Тилакаратне , «обычно считается, что сутра была составлена ​​в 350-400 гг. н.э.», хотя «многие из тех, кто изучал сутру, придерживаются мнения, что вводная глава и две последние главы были добавлены к книге позднее. период." [26] Кристиан Линдтнер утверждает, что некоторая ранняя редакция Ланкаватара повлияла на сочинения Нагарджуны и Арьядевы (3 век), основывая свой вывод на нескольких близких или буквальных намеках на сутру в ранних текстах мадхьямаки . Таким образом, суть сутры могла относиться к гораздо более раннему времени. [27] [28] Ланка , четыре раза цитируется в Сутрасамуччае приписываемом Нагарджуне (но это приписывание также подвергается сомнению некоторыми учеными). [1] [29] Ламберт Шмитхаузен утверждал, что свидетельств, приписывающих этот текст Нагарджуне, недостаточно и что, кроме того, отрывок из Ланкаватара кажется прямой цитатой из Васубандху «Тримсики» (4-5 века н.э.). Но вопрос датировки Ланки еще более усложняется сложным характером авторства Васубандху различных текстов и тем фактом, что его Вьякхьяюкти цитирует также Ланкаватару . [29]

Некоторые современные ученые, такие как Гишин Токива, также предполагают, что сутра могла быть составлена ​​на Шри-Ланке между 411 и 435 годами, в то время, когда на острове был популярен буддизм Махаяны (в таких местах, как Абхаягири вихара ), и остров также посещали китайские паломники. как Факсиан . [30]

Четыре перевода Ланкаватара -сутры были сделаны с санскрита на китайский язык примерно между 420 г. н. э. и 704 г., самый ранний из которых приписывается Дхармаракше в V веке. [31] : 5 

Из них сейчас сохранились только три: [3]

  • Первый — Тайсё Трипитака 670 (楞伽阿跋多羅寶經 Lengqieabaduoluobaojing ). Это самое раннее издание, переведенное Гунабхадрой в 443 году н.э. и разделенное на четыре главы. [32] [33] Говорят, что это издание Гунабхадры передалось от основателя чань-буддизма Бодхидхармы Второму Патриарху Дазу Хуике . [31] : 5  В этой версии отсутствуют главы 1, 9 и 10 из более поздних версий.
  • Второе издание - Тайсё № 671 («Введите Ланкаватара-сутру Руленццзин »). Это второе издание было переведено Бодхиручи в 513 году нашей эры. [31] : 6  [33] и разделен на десять выпусков. [34] Это издание подвергается критике в императорском предисловии к более позднему переводу, в котором говорится, что оно содержит лишние слова и предложения, смешанные таким образом, что умаляют первоначальный смысл. [31] : 9 
  • Третий - Тайсё № 672 ( Махаяна Ланкаватара Сутра; 大乘入楞伽經 Дашенгруленгцицзин ). Это третье издание (разделенное на семь глав) было переведено группой, возглавляемой Шикшанандой, и завершено в 704 году нашей эры. [35] [33] Этот окончательный перевод был сделан по повелению императрицы У Цзэтянь после того, как Шикшананда завершил свой перевод Аватамсака- сутры из 80 глав . [31] : 8  Говорят, что для точности этого перевода было использовано пять отдельных санскритских изданий. [31] : 9  Ученый Хуаянь и санскритолог Фацанг также принимал участие в этом переводе. [36] Прежде чем были внесены окончательные изменения в эту версию, Шикшананда вернулся в Индию, а в Китай приехал другой индийский монах по имени Митрасена, который изучал буддийские сутры в течение 25 лет в Индии и знал Ланкаватара-сутру . Фазангу и Митрасене было поручено отредактировать и завершить перевод. [36] [31] : 9 

Помимо этих китайских переводов, существуют еще два тибетских перевода, а версия на санскрите сохранилась в Непале. Один тибетский перевод взят из санскритского оригинала, а другой, вероятно, является переводом Гунабхадры с китайского на тибетский язык. [31] : 13–15 

Нанджо Бунью подготовил критическое издание санскрита в 1923 году на основе четырех рукописей непальской редакции, среди других источников. [37] : XVIII [31] : 12  [38]

По словам Гишина Токивы, санскритское издание и перевод Сикшананды содержат различные дополнения и ошибки. Токива считает, что «версия Гунабхадры передает самую раннюю оригинальную текстовую форму на санскрите, тогда как две другие китайские версии, а также дошедшие до нас санскритские рукописи, включающие издание Нанджио, не подверглись какой-либо соответствующей текстовой критике». [39] Такасаки Дзикидо также утверждал, что издание Гунабхадры было наиболее близкой доступной версией к раннему санскритскому изданию. [40] [39]

Гишин Токива также опубликовал реконструированное санскритское издание, основанное на сохранившейся санскритской рукописи и переводе Гунабхадры. [39]

Самые ранние переводы Ланкаватара -сутры значительно короче, чем более поздние, что, по мнению Д.Т. Судзуки , предполагает, что с течением времени в текст вносились дополнения. [31] : 16  Первая и последняя главы (которые связывают текст с Раваной , злодеем Рамаяны , и добавляют дхарани ) отсутствуют в самом раннем переводе, а проза первой главы в более поздних переводах не согласуется с предоставленной формой стиха. рядом с ним. [31] : 20  Судзуки также предполагает, что глава о мясоедении, в которой критикуется практика «трижды чистой» Тхеравады , может быть более поздним изданием, поскольку ее тон и содержание отличаются от остального текста. [31] : 20  Судзуки предполагает, что текст, возможно, возник как собрание отдельных отрывков, обобщающих основные доктрины Махаяны , которые позже были преобразованы в повествование. [31] : 19–20 

Анализ и комментарии

[ редактировать ]

По мнению Такасаки Дзикидо, из-за такого мозаичного характера текста лучшим способом анализа Священного Писания было «разделить весь текст на небольшие части или разделы в соответствии с их темами». [9] Первым комментатором, предпринявшим такую ​​попытку, был японский писатель Кокан Ширэн , который в 14 веке разделил текст на 86 разделов с заголовками. [9] Большинство этих разделов (но не все) включают прозаическую часть, за которой следует стиховая часть, резюмирующая учение прозы. [9]

Индийские комментарии

[ редактировать ]

В тибетских переводах сохранились два традиционных индийских комментария: [41]

  • Джнянашрибхадра (11 век), Пхагс Па Ланг Кар Гшегс Пай Грел Па (*Арьяланкаватаравритти) P #5519; Д № 4018
  • Джнанаваджра (12 век), Пхагс па ланг кар гшегс па жес бья ба тег па чен пои мдои па 'грел па де бжин гшегс пай синьинг пои rgyan жес бья ба (* aryalaṅkāvataranamamahahṛkārakanathāmlathāmūtra)

Эти комментарии в основном комментируют сутру, опираясь на эпистемологическую традицию Дхармакирти . [42] Комментарий Джнянаваджры представляет уникальную точку зрения Йогачара-Сватантрика-Мадхьямаки, которая была названа «когнитивным центризмом» ( vijñaptimadhyama, rnam rig dbu ma ), и он также в значительной степени опирается на работы Камалашилы , особенно на Мадхьямакалоку . [42] В этом комментарии он также критикует взгляд Аликакаравады на философию Йогачары . [42] По словам Х. Хадано, комментарий Джнянаваджры «принимает точку зрения, что мириады чистых и оскверненных дхарм являются проявлениями ума (читта), что они не отличны от ума и что они являются самим умом, другими словами, точка зрения Рнам пар риг па цам гьи дбу ма (виджняпти-матрика-мадхьямика), которая рассматривает самвритти и парамартху как две стороны одной медали и отвергает двойственность». [42]

Восточноазиатские комментарии

[ редактировать ]

Существуют также многочисленные восточноазиатские буддийские комментарии о Ланке, например, комментарии Хуаянь патриархов Чжияна и Фазана . [3] [2] По словам Джона Йоргенсена, комментарий Фазанга объясняет десять ключевых тем, которые он находит в сутре: «1. пустота и существование в причинно-следственной связи; 2. фундаментальное и производное от виджнян; 3. истинное и ложное в сущности виджнян; 4. семена фундаментальной виджняны; 5. универсальность природы Будды; 6. поворот умов двух колесниц (последователей); 7. открытие и закрытие стадий практики; непрепятствование барьерам и исцелению; 9. свобода за и против и 10. вечное существование результата Будды». [2] Фазан считал Ланкаватару одной из окончательных сутр, в которых преподавалась тема (зонг) «атрибутов реальности», которая учит, что сознание создается природой будды. [2]

Ланка также цитируется и комментируется в Антологии Бодхидхармы (т.е. Путидамо шестьинг лун ), важном тексте раннего чань-буддизма , который содержит материалы, приписываемые Бодхидхарме и его ученикам. [2] Йоргенсен также заявляет, что «есть свидетельства того, что комментарии к Ланкаватара-сутре, приписываемые Бодхидхарме, достигли Японии, некоторые по крайней мере к 736 году». [2] Этот «комментарий Бодхидхармы... датируется периодом между 445 и 740 годами» и «имеет много общего с теориями Цзинин Хуэйюаня (523–592) из ​​фракции Южного Дилуня, который цитировал Ланкаватара-сутру как один из своих авторитетных источников. " [2]

были написаны различные комментарии Во времена династии Сун . Баочэнь, писавший в эпоху династии Северная Сун , также написал длинный комментарий к Ланке, на который повлияли « Пробуждение веры» и Хуаянь. [2] Другой комментарий принадлежит чаньскому монаху Чжэншоу (1146–1208) из линии Сюэдоу, который представляет чаньский взгляд на Ланку. [2] Тяньтайский монах Шаньюэ (1149–1241) также написал комментарий к «Ланке». [2]

Одним из важнейших японских комментариев является « Кокана Сирена (1278-1346) Трактат о сущности слов Будды» ( Буцугосинрон 佛語心論) в 18 свитках巻, написанный в 1324 году. [41] Он игнорирует большинство комментариев династии Сун и цитирует только ранние комментарии Чжияна. [2] Комментарий Кокана включает обширную полемику против буддизма Тэндай и взглядов Жанрана на Ланкаватару . Кокан пытается показать, что дзэн — это высшая и отдельная передача реализации Будды, которая полностью стоит отдельно от всех других буддийских учений, доктрин и писаний и отказывается от всех относительных рассуждений, всех «слов и букв». [43] Кокан опирается на учение Ланкаватара о совершенной природе, которому учит Дхармакая, и утверждает, что дзэн — это уникальная передача реализации этой совершенной природы и что это то, что означает передача Бодхидхармы «видение природы и завершение состояния будды». [43] Другой японский комментарий был опубликован в 1687 году Токуганом Ёсоном. [44]

Во время династии Мин были написаны различные комментарии, в том числе комментарии мастера Чань-Чистой Земли Оуи Чжисюй (включая «Комментарий к значениям Сутры Драгоценностей Ланкаватара» » мастера Хуаянь Тонжун ), «Лэнцэ цзин хечжэ (Лэнка Сутра Хэчжэ) и Цзяохуна ( Цзяо Хун 1540–1620) Ленгце цзин цзин цзе пин линь (Лэнцэ цзин цзе пин линь, Лес комментариев подробных толкований к Ланкаватара-сутре ). [45]

английские переводы

[ редактировать ]

Ниже приведены английские переводы сутры Ланкаватара.

Из санскритского издания: [41]

  • Томас Клири . Ланкаватара Сутра. Сердце буддизма. Перевод с оригинального санскрита. 2012.

Из четырехглавного китайского издания « Гунабхадры и санскрита» (восстановлено на основе перевода Гунабхадры): [41]

  • Гисин Токива. Ланкаватара Сутрам. Драгоценное писание мысли и практики Махаяны. Изучение четырехглавой Ланкаватара Ратна Сутрамы. В наборе из четырех текстов: реставрация санскрита, английский и японский переводы с введением, а также сопоставленная китайская версия Гунабхадры с японским чтением. Университет Ханазоно , Киото. Напечатано компанией Meibunsha Printing Co. Lts., Киото, Япония, 2003 г.

Составные переводы: [41]

  • Красная сосна , Ланкаватара сутра: перевод и комментарии . Беркли, Калифорния: Контрапункт, 2012. ISBN   978-1-58243-791-0

Перевод «Красной сосны» представляет собой составной перевод, в основе которого лежит китайское издание « Гунабхадры», состоящее из четырех глав , а также некоторые дополнения из переводов Шикшананды (652–710 гг. Н. Э.) и Бодхиручи (например, первая вводная глава «Равана»). В нем также отсутствует «Сагатхакам», последняя глава длинной версии сутры, которую многие ученые считают более поздним дополнением.

  • Дайсетц Тейтаро Сузуки . Ланкаватара Сутра: Текст Махаяны, впервые переведенный с оригинального санскрита. Лондон: Routledge & Kegan Paul Ltd., 1932 г. (первоначально опубликовано); 1956 (переиздание). ISBN   0-87773-702-9 .

Перевод Судзуки, хотя и имеет подзаголовок как перевод с санскрита, на самом деле также основан на китайских переводах наряду с санскритским изданием «Бунью Нандзё» (1923).

См. также

[ редактировать ]
  1. ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п д р с т в v В х «Ланкаватарасутра – Природа Будды» . buddhanature.tsadra.org . Проверено 28 декабря 2022 г.
  2. ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к Йоргенсен, Джон. Дзен-комментарий к Ланкаватара-сутре Кокана Ширена (1278-1346) и его главный предшественник, комментарий хотанского монаха Чжиана , Протоколы № 32 Института исследований дзэн-культуры (ноябрь 1998 г.), Австралийский национальный университет.
  3. ^ Jump up to: а б с д и Нгуен, Дак Си (2012). «Природа Будды (как она изображена в Ланкаватара-сутре), Введение» . www.wisdomlib.org . Проверено 29 декабря 2022 г.
  4. ^ Рюгг, Дэвид Сейфорт, «Литература философской школы Мадхьямака в Индии», Издательство Отто Харрассовица, 1981, стр. 7.
  5. ^ Кристиан Линдтнер. «Ланкаватарасутра в литературе раннего мадхьямаки». В ред. Дж. Бронкхорста, К. Мимаки и Т.Дж.Ф. Тиллеманса. Asiatische Studien/Asian Studies (буддийские исследования, предложенные Жаку Мэю по случаю его шестидесятипятилетия) 46 нет. 1 (1992): 244-279.
  6. ^ Гисин Токива. Ланкаватара Сутрам. Драгоценное писание мысли и практики Махаяны. Исследование четырехглав Ланкаватара Ратна Сутрамы , с. lxxi-lxxii. Университет Ханазоно , Киото. Напечатано компанией Meibunsha Printing Co. Lts., Киото, Япония, 2003 г.
  7. ^ Си, Нгуен Дак. «Мысль о природе Будды, изображенной в Ланкаватарасутре». Докторская диссертация, Делийский университет, 2012. https://shodhganga.inflibnet.ac.in/handle/10603/28355 .
  8. ^ Карл-Хайнц Гольцио (2010). Ланкаватара Сутра: Созерцание Непорочной Истины, стр. 1-4. Барт.
  9. ^ Jump up to: а б с д и ж г Такасаки, Дзикидо (1980). Анализ Ланкаватара. В поисках своей первоначальной формы «Индианизм и буддизм: смеси», предложенные монсеньору Этьену Ламотту, Католический университет Лувена, Институт востоковедов.
  10. ^ Йору Ван, Лингвистические стратегии в даосском чжуанцзы и чань-буддизме: другой способ говорить. Рутледж, 2003, стр. 58.
  11. ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л Акира Суганума (1967), Пять дхарм в Ланкаватарасутре .
  12. ^ Jump up to: а б с Гисин Токива. Ланкаватара Сутрам. Драгоценное писание мысли и практики Махаяны. Исследование четырехглавой Ланкаватара Ратна Сутрамы , с. хл. Университет Ханазоно , Киото. Напечатано компанией Meibunsha Printing Co. Lts., Киото, Япония, 2003 г.
  13. ^ Jump up to: а б Годдард, Дуайт (1932). Буддийская Библия ( Ланкаватара сутра, глава VII ), 1-е издание; стр. 110–111
  14. ^ Jump up to: а б с д и ж г час Гишин Токива, «Свачиттаматра, основная точка зрения Ланкаватара-сутры». Журнал индийских и буддийских исследований 26.1, 1977, 34-39 137.1.34.
  15. ^ Jump up to: а б Эман, Марк А. Ланкаватара-сутра в книге Чарльза С. Пребиша (ред.) Буддизм: современная перспектива, Penn State Press, стр. 112–114, 2010.
  16. ^ Сузуки, DT (1999). Ланкаватара Сутра: Текст Махаяны , Введение, стр. xxxv-xxxvi. Мотилал Банарсидас Publ.
  17. ^ Jump up to: а б с д Токива, Гисин. «Татхагата-Гарбха как основной предмет четырех сатьй». Индогаку Буккёгаку Кенкю (Журнал индийских и буддийских исследований) 33, вып. 1 (1984): 13–18. https://www.jstage.jst.go.jp/article/ibk1952/33/1/33_1_403/_pdf/-char/en
  18. ^ Jump up to: а б Сузуки, DT (1999). Ланкаватара Сутра: Текст Махаяны , Введение, стр. XXV. Мотилал Банарсидас Publ.
  19. ^ Jump up to: а б Сузуки, DT (1999). Ланкаватара Сутра: Текст Махаяны , Введение, стр. XXIX. Мотилал Банарсидас Publ.
  20. ^ Jump up to: а б с д Эман, Марк А. Ланкаватара Сутра в книге Чарльза С. Пребиша (ред.) Буддизм: современная перспектива, Penn State Press, стр. 115–116, 2010.
  21. ^ Jump up to: а б с Сузуки, DT (1999). Ланкаватара Сутра: Текст Махаяны , Введение, стр. xxxii. Мотилал Банарсидас Publ.
  22. ^ Уоттс, Алан (2011) Путь дзен, с. 78. Издательская группа Кнопф Даблдей.
  23. ^ Jump up to: а б с Красная сосна (2013). Ланкаватара-сутра: перевод и комментарии , глава вторая (стр. 43-167), раздел XIV.
  24. ^ Джимми Ю, Переосмысление чань-буддизма: Шэн Йен и создание линии передачи барабана Дхармы Чань, стр. 127 , Рутледж, 2021 г.
  25. ^ Виллемен, Чарльз. «Гунабхадра Бодхидхарме: Ланкаватара-сутра и идея проповеди без слов» в журнале Института буддийских исследований, третья серия, номер 16, 2014 г.
  26. ^ Асанга Тилакаратне, Ланкаватара Сутра . Энциклопедия буддизма Том 6. изд. Г. П. Маласекара и др. (Коломбо, 1999 г.)
  27. ^ Линдтнер, Кристиан (1992). Ланкаватарасутра в ранней индийской литературе мадхьямаки , Копенгаген. Азиатские исследования, XLV, 1, стр. 244–279.
  28. ^ Пасадика, Б. (1988). Индийские истоки литературы Ламрима Центральной Азии. Тибетский журнал, 13(1), 3-11.
  29. ^ Jump up to: а б Шмитхаузен, Ламберт. Примечание о Васубандху и Ланкаватарасутре . Гамбург
  30. ^ Гисин Токива. Ланкаватара Сутрам. Драгоценное писание мысли и практики Махаяны. Исследование четырехглав Ланкаватара Ратна Сутрамы , с. XLVI. Университет Ханазоно , Киото. Напечатано компанией Meibunsha Printing Co. Lts., Киото, Япония, 2003 г.
  31. ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л м Сузуки, Д.Т. (1930). Исследования Ланкаватара-сутры . Перевод Этель М. Кумарасвами (изд. 1998 г.). Нью-Дели: Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. ООО ISBN  81-215-0833-9 .
  32. ^ «Корейский буддийский канон: описательный каталог» . www.acmuller.net .
  33. ^ Jump up to: а б с Нанджио 1923, стр. VIII–IX
  34. ^ «Корейский буддийский канон: описательный каталог» . www.acmuller.net .
  35. ^ «Корейский буддийский канон: описательный каталог» . www.acmuller.net .
  36. ^ Jump up to: а б Чен, Цзиньхуа (2007). Философ, практик, политик: многочисленные жизни Фазана (643–712). стр. 145-146. Лейден: Брилл. ISBN   978-90-04-15613-5 .
  37. ^ Б. Нанджио (редактор): Ланкаватара Сутра , Киото, издательство Otani University Press, 1923 (в Нагари)
  38. ^ Пауэрс, Джон (2004). «Ланкаватара Сутра». Макмиллан Энциклопедия буддизма . Том. 1. Нью-Йорк: Справочник Макмиллана, США. п. 456. ИСБН  0-02-865719-5 .
  39. ^ Jump up to: а б с Гисин Токива. Ланкаватара Сутрам. Драгоценное писание мысли и практики Махаяны. Изучение четырехглавой Ланкаватара Ратна Сутрамы. В наборе из четырех текстов: восстановление санскрита, английский и японский переводы с введением, а также сопоставленная китайская версия Гунабхадры с японским чтением, стр. XVIII. Университет Ханазоно , Киото. Напечатано компанией Meibunsha Printing Co. Lts., Киото, Япония, 2003 г.
  40. ^ Такасаки, Дзикидо: Рёгакё , Баттен-кодза, том 17, Дайдзо-сюппан, Токио, 1980.
  41. ^ Jump up to: а б с д и Флорин Делеану, Ланкаватарасутра: библиографический обзор , 2019, Бюллетень Международного института буддийских исследований.
  42. ^ Jump up to: а б с д Ким, Су-а (2016) Джнянашрибхадра и Джнянаваджра: их биографические подходы.
  43. ^ Jump up to: а б Стефан Кигенсан Лича. Отдельное учение и отдельная передача: дзен-полемика Кокана Ширена. Японский журнал религиоведения 45/1: 87–124 © Институт религии и культуры Нанзан dx.doi.org/10.18874/jjrs.45.1.2018.87-124, 2018 г.
  44. ^ Сузуки (1930), с. 64.
  45. ^ Кай Ван, Исследование китайских комментариев к Сутре совершенного просветления. Школа марксизма, Океанский университет Китая, Циндао 266100, Китай.

Библиография

[ редактировать ]
  • Линдтнер, Кристиан (1992). Ланкаватарасутра в ранней индийской литературе мадхьямаки, Копенгаген. Азиатские исследования, XLV, 1, стр. 244–279.
  • Нанджио, Звук. ред. (1923). Ланкаватара Сутра , Киото: Издательство Университета Отани, стр. 100–100. VIII-IX (санскр. издание)
  • Саттон, Флорин Г. (1991). Существование и просветление в Ланкаватара-сутре: исследование онтологии и эпистемологии школы Йогачара буддизма Махаяны, Олбани, Нью-Йорк: State Univ. Нью-Йорк Пресс, ISBN   0-7914-0172-3
  • Сузуки, Д.Т. (1930). Исследования Ланкаватара-сутры. Перепечатка: Munshiram Manoharlal Publishers, Нью-Дели, 1998 г., ISBN   81-215-0833-9
  • Сузуки, DT (2003). Ланкаватара Сутра, обобщенная версия, Консорциум по продаже и распространению книг, ISBN   0-9726357-4-2
[ редактировать ]
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 1e2ad91bf0769b13df864baf20eebe4f__1722024900
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/1e/4f/1e2ad91bf0769b13df864baf20eebe4f.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Laṅkāvatāra Sūtra - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)