Буддизм на Филиппинах
Общая численность населения | |
---|---|
0,03% по данным недавнего общенационального опроса 2020 года. [1] | |
Регионы со значительной численностью населения | |
По всей территории Филиппин |
Часть серии о |
буддизм |
---|
Буддизм – второстепенная религия на Филиппинах . Недавний общенациональный опрос, проведенный в 2020 году, показал, что фактическое количество буддистов в стране составляет 39 158 приверженцев из 112,2 миллиона филиппинского населения, или примерно 0,03% населения страны, что является самым низким показателем в Юго-Восточной Азии . [2] [3] Это намного ниже первоначальной оценки в 2016 году, где первоначально предполагалось, что она составит 2%. [4] Буддизм исповедуют как коренные филиппинцы, так и филиппинцы китайского происхождения . [5] Число буддистов в стране сокращается из-за отсутствия или отсутствия значительного присутствия буддийских миссионерских работ, где учения Будды переводятся и преподаются на родных региональных языках . В отличие от христианских миссионеров, которые расширили свою деятельность в стране, буддийские миссионеры, как правило, ведут себя вяло и менее напористо, а значит, неэффективно.
История
[ редактировать ]Самые старые археологические свидетельства присутствия буддизма на Филиппинах относятся к 9 веку, когда буддизм Тхеравады и буддизм Ваджраяны были известны как доминирующие ветви буддизма. Никаких ранних буддийских письменных записей этой эпохи до сих пор не обнаружено, вероятно, из-за скоропортящегося характера средств письма, которыми были бамбук и листья. В нескольких записях также отмечается историческое присутствие буддизма на островах до прибытия колонизаторов и буддизма Махаяны . Известно, что в независимых государствах, входящих в состав Филиппин, есть приверженцы буддизма, хотя большинство населения вместо этого придерживается местных филиппинских народных религий . [7] [8]
Ваджраяна на Филиппинах также была связана морскими торговыми путями со своими аналогами в Индии , Шри-Ланке , Чампе , Камбодже , Китае и Японии до такой степени, что их трудно полностью разделить и лучше говорить о комплексе эзотерических явлений. Буддизм в средневековой Приморской Азии. Во многих ключевых портовых городах Южной Азии, где наблюдался рост эзотерического буддизма, эта традиция сосуществовала вместе с шиваизмом . [9]
И империя Шривиджаян на Суматре , и империя Маджапахит на Яве были неизвестны в западной истории до 1918 года, когда Джордж Кодес из Французской школы крайнего Востока постулировал их существование, поскольку они упоминались в записях китайских императорских династий Тан и Сун. . И Цзин , китайский монах и учёный, останавливался на Суматре с 687 по 689 год по пути в Индию. Он писал о великолепии Шривиджая: «Буддизм процветал на островах Юго-Восточной Азии. Многие короли и вожди на островах в южных морях восхищаются буддизмом и верят в него, и их сердца настроены на накопление добрых дел». [ нужна ссылка ] Империя Шривиджая процветала как буддийский культурный центр на протяжении 600 лет, с 650 по 1377 год в Палембанге, Суматра. Построенный в виде мандалы на холме в период с 770 по 825 годы в центральной Яве, Борободур сегодня является живым свидетельством величия империи Шривиджая. Три поколения царей Сайлендры построили храм, который представляет собой трехмерное представление буддийской космологии Ваджраяны. Позже яванская империя Маджапахит взяла под свой контроль Шривиджая и с 1292 по 1478 год стала ведущим буддийским культурным центром в Юго-Восточной Азии. Обе империи дополнили свою аскетическую практику Тхеравады ритуалами Ваджраяны в VII веке. [10]
Сама по себе не являющаяся школой буддизма Ваджраяна, , буквально означает «адамантин» или «алмазная колесница» и также известная как тантрический или мантраянский буддизм, вместо этого практикуется как традиция на вершине буддизма Тхеравады или Махаяны . Ритуальная практика, а не медитация, является отличительной чертой Ваджраяны. Кроме того, его эзотерические учения могут быть переданы только посредством передачи дхармы .
Археологические находки
[ редактировать ]Археологические находки на Филиппинах включают несколько буддийских артефактов. [11] [12] Этот стиль демонстрирует влияние Ваджраяны. [13] [14] [15] [10] и большинство из них датированы 9 веком. Артефакты отражают иконографию Ваджраяны империи Шривиджаян и ее влияние на ранние государства Филиппин. Отличительные особенности артефактов указывают на то, что они были произведены на островах, и намекают на знание ремесленниками или ювелирами буддийской культуры и литературы, поскольку ремесленники создали эти уникальные произведения буддийского искусства. Они подразумевают также присутствие верующих буддистов в местах обнаружения этих артефактов. [ нужна ссылка ] Эти места простирались от района Агусан-Суригао на острове Минданао до Себу , Палаван и Лусон островов . Следовательно, ритуалы Ваджраяны, должно быть, широко распространились по всему архипелагу. [ нужна ссылка ]
В 1225 году китайский правитель Чжао Ругуа , управляющий морской торговлей в провинции Фуцзянь , написал книгу под названием « Чжу Фань Чжи» ( китайский : 諸番志 ; букв. «Счет о различных варварах»), в которой он описал торговлю со страной под названием Ма-и на острове Миндоро на Лусоне , который был доиспанским филиппинским государством. В нем он сказал:
Страна Май находится к северу от Борнео . Туземцы . живут в больших деревнях на противоположных берегах ручья и прикрываются тканью наподобие простыни или прикрывают тело набедренной повязкой В запутанных дебрях разбросаны металлические изображения Будд неизвестного происхождения. [16]
«Мягкость тагальских обычаев, которую обнаружили первые испанцы, сильно отличающаяся от обычаев в других провинциях той же расы и на самом Лусоне, вполне может быть следствием буддизма. «Есть медные изображения Будды». [17]
Золотая статуя божества Тары – самый значимый буддийский артефакт. В традиции Ваджраяны Тара символизирует Абсолют в его пустоте как сущность сердца мудрости, которая находит свое выражение через любовь и сострадание. Традиция Ваджраяны также рассказывает об излиянии сострадания человеческого сердца, проявляющем Тару, и об увлекательной истории Бодхисаттвы Сострадания, проливающего слезу от жалости к страданиям всех живых существ, когда он слышит их крики. Слеза создает озеро, из которого появляется цветок лотоса . Он несет Тару, которая облегчает их печаль и боль.
Изображение Агусана оно хранится в Полевом музее естественной истории было обнаружено в 1918 году в Эсперансе, Агусан, и с 1920-х годов в Чикаго, штат Иллинойс. Генри Отли Бейер , пионер филиппинского антрополога-археолога, и некоторые эксперты согласились с его идентичностью и датировали его принадлежностью к 900–950 годам нашей эры, что охватывает период Сайлендра империи Шривиджая. Однако они не могут определить происхождение изображения Агусан, поскольку оно имеет отличительные особенности.
На архипелаге, который должен был стать Филиппинами, статуи индуистских и буддийских богов были спрятаны, чтобы предотвратить разрушение во время прихода ислама — религии, которая уничтожила все культовые изображения . Одна статуя, 4-фунтовая золотая статуя буддийской богини Ваджраяны «Золотая Тара», была найдена на Минданао в 1917 году. Статуя обозначала Агусанский образ и сейчас находится в Филдовом музее естественной истории в Чикаго. Это изображение буддийского женского божества, сидящего со скрещенными ногами. Он сделан из золота в двадцать один карат и весит почти четыре фунта. У него богато украшенный головной убор и множество украшений на руках и других частях тела. Ученые датируют его концом 13 или началом 14 века. Его сделали местные художники, возможно, скопировав импортированную яванскую модель. занимались добычей золота в Бутуане Золото, которое было использовано для изготовления этой статуи, было с Минданао, поскольку известно, что яванские горняки в это время . Существование этих золотых приисков, этого артефакта и присутствие «иностранцев» предполагает, что существовала некоторая внешняя торговля, золото было основным элементом бартерной экономики, а также культурные и социальные контакты между местными жителями и «иностранцами».
Как уже говорилось ранее, этой статуи нет на Филиппинах. Луиза Адриана Вуд (чей муж Леонард Вуд был военным губернатором провинции Моро в 1903–1906 годах и генерал-губернатором в 1921–1927 годах) собрала средства на его покупку Чикагским музеем естественной истории . Сейчас он выставлен в Золотом зале музея. По словам профессора Бейера, считающегося «отцом филиппинской антропологии и археологии», женщина в 1917 году нашла его на левом берегу реки Вава недалеко от Эсперансы, Агусан, выступающим из ила в ущелье после шторма и наводнения. Из ее рук оно перешло в руки Биаса Баклагона, чиновника местной власти. Вскоре после этого право собственности перешло к компании Agusan Coconut Company, которой у Баклагона был значительный долг. Вуд купил его у кокосовой компании.
Золотая статуэтка индуистско-буддийской богини Киннары также была найдена во время археологических раскопок в Эсперансе, Агусан-дель-Сур .
Археологические находки Филиппин включают множество древних золотых артефактов. Большинство из них относятся к иконографии империи Шривиджая 9-го века. Отличительные особенности артефактов указывают на то, что они были произведены на островах. существование древней ювелирной мастерской, которая изготавливала 20-вековые золотые украшения линглинг-о, или омега-образные украшения Вполне вероятно, что они были изготовлены на местном уровне, потому что археолог Питер Беллвуд обнаружил в Батанесе . [18] Археологические находки включают буддийские артефакты, [11] [12] стиль которых находится под влиянием Ваджраяны. [13] [19]
Другие находки включают гаруду , легендарную птицеподобную фигуру в буддизме и индуизме, а также несколько Падмапани изображений . Падмапани также известен как проявление или аватар Авалокитешвары , просветленного существа или Бодхисаттвы Сострадания. [20]
Сохранившиеся буддийские изображения и скульптуры в основном встречаются в пещере Табон . [19] Недавние исследования, проведенные Филипом Мейзом, включали открытие гигантских скульптур, а также он обнаружил в погребальных камерах пещер то, что он считает наскальными рисунками, изображающими Путешествие на Запад . [21] Такие ученые, как Милтон Осборн, подчеркивают, что, несмотря на то, что эти верования родом из Индии, они достигли Филиппин через культуры Юго-Восточной Азии с австронезийскими корнями. [22] Артефакты [ нужна проверка ] отражают иконографию традиции Ваджраяны и ее влияние на ранние государства Филиппин. [23]
- Бронзовая Локешвара . Это бронзовая статуя Локешвары, найденная на острове Путинг Бато в Тондо, Манила . [24]
- Басовый рельеф Будды Амитабы . Древние батангеньо находились под влиянием Индии, о чем свидетельствует происхождение большинства языков от санскрита и некоторых древних керамических изделий. Буддийский образ был воспроизведен в слепке на глиняном медальоне-барельефе из муниципалитета Калатаган. По мнению экспертов, изображение в горшке сильно напоминает иконографические изображения Будды в Сиаме , Индии и Непале . На горшке изображен Будда Амитаба в трибханге. [25] поза внутри овального нимба. присутствует сильная махаянская Ученые также отметили, что в изображении Бодхисаттва Авалокитешвара . направленность, поскольку изображен также [26]
- Золотая Гаруда Палавана. Еще один золотой артефакт из пещер Табон на острове Палаван представляет собой изображение Гаруды , птицы, которая является ездовым животным Вишну . Обнаружение сложных индуистских изображений и золотых артефактов в пещерах Табон было связано с найденными в Ок Эо в дельте Меконга на юге Вьетнама .
- Бронзовые статуи Ганеши . Грубая бронзовая статуя индуистского божества Ганеши была найдена Генри Отли Бейером в 1921 году на древнем месте в Пуэрто-Принсесе , Палаван , и в Мактане , Себу . Грубая бронзовая статуя указывает на ее местное воспроизведение. [24]
- Мактан Алокитешвара - раскопанная в 1921 году в Мактане , Себу , , Хобейером статуя сделана из бронзы и может быть смесью Шивы и буддизма, а не «чистым буддистом». [24]
- Золотая Тара [27] [28]
- Золотая шапочка
- Изображения Падмапани и Нанди . Падмапани также известен как проявление Авалокитешвары , существа мудрости или Бодхисаттвы Сострадания. Золотые украшения, найденные до сих пор, включают кольца, некоторые из которых увенчаны изображениями Нанди – священного быка, связанных цепей, золотых листов с надписями, золотых бляшек, украшенных репуссированными изображениями индуистских божеств. [29] [30]
- Надпись на медной пластине Лагуны . Найденная в 1989 году, она предполагает индийское культурное влияние на Филиппинах к 9 веку нашей эры, вероятно, через индуизм в Индонезии , до прихода европейских колониальных империй в 16 веке.
звезда
[ редактировать ]что Бутуан был в контакте с династией Сун китайской Факты указывают на то , по крайней мере к 1001 году нашей эры. В китайской летописи Сун Ши записано первое появление миссии-данника Бутуана (Ли Юй-хан 李竾罕 и Цзяминань) при китайском императорском дворе 17 марта 1001 г. н. э., и в ней Бутуань ( Пу-туань ) описывается как небольшой Индуистская страна с буддийской монархией в море, имевшая постоянную связь с королевством Чампа и периодические контакты с Китаем под руководством раджи по имени Килинг. [31] Раджа послал посла под предводительством Исю-хана с официальной меморандумом с просьбой о равном статусе в судебном протоколе с посланником Чампа. Позднее императорский двор отклонил эту просьбу, главным образом из-за фаворитизма по отношению к Чампе. [32]
Миндоро
[ редактировать ]В 1225 году китайский Чжао Ругуа , управляющий морской торговлей в провинции Фуцзянь , написал книгу под названием «Счет различных варваров» ( китайский : 諸番志 ), в которой описал торговлю со страной под названием Ма-и на острове Миндоро. в Лусоне , который был доиспанским филиппинским государством. В книге описывается наличие металлических изображений Будд неизвестного происхождения, разбросанных по запутанным дебрям. Мягкость тагальских обычаев, которую обнаружили первые испанцы, сильно отличалась от обычаев в других провинциях той же расы и на самом Лусоне, вполне может быть следствием буддизма. [16] [17]
Палаван
[ редактировать ]В 13 веке буддизм и индуизм были представлены жителям Палавана через Шривиджая и Маджапахит . [19] Сохранившиеся буддийские изображения и скульптуры в основном встречаются в пещере Табон . [33] Недавние исследования, проведенные Филипом Мейзом, включали открытие гигантских скульптур и наскальных рисунков в погребальных камерах пещер, изображающих Путешествие на Запад . [34]
Круглый
[ редактировать ]Реликвия бронзовой статуи Локешвары была найдена на острове Путинг Бато в Тондо, Манила . [24] и Надпись на медной пластине Лагуны , которая конкретно указывает на индийское культурное (лингвистическое) влияние в Тондо, не обсуждает явно религиозные практики. Однако некоторые современные практикующие буддисты полагают, что упоминание индуистского календарного месяца Вайсакха (который соответствует апрелю/маю по григорианскому календарю) подразумевает знакомство с индуистскими священными днями, отмечаемыми в течение этого месяца. [35]
Сегодняшний день
[ редактировать ]Обе существующие школы буддизма присутствуют на Филиппинах. [36] Существуют махаянские монастыри, храмы, мирские организации, центры и группы медитации, такие как Фо Гуан Шань , Сока Гаккай Интернэшнл и международная буддийская организация Нитирэн , основанная в Японии. [37] Дзен-кружок Общества Маха Бодхи был основан в октябре 1998 года. [38] Фо Гуан Шань в Маниле — главная ветвь буддийского ордена Фо Гуан Шань на Филиппинах, у которого есть несколько храмов по всей стране. [39]
расположена в Юго-Восточной Азии, Несмотря на то, что школа Тхеравады она присутствует лишь незначительно. Филиппинское буддийское товарищество Тхеравады регулярно проводит встречи стипендий и продвигает буддизм Тхеравады в стране. [40] также есть несектантский С. Н. Гоенки центр медитации випассана В провинции Кесон .
Статус буддийской миссионерской работы
[ редактировать ]Согласно недавнему национальному исследованию религиозной приверженности, проведенному в 2020 году, на Филиппинах проживает 39 158 буддистов, что составляет примерно 0,03% от населения страны, составляющего 112,2 миллиона человек. На Филиппинах в настоящее время проживает самое маленькое буддийское население в Юго-Восточной Азии, где проживают пять суверенных стран с буддийским большинством. [3] Тайская буддийская сангха (Махатера Самагама), самая влиятельная и могущественная буддийская сангха в Юго-Восточной Азии, попыталась начать буддийскую миссионерскую работу на Филиппинах с целью обратить людей в буддизм Тхеравады в 1970-х годах, однако после этого план не был реализован. первоначальный контакт. [41] В настоящее время ни одна буддийская сангха всерьез не пытается возглавить буддийскую миссионерскую работу или обращение в веру в стране, отсюда и сокращение числа буддистов на Филиппинах. Также пока нет филиппинских буддийских монахов, прошедших обучение в тайской буддийской сангхе или других буддийских сангхах практике миссионерской работы. В стране есть несколько буддийских храмов и залов, но поскольку на Филиппинах нет буддийских монахов, обученных миссионерской работе, большинство храмов сегодня действуют как «центры медитации», а не как эпицентры буддийской веры и миссионерской деятельности. В некоторых случаях буддийские монахи из соседних штатов останавливались в местных филиппинских буддийских храмах, но они не возглавили какую-либо миссионерскую работу. [42] [43]
Буддийские учения переведены на родные языки
[ редактировать ]В 1970-х годах Верховный совет Сангхи Таиланда (Махатера Самагама) установил контакты с Филиппинами с целью вновь представить буддизм Тхеравады , включая перевод буддийских текстов на местные языки. Однако контакты не были продолжены. [44]
В 2011 году буддийские учения были впервые переведены и опубликованы на филиппинском языке и стали общедоступными и доступны для бесплатного скачивания. Тексты были переведены Японским обществом содействия распространению буддизма (Буккё Дендо Кёкай), которое придерживается буддизма Махаяны . Однако ни одному обученному буддийскому монаху не было поручено развивать и передавать учения в переведенных текстах широкой филиппинской публике. [45] [46]
В 2021 году перевод буддийского учения на местные языки Филиппин предпринял тайваньец Фо Гуан Шань , придерживающийся буддизма Махаяны , и в настоящее время продолжается. [47]
Включение народной религии
[ редактировать ]Часть серии о |
Культура Филиппин |
---|
Общество |
Искусство и литература |
Другой |
Символы |
Портал Филиппин |
Система верований тагальцев и висайцев была более или менее основана на идее, что мир населен духами и сверхъестественными существами, как хорошими, так и плохими, и что уважение к ним должно оказываться через поклонение. [48] Элементы буддийских и индуистских верований были синкретически адаптированы или включены в народные религии коренных народов. [49] В мифологии дивата филиппинской (происходит от санскритского девата देवता; [50] encantada по -испански ) — тип божества или духа. Термин «дивата» приобрел новое значение с момента его ассимиляции в мифологии доколониальных филиппинцев. Этот термин традиционно используется в регионах Висайи, Палаван и Минданао, а термин анито используется в некоторых частях региона Лусон. Оба термина используются в Биколе , Мариндуке , Ромблоне и Миндоро , обозначая область «буферной зоны» для этих двух терминов. Хотя написание имени «Батхала», данное Педро Чирино в «Relación de las Islas Filipinas» (1595–1602), возможно, было комбинацией двух разных написаний имени из более старых документов, таких как «Badhala» в «Relacion de las Filipinas » (1595–1602). Costumbres de Los Tagalos» (1589, Хуан де Пласенсиа ) и «Batala» в «Relacion de las Yslas Filipinas» (1582, Мигель де Лоарка), последнее предположительно было правильным написанием на тагальском языке , поскольку буква «h» молчала в языке . Испанский . Батала или Батала, по-видимому, произошло от санскритского слова «бхаттара» (благородный господин), которое в шестнадцатом веке появилось как титул «батара» на юге Филиппин и Борнео . На индонезийском языке «батара» означает «бог», его женским аналогом было «батари». Стоит отметить, что на малайском языке «бетара» означает «святой» и применялось к великим индуистским богам на Яве , а также было принято правителем Маджапахита .
Влияние на филиппинские языки
[ редактировать ]Санскрит и, в меньшей степени, пали оставили неизгладимый след в словарном запасе почти всех языков коренных народов Филиппин . [51] [52] [53]
На Капампангане
[ редактировать ]- калма «судьба» от санскрита карма
- дамла «божественный закон» от санскрита дхарма
- мантала «магические формулы» от санскритской мантры
- упайа «сила» с санскрита или пали упайя
- лупа «лицо» от санскрита рупа
- сабла «каждый» от санскрита сарва
- лау «затмение» от санскрита раху
- галура «гигантский орел (фамилия)» от санскрита Гаруда
- лакшина «юг (фамилия)» от санскрита дакшина
- лакшамана «адмирал (фамилия)» от санскрита лакшмана
На тагальском языке
[ редактировать ]- будхи «совесть» от санскрита бодхи
- далита «страдание» от санскрита далита
- дива «Дух; Душа» от санскрита джива
- дукха «тот, кто страдает» от палийского дуккха
- дивата «божество, нимфа» от палийского дева
- гуро «учитель» от санскритского гуру
- сампалатайя «вера» от санскрита сампратьая
- мукха «лицо» от палийского мукха
- лахо «затмение» от санскрита раху
- тала «звезда» от санскрита тара
См. также
[ редактировать ]- Храм Сен Гуань
- Буддийский храм Лон Ва
- Монастырь Океан Скай Чан , филиппинский филиал тайваньского монастыря Чунг Тай Чан.
- IBPS Манила , филиппинское отделение тайваньского буддийского ордена Фо Гуан Шань.
- BLIA Филиппины , филиппинское отделение Международной ассоциации Света Будды.
Ссылки
[ редактировать ]- ^ «Религиозная принадлежность на Филиппинах (перепись населения и жилищного фонда 2020 года)» .
- ^ «Религиозная принадлежность на Филиппинах (перепись населения и жилищного фонда 2020 года)» .
- ^ Jump up to: а б Мапа, Деннис С. (22 февраля 2023 г.). «Религиозная принадлежность на Филиппинах (перепись населения и жилищного фонда 2020 года)» (пресс-релиз). Статистическое управление Филиппин . Архивировано из оригинала 10 марта 2023 года . Проверено 12 марта 2023 г.
- ^ «Международный день Весак | Филиппины» .
- ^ Ю, Хосе Видамор Б. (2000). Инкультурация менталитета филиппино-китайской культуры . Межрелигиозные и межкультурные исследования. Том. 3. Рим, Италия: Pontificia Università Gregoriana . стр. 87–88 . ISBN 978-88-7652-848-4 .
- ^ Акри, Андреа (20 декабря 2018 г.). «Морской буддизм» . Оксфордская исследовательская энциклопедия религии . Оксфорд : Издательство Оксфордского университета . дои : 10.1093/акр/9780199340378.013.638 . ISBN 9780199340378 . Архивировано из оригинала 19 февраля 2019 года . Проверено 30 мая 2021 г.
- ^ Орлина, Родерик (2012). «Эпиграфические свидетельства культа Махапратисара на Филиппинах» . Журнал Международной ассоциации буддийских исследований . 35 (1–2): 165–166. ISSN 0193-600X . Архивировано из оригинала 30 мая 2019 года . Проверено 30 мая 2019 г.
Ранее считалось, что это изображение искаженной Тары, но недавно было правильно идентифицировано как Ваджраласья («Бодхисаттва любовного танца»), одно из четырех божеств, связанных с подношением Будде Вайрочане и расположенное в юго-восточном углу Ваджрадхатумандалы. .
- ^ Вайнштейн, Джон. «Агусан Голд Ваджраласья» . Google Искусство и культура . Архивировано из оригинала 1 июня 2019 года.
Ученые считают, что статуя может представлять богиню подношения из трехмерной мандалы Ваджрадхату (Алмазный мир).
- ^ Акри, Андреа. Эзотерический буддизм в средневековой морской Азии: сети мастеров, тексты, иконы, стр. 10.
- ^ Jump up to: а б филиппинский буддизм (8 ноября 2014 г.). «Ранний буддизм на Филиппинах» . Архивировано из оригинала 22 декабря 2015 года . Проверено 16 декабря 2015 г.
- ^ Jump up to: а б Хесус Перальта, «Доисторические золотые украшения CB, Филиппины», Arts of Asia, 1981, 4:54–60.
- ^ Jump up to: а б Художественная выставка: «Золото предков» Филиппин. Архивировано 4 марта 2016 года в Wayback Machine в Newsweek .
- ^ Jump up to: а б Ласло Легеза, «Тантрические элементы в доиспанском золотом искусстве», Arts of Asia, 1988, 4:129–133.
- ^ «Камперпойнт: История Палавана» . Архивировано из оригинала 15 января 2009 года . Проверено 5 декабря 2018 г.
- ^ «История Палавана» . Архивировано из оригинала 15 января 2009 года . Проверено 5 декабря 2018 г. . По состоянию на 27 августа 2008 г.
- ^ Jump up to: а б Доиспанские исходные материалы: для изучения филиппинской истории» (опубликовано New Day Publishers, авторские права 1984 г.), автор Уильям Генри Скотт, стр. 68.
- ^ Jump up to: а б Ризал, Хосе (2000). Политические и исторические сочинения (Том 7) . Манила: Национальный исторический институт.
- ^ Хатнани, Сунита (11 октября 2009 г.). «Индеец на Филиппинах» . Филиппинский ежедневный опросник . Архивировано из оригинала 21 июня 2015 года . Проверено 12 августа 2015 г.
- ^ Jump up to: а б с Камперпойнт: История Палавана. Архивировано 15 января 2009 г. в Wayback Machine . По состоянию на 27 августа 2008 г.
- ^ «Ранний буддизм на Филиппинах» . 8 ноября 2014 года. Архивировано из оригинала 22 декабря 2015 года . Проверено 16 декабря 2015 г.
- ^ « Большой Сфинкс найден в пещерах Табон на Палаване» . МетроСебу . 12 августа 2015. Архивировано из оригинала 17 августа 2015 года . Проверено 9 февраля 2016 г.
- ^ Осборн, Милтон (2004). Юго-Восточная Азия: Вводная история (Девятое изд.). Австралия: Аллен и Анвин. ISBN 1-74114-448-5 .
- ^ Ласло Легеза, «Тантрические элементы в доиспанском золотом искусстве Филиппин», Arts of Asia, 1988, 4:129–136.
- ^ Jump up to: а б с д http://www.asj.upd.edu.ph/mediabox/archive/ASJ-15-1977/francisco-indian-prespanish-philippines.pdf Архивировано 19 февраля 2018 г. в Wayback Machine. [ пустой URL PDF ]
- ^ «трибханга» . Архивировано из оригинала 15 января 2009 года . Проверено 6 января 2007 г.
- ^ http://asj.upd.edu.ph/mediabox/archive/ASJ-01-01-1963/Francisco%20Buddhist.pdf . Архивировано 21 января 2020 г. в Wayback Machine. [ пустой URL PDF ]
- ^ Изображение Agusan Gold только на Филиппинах. Архивировано 27 июня 2012 г. в Wayback Machine .
- ^ Документы изображений Агусана, Исторические архивы Агусан-Суригао.
- ^ Анна Т. Н. Беннетт (2009), Золото в ранней Юго-Восточной Азии. Архивировано 14 мая 2015 г., в Wayback Machine , ArcheoSciences, Том 33, стр. 99–107.
- ^ Данг В.Т. и Ву, QH, 1977. Раскопки на месте Гионг Ка Во. Журнал археологии Юго-Восточной Азии 17: 30–37.
- ^ «Хронология истории» . Архивировано из оригинала 23 ноября 2009 года . Проверено 9 октября 2009 г.
- ^ Скотт, Уильям Доиспанские исходные материалы: для изучения филиппинской истории , с. 66
- ^ Камперспойнт: История Палавана. Архивировано 15 января 2009 г. в Wayback Machine . По состоянию на 27 августа 2008 г.
- ^ « Большой Сфинкс найден в пещерах Табон на Палаване» . МетроСебу . 12 августа 2015. Архивировано из оригинала 17 августа 2015 года . Проверено 9 февраля 2016 г.
- ^ «Ранний буддизм на Филиппинах» . Буддизм на Филиппинах . Бинондо, Манила : Филиппинское буддийское сообщество Тхеравады. 9 ноября 2014 года. Архивировано из оригинала 22 декабря 2015 года . Проверено 1 декабря 2017 г.
- ↑ Хесслер, З. (26 декабря 2020 г.). Бирманская Тхеравада в католической стране (28) [эпизод аудиоподкаста]. В Insight Мьянма . https://www.insightmyanmar.org/complete-shows/2020/12/25/episode-28-voices-burmese-theravada-in-a-catholic-land-part-2 . Архивировано 25 июля 2021 г., в Wayback. Машина
- ^ «Справочник буддийских организаций и храмов на Филиппинах» . Сангха Пиной. Архивировано из оригинала 20 августа 2008 года . Проверено 13 мая 2008 г.
- ^ Колесо Дхармы , 1:1, выпуск, посвященный столетию Филиппин, 1998 г.
- ^ «История Фо Гуан Шаня на Филиппинах» . Архивировано из оригинала 25 июля 2021 года . Проверено 26 ноября 2020 г.
- ^ «Достижение общественного просветления на пути к Нирване через буддизм Тхеравады» . thelasallian.com . 21 января 2022 г. . Проверено 4 сентября 2023 г.
- ^ https://www.jstor.org/stable/41308138?read-now=1&seq=13#page_scan_tab_contents
- ^ https://www.mdpi.com/2077-1444/13/3/220
- ^ https://www.jstor.org/stable/41308138?read-now=1&seq=13#page_scan_tab_contents
- ^ https://www.jstor.org/stable/41308138?read-now=1&seq=13#page_scan_tab_contents
- ^ https://www.bdkamerica.org/product/the-teaching-of-buddha-tagalog/
- ^ chrome-расширение://efaidnbmnnnibpcajpcglclefindmkaj/ https://www.bdk.or.jp/pdf/buddhist-scriptures/23_tagalog/TheTeachingofBuddha.pdf
- ^ https://www.mdpi.com/2077-1444/13/3/220
- ^ Филиппинские фольклорные рассказы Джона Мориса Миллера . Архивировано из оригинала 30 июня 2020 года . Проверено 28 августа 2020 г.
- ^ Скотт, Уильям Генри (1994). Барангай: Филиппинская культура и общество шестнадцатого века. Кесон-Сити: Издательство Университета Атенео де Манилы. ISBN 971-550-135-4 .
- ^ «Древние висайские божества филиппинской мифологии» . 13 мая 2016 г. Архивировано из оригинала 11 ноября 2020 г. . Проверено 31 июля 2020 г.
- ^ Хаспельмат, Мартин (2009). Заимствования в языках мира: Сравнительный справочник . Де Грюйтер Мутон. п. 724. ИСБН 978-3110218435 .
- ^ Вирджилио С. Альмарио, Филиппинский словарь UP
- ^ Хатнани, Сунита (11 октября 2009 г.). «Индеец на Филиппинах» . Филиппинский ежедневный опросник . Архивировано из оригинала 21 июня 2015 года . Проверено 12 августа 2015 г.
Источники
[ редактировать ]- Альмарио, изд. Вирджилио С.: Филиппинский словарь UP. Пасиг: 2001.
- Консепсьон, Самнак П.Дж., «В поисках дзен: пробуждение сердца мудрости» . Блумингтон, Индиана: Xlibris, 2010. ISBN 978-1-4535-6367-0
- Легеза, Ласло, «Тантрические элементы в доиспанском золотом искусстве Филиппин», Arts of Asia , июль – август 1988 г., стр. 129–136.
- Муньос, Поль Мишель, Ранние королевства Индонезийского архипелага и Малайского полуострова . Сингапур: Издания Дидье Милле: 2006. ISBN 981-4155-67-5
- Перальта, Иисус, «Доисторические золотые украшения CB Филиппины», Arts of Asia , 1981, 4:54–60.
- Религиозно-демографический профиль, Форум PEW по религии и общественной жизни. Получено в 2008 году.
- Скотт, Уильям Генри, Доиспанский исходный материал для изучения истории Филиппин . Кесон-Сити: издательство New Day, 1984. ISBN 971-10-0226-4
- Томас, Эдвард Дж., Жизнь Будды: как легенда и история . Индия: Издательство Мунширам Манохарлал, 2003.
Внешние ссылки
[ редактировать ]- СМИ, связанные с буддизмом на Филиппинах, на Викискладе?
Тхеравада
[ редактировать ]- Дхаммафала , центр медитации Гоенка.
- Филиппинское сообщество Insight-Meditation. Архивировано 26 октября 2021 г. в Wayback Machine.
- GQGA – филиппинский
Махаяна
[ редактировать ]- Храм Мабухай. Архивировано 12 июня 2022 года в Wayback Machine , храм Фогуаншань.
- Монастырь Океан Скай Чан
- Цзы Чи Филиппины
- Тибетский буддийский храм Пальюл
- Японский буддийский храм Нитирэн Сёсю
- Корейский буддийский храм