Буддийские советы
Часть серии о |
буддизм |
---|
После смерти исторического Будды буддийские Сиддхартхи Гаутамы монашеские общины (« сангха ») периодически собирались для разрешения доктринальных и дисциплинарных споров, а также для пересмотра и исправления содержания буддийских канонов . Эти собрания часто называют буддийскими «советами» (палийский и санскритский: сангити , что буквально означает «совместное чтение» или «совместная репетиция»). записано, что эти советы В буддийских текстах начались сразу после смерти Будды и продолжаются до наших дней. Во всех буддийских традициях самые ранние соборы рассматриваются как реальные события. Однако историчность и детали этих соборов остаются предметом споров в современных буддийских исследованиях . Это связано с тем, что различные источники, принадлежащие разным буддийским школам, содержат противоречивые сведения об этих событиях, и эти повествования часто служат укреплению авторитета и престижа конкретных школ.
Первый буддийский совет
[ редактировать ]Все шесть сохранившихся источников Винайи различных ранних буддийских школ содержат отчеты, полностью или частично, о первом и втором советах. [1] История Первого Собора кажется продолжением истории последних дней и смерти Будды, рассказанной в Махапариниббана Сутте и ее эквивалентах в Агамах . [2] Основываясь на корреляциях и преемственности между этими двумя текстами, Луи Фино пришел к выводу, что они произошли от единого повествования, которое позже было разделено на Сутта-Питаку и Виная-Питаку . [2] В большинстве школ отчет о Первом Соборе находится в конце «Скандхака» , но перед любыми приложениями. раздела Виная [2]
Традиционно считается, что первый буддийский совет проводился сразу после окончательной нирваны Будды под председательством Махакашьяпы , одного из его старших учеников, в пещере недалеко от Раджагрихи (сегодняшний Раджгир ) при поддержке царя Аджаташатру . Его целью было сохранить высказывания Будды ( сутты ) и монашескую дисциплину или правила ( Винайя ). Сутты читал Ананда , а Винайю читал Упали . Несмотря на то, что Будда сказал, что Сангха может отменить второстепенные правила после его кончины, совет принял единогласное решение сохранить все правила в неприкосновенности. По словам Чарльза Пребиша, почти все ученые ставят под сомнение историчность этого первого собора. [3] [4]
Многочисленные Винаяи также изображают различные разногласия на первом совете. Различные монахи разошлись во мнениях относительно того, следует ли сохранять или отказаться от некоторых второстепенных правил (поскольку Будда сказал Ананде, что это можно сделать). Некоторые монахи даже утверждали, что все второстепенные правила следует отменить. [5] Кроме того, многочисленные ранние источники утверждают, что Махакашьяпа по-разному критиковал Ананду. Аналайо цитирует один отрывок из китайской параллели Махапариниббана-сутте (Т 1428 и Т XXII 966b18), в котором Махакассапа говорит: «Ананда [подобен] мирянину. Я боюсь, что, будучи в алчности в своем уме, он не буду читать речи полностью». [5] Аналайо пишет, что после смерти Будды, возможно, произошел «настоящий конфликт между двумя соперничающими группировками в монашеской общине, причем в отчетах первых сангити более аскетически настроенная фракция вышла победителем». [5]
Согласно некоторым традиционным источникам, после смерти Будды для участия в совете были выбраны 499 высших архатов Будды. Ананда , в то время сотапанна , тренировался до рассвета совета, после чего он достиг архатства и ему было разрешено присоединиться к совету. [6] [7]
Что касается Абхидхамма Питаки , третьего основного раздела Типитаки , современные академические ученые считают, что она, вероятно, была написана позднее из-за ее содержания и различий в языке и стиле. [8] [9] Согласно традиции Тхеравады, Абхидхамма-питака и древний Аттхакатха (комментарий) также были включены на первом буддийском совете в категорию сутт, но ее литература отличается от сутты, поскольку автором Абхидхамма-питаки был Сарипутта . [10] [11]
Альтернативные группы
[ редактировать ]Различные Винаяи также рассказывают еще об одном любопытном событии того времени. В Куллавагге упоминается, что был архат по имени Пурана, который заявил, что он и его последователи предпочитали помнить учения Будды в том виде, в котором он их слышал, и поэтому не полагались на текстовые сборники совета. Эта фигура также встречается в Ашокавадане и тибетской Дулва Винайе , где изображены Пурана и другой монах, Гавампати, которые не присутствовали на совете и беспокоились о том, что произойдет с Дхармой после смерти Будды. Этот рассказ описан в китайских версиях Дхармагупты и Махисасака Виная, а также в Винаяматрика Сутре . [12] [13] Говорят, что Гавампати также придерживался набора из восьми правил относительно еды, которые сохранены в Махисасака Винайе. [13]
Подобное событие описано в китайских источниках, например, в трудах индийского учёного Парамарты , Цзизана и паломника Сюаньцзана . [14] Согласно этим источникам, альтернативный канон под названием Махасамгиканикайя (Сборник Великого Собрания) был составлен архатом по имени Баспа и его последователями. Сюаньцзан сообщает о посещении ступы недалеко от Раджгира, которая обозначала место проведения этого альтернативного совета. [14]
Историчность
[ редактировать ]Некоторые современные ученые сомневаются, действительно ли весь канон был прочитан во время Первого Собора. [7] потому что ранние тексты содержат разные описания важных тем, таких как медитация. [15] Однако возможно, что ранние версии того, что сейчас известно как Виная-питака и Сутта-питака , были декламированы . [16] Тем не менее, многие ученые, начиная с конца XIX века, считали историчность Первого Собора маловероятной. Некоторые ученые, такие как востоковеды Луи де Ла Валле-Пуссен и Д. П. Минаев, считали, что собрания должны были проводиться после смерти Будды, но считали историческими только главных героев и некоторые события до или после Первого Собора. [17] [18] Другие ученые, такие как буддолог Андре Баро и индолог Герман Ольденберг , считали вероятным, что отчет о Первом соборе был написан после Второго собора и основан на отчете о втором, поскольку не было никаких серьезных проблем, которые нужно было решить после собора Будды. смерть или любая другая необходимость организовать Первый Совет. [19] [20]
С другой стороны, археолог Луи Фино , индолог Э. Э. Обермиллер и в некоторой степени индолог Налинакша Датт считали отчет о Первом соборе достоверным из-за соответствия между палийскими текстами и санскритскими традициями . [21] Между тем индолог Ричард Гомбрич утверждает, что «большая часть Палийского канона» действительно восходит к первому собору. [22]
Второй собор и первый раскол
[ редактировать ]Второй совет
[ редактировать ]Исторические записи Второго буддийского собора основаны главным образом на канонических Винаях различных школ. Он проводился через 100 лет после паринирваны Будды в Валукараме Вайшали и находился под покровительством царя Калашоки . Несмотря на неизбежные разногласия в деталях, эти школы, тем не менее, согласны с тем, что монахи в Вайсали принимали денежные пожертвования и следовали другим небрежным практикам (что привело к разногласиям, когда другие монахи обнаружили это). [23] Слабую практику часто называют «десятью пунктами». [24] Однако главной проблемой было принятие денег от мирян. [24] Эти практики впервые заметил монах по имени Яса Какандакапутта, который предупредил других старейшин и позвал монахов. [25] В ответ монахи Вайшали и Яса собрали высокопоставленных членов Сангхи из региона, чтобы посовещаться, чтобы полностью решить вопрос. [24] Этот спор о винае , согласно традиционным источникам, привел к первому расколу в Сангхе . Но некоторые ученые считают, что раскол произошел не в это время, а произошел позже. [26] [27]
Первый раскол
[ редактировать ]Винайский спор
[ редактировать ]Куллавагга палийского канона буддизма Тхеравады утверждает, что монахи вайшали (ваджипуттака) практиковали десять пунктов (даса ватхуни), которые противоречили правилам Винаи. [25] [28]
- Хранение соли в роге (сингилонакаппа).
- Прием пищи, когда тень солнца прошла на два пальца дальше полудня (дувангулакаппа).
- Поешьте один раз, а затем снова отправляйтесь в деревню за подаянием (гамантаракаппа).
- Проведение упосатхи отдельно монахами, живущими в том же районе (авасакаппа).
- Выполнение официального действия, когда собрание не завершено (ануматикаппа).
- Следование практике, потому что это делает наставник или учитель (ачиннакаппа).
- Употребление кислого молока тем, кто уже пообедал (аматхитакаппа).
- Употребление крепкого напитка до того, как он забродит (джалогикаппа).
- Использование одеял с незашитым краем (нисиданакаппа).
- Принятие золота и серебра (джатарупараджатакаппа). [24] [25] [29]
Ортодоксальные монахи отказались согласиться с этими пунктами, и один из их лидеров, Яса Какандакапутта, публично осудил действия Ваджипуттак. Затем Яса покинул Косамби и, вызвав монахов из Павы на западе и Аванти на юге, отправился искать Самбхуту Санаваси в Ахоганге. По его совету они обратились к Сорейе-Ревате и вместе посоветовались с Саббаками в Валикараме. На последовавшем Соборе Десять пунктов были признаны недействительными, и это решение было доведено до сведения монахов. Вскоре после этого была проведена декламация Учения, в которой приняли участие семьсот монахов под руководством Сорейя-Реваты. Концерт длился восемь месяцев. Ваджипуттаки отказались признать решение Совета Реваты и сформировали отдельную секту Махасангхиков, насчитывающую десять тысяч монахов, которые проводили собственные концерты. [25] [29] Соответственно, буддизм Тхеравады предполагает, что Махасангхики пытались изменить традиционную Винайю, добавив к ней приведенные выше десять пунктов.
Однако махасангхики считают, что Стхавиры («Старейшины») хотели «добавить» к Винайе больше правил. [3] [30] Тексты Винайи, связанные со Стхавирами, действительно содержат больше правил, чем тексты Махасангхика Винайи. [27] Махасангхика Пратимокша (список правил) содержит 67 правил в разделе Шайкша-дхармы , а версия Тхеравады содержит 75 правил. [31] Махасангхика Виная обсуждает, как Махасангхика не согласна со «дополнениями» Стхавиры к Винайе ( Махасангхикавиная, Т.1425, стр. 493a28-c22.). [32]
Махасангхика Шарипутрапарипричча содержит рассказ, в котором старый монах перестраивает и дополняет традиционную Винайю. [33] Как сказано в Шарипутрапарипричче : [34]
Он скопировал и переработал нашу Винаю, развивая и дополняя то, что систематизировал Кашьяпа и называлось «Винайей Великого Собрания» ( Махасангхавиная ). [...] Король считал, что [доктрины двух представленных партий] были делом Будды, и поскольку их предпочтения не совпадали, [монахи двух лагерей] не должны жить вместе. Поскольку тех, кто изучал старую Винаю, было большинство, их называли Махасангхика; те, кто изучал новую [Винаю], были в меньшинстве, но все они были Стхавирами; поэтому их назвали Стхавирой.
Из-за противоречивых утверждений обеих сект невозможно прийти к однозначному выводу о том, была ли Виная Стхавир или Виная Махасангхиков оригинальной Винайей.
Эпизод с Махадевой и «пять пунктов»
[ редактировать ]Альтернативный взгляд на то, что стало причиной первого раскола, можно найти в нескольких источниках Стхавиры, включая Тхераваду Дипавамсу . Согласно этим источникам, примерно через 35 лет после второго собора в Паталипутре состоялось еще одно собрание . Это было призвано оспорить пять пунктов, которых придерживался человек по имени Махадева. Пять пунктов обычно рассматривают архатов как несовершенных и подверженных ошибкам. Источники Стхавиры утверждают, что раскол был вызван Махадевой, которого часто изображали как злую фигуру (убившую своих родителей). «Пять пунктов» описывают архата как человека, который все еще характеризуется нечистотой из-за воздействия ночных поллюций ( асучисухависаттхи ), невежества ( аньняна ), сомнений ( канкха ), достижения просветления под руководством других ( паравитарана ) и разговоров о страданиях. находясь в самадхи ( вачибхеде ). [35]
Согласно рассказам Стхавиры, большинство (Махасамгха) встало на сторону Махадева, а меньшинство праведных старейшин (Ставиры) выступило против него, что вызвало первый раскол в буддийской общине. Согласно этому рассказу, Махадеву критиковали и противодействовали старейшины Стхавиры, и в конце концов он стал основателем школы Махасангхика. Источники Махасамгхики не называют Махадеву основателем и не согласны с этим утверждением. Таким образом, большинство ученых считают, что инцидент с Махадевой был более поздним событием и не был основной причиной первого раскола. [36] [3]
Васумитры Самаабхедопарачаначакра ( источник Сарвастивады ) утверждает, что спор в Паталипутре , который привел к первому расколу, касался пяти еретических пунктов Махадева, которые принижают достижения архатов. [35] Эти же самые моменты обсуждаются и осуждаются в «Тхеравадин Катхаватту» . Более поздний Сарвастивада Махавибхаса развивает эту историю против основателя Махасангхики Махадевы . Согласно этой версии событий, король в конечном итоге поддерживает Махасангхиков. Эта версия событий подчеркивает чистоту кашмирских сарвастивадинов , которые изображаются потомками арахантов, бежавших от преследований Махадева и под предводительством Упагупты обосновавшихся в Кашмире и Гандхаре . [37]
В «Самаябхедопарачаначакре» также упоминается «Махадева», который, по-видимому, является совершенно другой фигурой, которая была основателем секты Чайтика более 200 лет спустя. [38] [39] Некоторые ученые пришли к выводу, что связь «Махадева» с первым расколом была более поздней сектантской интерполяцией, основанной на гораздо более поздних событиях. [40] Ян Наттье и Чарльз Пребиш утверждают, что пять пунктов Махадевы вряд ли были причиной первого раскола, и считают, что это событие «произошло в исторический период значительно позже, чем предполагалось ранее, и заняло свое место в сектантском движении, спровоцировав внутренний раскол внутри уже существующей школы Махасангхика». [41]
Тхеравада рассказывает о третьем совете
[ редактировать ]Источники Тхеравады содержат повествования о Третьем совете школы Тхеравары, который произошел во время правления Ашоки в Паталипутре , императора Ашоки . столице [32]
Согласно комментариям и хроникам Тхеравады, Третий буддийский собор был созван царем Ашокой Маурьев в Паталипутре (сегодняшняя Патна ) под руководством старейшины Моггалипутты Тиссы . [42] Его целью было очистить буддийское движение, особенно от оппортунистических фракций и еретиков-небуддистов ( тиртхиков ), которые присоединились к нему только потому, что их привлекло королевское покровительство сангхи. Из-за возросшей королевской поддержки сангхи большое количество неверующих и жадных людей, придерживающихся неправильных взглядов, пытались присоединиться к ордену ненадлежащим образом, что вызвало множество расколов в сангхе. По этой причине был созван третий совет из тысячи монахов во главе с Моггалипуттатиссой. Сам император присутствовал при этом и спросил подозреваемых монахов, чему учил Будда. Они утверждали, что он учил неверным взглядам, таким как этернализм и т. д., которые осуждаются в канонической Брахмаджала-сутте. Он спросил добродетельных монахов, и они ответили, что Будда был «Учителем анализа» ( Вибхаджавадин ), и этот ответ подтвердил Моггалипутта Тисса. [43]
Тхеравадины говорят, что совет продолжил декламацию писаний, добавив к канону собственную книгу Моггалипутты Тиссы, Катхаваттху , обсуждение различных инакомыслящих буддийских взглядов и ответов Вибхаджавадина на них. Этот текст упоминается только в тхеравадинских источниках. Согласно этому рассказу, этот третий собор, по-видимому, также привел к расколу между школами Сарвастивады и Вибхаджавады по вопросу существования трех времен (т.е. временного этернализма ). [43] Эту доктрину, кажется, защищал некий Катьяянипутра, которого считают основателем Сарвастивады. [44] Но, согласно К.Л. Дхаммаджоти , линия Сарвастивады и линия Вибхаджьявады Моггалипутты существовали уже во времена императора Ашоки. [45]
Миссии Ашокана
[ редактировать ]Источники Тхеравады упоминают, что еще одной функцией этого совета была отправка буддийских миссионеров в разные страны с целью распространения буддизма. Они доходили до эллинистических царств на Западе (в частности, до соседнего Греко-Бактрийского царства и, возможно, даже дальше, согласно надписям, оставленным Ашокой на каменных столбах). [36] Миссионеры были также отправлены в Южную Индию , Шри-Ланку и Юго-Восточную Азию (возможно, в соседнюю Бирму ). Тот факт, что буддийская сангха активно участвовала в миссионерской деятельности по всей Азии во времена Ашоки, хорошо подтверждается археологическими источниками, включая многочисленные индийские надписи, которые соответствуют утверждениям источников Тхеравады. [36]
Согласно Махавамсе (XII, 1-й абзац), [46] совет и Ашока отправили следующих миссионеров в различные регионы: [47]
- Старейшина Маджхантика (санскрит: Махьянтика) возглавил миссию в Кашмир и Гандхару.
- Старейшина Махадева возглавил миссию в Махисамандалу ( Майсур , Карнатака ).
- Старейшина Ракхита возглавил миссию в Ванаваси ( Тамил Наду ).
- Йона Гуджарата (греческий) старейшина Дхармараксита возглавил миссию в Апарантаку («Западная граница», состоящая из Северного , Катхиавара , Качча и Синда ) .
- Старейшина Махадхармараксита возглавил миссию в Махараттху ( Махараштру ).
- Махаракхита (Махараксита Тхера) возглавил миссию в страну Йона ( греков ) , которая, вероятно, относится к Греко-Бактрии и, возможно, к царству Селевкидов.
- Маджхима Тхера возглавил миссию в район Химавант (север Непала , предгорья Гималаев ) .
- Сона Тхера и Уттара Тхера возглавили миссии в Суваннабхуми (где-то в Юго-Восточной Азии , возможно, в Мьянме или Таиланде ).
- Старший Махинда вместе с Уттией, Иттией, Самбалой и Бхаддасалой отправился в Ланкадипу ( Шри-Ланка )
Некоторые из этих миссий были очень успешными, например, те, которые установили буддизм в Афганистане , Гандхаре и Шри-Ланке . Гандхарский буддизм , греко-буддизм и сингальский буддизм продолжали оставаться основными влиятельными традициями на протяжении многих поколений. Что касается миссий в средиземноморские эллинистические королевства , то они, похоже, были менее успешными. Однако некоторые ученые считают, что возможно, что некоторые буддийские общины были основаны на ограниченное время в египетской Александрии , и это, возможно, послужило источником так называемой секты Therapeutae, упомянутой в некоторых древних источниках, таких как Филон Александрийский (ок. 20 г. до н.э.). – 50 г. н.э.). [48] Религиовед Ульрих Р. Кляйнхемпель утверждает, что наиболее вероятным кандидатом на роль религии терапевтов действительно является буддизм . [49]
Два «четвертых совета»
[ редактировать ]Ко времени Четвертых буддийских соборов буддизм раскололся на разные школы в разных регионах Индии. Ученые также поставили под сомнение историчность этих советов. Дэвид Снеллгроув считает рассказ Тхеравады о Третьем соборе и рассказ Сарвастивады о Четвертом соборе «одинаково тенденциозными», иллюстрируя неуверенную правдивость большей части этих историй. [50]
Сингальская тхеравада
[ редактировать ]В школе Южной Тхеравады (Алока Лена) был Четвертый буддийский совет в первом веке до нашей эры в Шри-Ланке в Алу Вихаре во времена царя Ваттагамани-Абхая , также известного как Валагамба . [51] По мнению К. Р. Нормана, существует серьезное несоответствие между источниками, в которых говорится о смерти Валагамбы из Анурадхапуры, произошедшей в 77 г. до н. э., и его предполагаемым покровительством попыткам записать буддийские устные традиции в письменной форме в период с 29 по 17 г. до н.э. Норман пишет:
В Дипавамсе говорится, что во время правления Валагамбы (Ваттагамани Абхая) (29–17 до н.э.) монахи, которые ранее устно помнили Типитаку и комментарии к ней, записывали их в книги из-за угрозы, исходящей от голода и войны. [52] Махавамса также кратко упоминает о записи канона и комментариев в это время. [53]
Валагамба также связан с покровительством месту Абхаягири , строительством там ступы и подношением ее Куппикала Махатиссе Теро. [54] [55] Похоже, это вызвало спор между Абхаягири и монахами монастыря Махавихара (древняя линия Тхеравады). [56]
состоялся совет в пещерном храме Алу Вихара Как бы то ни было, источники утверждают, что в ответ на Беминитию Сейю . Поскольку в то время палийские тексты представляли собой исключительно устную литературу поддерживаемую в нескольких редакциях дхаммабханаками , ( чтецами дхармы ), выжившие монахи осознавали опасность не записывать их, так что даже если некоторые из монахов, чьей обязанностью было изучать и помните, что части Канона для последующих поколений умерли, учение не будет потеряно. [57]
Кашмири Сарвастивада
[ редактировать ]Еще один Четвертый буддийский собор был проведен в соответствии с традицией Сарвастивады в Кушанской империи и, как говорят, был созван кушанским императором Канишкой I (ок. 158–176) в 78 году нашей эры в Кундальвана- вихаре (Кундалбан) в Кашмире . [58] Предполагается, что точное местоположение вихары находится в районе Харвана, недалеко от Шринагара . [59] Альтернативная теория помещает его в монастырь Кувана в Джаландхаре , хотя это маловероятно. [60]
Четвертый Кашмирский совет не признан авторитетным для тхеравадинов. Отчеты об этом совете можно найти в писаниях, сохранившихся в традиции Махаяны . Говорят, что император Канишка собрал в Кашмире пятьсот монахов во главе с Васумитрой, чтобы систематизировать канон Сарвастивадина, который был переведен с более ранних пракритских народных языков (таких как гандхари ) на санскрит . Говорят, что во время собора было составлено триста тысяч стихов и более девяти миллионов утверждений, и этот процесс занял двенадцать лет. Источники Сарвастивады также утверждают, что энциклопедическая Абхидхарма Махавибхаша Шастра («Великий комментарий Абхидхармы») датируется временем Канишки. Этот массивный текст стал центральным текстом традиции вайбхашика в Кашмире. [61] Хотя Сарвастивада больше не существует как независимая школа, ее традиция Абхидхармы была унаследована традицией Махаяны .
Новые тексты вайбхашики были приняты не всеми сарвастивадинами. Некоторые «западные мастера» из Гандхары и Бактрии имели разные взгляды, несогласные с новой ортодоксальностью. Эти разногласия со стороны « Саутрантиков » можно увидеть в более поздних работах, таких как * Таттвасиддхи-Шастра (成實論), * Абхидхармахридай (Т № 1550) и Абхидхармакошакарика Васубандху. [62]
Советы Тхеравады в Мьянме
[ редактировать ]Пятый Бирманский совет (1871 г.)
[ редактировать ]Другой буддийский собор, на этот раз под председательством монахов Тхеравады, состоялся в Мандалае, Бирма , в 1871 году во время правления короля Миндона . В бирманской традиции он широко известен как «Пятый совет». Главной целью этой встречи было пересказать все учения Будды и изучить их в мельчайших деталях, чтобы увидеть, не было ли какое-либо из них изменено, искажено или опущено.
Его возглавляли три старейшины: достопочтенный Махатера Джагарабхивамса, достопочтенный Нариндабхидхаджа и достопочтенный Махатхера Сумангаласами в компании примерно двух тысяч четырехсот монахов (2400 человек). Их совместное чтение Дхаммы длилось пять месяцев. Работа этого совета заключалась также в том, чтобы утвердить всю Трипитаку, начертанную для потомков на семистах двадцати девяти мраморных плитах бирманским письмом перед ее чтением. [63] Эта монументальная задача была выполнена монахами и многими искусными мастерами, которые после завершения изготовления каждой плиты размещали ее в красивых миниатюрных пагодах «питака» на специальном участке на территории пагоды Кутходо короля Миндона у подножия холма Мандалай, где она и так называемая «самая большая книга в мире» стоит и по сей день. Этот совет не получил широкого признания за пределами Бирмы. [64]
Шестой бирманский совет (1954 г.)
[ редактировать ]Шестой Собор был созван в Каба Айе в Янгоне (бывший Рангун) в 1954 году, через 83 года после того, как пятый состоялся в Мандалае. Его спонсировало правительство Бирмы во главе с тогдашним премьер-министром достопочтенным У Ну . Он санкционировал строительство Маха Пассана Гуха, «великой пещеры», искусственной пещеры, очень похожей на индийскую пещеру Саттапанни, где проводился первый буддийский совет. После его завершения Совет собрался 17 мая 1954 года.
Как и в случае с предыдущими советами, его первой целью было утверждение и сохранение подлинной Дхаммы и Винайи. Однако оно было уникальным, поскольку в нем принимали участие монахи из восьми стран. Эти две тысячи пятьсот образованных монахов Тхеравады прибыли из Мьянмы , Таиланда , Камбоджи , Лаоса , Вьетнама , Шри-Ланки , Индии и Непала . Германию можно считать только национальностью только двух присутствующих западных монахов: Достопочтенного Ньянатилоки Махатеры и Достопочтенного Ньянапоники Тхеры . Оба они были приглашены из Шри-Ланки. Покойному Достопочтенному Махаси Саядо была поручена благородная задача задавать необходимые вопросы о Дхамме Достопочтенному Бхаданте Вичиттасарабхивамсе, который учено и удовлетворительно ответил на все из них. К моменту заседания этого совета все страны-участницы, за исключением Индии, уже перевели палийский трипитака на свои родные письменности. [65]
Традиционное чтение буддийских писаний заняло два года, а Трипитака и родственная ей литература во всех сценариях были тщательно изучены, их различия отмечены, внесены необходимые исправления, а затем сопоставлены все версии. Выяснилось, что в содержании ни одного из текстов не было большой разницы. Наконец, после того, как совет их официально утвердил, все книги Типитаки и комментарии к ним были подготовлены к печати на современных печатных машинах и опубликованы бирманским шрифтом . Это выдающееся достижение стало возможным благодаря самоотверженным усилиям двух с половиной тысяч монахов и многочисленных мирян. Их работа подошла к концу вечером Весака Будды , 24 мая 1956 года, ровно через два с половиной тысячелетия после Париниббаны , согласно традиционной датировке Тхеравады.
Советы Тхеравады в тайской традиции
[ редактировать ]Тайская традиция Тхеравады имеет другой способ отсчета истории буддийских советов и называет множество других советов, помимо перечисленных выше. Распространенным тайским историческим источником ранних соборов является « Сангитиявамса» (ок. 1789 г.) Сомдета Ваннарата, настоятеля Ват Пхо . [66]
Первые три совета являются традиционными советами Индии (1. Раджагаха, 2. Весали, 3. Паталипутта).
Согласно тайской традиции буддийской истории, четвертый собор состоялся во время правления короля Деванампиятиссы (247–207 гг. До н.э.), когда буддизм впервые был принесен в Шри-Ланку . Предполагалось, что оно пройдет под председательством Достопочтенного Ариттхи, первого ученика Старшего Махинды . [67] В других традициях это обычно не считается советом, но в Самантапасадике в это время упоминается декламация.
Пятый совет - это совет царя Ваттагамани Абхая , когда Палийский канон был впервые записан в Шри-Ланке в первом веке до нашей эры в Алувихаре под председательством Махаттеры Раккиты. [68] [67]
Шестой совет, согласно « Сангитиявамсе» , включает в себя деятельность по переводу сингальских комментариев на палийский язык, проект, который возглавил Ачарья Буддхагхоса и в котором приняли участие многочисленные монахи шри-ланкийской традиции Махавихары .
Считается, что седьмой совет состоялся во времена короля Шри-Ланки Параккамабаху I под председательством Кассапы Тхеры в 1176 году. [69] Во время этого совета была написана Аттаванана , которая объясняет палийский перевод Буддхагхосы оригинальных сингальских комментариев. Параккамабаху также объединил сангху Шри-Ланки в одну общину Тхеравады.
Советы, проводимые в Таиланде
[ редактировать ]С этого момента тайская традиция сосредотачивается на советах, проводимых в Таиланде, которым покровительствует тайская монархия .
Первый из них состоялся в Махабодхараме в Чиангмае , на котором присутствовало несколько монахов. Махатхера Дхаммадинна из Талаваны Махавихары (Ват Па Тан) председательствовал на совете, которому покровительствовал король Лан На Тилокарадж ( годы правления 1441–1487). Во время этого совета орфография тайского палийского канона была исправлена и переведена в сценарий Лан На . Этот совет состоялся в 1477 году нашей эры. [70]
Второй тайский совет проводился в Бангкоке с 13 ноября 1788 года по 10 апреля 1789 года под эгидой короля Рамы I и его брата. В нем приняли участие 250 монахов и ученых. Вышло в свет новое издание Палийского канона — Типитака Чабаб Тонгьяй. [71]
Третий тайский совет состоялся в 1878 году во время правления короля Чулалонгкорна (Рамы V). Во время этого совета тайское письмо использовалось для копирования Палийского канона (вместо модифицированного кхмерского письма ), и канон был впервые опубликован в современной книжной форме. [72]
Следующий тайский совет состоялся в Бангкоке во время правления Рамы VII (1925–1935). На этом совете было опубликовано новое издание Палийского канона тайским письмом , которое было распространено по всей стране. [73]
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Фраувальнер, Эрих (1956). Самая ранняя Виная и начало буддийской литературы . Рим: Итальянский институт Ближнего и Дальнего Востока. стр. 42–45. ISBN 8857526798 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Фраувальнер, Эрих (1956), Самая ранняя Винайя и начало буддийской литературы , Рим: Istituto Italiano per il Medio ed Estremo Oriente, стр. 42–45, ISBN 8857526798
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Харви, Питер (2013). Введение в буддизм: учения, история и практики (2-е изд.). Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. стр. 88–90.
- ^ Берквиц, Стивен К. Южноазиатский буддизм: обзор, Routledge, 2012, стр. 43.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Аналайо, Бхиккху. Первое монашество сангити и тхеравады. Международный журнал буддийских исследований Шри-Ланки (SIJBS), том IV (2015 г.), ISSN-20128878.
- ^ «Жизнь Будды: Первый буддийский совет (Часть 2)» , www.buddhanet.net , получено 30 декабря 2017 г.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Харви 2013 , с. 88.
- ^ Гомбрич 2006 , с. 4.
- ^ Дэмиен Киоун (2004), Словарь буддизма , Oxford University Press, стр. 2, ISBN 978-0-19-157917-2
- ^ Ди.А. (сумангала.1) Сумангалавиласини дигханикаяттхакатха силаккхандхаваггаваннана ниданакатха
- ^ Сангани.А. (аттхасалини) Дхаммасангини Абхидхамма-Аттхакатха Ниданакатха
- ^ Бармен, Сибани (2017). Исследование Дипавамши.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Датт, Налинакша (1978). Буддийские секты в Индии , стр. 38-39. Мотилал Банарсидасс
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Ламот, Этьен (1988), История индийского буддизма, стр. 138.
- ^ Гомбрич 2006 , стр. 96–7.
- ^ Хиракава 1993 , стр. 69.
- ^ Пребиш 2005 , с. 226.
- ^ Мукерджи 1994 , стр. 453.
- ^ Пребиш 2005 , с. 231.
- ^ Мукерджи 1994 , стр. 454–6.
- ^ Мукерджи 1994 , с. 457.
- ^ Гомбрих 2018 , с. 73.
- ^ Чарльз Виллемен, Барт Дессейн, Коллетт Кокс (1998) Буддийская схоластика Сарвастивада, стр. 40, 43. BRILL, Справочник по востоковедению.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д «СуттаЦентрал» . СуттаЦентрал . Проверено 14 января 2024 г.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д «Ваджипуттака» . palikanon.com . Проверено 25 августа 2023 г.
- ^ Харви, Питер (2013), с. 89.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Скилтон, Эндрю. Краткая история буддизма. 2004. с. 48
- ^ «Дхамма Сангаяна (Буддийские советы)» . МАХАВАМСА | Великая хроника Шри-Ланки . 28 мая 2008 года . Проверено 25 августа 2023 г.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Девалегама Медананда Теро; Гантун Ассаджи Теро; Мамбулгода Суманаратхана Теро; Удита Гарусингхе (2017). Буддизм, 9 класс (PDF) (на сингальском языке). Отдел образовательных публикаций. стр. 120–123. ISBN 978-955-25-0358-0 .
- ^ Скилтон, Эндрю. Краткая история буддизма. 2004. стр. 49, 64.
- ^ Пребиш, Чарльз С. «Возвращение к Шайкша-Дхарме: дальнейшие соображения о происхождении Махасангхики». История религий , т. 35, нет. 3, 1996, стр. 258–70. JSTOR , JSTOR 1062815 . По состоянию на 6 июля 2023 г.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Чарльз Виллемен, Барт Дессейн, Коллетт Кокс (1998) Буддийская схоластика Сарвастивада, с. 45. БРИЛЛ, Справочник по востоковедению.
- ^ Уильямс, Джейн и Уильямс, Пол. Буддизм: критические концепции в религиоведении, том 2. 2005. с. 189
- ^ Наттье, Ян; Пребиш, Чарльз С. Махасангхика Истоки: Начало буддийского сектантства , История религий, том 16, номер 3. Февраль 1977 г.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Чарльз Виллемен, Барт Дессейн, Коллетт Кокс (1998) Буддийская схоластика Сарвастивада, стр. 45-46. БРИЛЛ, Справочник по востоковедению.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Суджато, Бханте (2012), Секты и сектантство: истоки буддийских школ , Сантипада, ISBN 978-1921842085
- ^ Чарльз Виллемен, Барт Дессейн, Коллетт Кокс (1998) Буддийская схоластика Сарвастивада, стр. 46. БРИЛЛ, Справочник востоковедения.
- ^ Суджато, Бханте (2012), Секты и сектантство: истоки буддийских школ , Сантипада, стр. 78, ISBN 9781921842085
- ^ Вальзер, Джозеф. Нагарджуна в контексте: буддизм Махаяны и ранняя индийская культура. 2005. стр. 49–50.
- ^ Вальзер, Джозеф. Нагарджуна в контексте: буддизм Махаяны и ранняя индийская культура. 2005. с. 50
- ^ Уильямс, Джейн и Уильямс, Пол. Буддизм: критические концепции в религиоведении, том 2. 2005. с. 188
- ^ Берквиц, Стивен К. Южноазиатский буддизм: обзор, Routledge, 2012, стр. 44.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Берквиц, Стивен К. Буддизм Южной Азии: обзор, Routledge, 2012, стр. 45.
- ^ Чарльз Виллемен, Барт Дессейн, Коллетт Кокс (1998) Буддийская схоластика Сарвастивада, стр. 56. БРИЛЛ, Справочник по востоковедению.
- ^ Дхаммаджоти, КЛ (2009). Сарвастивада Абхидхарма , с. 55. Центр буддийских исследований, Университет Гонконга. ISBN 978-988-99296-5-7
- ^ Махавамса. «Глава XII» . lakdiva.org .
- ^ Тайское искусство с индийским влиянием, Промсак Джермсаватди, Abhinav Publications, 1979 , стр. 10 и далее.
- ^ «Климент Александрийский: Строматы, книга 1» . www.earlychristianwritings.com .
- ^ Ullrich R . Kleinhempel, "Traces of Buddhist Presence in Alexandria: Philo and the "Therapeutae"", Научно-теоретический журнал 2019 https://www.academia.edu/39841429/Traces_of_Buddhist_Presence_in_Alexandria_Philo_and_the_Therapeutae_
- ^ Индо-тибетский буддизм. Снеллгроув, Дэвид. Шамбала. Бостон: 2003. п. 46
- ^ Эллавала, Х. (1969). Социальная история раннего Цейлона . Департамент по делам культуры.
- ↑ Д. Амарасири Вираратне, Сихалаваттху Пакарана: Книга древних сингальских религиозных рассказов «Остров», четверг, 7 декабря 2001 г.
- ^ Гонда, Джейн (редактор), Норман, КР (1983). История индийской литературы , том VII, стр. 10, Отто Харрасовиц, Висбаден.
- ^ «Анурадхапура» . Священные места назначения . Проверено 17 июля 2009 г.
- ^ Сиривира, Висконсин (2004). История Шри-Ланки . Даяванса Джаякоди и компания. ISBN 955-551-257-4 .
- ^ Де Сильва, Чандра Ричард. Шри-Ланка, История, с. 63. Издательство «Викас», 1997.
- ^ Басвелл, Роберт; Лопес, Дональд С. (2013). Принстонский словарь буддизма, стр. 200. Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-15786-3 .
- ^ Ханда, ОК; Ханда, Омаканда (1994). Буддийское искусство и древности Химачал-Прадеша, издательство Indus Publishing до 8 века нашей эры . п. 50. ISBN 978-81-85182-99-5 .
- ^ Ханда, ОК; Ханда, Омаканда (2001). Буддийские Западные Гималаи: политико-религиозная история . Индус Паблишинг. п. 38. ISBN 978-81-7387-124-5 .
- ^ Ханда, ОК; Ханда, Омаканда (1994). Буддийское искусство и древности Химачал-Прадеша, издательство Indus Publishing до 8 века нашей эры . п. 142. ИСБН 978-81-85182-99-5 .
- ^ Виллемен, Чарльз; dessein, борода; Кокс, Коллетт. Сарвастивада буддийская схоластика, Справочник востоковедения. Второй отдел. Индия. Брилл, 1998, с. XII
- ^ Дхаммаджоти, КЛ (2009). Сарвастивада Абхидхарма , с. 57. Центр буддийских исследований, Университет Гонконга. ISBN 978-988-99296-5-7
- ↑ Bollée in Pratidanam (Kuiper Festschrift), паб Mouton, Гаага/Париж, 1968 г.
- ^ Мендельсон, Сангха и государство в Бирме , Cornell University Press, Итака, Нью-Йорк, 1975, стр. 276 и далее.
- ^ Чаттха Сангаяна pariyatti.org [ мертвая ссылка ]
- ^ Санти Пакдихам (переводчик) (2020). История палийских писаний: Сангитиявамса Сомдета Пхра Пхоннарата. Фонд хрупких пальмовых листьев.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Пхра Брахмагунабхорн (Пенсильвания Паютто) (2000). Тайский буддизм в буддийском мире, Обзор буддийской ситуации на историческом фоне , с. 38.
- ^ Эллавала, Х. (1969). Социальная история раннего Цейлона. Департамент по делам культуры.
- ^ Пхра Брахмагунабхорн (П.А. Паютто) (2000). Тайский буддизм в буддийском мире, Обзор буддийской ситуации на историческом фоне , с. 26
- ^ Патит Пабан Мишра (2010). История Таиланда, с. 42. Серия «Гринвудская история современных наций».
- ^ Джермсаватди, Промсак (1979). Тайское искусство с индийским влиянием, с. 37. Публикации Абхинава
- ^ Пхра Брахмагунабхорн (П.А. Паютто) (2000). Тайский буддизм в буддийском мире, Обзор буддийской ситуации на историческом фоне , с. 28.
- ^ Джермсаватди, Промсак (1979). Тайское искусство с индийским влиянием, с. 40. Публикации Абхинава
Библиография
[ редактировать ]- Басуэлл, Роберт Э. младший; Лопес, Дональд С. младший (2013), Принстонский словарь буддизма. (PDF) , Издательство Принстонского университета , ISBN 978-0-691-15786-3
- Казинс, Л.С., О Вибхаджавадинах , Мотилал Банарсидасс (Нью-Дели)
- Датт, Н. (1998), Буддийские секты в Индии , Обзор буддийских исследований, 18 (2), 131–182.
- Фраувальнер, Э. (1956), Самая ранняя виная и начало буддийской литературы , Обзор буддийских исследований, 18 (2), 131–182.
- Гомбрич, Ричард (2006), Как зародился буддизм: обусловленное происхождение ранних учений (2-е изд.), Routledge , ISBN 978-0-415-37123-0
- Гомбрич, Р. (2018), Буддизм и Пали , Mud Pie Books, ISBN 978-0-9934770-4-1
- Харви, Питер (2013), Введение в буддизм: учения, история и практики (PDF) (2-е изд.), Нью-Йорк: Cambridge University Press , ISBN 978-0-521-85942-4
- Хиракава, Акира (1993), История индийского буддизма: от Шакьямуни до ранней Махаяны (PDF) , Motilal Banarsidass Publishers , ISBN 9788120809550 , заархивировано из оригинала (PDF) 11 сентября 2015 г.
- Мукерджи, Б. (1994), «Загадка Первого буддийского совета – ретроспектива» , Chung-Hwa Buddha Journal , 7 : 452–73
- Ламотт, Этьен (1976), История индийского буддизма , Париж: Peeters Press.
- де Ла Валле Пуссен, Луи (1905), Буддийские советы , Лувен, Ж. Б. Истас
- де Ла Валле Пуссен, Луи (1976), Буддийские советы , Калькутт: К. П. Багчи
- Ло, Британская Колумбия (1940), Комментарий к дебатам , Общество палийских текстов.
- Пребиш, Чарльз С. (2005) [1974], «Обзор стипендий буддийских советов» (PDF) , в книге Уильямс, Пол (редактор), Буддизм: критические концепции в религиоведении, 1: Ранняя история в Южной и Юго-Восточной Азии. , Рутледж , стр. 224–43, ISBN. 0-415-33227-3 , заархивировано из оригинала (PDF) 20 октября 2015 г.
- Пребиш, Чарльз С. , Происхождение Махасамгики, История религий, стр. 237–272.