Jump to content

Это было

Это было
Китайское имя
Традиционный китайский Дзен
Упрощенный китайский Дзен
Вьетнамское имя
Вьетнамский алфавит Медитация
Китайские иероглифы Дзен
Корейское имя
хангыль линия
Ханджа Дзен
Японское имя
Кандзи Дзен
Нисколько Дзен

Дзен (японский; [примечание 1] от китайского «Чан»; на корейском: Sŏn и на вьетнамском: Thiền) — школа буддизма Махаяны , зародившаяся в Китае во времена династии Тан как школа Чань (禪宗, chánzōng , «школа медитации») или школа ума Будды (佛心宗 , fóxīnzōng) . ), [1] а позже развились в различные субшколы и филиалы. Из Китая Чан распространился на юг во Вьетнам и стал вьетнамским Тхионом , на северо-восток в Корею , чтобы стать буддизмом Сеон , и на восток в Японию , став японским дзэн . [2]

Дзэн делает упор на практику медитации , прямое прозрение своей истинной природы (見性, китай. jiànxìng, японское кэншо ) и личное выражение этого прозрения в повседневной жизни на благо других . [3] [4] Некоторые источники дзэн преуменьшают значение изучения доктрины и традиционных практик, отдавая предпочтение прямому пониманию посредством дзадзэн и взаимодействию с мастером (Jp: роси , кит. шифу ), которого можно изображать как иконоборческую и нетрадиционную фигуру. [5] [6] [7] [8] [9] [10] Несмотря на это, большинство школ дзэн также пропагандируют традиционные буддийские практики, такие как пение, заповеди , ритуалы, монашество и изучение Священных Писаний. [8] [11]

С акцентом на мысли о природе будды , внутреннем просветлении и внезапном пробуждении , учение Дзен черпает из многочисленных буддийских источников, включая медитацию Сарвастивады , учения Махаяны о бодхисаттве , Йогачары и тексты Татхагатагарбхи (например, Ланкаватара ) и школу Хуаянь . [12] [13] Праджняпарамиты Литература , [14] а также мысль Мадхьямаки также оказали влияние на формирование апофатического , а иногда и иконоборческого дзэн характера риторики . [15]

Более того, школа Чань также находилась под влиянием даосской философии , особенно неодаосской мысли. [16]

Этимология [ править ]

Слово Дзен происходит от японского произношения ( кана : ぜん) среднекитайского слова 禪 ( Среднекитайский : [dʑian]; пиньинь : Chán ), которое, в свою очередь, происходит от санскритского слова dhyāna (ध्यान), [17] что примерно можно перевести как «созерцание», «поглощение» или « медитативное состояние ». [18] [примечание 2]

Фактический китайский термин для «школы Дзэн» — 禪宗 ( пиньинь : Chánzōng ), тогда как «Чань» просто относится к самой практике медитации ( китайский : 習禪 ; пиньинь : xíchán ) или изучению медитации ( китайский : 禪學 ; пиньинь : chánxué ), хотя он часто используется как сокращенная форма Chánzong . [19]

Дзен также называют буддийской сектой сердца , фоксинцзун (по-китайски) или бусин-сю (по-японски). [1] «школа ума Будды», [1] [20] [21] от fó-xīn , «ум Будды»; [Интернет 1] (или а) «Этот термин может относиться либо к сострадательному и просветленному уму Будды , либо к изначально ясному и чистому уму, присущему всем существам, к которым они должны пробудиться». [Интернет 1] [примечание 3] Буссин может также относиться к Буддхакае , телу Будды. [23] [Интернет 2] «воплощение пробудившейся активности». [Интернет 3]

«Дзен» традиционно является именем собственным, поскольку оно обычно описывает определенную буддийскую секту. В последнее время строчная буква «дзен» используется при обсуждении «мирного и спокойного» мировоззрения или отношения. Он был официально добавлен в словарь Merriam-Webster в 2018 году. [24]

Практика [ править ]

Медитация [ править ]

Практика медитации (кит. chán, санскр. dhyāna ), особенно сидячая медитация (坐禪, кит . zuòchán , японск . дзадзэн / ざぜん), является центральной частью дзен-буддизма. [25]

Медитация в китайском буддизме [ править ]

Практика буддийской медитации зародилась в Индии и впервые проникла в Китай через переводы Ань Шигао (ок. 148–180 гг. Н. Э.) и Кумарадживы (334–413 гг. Н. Э.). Оба эти деятеля перевели различные сутры Дхьяны . Это были влиятельные тексты для медитации, которые в основном были основаны на учениях по медитации кашмирской школы Сарвастивада (около I–IV веков н.э.). [26] Среди наиболее влиятельных ранних китайских текстов по медитации — Анбан Шоуи Цзин (Сутра об анапанасмрити ), Цзочан Санмей Цзин (Сутра сидячего дхьяна самадхи ) и Дамодуолуо Чан Цзин (Дамодуолуо Дзен Сутра, [27] Дхарматрата Дхьяна Сутра . [28]

Эти ранние китайские медитативные работы продолжали оказывать влияние на практику дзэн даже в современную эпоху. Например, мастер Риндзай Дзэн 18-го века Торэй Эндзи написал комментарий к Дамодуолуо Чан Цзин и использовал Цзочан Санмэй Цзин в качестве источника при написании этого комментария. Торей считал, что автором « Дамодуолуо Чан Цзин» был Бодхидхарма . [29]

В то время как дхьяна в строгом смысле относится к классическим четырем дхьянам , в китайском буддизме чань может относиться к различным видам медитативных техник и подготовительным практикам к ним, которые необходимы для практики дхьяны . [30] Пять основных типов медитации в Дхьяна-сутрах : анапанасмрити (внимательность к дыханию); патикуламанасикара -медитация (внимательность к нечистотам тела); майтри- медитация (любящая доброта); созерцание двенадцати звеньев пратитьясамутпады ; и созерцание Будды . [31] По словам современного чаньского мастера Шэн Йена , эти практики называются «пятью методами успокоения или умиротворения ума» и служат для сосредоточения и очищения ума, а также поддерживают развитие стадий дхьяны . [32] Чань-буддисты могут также использовать другие классические буддийские практики, такие как четыре основы осознанности и Три врата освобождения ( пустота или шуньята , отсутствие знаков или анимитта и отсутствие желаний или апранихита ). [33]

Ранние тексты Чань также обучают формам медитации, уникальным для буддизма Махаяны . Например, « Трактат об основах развития ума» , в котором изображены учения школы Восточной горы VII века , учит визуализации солнечного диска, аналогичной той, которой учат в « Сутре созерцания» . [34]

По мнению Чарльза Лука , в раннем Чань (Дзен) не было единого фиксированного метода. Все различные буддийские методы медитации были просто искусными средствами , которые могли привести медитирующего к внутреннему уму будды. [35]

Внезапный метод Дзена [ править ]

Современные ученые, такие как Роберт Шарф, утверждают, что ранний Чань, обладая уникальными учениями и мифами, также использовал классические буддийские методы медитации, и именно поэтому трудно найти множество уникальных инструкций по медитации «Чань» в некоторых из самых ранних источников. [36] Однако Шарф также отмечает, что в некоторых ранних источниках преподается уникальный вид чань-медитации, который также имеет тенденцию осуждать традиционные буддийские медитации. Этот уникальный дзэнский подход имеет различные названия, такие как «поддержание ума» (shouxin守心), «сохранение единства» (shouyi守一), «успокоение ума» (anxin安心), «различение ума» (guanxin觀心), и «видение ума» (кансин 看心). [36] Традиционная фраза, описывающая эту практику, гласит: «Чан указывает непосредственно на человеческий разум, чтобы люди могли увидеть свою истинную природу и стать буддами». [37]

Точно так же Джон Макрей отмечает, что важным событием раннего Чань был отказ от некоторых традиционных техник в пользу уникального прямого подхода Дзэн. [38] Ранние чаньские источники, такие как Антология Бодхидхармы , и Сутра Платформы работы Шэньхуэя, критикуют традиционные методы медитации концентрации и осознанности как ненужные и вместо этого продвигают более прямой и внезапный метод. Например, Бодхидхармы» в «Антологии говорится: «Человек с острыми способностями слышит о пути, не создавая жадного ума. Он даже не развивает правильную внимательность и правильное размышление» и «Если ум не развит, какая нужда в перекрестном умении?» сидящая на ногах дхьяна?». [39] Точно так же « Платформная сутра» критикует практику сидячего самадхи: «Человек просветляется на Пути посредством ума. Как это могло зависеть от сидения?», в то время как четыре высказывания Шэньхуэя критикуют «замораживание», «остановку», «активацию» и «концентрацию» ума. [40] [41]

По словам Макрея, «первое явное заявление о внезапном и прямом подходе, который должен был стать отличительной чертой религиозной практики Чань», связано с Восточной горной школой . [42] Это метод, называемый «сохранять непоколебимое» (守一不移, shǒu yī bù yí), [42] одна из них — истинная природа ума или Таковость , которая приравнивается к природе будды. [43] Шарф пишет, что в этой практике человек переключает внимание с объектов опыта на «природу самого сознательного осознания», изначально чистую природу будды , которую сравнивают с ясным зеркалом или солнцем (которое всегда сияет, но может быть закрыто облаками). [36] Этот тип медитации основан на классических идеях Махаяны, которые не являются однозначно «чаньскими», но, по словам Макрея, он отличается от традиционной практики тем, что «не предъявляются никакие подготовительные требования, никакие моральные предпосылки или предварительные упражнения» и «без шагов или градации. Человек концентрируется, понимает и просветляется — и все это в одной недифференцированной практике». [42] [примечание 4]

Источники дзэн также используют термин « отслеживание сияния » или «поворот света» (Ch. fώn zhào, 返照), чтобы описать видение внутреннего сияющего источника самого ума, «нуминозного осознания», светимости или будды. природа. [45] В « Платформенной сутре» этот термин упоминается и связывается с видением своего «истинного лица». [46] В « Записях Линджи» говорится, что все, что необходимо для обретения Дхармы, — это «направить свой собственный свет на себя и никогда не искать где-то еще». [47] Японский мастер дзэн Догэн описывает это следующим образом: «Вам следует прекратить интеллектуальную практику поиска слов и научиться «отступать назад», «поворачивать свет и светить обратно» (яп.: эко хэнсё); разум и тело естественным образом «отпадут», и появится «изначальное лицо». [48] Подобным же образом корейский мастер сён Ёндам Юил утверждает: «Использовать собственный ум, чтобы проследить сияние до сверхъестественного осознания собственного ума... Это все равно, что видеть сияние солнечных лучей и следовать за ним обратно, пока не увидишь шар самого Солнца». [49]

Шарф также отмечает, что это раннее представление о созерцании чистого «Ума» Будды было смягчено и сбалансировано другими источниками дзэн с такими терминами, как « не-ум » (усинь) и «не-внимательность» (вуньен), чтобы избежать любого метафизического овеществления. ума и любое цепляние за ум или язык. Этот вид негативной диалектики стиля Мадхьямаки встречается в ранних источниках дзэн, таких как « Трактат об отсутствии ума» ( Усинь лунь ). [50] и Платформенная Сутра . Эти источники склонны подчеркивать пустоту , отрицание и отсутствие (усуо 無所) как основную тему созерцания. [51] Эти две созерцательные темы (ум будды и не-ум, позитивная и негативная риторика) продолжали определять развитие теории и практики дзэн на протяжении всей ее истории. [51]

Позже китайские чань-буддисты разработали свои собственные руководства по медитации («тян»), в которых обучали их уникальному методу прямого и внезапного созерцания. Самым ранним из них является широко имитируемый и влиятельный Цзочан И (около 11 века), который рекомендует простую созерцательную практику, которая, как говорят, ведет к открытию внутренней мудрости, уже присутствующей в уме. Эта работа также показывает влияние более ранних руководств по медитации, составленных Тяньтай патриархом Чжии . [52] Однако другие источники дзэн преуменьшают значение традиционных практик, таких как сидячая медитация, и вместо этого сосредотачиваются на непринужденности и обычных повседневных делах. Один из примеров этого можно найти в « Записях Линьцзи» , в которых говорится: «Последователи Пути, что касается буддхадхармы, не требуют никаких усилий. Вам нужно только быть обычными и ничего не делать: испражняться, мочиться, носить одежду, есть пищу. и лежать, когда устали». [53] Точно так же некоторые источники дзэн также подчеркивают бездействие или отсутствие забот (у-ши 無事). Например, чаньский мастер Хуанбо утверждает, что ничто не может сравниться с неисканием, описывая адепта дзэн следующим образом: «Человек Пути — это тот, кому нечего делать [у-ши], у которого вообще нет ума и нет учение проповедовать. Не имея ничего общего, такой человек живет спокойно». [54]

Источники дзэн, которые фокусируются на внезапном учении, иногда могут быть весьма радикальными в своем отрицании важности традиционных буддийских идей и практик. В «Летописи Драгоценности Дхармы на протяжении веков » ( Лидай Фабао Джи ), например, говорится: «Лучше разрушить шила [этику], а не разрушать истинное видение. Шила [вызывает] перерождение на Небесах, добавляя больше [кармических] связей, тогда как истинное видение достигает нирваны». [55] Аналогичным образом, в « Проповеди «Кровь»» не затрагивает его говорится, что не имеет значения, мясник ли человек или нет, если человек видит свою истинную природу, карма . [56] Проповедь «Кровавый поток» также отвергает поклонение буддам и бодхисаттвам, заявляя, что «Те, кто держится за видимость, являются дьяволами. Они сбиваются с Пути. Зачем поклоняться иллюзиям, рожденным умом? Я поклоняюсь». [57] Точно так же Лидай Фабао Цзи утверждает, что «Немыслие - это не что иное, как видение Будды», и отвергает практику поклонения и декламации. [58] Наиболее известна запись о Линьцзи , в которой мастер утверждает, что «если вы встретите будду, убейте будду» (а также патриархов, архатов, родителей и родственников), далее утверждая, что благодаря этому «вы обретете освобождение, а не запутаться в вещах». [59]

современные Распространенные формы медитации

Осознанность дыхания [ править ]

Кодо Саваки практикует дзадзэн, его руки выполняют «космическую мудру» (яп. хоккайджойн), которая распространена в японском сото-дзэн.

Во время сидячей медитации (坐禅, Ch. zuòchán, Jp. zazen , Ko. jwaseon ) практикующие обычно принимают сидячую позу, такую ​​как поза лотоса , полулотоса , бирманская или сэйдза . Их руки часто совершали определенный жест или мудру . Часто для сидения используют квадратную или круглую подушку, помещенную на мягкий коврик; в некоторых других случаях можно использовать стул.

Чтобы регулировать ум, ученикам дзэн часто советуют считать дыхания . Либо засчитываются оба выдоха и вдоха, либо только один из них. Счет может быть до десяти, а затем этот процесс повторяется до тех пор, пока ум не успокоится. [60] Учителя дзэн, такие как Омори Соген, обучают серии длинных и глубоких выдохов и вдохов как способ подготовиться к регулярной медитации на дыхании. [61] Внимание часто уделяется энергетическому центру ( даньтянь ) ниже пупка. [62] Учителя дзэн часто пропагандируют диафрагмальное дыхание , заявляя, что дыхание должно исходить из нижней части живота (известной по-японски как хара или танден), и что эта часть тела должна слегка расширяться вперед при дыхании. [63] Со временем дыхание должно стать более плавным, глубоким и медленным. [64] Когда счет становится обременительным, рекомендуется просто следовать естественному ритму дыхания с концентрированным вниманием. [65] [66]

Тихая иллюминация и Сикантаза [ править ]

Достопочтенный Сюань Хуа медитирует в позе лотоса , Гонконг , 1953 год.

Распространенная форма сидячей медитации называется «Безмолвное озарение» (Ch. mòzhào, Jp . mokushō ). Эта практика традиционно пропагандировалась школой Цаодун китайского чань и связана с Хунчжи Чжэнцзюэ (1091–1157), написавшим различные работы по этой практике. [67] Этот метод происходит из индийской буддийской практики соединения ( санскр. yuganaddha ) шаматхи и випашьяны . [68]

Практика молчаливого освещения Хунчжи не зависит от концентрации на конкретных объектах, «таких как визуальные образы, звуки, дыхание, концепции, истории или божества». [69] Напротив, это недвойственная «беспредметная» медитация, включающая «отход от исключительного сосредоточения на определенном сенсорном или ментальном объекте». [69] Эта практика позволяет медитатору осознавать «все явления как единую целостность» без какой-либо концептуализации , цепляния , поиска цели или двойственности субъект-объект . По словам Лейтона , этот метод «основан на проверенной опытом вере в то, что поле огромной яркости принадлежит нам с самого начала». [69] Это «огромное сияющее поле будды» — это наш имманентный «неотчуждаемый дар мудрости», который невозможно культивировать или увеличивать. Вместо этого нужно просто признать эту сияющую ясность без каких-либо помех. [70]

Подобная практика преподается в основных школах японского дзэн , но особенно подчеркивается Сото , где она более широко известна как Сикантадза (кит. zhǐguώn dώzuò, «Просто сидение») . Этот метод обсуждается в работах японского мыслителя Сото -дзэн Догэна , особенно в его Сёбогэндзо и его Фуканзадзэнги . [71] [72] Для Догэна сикантадза характеризуется хисирё («недумание», «недумание», «за пределами мышления»), что, по мнению Касулиса, является «состоянием не-ума , в котором человек просто осознает вещи такими, какие они есть, за пределами мышления и не-мышления». [73]

Хотя японская и китайская формы этих простых методов схожи, они считаются разными подходами. [74]

Созерцание Хуатоу и Коан [ править ]

Каллиграфия « Му » ( Ханьюй Пиньинь : ) Торея Энджи . Он фигурирует в знаменитом собаки Чжаочжоу. коане

Во времена Сун династии стала популярной литература гунъан ( яп. коан ) . Буквально означая «общественное дело», это были истории или диалоги, описывающие учения и взаимодействие между мастерами дзэн и их учениками. Коны призваны иллюстрировать неконцептуальное понимание дзэн ( праджня ). разработали новый метод медитации, который Во времена Сун деятели школы Линьцзи, такие как Дахуэй (1089–1163), назывался канхуа тян («медитация наблюдения за фразой»), который подразумевал созерцание одного слова или фразы (называемый хуатоу , «критическая медитация») . фраза») гунъань . [75] Дахуэй раскритиковал «бесшумное освещение» Цаодуна. [76] [77] Хотя два метода Цаодуна и Линьцзи иногда рассматриваются как конкурирующие друг с другом, Шлюттер пишет, что сам Дахуэй «не полностью осуждал тихое сидение; на самом деле, он, кажется, рекомендовал его, по крайней мере, своим монахам-ученикам». [76]

В китайском чане и корейском соне практика «соблюдения хуатоу » ( хваду по-корейски) является широко практикуемым методом. [78] Его преподавали такие мастера сон, как Чинул (1158–1210) и Сонгчхоль (1912–1993), а также современные китайские мастера, такие как Шэн Йен и Сююн .

В японской Риндзай школе интроспекция коан разработала свой собственный формализованный стиль со стандартизированной учебной программой коанов , которую необходимо изучать, размышлять и «передавать» последовательно. Монахам велят «стать единым целым» со своим коаном, постоянно повторяя вопрос коана. Им также рекомендуется не пытаться ответить на него интеллектуально, поскольку целью практики является неконцептуальное постижение недвойственности. [79] Мастерство ученика Дзэн в отношении данного коана представляется учителю в частном интервью (называемом по-японски докусан , дайсан или сандзэн ). Этот процесс включает в себя стандартизированные ответы, «проверочные вопросы» ( сассё ) и общие наборы стихов «завершающей фразы» ( джакуго ), которые ученики должны выучить наизусть. [80] Хотя существуют стандартизированные ответы на коан, от практикующих также ожидается, что они продемонстрируют свое духовное понимание через свои ответы. Учитель может одобрить или не одобрить ответ в зависимости от их поведения и направить ученика в правильном направлении. По словам Хори, освоение традиционной японской программы коанов Риндзай для монаха, работающего полный рабочий день, может занять 15 лет. [8] Взаимодействие с учителем занимает центральное место в дзэн, но оно также делает практику дзэн уязвимой для неправильного понимания и эксплуатации. [81]

Исследование коан можно практиковать во время дзадзэн (сидячей медитации) , кинхина (медитации при ходьбе) и во всех сферах повседневной жизни. Цель практики часто называют кэнсё (видение своей истинной природы), и за ней должна следовать дальнейшая практика для достижения естественного, непринужденного, приземленного состояния бытия, «окончательного освобождения», «познания без каких-либо усилий». своего рода осквернение». [82] Этот стиль практики коан особенно подчеркнут в современном Риндзае , но он также встречается и в других школах или ветвях дзэн в зависимости от линии обучения. [83]

В традициях Каодун и Сото коаны изучались и комментировались, например, Хунчжи опубликовал сборник коанов, а Догэн широко обсуждал коаны. Однако они традиционно не использовались в сидячей медитации. [84] Некоторые мастера дзэн также критиковали практику использования коанов для медитации. По словам Хаскеля, Банкей называл коаны «старой макулатурой» и считал метод коан безнадежно надуманным. [85] Точно так же мастер эпохи Сун Фоянь Цинъюань (1067–1120) отвергал использование коанов (публичных случаев) и подобных историй, утверждая, что их не существовало во времена Бодхидхармы и что истинный коан — это «то, что возникает в настоящее время». ." [86]

Нианфочан [ править ]

Ньянфо (яп. нэмбуцу, от санскр.buddhānusmṛti Будды «воспоминание о Будде») относится к повторению имени Будды, в большинстве случаев Амитабхи . В китайском чань Чистой Земли практика нянфо , основанная на фразе Намо Амитуофо (Посвящение Амитабхе), представляет собой широко практикуемую форму дзэн-медитации, которая стала известна как «Нианфо чан» (念佛禪). Ньянфо практиковали и обучали ранние мастера Чань, такие как Даосинь (580–651), которые учили, что нужно «связать ум с одним буддой и призывать исключительно его имя». [87] Практика также преподается в Шэньсю Гуань-синь лунь (觀心論). [87] Точно так же Чуань фа-пао ци (傳法寶紀, Тайшо № 2838, ок. 713), одна из самых ранних чаньских историй, показывает, что эта практика была широко распространена в раннем чаньском поколении Хун-жэнь , Фа-цзюй и Та-дун, который, как говорят, «призвал имя Будды, чтобы очистить ум». [87]

Свидетельства практики няньфо тян также можно найти в «Чаньюань цингуй ( умер около 1107 г. ) Чанлу Цзунцзе » («Правила чистоты в монастыре Чань» ), возможно, самом влиятельном чаньском монашеском кодексе в Восточной Азии. [87] Нианфо как форму медитации Чань продолжали преподавать более поздние китайские деятели, такие как Юнмин Яншоу , Чжунфэнь Минбэнь и Тяньру Вайзе . В эпоху позднего Мин традицию медитации Няньфо Чань продолжили такие фигуры, как Юньци Чжухун и Ханьшань Дэцин . [88] Чаньские деятели, такие как Юнмин Яньшоу, обычно отстаивали точку зрения, называемую «Чистая Земля только ума» (wei-hsin ching-t'u), согласно которой Будда и Чистая Земля - ​​это просто ум. [87]

Практика нянфо, а также ее адаптация в « нэмбуцу коан » являются основной практикой японской школы дзэн Обаку. [89] Повторение имени Будды также практиковалось в школе Сото в разные периоды ее истории. Например, в период Мэйдзи как Шака нэмбуцу (повторение имени Будды Шакьямуни: наму Шакамуни Буцу ), так и Амида нэмбуцу как легкие практики для мирян. священники школы Сото пропагандировали [90]

Нианфо-тян также широко практикуется во вьетнамском языке Тьен .

Добродетели и обеты бодхисаттвы [ править ]

Церемония Джукай в Дзен-центре Виктории, январь 2009 г.

Поскольку Дзен является формой буддизма Махаяны , он основан на схеме пути бодхисаттвы , которая основана на практике «трансцендентных добродетелей» или «совершенств» ( санскр . pāramitā , гл. bōluómì , Джп. барамицу ), как а также принятие обетов бодхисаттвы . [91] [92] Наиболее широко используемый список шести добродетелей таков: щедрость , моральное воспитание (включая пять заповедей ), терпеливая выносливость , энергия или усилия , медитация ( дхьяна ), мудрость . Важным источником этих учений является Аватамсака-сутра , в которой также описываются основы ( бхуми ) или уровни пути бодхисаттвы. [93] Парамиты цзяньсю упоминаются в ранних работах Чань, таких как » Бодхидхармы « Два входа и четыре практики , и рассматриваются как важная часть постепенного совершенствования ( ) более поздними фигурами Чань, такими как Цзунми . [94] [95]

Важным элементом этой практики является формальное и церемониальное принятие прибежища в трёх драгоценностях , бодхисаттвы обетах и ​​заповедях . В дзэн принимаются различные наборы обетов, включая пять обетов , «десять основных обетов» и шестнадцать обетов бодхисаттвы . [96] [97] [98] [99] Обычно это делается в ритуале инициации ( Ch . shòu jiè , Jp . Jukai , Ko . sugye, «получение обетов» ) , который также проводится последователями-мирянами и отмечает мирянина как формального буддиста. [100]

Китайская буддийская практика поста ( чжай ), особенно в дни упосатхи (Ch. zhairi, «дни поста»), также может быть элементом чаньской практики. [101] Мастера Чань могут продолжать длительные абсолютные посты, примером чему является 35-дневный пост мастера Сюань Хуа , который он предпринял во время Карибского кризиса для накопления заслуг. [102]

Монашество [ править ]

в кантонской Монашествующие столовой , Феликс Регамей, ок. до 1888 года
Традиционная карта главного храма Сото Эйхэй-дзи

Дзен развивался в буддийском монашеском контексте, и на протяжении всей его истории большинство мастеров Дзен были буддийскими монахами ( бхикшу ), получившими сан в соответствии с буддийским монашеским кодексом ( Винайя ), и жившими в буддийских монастырях . [103] [104] Восточноазиатское буддийское монашество во многом отличается от традиционного буддийского монашества, однако подчеркивая самодостаточность . Например, дзэнские монахи не живут попрошайничеством, а хранят и готовят себе еду в монастыре и даже могут заниматься земледелием и выращивать себе еду. [105] [106]

Дзэнские монахи в Японии особенно выделяются в буддийской традиции, поскольку монахи и монахини могут вступать в брак после получения посвящения. Это потому, что они следуют практике посвящения в обеты бодхисаттвы вместо традиционной монашеской Винайи. [107]

Дзэнские монастыри (伽藍, пиньинь: qiélán, японский: garan, санскр. saṃghārāma ) часто полагаются на монашеские кодексы Дзэн, такие как Правила чистоты в монастыре Чань и Чистые стандарты Догэна для дзен-сообщества ( Эйхэй Шинги ), которые регулируют жизнь и поведение. в монастыре. [108] Дзэнские монастыри часто имеют специальное здание или зал для медитации, дзэндо (禅堂, китайский: chántáng), а также «зал будды» (佛殿, кит.: буцудэн ), используемый для ритуальных целей, в котором находится « главный центр Будды». объект почитания » (本尊, кит.: běnzūn, Jp: honzon), обычно изображение Будды. Жизнь в дзэнском монастыре часто определяется распорядком дня, который включает периоды работы, групповой медитации, ритуалов и официальных приемов пищи . [103]

Интенсивная групповая практика [ править ]

Интенсивную групповую медитацию могут практиковать серьезные практикующие дзен. На японском языке эта практика называется сэссин . Хотя распорядок дня может требовать от монахов медитации по несколько часов каждый день, в интенсивный период они посвящают себя почти исключительно практике дзен. Многочисленные 30–50-минутные периоды сидячей медитации ( дзадзэн ) переплетаются с перерывами на отдых, ритуальными формальными приемами пищи (яп. орёки ) и короткими периодами работы (яп. саму ), которые следует выполнять с одинаковым состоянием осознанности. В современной буддийской практике в Японии, Тайване и на Западе студенты-миряне часто посещают эти интенсивные практические занятия или ретриты. Они проводятся во многих дзэн-центрах и храмах.

Пение и ритуалы [ править ]

Зал Будды в монастыре Трук Лам в Далате
«Воспевание буддийских писаний» , тайваньский художник Ли Мэй-шу.
Монахи поют «Сутру сердца» в Соджи-дзи храме в Иокогаме , Япония.

Большинство дзэнских монастырей, храмов и центров проводят различные ритуалы , службы и церемонии (например, церемонии инициации и похороны ), которые всегда сопровождаются пением стихов, поэм или сутр . [109] Существуют также церемонии, специально предназначенные для чтения самой сутры (Ch. niansong , Jp. nenju ). [110] В школах дзэн может быть официальная книга сутр, в которой собраны эти сочинения (по-японски они называются кёхон ). [109] Практикующие могут повторять основные сутры Махаяны, такие как Сутра Сердца и глава 25 Сутры Лотоса (часто называемая « Сутрой Авалокитешвары »). Дхарани и дзэнские стихи также могут быть частью храмовой литургии дзэн , включая такие тексты, как « Песнь драгоценного зеркала самадхи» , « Сандокай» , « Нилакантха дхарани » и « Усниша Виджая Дхарани сутра» .

Буцудан это алтарь в монастыре, храме или доме мирянина, где делаются подношения изображениям Будды, бодхисаттв и умерших членов семьи и предков. Ритуалы обычно сосредоточены на главных буддах или бодхисаттвах, таких как Авалокитешвара (см. Гуаньинь ), Кшитигарбха и Манджушри . Важным элементом ритуальной практики дзэн является выполнение ритуальных простираний (ип. райхай ) или поклонов, обычно совершаемых перед буцуданом. [111]

Широко практикуемым ритуалом в китайской чань является эпоха Тан «Обряд освобождения голодных духов ». [112] Китайский праздник Фестиваля призраков также можно отмечать аналогичными ритуалами в честь умерших. [113] [114] [115] Эти ритуалы с призраками являются источником разногласий в современном китайском чань, и такие мастера, как Шэн Йен, критикуют эту практику за отсутствие «какой-либо основы в буддийских учениях». [116] Похороны также являются важным ритуалом и частой точкой контакта между дзэнскими монахами и мирянами. Статистика, опубликованная школой Сото, утверждает, что 80 процентов мирян Сото посещают свой храм только по причинам, связанным с похоронами и смертью. Семнадцать процентов посещают его по духовным причинам, а 3 процента посещают дзенского священника во время личных проблем или кризиса. [117]

Другим важным типом ритуалов, практикуемых в дзэн, являются различные ритуалы покаяния или исповеди (Jp. zange ), которые широко практиковались во всех формах китайского буддизма Махаяны. Один популярный чаньский текст на эту тему известен как «Ритуал покаяния императора Ляна», составленный чаньским мастером Баочжи. [118] Догэн также написал трактат о покаянии « Сюсёги». [119]

Другие ритуалы могут включать в себя обряды, связанные с местными божествами ( ками в Японии), и церемонии в буддийские праздники, такие как День Рождения Будды . [120] Другой популярной формой ритуала в японском дзэн являются церемонии Мизуко куё (Водное дитя), которые проводятся для тех, у кого случился выкидыш , мертворождение или аборт . Эти церемонии также проводятся в американском дзен-буддизме. [121]

Эзотерические практики [ править ]

В зависимости от традиции эзотерические методы, такие как мантра и дхарани, также могут использоваться для различных целей, включая практику медитации, защиту от зла, призыв к великому состраданию, призыв к силе определенных бодхисаттв, и их поют во время церемоний и ритуалов. [122] [123] Например, в школе дзэн Кван Ум мантру Гуаньинь Квансеум Босал »). во время сидячей медитации можно использовать [124] Мантра Сутры Сердца — еще одна мантра, которая используется в дзэн во время различных ритуалов. [125] Другим примером является Мантра Света ( комьё сингон ), которая распространена в японском Сото-дзэн и произошла от секты Сингон . [126]

В китайском чань использование эзотерических мантр в дзэн восходит к династии Тан . есть свидетельства того, что чань-буддисты переняли практики китайского эзотерического буддизма В находках из Дуньхуана . [127] По словам Хенрика Сёренсена, несколько преемников Шэньсю (например, Цзинсянь и Исин) также были учениками школы Чжэньян (Мантра). [128] Влиятельные эзотерические дхарани , такие как Ушниша Виджая Дхарани Сутра и Нилакантха Дхарани , также начинают цитироваться в литературе школы Баотанг во времена династии Тан. [129] восьмого века Чаньские монахи храма Шаолинь также выполняли эзотерические практики, такие как мантра и дхарани. [130] Многие мантры сохранились со времен Тан и продолжают практиковаться в современных монастырях. Одним из распространенных примеров является Шурангама-мантра , которая распространена в японском дзэн и пропагандируется различными современными чаньскими деятелями, такими как Сюань Хуа . [131] [132]

Ритуалы покаяния Чань, такие как Обряд Освобождения Воды и Земли , также включают в себя различные эзотерические аспекты, включая призывание эзотерических божеств, таких как Пять Будд Мудрости и Десять Королей Мудрости . [133] [134] Японские школы дзэн также приняли эзотерические обряды и продолжают их выполнять. «Врата амброзии» ( kanro mon 甘露門) К ним относятся ритуал фестиваля призраков , который включает в себя эзотерические элементы, ритуалы тайной передачи Дхармы (shihō嗣法) и в некоторых случаях ритуал хома . [135]

Во времена династии Чосон корейский дзэн (Сон) был очень инклюзивным и экуменическим. Это распространилось на эзотерические буддийские знания и ритуалы (которые появляются в литературе сонов, начиная с 15 века). По словам Соренсена, труды нескольких мастеров Сон (таких как Хюджон ) показывают, что они были эзотерическими адептами. [136] В японском дзэн использование эзотерических практик внутри дзэн иногда называют «смешанным дзэн» ( кэнсю дзэн 兼修禪), а влиятельный монах Сото Кэйзан Дзёкин (1264–1325) был главным пропагандистом эзотерических методов. Кэйдзан находился под сильным влиянием Сингона и Сюгэндо и известен введением многочисленных эзотерических ритуальных форм в школу Сото . [137] [138] [139] Другой влиятельный деятель Сото, Мензан Дзуйхо (1683-1769), также был практикующим Сингон, получив эзотерическое посвящение под руководством Сингонского деятеля по имени Кисан Бику 義燦比丘. [140] Точно так же многие деятели Риндзай также были эзотерическими практиками, например, основатель Риндзай Мёан Эйсай (1141–1215) и Энни Бен'ен (1202–1280). [141] Под настоятельством Энни Бенэна Фумон-ин (будущий Тофуку-дзи ) проводил Сингон и Тэндай ритуалы . Он также читал лекции по эзотерической сутре Махавайрочаны . [142]

Искусство [ править ]

Хакуин Экаку , Хотей в лодке , Художественная галерея Йельского университета
Каре -сансуи (сухой пейзаж) Дзен-сад в Рёан-дзи.

Некоторые виды искусства, такие как живопись , каллиграфия , поэзия , садоводство , цветочная композиция , чайная церемония и другие, также использовались как часть обучения и практики дзэн. Классическое китайское искусство, такое как рисование кистью и каллиграфия, использовалось художниками-монахами Чань, такими как Гуаньсю и Муци Фачан, чтобы уникальными способами передать свое духовное понимание своим ученикам. [143] Некоторые писатели дзэн даже утверждали, что «преданность искусству» (по-японски: суки) может быть духовной практикой, ведущей к просветлению, как пишет японский поэт-монах Тёмей в своем «Хоссинсю» . [144]

Картины дзен по-японски иногда называют дзенга . [145] Хакуин — один из японских мастеров дзэн, который, как известно, создал большой корпус уникальных суми-э (рисунков тушью и тушью) и японской каллиграфии для визуальной передачи дзэн. Его работы и работы его учеников оказали большое влияние на японский дзэн . [146] Другой пример искусства дзэн можно увидеть в недолговечной секте японского дзэн Фукэ , которая практиковала уникальную форму «выдувания дзэн» ( суйдзен ), играя на бамбуковой флейте сякухати .

Физическое воспитание [ править ]

Два гроссмейстера Шаолиньского храма Китая Чань Ши ДэРу и Ши ДэЯн

Традиционные боевые искусства, такие как китайские боевые искусства , японская стрельба из лука и другие формы японского будо , также рассматриваются некоторыми школами дзэн как формы дзэн-практики. В Китае эта тенденция восходит к влиятельному монастырю Шаолинь в Хэнани , который разработал первую институциональную форму гунфу. [147] К концу Мин Шаолиньское гунфу было очень популярно и широко распространено, о чем свидетельствуют упоминания в различных формах литературы Мин (с участием посохов, владеющих боевыми монахами, такими как Сунь Укун ) и исторических источниках, которые также говорят о впечатляющей монашеской армии Шаолиня, которая оказывала военную службу государство в обмен на покровительство. [148]

Эти практики Шаолиня , которые начали развиваться примерно в 12 веке, также традиционно рассматривались как форма внутреннего совершенствования чань-буддизма (сегодня называемая учан , «боевой чань»). В искусстве Шаолиня также использовались даосские физические упражнения ( даоинь ), дыхательные практики и практики развития ци ( цигун ). [149] Их рассматривали как терапевтические практики, улучшающие «внутреннюю силу» ( нэйли ), здоровье и долголетие (букв. «питающая жизнь» яншэн ), а также средства к духовному освобождению. [150] Влияние этих даосских практик можно увидеть в работах Ван Цзуюаня (ок. 1820 г. – после 1882 г.), чье «Иллюстрированное изложение внутренних техник» ( Нэйгун тушуо ) показывает, как монахи Шаолиня использовали даосские методы, такие как методы Ицзин Цзин и Восьмерки. кусочки парчи . [151] По словам современного чаньского мастера Шэн Йена, китайский буддизм перенял упражнения внутреннего совершенствования из традиции Шаолинь как способы «гармонизировать тело и развивать концентрацию в разгар деятельности». Это потому, что «методы гармонизации жизненной энергии являются мощными помощниками в развитии самадхи и духовного прозрения ». [152] Корейский Сон также разработал аналогичную форму активной физической подготовки, названную Сунмудо .

Луки и колчаны в храме Энгаку-дзи . В храме также есть додзё для практики Кюдо , и дзенские священники практикуют здесь это искусство. [153]

В Японии классические боевые искусства ( будо ) и практика дзэн находятся в контакте с момента принятия Риндзай- дзэн кланом Ходзё в 13 веке, который применил дисциплину дзэн в своей боевой практике. [154] Одной из влиятельных фигур в этих отношениях был священник Риндзай Такуан Сохо , который был хорошо известен своими сочинениями по дзэн и будо, адресованными классу самураев (особенно его «Свободным разумом »). [155]

Школа Риндзай также переняла некоторые китайские практики работы с ци (которые также распространены в даосизме). Их представил Хакуин (1686–1769), который научился различным техникам у отшельника по имени Хакую, который помог Хакуину вылечить его «болезнь дзен» (состояние физического и умственного истощения). [156] Эти энергетические практики, известные как найкан , основаны на сосредоточении ума и жизненной энергии ( ки ) на тандене (месте чуть ниже пупка). [157] [158]

Доктрина [ править ]

Беседа Дхарме монахини Сон о Дэхэнг Кун Суним , Центр Ханмаум Сон, Южная Корея

Дзен основан на богатой доктринальной базе восточноазиатского буддизма Махаяны . [159] [160] Дзен-доктринальное учение находится под сильным влиянием буддийских учений Махаяны о пути бодхисаттвы , китайской Мадхьямаки ( Санлун ), Йогачары ( Вейши ), Праджняпарамиты литературы , и о природе Будды текстов таких как Ланкаватара-сутра и Нирвана-сутра . [161] [162] [163]

Некоторые традиции дзэн (особенно традиции, ориентированные на Линдзи / Риндзай ) подчеркивают повествование, которое рассматривает дзэн как «особую передачу вне Священных Писаний», которая не «стоит на словах». [159] [164] Тем не менее, буддийское учение Махаяны и восточноазиатские буддийские учения остаются важной частью дзен-буддизма. Различные мастера дзэн на протяжении всей истории дзэн, такие как Гуйфэн Цзунми , Цзинуль и Юнмин Яншоу , вместо этого пропагандировали «соответствие учений и дзэн», что приводит к единству дзэн и буддийских учений. [165] [166]

В дзэн доктринальное учение часто сравнивают с «палцем, указывающим на луну». [167] Хотя доктрины дзэн указывают на луну ( пробуждение , царство Дхармы , изначально просветленный ум), не следует ошибочно принимать фиксацию на пальце (учение) за дзэн, вместо этого нужно смотреть на луну (реальность). [168] [169] [170] [171] [172] Таким образом, доктринальные учения — это всего лишь еще одно искусное средство (упайя), которое может помочь человеку достичь пробуждения. [173] Они не являются целью дзэн и не считаются фиксированными догмами, к которым следует привязываться (поскольку конечная реальность превосходит все концепции), но, тем не менее, считаются полезными (до тех пор, пока человек не материализует их и не цепляется за них). [174]

Будды и врожденное просветление Природа

Корейская гравюра на дереве « Сутры платформы драгоценностей Дхармы Шестого Патриарха » (ок. 1310 г.), ключевого текста дзэн, содержащего основные доктрины дзэн. Национальная библиотека Франции .

Сложное махаянское буддийское представление о природе Будды (санскрит:buddhadhātu, китайский:佛性 fóxìng) было ключевой идеей в доктринальном развитии дзэн и остается центральным в дзэн-буддизме. В Китае эта доктрина была разработана, чтобы охватить родственное учение об изначальном просветлении (本覺 , běnjué ), согласно которому пробужденный ум Будды уже присутствует в каждом чувствующем существе и что просветление «присуще с самого начала» и «доступно». в настоящем». [175] [176] [177]

Опираясь на такие источники, как сутра Ланкаватара , сутры о природе будды , «Пробуждение веры » и « Сутра совершенного просветления» , мастера Чань отстаивали точку зрения, что врожденно пробуждённый ум будды имманентно присутствует во всех существах. [178] [179] [180] Следуя взглядам на Пробуждение Веры , эта пробужденная природа будды рассматривается в дзэн как пустой источник всех вещей, высший принцип (ли), из которого возникают все явления (Ch: ши, т.е. все дхармы). [179] [181] [182] [183]

Таким образом, путь дзэн — это путь признания изначально просветленного источника, который уже здесь. Действительно, прозрение Дзен и путь Дзен основаны на этом самом врожденном пробуждении. [184] Ко времени кодификации « Платформной сутры» (ок. 8–13 вв.), превосходного писания дзэн, первоначальное просветление стало центральным учением традиции дзэн. [185]

Исторически влиятельные школы Чань, такие как Восточная гора и Хунчжоу, опирались на « Пробуждение веры» в своих учениях об уме будды, «истинном уме как таковости », который Хунчжоу сравнивал с ясным зеркалом. [186] [187] Точно так же танский мастер Гуйфэн Цзунми опирается на Сутру Совершенного Просветления , когда пишет, что «все живые существа без исключения обладают внутренне просветленным истинным умом», который представляет собой «ясное и яркое вездесущее осознание», которое покрывается заблуждениями. мысли. [188] Важность концепции врожденно пробужденного ума для дзэн такова, что она даже стала альтернативным названием дзэн, « школой ума Будды ». [1]

и негативная Пустота диалектика

Каллиграфия не-ума

Влияние Мадхьямаки и Праджняпарамиты на дзэн можно различить в дзэнском акценте на пустоте (空 kōng), неконцептуальной мудрости (санскр. нирвикальпадьяна ) , учении о не-уме , а также в апофатическом , а иногда и парадоксальном языке дзэн. литература. [182] [161] [189] [190] [примечание 5]

Мастера и тексты дзэн прилагали большие усилия, чтобы избежать овеществления доктринальных концепций и терминов, включая такие важные термины, как природа будды и просветление. Это потому, что дзэн подтверждает взгляд Махаяны на пустоту, который утверждает, что всем явлениям не хватает фиксированной и независимой сущности ( свабхава ). [182] Чтобы избежать любой овеществленности, которая цепляется за сущности, источники дзэн часто используют негативную диалектику, находящуюся под влиянием философии Мадхьямаки. [191] [182] Как пишет Касулис, поскольку все вещи пусты, «ученик дзэн должен научиться не думать о языковых различиях как о всегда относящихся к онтически различным реальностям». [182] Действительно, все доктрины, различия и слова в некотором роде относительны и обманчивы, и поэтому их необходимо превзойти. Этот апофатический элемент учения дзэн иногда описывается как Му (無, Ch: , «нет»), который появляется в знаменитом коане Чжаочжоу «Собака»: Монах спросил: «Есть ли у собаки природа Будды или нет?»; Мастер сказал: «Не [ у ]!». [182]

Учения дзэн также часто включают в себя, казалось бы, парадоксальное использование как отрицания, так и утверждения. [182] [192] [примечание 6] Например, учение влиятельного династии Тан мастера Мацзу Даои , основателя школы Хунчжоу, могло включать в себя утвердительные фразы типа «Ум есть Будда», а также отрицательные фразы типа «это не ум и не Будда». [194] [192] Поскольку никакие концепции или дифференциации не могут уловить истинную природу вещей, дзэн утверждает важность неконцептуального и недифференцирующего совершенства мудрости ( праджняпарамита ), которое превосходит весь относительный и условный язык (даже язык самого отрицания). По мнению Касулиса, это основа значительной части апофатической риторики дзэн, которая часто кажется парадоксальной или противоречивой. [182]

Важность отрицания также видна в ключевом учении дзэн о не-уме (無心, усинь ), которое считается состоянием медитативной ясности, свободным от концепций, загрязнений и цепляний , что также связано с мудростью и непосредственный опыт абсолютной истины . [195] [196]

Недвойственность [ править ]

Энсо Каллиграфия работы Тич Нят Хана . Учение Хана о взаимосуществовании - это одна из современных попыток описать недвойственность дзэн.

Тексты дзэн также подчеркивают концепцию недвойственности (санскр. advaya, кит. 不二), которая является важной темой в литературе дзэн и объясняется по-разному. [197] Одним из наборов тем является недвойственное единство абсолютной и относительной истин (которое происходит из классической буддийской темы двух истин ). Это можно найти в дзэнских источниках, таких как « Пять рангов Тозан» , «Вера в разум » и «Гармония различий и сходства» . Это также важная тема в сутрах Махаяны, важных для дзэн, таких как Вималакиртинирдеша и Ланкаватара-сутра . [198] [199]

Соответствующее объяснение недвойственности, имеющее большое значение в дзэн, использует китайский буддийский дискурс о сущности-функции (Ch: tiyong), который наиболее известен во влиятельном «Пробуждении веры» . В этом типе дискурса сущность относится к внутренней природе вещей, абсолютной реальности, тогда как функции относятся к более внешним, относительным и вторичным характеристикам вещей. [200] [201] сравнивает Сутра Платформы сущность со светильником, а функцию — с его светом. [202]

Другим применением недвойственности в дискурсе дзэн является идея о том, что мирская реальность (которая включает в себя мир природы), то есть сансара (мир страданий) и нирвана (высшая, просветленная реальность) не разделены. Эту точку зрения можно найти в индийских источниках Махаяны, таких как « Нагарджуны » Коренные стихи о Мадхьямаке . [203] Таким образом, будды и живые существа, а также состояние будды и мир природы также считаются в дзэн недвойственными. Эта идея повлияла на взгляды дзэн на социальную гармонию и гармонию (хэ, ​​和) с миром природы . [204]

Дальнейшее значение недвойственности в дзэн заключается в отсутствии двойственности между воспринимающим субъектом и воспринимаемым объектом. [205] [206] [207] Это понимание недвойственности заимствовано из индийской школы Йогачара . [208] Философия школы Хуаянь также оказала влияние на концепцию китайской чань о недвойственной абсолютной истине и ее понимание сущности-функции. Одним из примеров является доктрина Хуаянь о взаимопроникновении явлений или «совершенном слиянии» ( юаньжун , 圓融), в которой также используются исконно китайские философские концепции, такие как принцип ( ли ) и явления ( ши ). [209] Влияние родственной теории Хуаянь о Четверице Дхармадхату можно увидеть в « Пяти рангах» Дуншаня Лянцзе (806–869), основателя линии передачи Цаодун в Чань. [210]

Внезапное просветление и видение природы [ править ]

Вид быка — метафора начальной стадии практики дзэн. Картина выпаса быков на наружной стене в Бонгеунсе , Южная Корея .

Идея имманентного характера природы будды повлияла на характерный для дзэн акцент на прямом прозрении. [211] [212] Таким образом, центральной темой обсуждения в дзэн является « видение природы » (見性, пиньинь : jiànxìng , Jp: kenshō ). [213] В учениях дзэн этот термин используется для обозначения прозрения, которое может внезапно прийти к практикующему дзэн, и часто приравнивают его к своего рода просветлению. [213] [214] «Природа» здесь — это природа будды, изначально просветленный ум. Таким образом, этот опыт дает человеку возможность увидеть высшую истину. Термин цзяньсин встречается в классической дзэнской фразе «увидеть свою природу, стать Буддой», которая, как считается, отражает смысл дзэн. [215] Школы дзэн расходятся во мнениях друг с другом в том, как достичь «видения природы» ( озарения Цаодуна безмолвного практика хуатоу школы Линьцзи против , ) а также в том, как относиться к этому опыту, развивать его, выражать и углублять его. [204] Это остается основной темой дебатов и дискуссий среди современных традиций дзэн.

Пастушья картина, изображающая прозрение истины в последней инстанции, Бонгеунса.

Традиционно дзэн считает, что его практики направлены на внезапное понимание истинной природы вещей. Идея внезапного просветления или мгновенного пробуждения (頓悟; dùnwù ), тесно связанная с «видением природы», является еще одной важной темой дзэн. Источники дзэн часто утверждают, что его «внезапный» метод более прямой и превосходит «постепенные» пути, которые происходят шаг за шагом. [216] [217] [218] [219] Такие методы можно найти в некоторых из самых ранних традиций дзэн, таких как учение школы Восточной горы о «сохранении единого», прямом созерцании природы будды, не зависящем от предварительных практик или пошаговых инструкций. [220]

Внезапное учение было дополнительно подчеркнуто патриархом Шэньхуэем, и оно было канонизировано как ключевое учение дзэн в Сутре Платформы . [221] Несмотря на риторический акцент на внезапном пробуждении и критику «постепенных» методов, встречающуюся в различных источниках дзэн, традиции дзэн не отвергают постепенные практики (такие как принятие обетов , изучение священных писаний, ритуальная практика и шесть парамит ). Вместо этого школы дзэн обычно включают эти практики в схему, основанную на мысли о внезапном просветлении. [222] [192] [223] [примечание 7] Таким образом, многие источники дзэн, в которых подчеркивается внезапное пробуждение, такие как Сутра Платформы, также ссылаются на традиционные практики Махаяны. [211] [223]

Это означает, что путь дзэн не заканчивается на «видении природы», поскольку дальнейшая практика и совершенствование считаются необходимыми для углубления постижения, удаления следов загрязнений ( привязанностей, отвращений и т. д.) и обучения выражению буддийского духа. природа в повседневной жизни. [225] [226] [227] Мастера дзэн, такие как Цзунми, описывали этот метод как «внезапное просветление с последующим постепенным совершенствованием», считая, что внезапное и постепенное учение указывает на одну и ту же истину. [228] Цзунми утверждал, что даже несмотря на то, что внезапное пробуждение открывает истину прямо и мгновенно, у практикующего дзэн все еще есть глубоко укоренившиеся загрязнения (санскр. kleśa, кит. fánnǎo ), которые затуманивают разум и могут быть устранены только посредством дальнейшего обучения. [229]

Эта внезапно-постепенная схема стала стандартным взглядом на практику дзэн в Китае после времен Цзунми. [164] Его можно найти в дзэнских источниках, таких как «Пять рангов » Дуншаня , работы Джинуля , « Четыре пути познания Хакуина » , [230] » Торея «Неугасающая лампа дзэн и « Десять картин, пасущих волов» , которые изображают постепенный набор шагов на пути дзэн, а также включают идею внезапного пробуждения имманентной врожденной чистой природы. [231] [232]

Традиции [ править ]

Японский монах Сото во время раздачи милостыни ( такухацу ) сидит дзадзэн.

Сегодня существуют две основные традиции или группы школ дзэн, а также множество других более мелких линий передачи , орденов и школ. Двумя основными линиями передачи являются традиция Цаодун , восходящая к Дуншань Лянцзе (807–869), и школа Линьцзи , восходящая к Линьцзи Исюаню (умер в 866 году н.э.). Во времена династии Сун линия передачи Цаодун стала тесно связана с учением «безмолвного освещения» (кит. можжао ), сформулированным Хунчжи Чжэнцзюэ (1091—1157). [233] [234] [235] Тем временем конкурирующая школа Линьцзи стала ассоциироваться с методом созерцания Дахуэй Цзунгао (1089–1163), который фокусируется на медитации на хуатоу (критической фразе) коана. [236] Некоторые традиции и организации включают обе линии передачи, поэтому эти категории не следует рассматривать как взаимоисключающие.

И школа Линьцзи, и школа Цаодун были переданы за пределы Китая в Японию, Корею и Вьетнам. Сото — это японская линия Каодонг, основанная Догэном (1200–1253), который делал упор на практику сикантадза (только сидение). Школа Сото преуменьшала значение коанов со времен Генто Сокучу (около 1800 г.). [237] Вьетнамская линия Каодун (Caodong) была основана мастером династии Чань 17-го века Тонг Зиак Дао Намом . [238] Недавно метод бесшумного освещения Цаодун был возрожден в синосфере Шэн Йеном и его ассоциацией «Гора Барабана Дхармы».

Храм Чогеса в Сеуле
Храм Чогеса Храм Сон в Сеуле
Тенрю-дзи , главный храм ветви Тенрю-дзи Риндзай .

Что касается Линьдзи, то она известна в Японии как школа Риндзай . Эта традиция делает упор на медитации на коанах, осуществляемой посредством встреч мастеров-учеников ( сандзэн ), как на важном методе достижения кэнсё (видения своей истинной природы). [239] Большинство традиций корейского Сеона также, как правило, относятся к линии Линьцзи и сосредоточены на практике хуатоу , хотя точные методы и учения по этому поводу различаются. Существуют также вьетнамские линии передачи Линьджи, такие как школы Лам То и Лиу Цюань . Эти линии передачи также сочетают практику Дзэн с элементами Чистой Земли. [240] [241]

Монахи школы Трук Лам, монастырь Тай Тьен.

Помимо двух основных семей или традиций дзэн, существует несколько меньших школ. К ним относятся:

  • Обаку-сю (黄檗宗), школа, основанная в 17 веке. Оно включает в себя классические учения Чань, а также методы Чистой Земли.
  • Фукэ-сю (普化宗), небольшая японская секта. Уникальной особенностью этой секты является использование музыки флейты в качестве медитации.
  • Санбо Кёдан — современная японская школа, основанная на методах Риндзай и Сото. [226]
  • Трук Лам , уникальная местная секта вьетнамского дзэн , известная попытками гармонизировать «Три учения» буддизма, конфуцианства и даосизма.
  • Традиция Сливовой деревни (Ланг Май) — новая современная традиция, основанная влиятельным вьетнамским учителем и активистом Тич Нят Хоном (1926–2022).
  • Школа дзэн Кван Ум — новая современная традиция, основанная дзэн-мастером Сын Саном.
  • Недавно в Америке были основаны школы дзэн, такие как Ordinary Mind Zen School и White Plum Asanga .

Организация и учреждения [ править ]

Практика дзэн, как и все религии, поддерживается коллективными усилиями. [242] Хотя некоторые источники дзэн иногда подчеркивают индивидуальный опыт и антиномизм, традиции дзэн поддерживаются и передаются в основном иерархическими храмовыми институтами, сосредоточенными вокруг ядра рукоположенного духовенства . [243] [244] Эти мастера или учителя дзэн (кит.: шифу 師父; японский: роси или ошо ) могут быть или не быть монахами, соблюдающими целомудрие ( бхикшу , которые следуют Винайе , традиционному буддийскому монашескому кодексу) в зависимости от традиции.

Некоторые важные организации дзэн включают японскую школу Сото , Американскую ассоциацию дзэн-буддистов Сото , различные независимые ветви японского Риндзай, корейские ордены Чогье и Тэго , а также китайские организации «Гора барабана Дхармы» и организации Фо Гуан Шань . В Японии современность привела к критике традиционных институтов дзэн и новых мирских школ дзэн, таких как Санбо Кёдан. [245] и Нинген Дзен Кёдан . в ответ возник [246] Некоторые современные вызовы современному дзэн включают в себя: как организовать преемственность традиции дзэн, ограничивая харизматическую власть (с риском злоупотребления властью, которое она несет), с одной стороны, [247] [248] [81] и, с другой стороны, поддержание легитимности традиционных властей путем ограничения числа уполномоченных учителей. [242]

Передача Дхармы [ править ]

Священник Сото Дзен Мёзан Кодо (справа) получает Передачу Дхармы от своего учителя Тайгу Турлура, Париж, 2014 год.

Важной особенностью традиционных институтов дзэн является использование передачи дхармы (китайский: 傳法 чуан фу) от мастера к ученику для передачи линий дзэн следующему поколению. Считается , что процедура передачи дхармы, в частности акт «авторизации» или «подтверждения» (印可, кит.: yìn kě, Jp: inka , K: inga), ставит учителя дзэн в качестве прямого преемника своего учителя и связать их с линией передачи , которая, как традиционно считается, восходит к древним китайским патриархам и самому Будде. [249] [250] [251] Эти передачи иногда рассматриваются эзотерически как передача света пробуждения «от разума к разуму» от мастера к ученику. [252] Такие ученые, как Уильям Бодифорд и Джон Йоргенсен, утверждали, что это «наследственное» измерение дзэн, рассматривающее школу как большую семью, находится под влиянием конфуцианских ценностей и что это часть того, что позволило дзэну стать такой влиятельной формой буддизма на Востоке. Азия. [253]

Линии передачи дзэн часто поддерживают схемы линий передачи дзэн , в которых перечислены все учителя их линии передачи, что устанавливает институциональную легитимность, заявляя о прямой связи от Будды с настоящим. [254] Действительно, по мнению Мишеля Мора, традиционная точка зрения состоит в том, что «именно посредством процесса передачи сохраняется идентичность и целостность линии передачи». [255] Повествования о линии передачи дзэн были дополнительно подкреплены текстами «передачи лампы» (например, Jengdé Chuándēnglù ), которые содержали истории прошлых мастеров и узаконивали линии передачи дзэн. Эти тексты часто могли быть сектантскими, отдавая предпочтение определенной линии передачи или школы, а иногда даже приводили к конфликтам между школами дзэн. [255] Более того, эти повествования о передаче дзэн часто не были исторически точными и содержали мифологический материал, развивавшийся на протяжении веков в Китае. Их историчность недавно подверглась критике со стороны современных ученых. [256] [257] [254]

В традициях дзэн формальная практика передачи дхармы обычно понимается двояко. Это можно рассматривать как формальное признание глубокой духовной реализации ученика, отделенной от духовного рукоположения. [258] Это также можно понимать как институциональную процедуру, обеспечивающую передачу храмовой линии. [258] [259] [255]

Дэхэн , современная корейская монахиня Сон, которая достигла пробуждения без руководства мастера дзэн, феномен, получивший название « мудрость без учителя ». [260]

Институты передачи Дхармы неоднократно подвергались критике на протяжении всей истории дзэн. Мастера дзэн, такие как Линджи и Иккю , «как говорят, отказывались получать сертификаты передачи», считая эту процедуру коррумпированной и институционализированной. [261] Во времена династии Мин такие важные мастера, как Ханьшань Дэцин , Цзыбо Чжэньке и Юньци Чжухун , не принадлежали к какой-либо формальной линии передачи. [262] [263] По словам Цзян Ву, эти выдающиеся монахи Мин Чань делали упор на самосовершенствование, критикуя шаблонные наставления и номинальное признание. У пишет, что в это время «выдающиеся монахи, которые практиковали медитацию и аскетизм, но без надлежащей передачи дхармы, считались обретшими «мудрость без учителей» (усичжи)». [263] Записи Ханьшаня показывают, что он серьезно ставил под сомнение ценность передачи дхармы, считая личное просветление тем, что действительно важно в дзэн. [263]

Подобным же образом несколько важных средневековых японских мастеров, таких как Такуан Сохо, избегали формальной передачи и не считали это необходимым, поскольку Дхарму всегда можно было обнаружить внутри. [264] Некоторые из этих деятелей даже считались «самопросветленными и самоуверенными» (дзиго дзисё), поскольку они утверждали, что достигли « мудрости без учителя » (無師智, пиньинь: усичжи; японский: 無師独悟, муси). -докуго). В их число входят Судзуки Сёсан и фигуры Мёсин-дзи, такие как Дайгу, Унго и Исси. [264] Современные китайские буддисты, такие как Таньсюй, Тайсюй и Иньшунь, также критиковали передачу дхармы, считая ее китайским изобретением, которому не учил Будда. Тайсюй считал, что эта практика привела к сектантству, а Таньсюй писал, что это способствовало упадку дзэн. [265] Иньшунь считал, что Дхарма не может принадлежать кому-либо и, следовательно, не может «передаваться» по линии передачи. [265]

Священное Писание [ править ]

Таблички Трипитака Кореана , раннего издания китайского буддийского канона, в Хэинса , главном храме ордена Сон Чогье, Южная Корея.

Роль Священных Писаний в Дзэн [ править ]

Дзен глубоко укоренен в учениях и доктринах буддизма Махаяны . [266] [161] [162] Классические тексты дзэн, такие как сутра «Платформа» , содержат многочисленные ссылки на сутры Махаяны. [267] По словам Шарфа, от дзэнских монахов «ожидается, что они познакомятся с классикой дзэнского канона». [268] Обзор ранней исторической литературы раннего дзэн ясно показывает, что их авторы хорошо разбирались в многочисленных сутрах Махаяны . [6] [6] а также буддийская философия Махаяны, такая как Мадхьямака . [161]

Тем не менее, мастеров дзэн иногда изображают иконоборчески антиинтеллектуальными и пренебрежительно относящимися к изучению Священных Писаний или, по крайней мере, уставшими от Священных Писаний. [266] Ранние чаньские источники содержат множество утверждений, которые считают изучение Священных Писаний ненужным. В Антологии Бодхидхармы , например, говорится: «Не используйте знания сутр и трактатов», а вместо этого говорится, что следует вернуться к окончательному принципу, «твёрдо придерживаясь, не смещаясь, никоим образом не следуя письменным учениям». [269] В проповеди «Кровавый поток» говорится: «Истинный Путь возвышен. Его невозможно выразить языком. Какая польза от Священных Писаний? Но тот, кто видит свою собственную природу, находит Путь, даже если он не может прочитать ни слова». [270]

Лян Кай, Шестой Патриарх, разрывающий сутру , династия Сун (960–1279 гг. н. э.)

Этот радикальный антиномический взгляд на дзэн стал более выраженным в период между поздним Таном и династией Сун (960–1297), когда Чань (особенно школа Хунчжоу ) стала доминирующей в Китае, и приобрела большую популярность среди литературных классов, которые были привлекала идея, что истинные мудрецы не зависят от текстов и языка. [271] [272] [273] [274] Несколько известных фраз этого периода определяют дзэн как «не основанный на словах и буквах» и как «особую передачу вне писаний» (утверждения, которые анахронично приписывались Бодхидхарме ). [275] [276] «Записи Линьцзи» еще более радикальны: в них говорится, что буддийские писания представляют собой «сплошь старую туалетную бумагу, чтобы вытирать грязь». [277] Другой пример такого отношения можно найти в истории Дешаня Сюаньцзяня , который известен тем, что сжег все свои комментарии к Священным Писаниям. [278]

Однако такие ученые, как Велтер и Хори, пишут, что эти риторические заявления были не полным отрицанием важности изучения и Священных Писаний, а предупреждением тем, кто ошибочно принимает учения за прямое понимание самой истины. [279] [8] Действительно, мастера Чань этого периода продолжают цитировать и ссылаться на отрывки из буддийских сутр. [примечание 8] [примечание 9] [примечание 10] Более того, не все мастера использовали этот вид «риторического» чань, который был популярен в китайской школе Линьцзи и подчеркивал прямую передачу истины «от ума к уму» от мастера к ученику, при этом преуменьшая значение изучения сутр. Другим контрастирующим стилем китайского чань был более умеренный «литературный чань» (вэньцзы-тян, 文字禪), связанный с такими фигурами, как Наньян Хуэйчжун , Цзунми и Юнмин Яншоу . [282] Этот тип чань продолжал активно продвигать изучение доктрины как часть чаньской практики под лозунгом «соответствия учения и чань» (цзяо-чан и-чжи). [283] [284] Даже Мазу Даойи, которого часто изображают великим иконоборцем, ссылается на многочисленные сутры Махаяны и цитирует их (как и другие учителя школы Хунчжоу). В своих проповедях он также заявил, что Бодхидхарма «использовал Священное Писание Ланкаватара, чтобы запечатать основу разума живых существ». [285]

Точка зрения Цзунми заключалась в том, что «писания подобны разметочной линии, которую можно использовать в качестве стандарта для определения истинного и ложного… те, кто передает Чань, должны использовать писания и трактаты в качестве стандарта». [165] Цзюэфан Хуэйхун (1071–1128) ввел термин «литературный тян» и написал о важности изучения сутр в своем «Чжичжэн чжуань» («Комментарий к мудрости и просветлению»). Более поздние деятели, такие как Цзыбо Чжэньке и Ханьюэ Фазан (1573–1635), продвигали точку зрения на практику Чань, в которой используются сутры, основанные на Чжичжэн чжуань. [282] Точно так же японский мастер Риндзай Хакуин пишет, что путь дзэн начинается с изучения всех классических буддийских сутр и комментариев, цитируя один из четырех обетов , который гласит: «Учения Дхармы бесконечны, я клянусь изучить их все». [примечание 11]

Таким образом, хотя сегодня различные традиции дзэн подчеркивают, что просветление возникает в результате прямого неконцептуального прозрения, они также в целом признают, что изучение и понимание буддийских учений поддерживают и направляют практику. [287] [288] [примечание 12] [289] Хори пишет, что современные учителя дзэн Риндзай «не учат, что интеллектуальное понимание не имеет ничего общего с дзэн; вместо этого они преподают совершенно противоположный урок, что дзэн требует интеллектуального понимания и изучения литературы». [8] Поскольку упор обычно делается на сбалансированный подход к обучению и практике, крайности, отвергающие любой из полюсов, рассматриваются большинством традиций дзэн как проблематичные. Как пишет Хори (имея в виду позицию современной школы Риндзай): «интеллектуальное понимание дзэн и сам опыт представлены как находящиеся во взаимодополняющих отношениях «и/и». [79] Поэтому говорят, что мастер дзэн использует два меча: изучение учения (кёсо) и опыт пути (дорики). [79]

Важные писания [ править ]

Чтение сутры при лунном свете автора Обаку дзэн-монаха Сокухи Нёицу (1616–1671).

Каждая ранняя буддийская школа в Китае была основана на определенной сутре. В начале династии Тан , ко времени Пятого Патриарха Хунжэня (601–674), школа дзэн утвердилась как отдельная школа буддизма и стала развивать свою доктринальную позицию на основе священных писаний. [211] [290] Различные сутры использовались в ранней традиции дзэн еще до времен Хунжэня. К ним относятся Шрималадеви Сутра ( Хуике ), [291] Пробуждение Веры ( Даосинь ), [291] Ланкаватара Сутра (Восточная горная школа), [291] [6] Алмазная Сутра [292] ( Шэньхуэй ), [291] и «Платформенная сутра» (китайская композиция). [6] [292]

Традиция Чань черпала вдохновение из множества библейских источников и не преследовала какое-либо одно писание перед другими. [293] Впоследствии традиция дзэн создала богатый корпус письменной литературы, которая стала частью ее практики и обучения. Другими влиятельными сутрами дзэн являются «Вималакирти-сутра» , [294] [295] [296] Аватамсака Сутра , [297] Шурангама -сутра , [298] и Махапаринирвана Сутра . [299] Важные апокрифические сутры, составленные в Китае, включают Сутру Совершенного Просветления и Сутру Ваджрасамадхи .

В своем анализе произведений влиятельной школы Хунчжоу династии Тан Марио Почески отмечает, что они часто цитируют следующие сутры Махаяны: Лотосовую сутру , Хуаянь , Нирвану , Ланкаватару , сутры Праджняпарамиты , Махаратнакуту , Махасамнипату и Вималакирти . [285]

Литература [ править ]

Репродукция версии «Фуканзадзэнги» Догэна в стиле Тэнпуку, первоначально созданной в 1233 году.

Дзэн развил богатую текстовую традицию, основанную на оригинальных сочинениях Дзэн, таких как стихи, диалоги, истории и записанные высказывания мастеров Дзэн. Важные тексты и жанры дзен включают:

История [ править ]

Китайская скучность [ править ]

Хуике предлагает руку Бодхидхарме , Сэссю Тойо (1496 г.).

История Чана в Китае разделена разными учеными на различные периоды, которые обычно выделяют классический этап и постклассический период. В каждый период существовали разные школы дзэн, некоторые из которых оставались влиятельными, а другие исчезли. [211]

Фергюсон выделяет три периода с V по XIII века: легендарный период шести патриархов (с V века по 760-е годы до нашей эры ); Классический период мастеров Хунчжоу (760-950 гг.); и литературный период (950-1250) династии Сун Чан, когда были составлены коллекции гонганов и возвышение Линьцзи и Цаодуна. [304] [211]

Макрей выделяет четыре трудных этапа в истории Чана (хотя он отмечает, что это всего лишь целесообразный прием, а реальность была гораздо сложнее): [305]

  1. Прото-Чан (ок. 500–600) ( Южная и Северная династии (420–589) и династия Суй (589–618 гг. н. э.)). На этом этапе Чан развивался в нескольких местах на севере Китая. Оно было основано на практике медитации, которой учили такие личности, как Бодхидхарма и Хуике . Ключевым источником этого периода являются « Два входа и четыре практики» , приписываемые Бодхидхарме. [306]
  2. Ранний Чань (ок. 600–900, династия Тан, ок. 618–907 н.э.). На этом этапе Чан приобрел свои первые четкие очертания. Главными фигурами являются пятый патриарх Даман Хунжэнь (601–674), его наследник дхармы Юцюань Шэньсю (606–706), шестой патриарх Хуэйнэн (638–713), главный герой типичной Сутры Платформы , и Шэньхуэй (670–762). ), чья пропаганда возвысила Хуэйнэна до статуса шестого патриарха. Основными школами являются Северная школа, Южная школа и школа Оксхед . [307]
  3. Средний Чань (ок. 750–1000, от Лушаньского восстания ок. 755–763 до периода Пяти династий и Десяти королевств (907–960/979)). Основные школы включают школу Хунчжоу , школу Хэцзэ и фракцию Хубэй. [примечание 13] Некоторые ключевые фигуры включают Мазу , Шито , Хуанбо , Линьцзи , Сюэфэн Ицунь , Цзунми и Юнмин Яншоу . Ключевым текстом этого периода является Антология Патриаршего зала (952 г.), которая включает в себя множество «историй встреч», а также традиционную генеалогию школы Чан. [310]
  4. Династия Сун Чан (ок. 950–1300). В этот период произошло развитие традиционного повествования дзэн, а также возникновение школ Линьцзи и школы Цаодун . Ключевыми фигурами являются Дахуэй Цзунгао (1089–1163), который представил практику Хуа Тоу , и Хунчжи Чжэнцзюэ (1091–1157), сделавший упор на Сикантадза . В эту эпоху были созданы классические сборники коанов (например, Blue Cliff Record ), которые отражают влияние класса литераторов на развитие Чана. [10] [275] [311] На этом этапе Чан переносится в Японию и оказывает большое влияние на корейский Сеон через Джинул (1158–1210).

Ни Фергюсон, ни МакРей не дают периодизации китайского Чана после династии Сун, хотя Макрей упоминает «по крайней мере постклассическую фазу или, возможно, несколько фаз». [312] Дэвид МакМэхан обсуждает более позднюю эпоху Чань Мин (1368–1644) и Цин (1644–1912), когда наблюдался растущий синкретизм с другими традициями, а также более позднюю современную фазу (с 19 века), во время которой Чань адаптировал западные идеи и пытался модернизировать в ответ на давление иностранного империализма . [313]

Происхождение [ править ]

До прибытия «основателя» чань Бодхидхармы различные буддийские мастера медитации или дхьяны в Китае преподавали (Ch:channa), в том числе Ань Шигао и Буддхабхадра . Эти фигуры также принесли с собой различные тексты для медитации, называемые Дхьяна-сутрами , которые в основном основаны на учениях Сарвастивады . [26] [314] [315] [316] Эти ранние тексты по медитации заложили основу для практик чань-буддизма . [317] Переводческая работа Кумарадживы (особенно его переводы Праджняпарамиты и его Вималакирти-сутры ), Буддхабхадры ( Аватамсака-сутра ) и Гунабхадры ( Ланкаватара-сутра ) также оказала ключевое влияние на формирование чань и оставалась ключевым источником для более поздних мастеров чань. [318] Действительно, в некоторых ранних текстах Чань (например, « Учителя Ланкаватара ») именно Гунабхадра, а не Бодхидхарма, рассматривается как первый патриарх, передающий линию передачи Чань (здесь рассматриваемую как синоним традиции Ланкаватара ) из Индии. [319] Медитационные работы четвертого патриарха Тяньтай Чжии , такие как его монументальный «Мохэчжигуань» , также оказали влияние на более поздние чаньские руководства по медитации, такие как « Цо-чан-и» . [320]

Дальнейшее возможное влияние на происхождение чань-буддизма оказывает даосизм . Некоторые из первых китайских буддистов находились под влиянием даосской мысли и терминологии, и это побудило некоторых ученых увидеть даосское влияние на Чань. [321] [322] [323] [324] [325] Два китайских ученика Кумарадживы, Сенчжао и Тао Шэн, находились под влиянием даосских произведений, таких как «Лаоцзы» и «Чжуанцзы» . [324] Эти фигуры Саньлуня , в свою очередь, оказали влияние на некоторых ранних мастеров Чань. [326]

Прото-Хан [ править ]

Бодхидхарма, резьба по камню в храме Шаолинь .

Прото-Чан (ок. 500–600 гг.) охватывает период Южной и Северной династий (420–589 гг.) И династии Суй (589–618 гг. Н. Э.). Это время первых «патриархов» Чань, таких как Бодхидхарма , Сен-фу и Хуэйкэ . Фактических исторических сведений об этих ранних фигурах мало, и большинство легендарных историй об их жизни происходят из более поздних источников, в основном из источников Тан . Известно лишь то, что они считались мастерами медитации Махаяны (чанши). [327] [211]

Важным текстом этого периода являются « Два входа и четыре практики» , найденные в Дуньхуане и приписываемые Бодхидхарме. [306] В более поздних источниках упоминается, что эти фигуры учили, используя Ланкаватара-сутру, хотя прямых доказательств этого в самых ранних источниках нет. [328] [329] По словам Джона Макрея, самые ранние чаньские источники об этих мастерах демонстрируют значительное влияние мысли Мадхьямаки , тогда как влияние Ланкаватара на самом деле гораздо менее выражено. Таким образом, сомнительно, существовало ли оно вообще в отношении самых ранних фигур, таких как Бодхидхарма и Хуике. [327]

Ранняя скучность [ править ]

Хонгрен , пятый патриарх дзэн.

Ранний Чань относится к ранней династии Тан (618–750) Чан. Пятый патриарх Даман Хунжэнь (601–674) и его наследник дхармы Юцюань Шэньсю (606?–706) сыграли важную роль в основании первого в истории Китая института Чань, известного как «Школа Восточной горы» . [330] Хунжэнь подчеркнул важность медитативной практики «поддержания (охраны) ума», которая фокусируется на «осознании Истинного Ума или природы Будды внутри». [331] Шэньсю был самым влиятельным и харизматичным учеником Хунжэня, а его последователи считали его шестым патриархом. даже пригласила его при императорский двор Императрица Ву . [332]

Шэньсю также стал объектом серьезной критики со стороны Шэньхуэя (670–762) за его якобы «постепенное» учение. Вместо этого Шэньхуэй пропагандировал «внезапные» учения, приписываемые его учителю Хуэйнэну (638–713) . [333] Пропагандистская кампания Шэньхуэя в конечном итоге увенчалась успехом, когда он стал ключевой фигурой при королевском дворе, подняв Хуэйнэна до статуса шестого патриарха китайского Чаня. [334] [211]

Эти внезапные и постепенные дебаты стали определять более поздние формы чаньского дискурса. [335] В этот ранний период также была создана « Сутра платформы» , которая стала одним из самых влиятельных чаньских текстов всех времен. Предполагается, что сутра содержит учение шестого Патриарха Хуэйнэна, но современные ученые, такие как Янагида Сейзан, теперь полагают, что в течение определенного периода времени она была отредактирована в школе Оксхед . [300] По мнению Макрея, текст пытается примирить так называемые «внезапные» учения с «постепенными» учениями Северной школы. [336]

Средняя скучность [ править ]

Мазу Даойи

Фаза Среднего Чана (ок. 750–1000) длится от восстания Ань Лушаня (755–763) до периода Пяти династий и Десяти королевств (907–960/979). В этот период наблюдался рост чаньских школ в сельских районах южного Китая . Наиболее заметной среди них была хунчжоуская школа Мацзу Даойи (709–788), возникшая в Хунани и Цзянси . [300]

Другие важные мастера Хунчжоу включают Шитоу , Байчжан и Хуанбо . Эту школу иногда рассматривают как архетипическое выражение чань, с ее акцентом на личном выражении ума будды в повседневной жизни, использовании сленга и китайского языка в отличие от классического китайского языка , а также с тем значением, которое она придает спонтанные и нетрадиционные «вопросы и ответы во время встречи» ( линьджи венда ) между мастером и учеником. [300] В этот период также был принят первый монашеский кодекс Чань, « Чистые правила Байчжана» . [300]

Некоторые источники изображают этих мастеров как крайне антиномичных и иконоборческих людей, которые делают парадоксальные или бессмысленные заявления, кричат ​​и избивают своих учеников, чтобы шокировать их и заставить осознать. [162] [337] [338] Однако современные ученые видели большую часть литературы, в которой эти «иконоборческие» встречи представляются как более поздние версии эпохи Сун . Мастера Хунчжоу, возможно, не были такими радикальными, как их изображают источники Сун, и, похоже, они пропагандировали традиционные буддийские практики, такие как соблюдение заповедей, накопление хорошей кармы и практика медитации. [337]

В этот период существовали и другие важные школы дзэн, такие как школа Цзинчжун Чжишена (609–702) и Ким Хвасана , базировавшаяся в Сычуани , школа Баотан (также в Сычуани) и более умеренная и интеллектуальная школа Хэцзэ. линия Гуйфэн Цзунми (780–841). [300] Цзунми, который также был патриархом Хуаянь, известен своей критикой традиции Хунчжоу, комментариями к сутрам и обширными сочинениями о Чань. [339] [300]

Великое антибуддийское преследование 845 года было разрушительным для всех школ столичного китайского буддизма, но традиция Чань сохранилась в сельской местности и в отдаленных регионах. [300] Таким образом, Чань смог сыграть ведущую роль в более поздние эпохи китайского буддизма. [340]

В последующую эпоху Пяти династий и Десяти королевств школа Хунчжоу постепенно распалась на несколько региональных традиций, возглавляемых различными мастерами. В конечном итоге они стали известны как Пять Домов Чана : Гуйян , Каодонг , Линьцзи , Фуюн и Юньмэнь . [300] Некоторые школы этого периода, особенно школа Линьцзи Исюаня (ум. 866), пропагандировали иконоборческий и часто абсурдный стиль, когда учителя часто били учеников и кричали на них. [300] [338] В этот период также появилась литература о диалогах встреч, часть которой была задним числом приписана прошлым мастерам Чань. [338] Важным текстом диалога о встрече этого периода является « Антология Патриаршего зала» (952 г.), которая также устанавливает генеалогию школы Чан. [310] [300]

Сун скучная Династия

Дахуэй представил метод кан хуатоу , или «проверки критической фразы», ​​в рассказе коан. Этот метод назывался «Чань коан-интроспекции» ( Каньхуа Чан ). [341]

Во время династии Сун Чан (ок. 950–1300) чань-буддизм стал доминирующей силой. Чань стала крупнейшей сектой китайского буддизма и имела прочные связи с имперским правительством, что привело к развитию высокоорганизованной системы храмовых рангов и управления. [342] В эту эпоху развитие технологии печати продвинулось вперед, и произведения Чана широко печатались и распространялись. [300] Более того, в этот период чаньские литераторы разработали свою собственную идеализированную историю, рассматривая эпоху Тан как «золотой век» Чань. [9] Несмотря на популярность Чань в то время, он также подвергался усиленным нападкам со стороны ученых -неоконфуцианцев , которые писали критику буддизма и доминировали в имперской экзаменационной системе. [300]

Доминирующей формой Сун Чана была школа Линьцзи . Это произошло благодаря широкой поддержке со стороны ученых-чиновников и императорского двора . [343] Школа Линьцзи развивала изучение литературы гунъань («публичное дело», японский: коан ), в которой описывались истории встреч мастера и ученика, которые рассматривались как демонстрация пробудившегося разума. Большинство коанских историй изображают идеализированные встречи прошлых мастеров Чань, особенно эпохи Тан, и показывают влияние класса китайских литераторов. [344] [9] [10] [275] Некоторые влиятельные тексты коана - это « Запись Голубой скалы» , « Книга невозмутимости» и «Врата без врат» . [311]

В XII веке между школами Линьцзи и Цаодун возникло соперничество за поддержку китайской элиты. Хунчжи Чжэнцзюэ (1091–1157) из школы Цаодун подчеркивал молчаливое освещение или безмятежное размышление ( можао ) как средство одиночной практики, которую могли выполнять миряне. из школы Линьцзи Тем временем Дахуэй Цзунгао (1089–1163) ввел кан-хуа тян («наблюдение за головой слова» тян), который включал медитацию на ключевую фразу или «изюминку» ( хуа-тоу ) гонга. 'ан. [345] [346]

В «Суне» также наблюдался синкретизм чаньского буддизма и буддизма Чистой Земли в таких фигурах, как Юнмин Яншоу (904–975), практика, которая впоследствии стала очень популярной. [347] Юнмин также повторил работу Цзунми , указав, что ценности даосизма и конфуцианства также могут быть приняты и интегрированы в буддизм. Чань также оказал влияние на неоконфуцианство, а также на некоторые формы даосизма , такие как школа Цюаньчжэнь . [348] [349]

Во время песни Чан также был отправлен в Японию деятелями Мёан Эйсай и Нанпо Сёмё, которые учились в Китае. Он также оказал большое влияние на корейский Сон через таких фигур, как Джинуль .

Постклассическая скучность [ править ]

Некоторые ученые рассматривают постклассическую фазу как «эпоху синкретизма ». [350] В постклассический период наблюдался рост популярности двойной практики чань и буддизма Чистой Земли (известной как няньфо Чань ), как видно из учений Чжунфэна Минбэня (1263–1323), Ханьшаня Дэцина (1546–1623) и Оуи Чжисюя. (1599–1655). [300] [351] Это стало широко распространенным явлением, и со временем большая часть различий между ними была утеряна, поскольку во многих монастырях преподавали как медитацию Чань, так и практику Чистой Земли нянфо . [352] [353] [88] Династия Мин также стала свидетелем усилий таких деятелей, как Юньци Чжухун (1535–1615) и Дагуань Чжэньке (1543–1603), чтобы возродить и примирить чань-буддизм с практикой изучения и написания буддийских Священных Писаний. [350] Этот несектантский и синкретический стиль чань-буддизма, который опирался на все аспекты китайского буддизма, был настолько доминирующим в то время, что во времена Мин все китайские монахи принадлежали к школе чань. [354]

В начале правления династии Цин весьма влиятельный учитель Миюнь Юаньу (1566–1642) начал возрождение стиля школы Линьцзи. [355] Ученики Миюня оказали большое влияние на Цин Чаня, а также на японский и вьетнамский дзэн. [356]

Современная эпоха [ править ]

Чань овладевает Сююнем и Лайго. Сююнь был одним из самых влиятельных чань-буддистов XIX и XX веков. [357]

После последующих столетий упадка во время династии Цин (1644–1912) деятельность Чань снова возродилась в 19 и 20 веках благодаря шквалу модернистской деятельности. В этот период наблюдался подъем мирского чаньского активизма, того, что иногда называют гуманистическим буддизмом (или, более буквально, «буддизмом для человеческой жизни», жэньшэн фоцзяо ), продвигаемого такими фигурами, как Цзинъань (1851–1912), Юаньин (1878–1953). , Тайсюй (1890–1947), Сююнь (1840–1959) и Иньшунь (1906–2005). Эти деятели продвигали социальную активность для решения таких проблем, как бедность и социальная несправедливость, а также участие в политических движениях. Они также продвигали современную науку и научные знания, включая использование методов современной критической науки для изучения истории Чань. [358]

Многие учителя чань сегодня ведут свою родословную от Сююня, в том числе Шэн-янь и Сюань Хуа , которые распространяли чань на Западе, где оно неуклонно росло на протяжении 20-го и 21-го веков. Чань-буддизм был подавлен в Китае в 1960-х годах во время Культурной революции , но в последующий период реформ и открытости в 1970-х годах возрождение китайского буддизма происходило на материке, в то время как буддизм имеет значительное количество последователей на Тайване и в Гонконге. Конг, а также среди зарубежных китайцев .

за пределами Распространение Китая

Вьетнамский дзен [ править ]

Тич Нят Хон проводит сеанс пения намо авалокитешварая с монахами из своего Ордена Межбытия , Германия, 2010 г.

Чан был завезен во Вьетнам в первые периоды китайской оккупации (с 111 г. до н.э. по 939 г. н.э.) как Тьен. Во времена династий Ли (1009–1225) и Труна (1225–1400) Тьен приобрел известность среди элиты и королевского двора, и была основана новая местная традиция - школа Трук Лам («Бамбуковая роща»), в которой также находились Влияние конфуцианства и даосизма. В 17 веке школа Линьцзи была привезена во Вьетнам как Лам То , которая также смешивала чань и чистую землю . Лам То сегодня остается крупнейшим монашеским орденом в стране. [359]

Современный вьетнамский Тьен находится под влиянием буддийского модернизма . [360] Среди важных фигур - мастер Тхьен Тхич Тхань То (1924–), активист и популяризатор Тич Нят Хан (1926–2022) и философ Тич Тхьен-Ан . Вьетнамский Тхен эклектичен и инклюзивен, в нем задействовано множество практик, таких как медитация на дыхании , нянфо , мантра , влияние Тхеравады , пение , чтение сутр и активная буддийская активность.

Корейский сон [ править ]

Чогеса — штаб-квартира Ордена Чогье . Впервые храм был основан в 1395 году, на заре династии Чосон.

Сон (선) постепенно распространился в Корею в конце периода Силла (7-9 вв.), когда корейские монахи путешествовали по Китаю и возвращались домой, чтобы основать первые школы Сон в Корее, которые были известны как « девять горных школ ». Свой наиболее значительный импульс и консолидацию Сон получил от Корё монаха Джинуля (1158–1210), который считается наиболее влиятельной фигурой в формировании зрелой школы Сон. Джинуль основал Орден Чоге , который сегодня остается крупнейшей традицией Сон в Корее, а также важный храм Сонгванса . Джинул также написал обширные работы по Сеону, разработав комплексную систему мышления и практики.

Буддизм в основном подавлялся во времена строго конфуцианской династии Чосон (1392–1910), а количество монастырей и духовенства резко сократилось. Период японской оккупации также принес в корейский сон множество модернистских идей и изменений. Некоторые монахи начали перенимать японскую практику заключения браков и создания семей, в то время как другие, такие как Ёнсон , работали над сопротивлением японской оккупации . Сегодня крупнейшая школа Сон, Чогье , обеспечивает безбрачие, а вторая по величине, Орден Тэго , допускает женатых священников. Важными модернистскими фигурами, оказавшими влияние на современного Сона, являются Сончхоль и Кёнхео . Сон также был перенесен на Запад с новыми традициями, такими как школа дзэн Кван Ум .

Японский дзен [ править ]

Храм Соджидзи школы Сото Дзэн , Цуруми-ку, Иокогама, Япония.

Дзэн не был представлен как отдельная школа до 12 века, когда Мёан Эйсай отправился в Китай и вернулся, чтобы основать линию Линьцзи, которая в конечном итоге исчезла. [361] Десятилетия спустя Нанпо Сёмё (1235–1308) также изучал учение Линьцзи в Китае, прежде чем основал японскую линию передачи Отокан , самую влиятельную и единственную сохранившуюся линию передачи Риндзай в Японии. [361] В 1215 году Догэн , младший современник Эйсая, сам отправился в Китай, где стал учеником мастера Каодуна Тяньтун Жуцзин . После своего возвращения Догэн основал школу Сото , японское отделение Цаодун.

Три традиционные школы дзэн в современной Японии — это Сото ( 曹洞 ) , Риндзай ( 臨済 ) и Обаку ( 黃檗 ) . Школы далее делятся на подшколы по главному храму: два главных храма Сото ( Содзи-дзи и Эйхэй-дзи ), четырнадцать главных храмов Риндзай и один главный храм ( Манпуку-дзи ) Обаку. Помимо этих традиционных организаций, существуют новые современные дзэнские организации, которые особенно привлекают западных последователей-мирян, а именно Санбо Кёдан и Общество ФАС.

Дзен на Западе [ править ]

Различные традиции дзэн были переданы на Запад в 20 веке. Важные азиатские фигуры в этой передаче включают Сойен Шаку , Д.Т. Судзуки , Нёгэн Сензаки , Сокей-ан , Сюнрю Судзуки , Тайзан Маэдзуми , Сюань Хуа , Шэн-йен , Сын Сан , Тич Тхиен-Ан и Тич Нят Хань . Дзен стал более популярным в 50-х и 60-х годах, когда западные авторы писали и пропагандировали дзэн. Среди западных популяризаторов: Ойген Херригель , Филип Капло , Рут Фуллер Сасаки , Эрих Фромм , Джек Керуак , Аллен Гинзберг , Гэри Снайдер , Роберт Пирсиг и Алан Уоттс . [362] [363] [364] [365] В настоящее время в западном мире существует множество центров дзэн различных традиций, в том числе Риндзай, Сото, Сливовая деревня , Китайский Чан и Кван Ум .

Рассказы [ править ]

Чань династии Тан , особенно Мазу и Линьцзи с его антиномическими высказываниями и упором на «шоковые техники», ретроспективно рассматривался более поздними чаньскими авторами как « золотой век » династии. [211] Как пишет Марио Почески, тексты династии Сун, такие как « Запись о передаче лампы» (ок. 1004 г.), изображают прошлых мастеров как иконоборческих мудрецов, которые придерживались радикальных и трансгрессивных практик, таких как крик, избиение своих учеников и парадоксальные заявления. Однако эти иконоборческие истории не могут быть прослежены до источников эпохи Тан, и поэтому их следует рассматривать как апокрифические знания. [366] Это традиционное повествование дзэн стало доминирующим во времена Сун , когда Чань стал доминирующей формой буддизма в Китае, благодаря поддержке императорского двора и класса ученых-чиновников . [211]

Еще одним важным элементом традиционного повествования о дзэн является то, что дзэн — это непрерывная линия передачи , которая передала просветленный ум Будды со времен Будды Шакьямуни до настоящего времени. Это повествование традиционно поддерживается историями дзэн и таблицами преемственности дзэн , которые развивались в Китае на протяжении нескольких столетий, пока не были канонизированы в Сун. [257]

Традиционное изображение древних иконоборческих мастеров дзэн приобрело большую популярность на Западе в 20 веке, особенно благодаря влиянию Д.Т. Судзуки , [313] и Хакуун Ясутани . [367] Это традиционное повествование подвергалось сомнению и дополнялось с 1970-х годов современными академическими исследованиями по истории дзэн и источникам до Сун. [211] [368] [369] [370] [371] [372]

Современные научные исследования истории дзэн выделяют три основных повествования о дзэн, его истории и учениях: традиционное повествование дзэн (ТЗН), [373] [374] Буддийский модернизм (БМ), [313] Историческая и культурная критика (ИКК). [373] Внешнее повествование — это недвойственность , которая утверждает, что дзэн является символом универсальной недуалистической сущности религий. [375] [376]

См. также [ править ]

Примечания [ править ]

  1. ^ В этой статье английский термин «Дзен», хотя и происходит от японского, используется для обозначения школы буддизма в целом.
  2. Дюмулен пишет в предисловии к «Дзен». История. Часть первая: Индия и Китай : «Дзен (кит. Ch'an, аббревиатура от ch'an-na , которая транслитерирует санскритскую Дхьяну (деванагари: ध्यान) или ее родственную палийскую Джхану (санскрит; Пали झान), термины означают « «медитация») — название махаянской буддийской школы медитации, зародившейся в Китае. Для неё характерна практика медитации в позе лотоса (яп., дзадзэн ; кит., цо-чан и использование коана ( Чин., гун-ань ), а также опытом просветления сатори. [17]
  3. ^ Гарольд Стюарт, «Пробуждение к своей истинной личности» : «В буддийской терминологии этот решающий момент известен как Пробуждение Ума Будды, или Бодайшин, когда третий, или лобный, глаз праджни, интеллектуальная интуиция, для этого в Махаяне есть три практически синонимичных термина: Бодайшин (санскрит: Бодхичитта); Буссин, буквально «Сердце Будды» Великого Сострадания (санскрит: Татхагатагарбха, или скрытая возможность состояния будды, присущая всем существам); и Буссё (санскрит: Буддхата), или природа Будды.

    Сравните «Сострадание Будды, сердце Будды». [22] и «Термин «ум будды» также функционирует в некоторых случаях как синоним Буддхадату (лиса) или татхагатагарбха ». [1]
  4. ^ Впервые он появляется в китайском тексте под названием Цзю-тао ан-синь яо-фан-пень фа-мэнь (JTFM, Инструкции по основным средствам успокоения ума и доступа к пути), который сам является частью Ленг Цзе. Ши Цзы Чи (Записи мастеров Ланкаватара). [42] «Записи мастеров Ланкаватара» связаны с ранней чаньской традицией, известной как « Восточная горная школа », и датируются примерно 713 годом. [44]
  5. ^ Согласно Калупахане, влияние Йогачары сильнее в школе цао-дун и традиции молчаливой медитации, в то время как влияние Мадхьямаки очевидно в традиции коанов и ее упоре на прозрение и использовании парадоксального языка. [190]
  6. Сравните слова Мазу «Ум — это Будда» и «Нет ума — нет Будды»: «Когда Чаньский Мастер Фа-чан с горы Тамэй впервые пришёл к Патриарху, он спросил: «Что такое Будда?» ?"
    Патриарх ответил: «Ум — это Будда». [Услышав это] Фа-чан испытал великое пробуждение.
    Позже он переехал жить на гору Та-мэй. Когда Патриарх услышал, что он живет на горе, он послал одного из своих монахов пойти туда и спросить Фа-чана: «Что получил Достопочтенный, когда он увидел Ма-цзы, так что он пришел жить на эта гора?»
    Фачан сказал: «Ма-цу сказал мне, что ум — это Будда, поэтому я приехал сюда жить».
    Монах сказал: «Учение Ма-цу недавно изменилось».
    Фа-чан спросил: «В чем разница?»
    Монах сказал: «Сегодня он также говорит: «Ни ум, ни Будда».
    Фа-чан сказал: «Этот старик до сих пор не перестал смущать людей. У вас может быть «ни ум, ни Будда», меня интересует только «ум — это Будда».
    Монах вернулся к Патриарху и сообщил о случившемся. «Слива созрела». — сказал Патриарх». [193]
  7. ^ Например, Сутра Платформы пытается примирить риторику Шэньхуэя о внезапном пробуждении и отказе от постепенности с реальными буддийскими практиками и методами обучения, как это сделали более поздние чаньские писатели, такие как Цзунми. [224]
  8. Перевод Сасаки «Линджи юлу» содержит обширную биографию на 62 страницах, в которой перечислены влиятельные китайские буддийские тексты, сыгравшие роль в династии Сун Чан. [280]
  9. ^ Альберт Лоу: «Очевидно, что мастера хорошо разбирались в сутрах. Мастер дзэн Токусан, например, хорошо знал Алмазную сутру и, прежде чем встретиться со своим собственным мастером дзэн, читал по ней обширные лекции; основатель дзэн секта Бодхидхарма, тот самый, который проповедовал самореализацию вне писаний, тем не менее пропагандировал Ланкаватара-сутру , мастер дзэн Хоген хорошо знал Аватамсака-сутру , и коан двадцать шесть в Мумонкане , в котором участвует Хоген, исходит из учения Хогена; Эта сутра также прямо или косвенно ссылается на сутры. Автобиография еще одного мастера дзэн, Хуэй Нэна, впоследствии стала « Сутрой платформы» , одной из тех сутр, которые так осуждаются теми, кто отвергает интеллектуальные и сутрические исследования». [281]
  10. ^ Почески: «Прямые ссылки на конкретные писания относительно редки в записях Мазу и его учеников, но это не означает, что они отвергли канон или отвергли его авторитет. Напротив, одна из поразительных особенностей их записей состоит в том, что они наполнены цитатами из Священных Писаний и аллюзиями, хотя полная степень использования ими канонических источников не сразу очевидна, и ее понимание требует знакомства с буддийской литературой». Полный пример из «одной из проповедей Мазу» см. в источнике, в котором можно найти ссылки на Писание Вималакирти, Писание Хуаянь, Махасамнипата-сутру, Писание Фошуо Фомин 佛說佛名經, Писание Ланкаватара и Фацзюй-цзин. [6]
  11. ^ «[Человек] [...] должен сначала получить обширные знания, накопить сокровищницу мудрости, изучая все буддийские сутры и комментарии, читая все классические произведения буддийских и небуддийских и просматривая сочинения. мудрецов других традиций. Именно по этой причине обет гласит: «Учения Дхармы бесконечны, я клянусь изучить их все». [286]
  12. ^ Хакуин доходит до того, что утверждает, что путь будды даже начинается с изучения: «[Человек [...] должен сначала получить обширные знания, накопить сокровищницу мудрости, изучая все буддийские сутры и комментарии. , читая все классические труды буддистов и небуддистов и просматривая труды мудрецов других традиций. Именно по этой причине обет гласит: «Учения Дхармы бесконечны, я клянусь изучать их все». [286]
  13. ^ Макрей не дает никакой дополнительной информации об этой «фракции Хубэй». Возможно, это продолжение «Северной школы» Шэньсю. См. Надо, 2012, стр. 89. [308] Хэбэй также был местом, где возникла ветвь чань Линьцзи. [309]

Ссылки [ править ]

  1. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и Басвелл и Лопес (2014) , с. «фоксин зонг».
  2. ^ Харви 1995 , с. 159–169.
  3. ^ Ёсидзава 2009 , стр. 41.
  4. ^ Секида 1989 .
  5. ^ Ямпольский 2003a , с. 3.
  6. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж Почески и .
  7. ^ Боруп 2008 , стр. 8.
  8. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и Хори 2000 , с. 280-312.
  9. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Макрей 2003 , стр. 119–120.
  10. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Гимелло 1994 .
  11. ^ Макрей 2003 , стр. 60, 119–120.
  12. ^ Дюмулен 2005a , с. 48.
  13. ^ Ливенс 1981 , с. 52–53.
  14. ^ Дюмулен 2005a , стр. 41–45.
  15. ^ Андре ван дер Браак (2011), Самопреодоление без себя , стр.117
  16. ^ Деньги 2017 , с. 79.
  17. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Дюмулен 2005а , с. XVIII.
  18. ^ Касулис 2003 , с. 24.
  19. ^ Деньги 2017 , с. 58.
  20. ^ Мур (1982) , с. 42.
  21. ^ Уодделл (2010a) , с. «Школа ума Будды [Дзен]».
  22. ^ Хисао Инагаки (1995), Словарь английского перевода терминологии Синсю, стр.7;
  23. ^ Басвелл и Лопес (2014) , с. "Буддакая"
  24. ^ Циммер, Бен (28 сентября 2018 г.). «Дзен и искусство ведения словаря Scrabble» . Уолл Стрит Джорнал . Архивировано из оригинала 23 января 2021 года . Проверено 3 января 2021 г. - через www.wsj.com.
  25. ^ Шлюттер 2008 , с. 169.
  26. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Делеану, Флорин (1992); Осознанность дыхания в Дхьяна-сутрах. Архивировано 19 мая 2015 года в Wayback Machine . Труды Международной конференции востоковедов в Японии (TICOJ) 37, 42–57.
  27. ^ Басуэлл, Роберт Э. младший; Лопес, Дональд С. младший (24 ноября 2013 г.). Принстонский словарь буддизма . Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0-691-15786-3 . Архивировано из оригинала 14 января 2023 года . Проверено 4 ноября 2020 г. .
  28. ^ Деньги 2017 , с. 59.
  29. ^ Мор, Мишель. 2006. Представление индийского дзэн: комментарий Торея к Та-Мо-то-Ло Чань Цзин и повторное открытие ранних техник медитации в эпоху Токугава. В книге «Классика дзен: формирующие тексты по истории дзен-буддизма» под редакцией Стивена Хейна и Дейла С. Райта. Оксфорд и Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, стр. 215–246.
  30. ^ Фишер-Шрайбер, Эрхард и Динер 2008 , стр. 103.
  31. ^ Дост. Доктор Юаньчи, Исследование методов медитации в DESM и других ранних китайских текстах. Архивировано 8 мая 2013 года в Wayback Machine , Буддийская академия Китая.
  32. ^ Чжан и Стивенсон 2002 , стр. 27–28.
  33. ^ Чжан и Стивенсон 2002 , стр. 29–30.
  34. ^ Макрей 2003 , с. 39.
  35. ^ Люк, Чарльз. Секреты китайской медитации. 1964. с. 44
  36. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Шарф 2014 , с. 939.
  37. ^ Нан, Хуай-Чин. Основы буддизма: изучение буддизма и дзэн. 1997. с. 92
  38. ^ Макрей 1986 , с. 115-116.
  39. ^ Бротон, Джеффри Л. (1999), Антология Бодхидхармы: самые ранние записи дзэн, стр. 26 и 51. Беркли: University of California Press, ISBN 0-520-21972-4
  40. ^ Макрей, Джон (2000), Платформенная сутра Шестого Патриарха . Перевод с китайского Цзунбао, с. 79. Беркли: Центр буддийских переводов и исследований Нумата.
  41. ^ Макрей, Джон Р., Робсон, Джеймс, Шарф, Роберт Х., Врис, Федде де и Басуэлл, Роберт Э.. Дзен-евангелист: Шэньхуэй, внезапное просветление и южная школа чань-буддизма , стр. 28, Гонолулу: Издательство Гавайского университета, 2023. https://doi.org/10.1515/9780824896461.
  42. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Макрей 1986 , с. 143.
  43. ^ Шарф 2014 , с. 939, 951.
  44. ^ Роберт Э. Басуэлл младший (2017). Формирование идеологии Чань в Китае и Корее: Ваджрасамадхи-Сутра, буддийский апокриф. Издательство Принстонского университета, с. 141.
  45. ^ Басвелл 2014 , с. 296.
  46. ^ Макрей 2008 , с. 25.
  47. ^ Сасаки, Рут Фуллер. Записи Линьцзи , с. 28. Издательство Гавайского университета, 31 октября 2008 г.
  48. ^ Клири, Томас. Сёбогэндзо: Дзен-эссе Догэнпа, стр. 9. Гавайский университет Press, Гонолулу, 1986 г.
  49. ^ Басуэлл, Роберт Э.. Чувственное осознание никогда не темнеет: отрывки корейского буддийского мастера Чинула о практике дзэн , стр. 33. Гонолулу: Издательство Гавайского университета, 2016. https://doi.org/10.1515/9780824867423.
  50. ^ Трактат о не-разуме, перевод Urs App, в The Eastern Buddhad, Vol. XXVIII, № 1, страницы 70–107, весна 1995 г.
  51. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Шарф 2014 , с. 945-950.
  52. ^ Грегори, Питер Н. (1986). «Чан-лу Цунг-цзе и дзэн-медитация». Традиции медитации в китайском буддизме . Издательство Гавайского университета.
  53. ^ Сасаки, Рут Фуллер. Записи Линьцзи , с. 11. Издательство Гавайского университета, 31 октября 2008 г.
  54. ^ Сасаки, Рут Фуллер. Записи Линьцзи , с. 159. Издательство Гавайского университета, 31 октября 2008 г.
  55. ^ Адамек, Венди Л. Учение Мастера Учжу: Дзен и религия без религии , с. 148. Издательство Колумбийского университета, 2011. JSTOR , https://doi.org/10.7312/adam15022. По состоянию на 18 мая 2024 г.
  56. ^ Сосна, Красная. Дзен-учение Бодхидхармы , стр. 39-41. Фаррар, Штраус и Жиру, 1 ноября 2009 г.
  57. ^ Сосна, Красная. Дзен-учение Бодхидхармы , с. 25. Фаррар, Штраус и Жиру, 1 ноября 2009 г.
  58. ^ Адамек, Венди Л. Учение Мастера Учжу: Дзен и религия без религии , с. 109. Издательство Колумбийского университета, 2011. JSTOR , https://doi.org/10.7312/adam15022. По состоянию на 18 мая 2024 г.
  59. ^ Уотсон, Бертон. Учение Дзэн Мастера Линь-чи: перевод Линь-чи Лу , с. 52. Издательство Колумбийского университета, 1999.
  60. ^ Кацуки Секида, Обучение дзен: методы и философия , Shambhala Publications, 2005, стр. 60.
  61. ^ Омори Соген, Введение в обучение дзен, Routledge, 2012, стр. 49.
  62. ^ Шэн, Йен. «Основы медитации» . Архивировано из оригинала 17 апреля 2012 года . Проверено 18 декабря 2011 г.
  63. ^ Кацуки Секида, Обучение дзен: методы и философия , Shambhala Publications, 2005, стр. 61.
  64. ^ Тайзан Маэдзуми, Берни Глассман (редакторы) О практике дзэн: тело, дыхание и разум, стр. 41–42.
  65. ^ Кацуки Секида, Обучение дзен: методы и философия , Shambhala Publications, 2005, стр. 64.
  66. ^ Капло, П. Три столпа дзэн, 2013, с. 12.
  67. ^ Лейтон 2000 , с. 17.
  68. ^ Шэн Йен, Джон Харрелл Крук, Шэнъянь, Освещающая тишина: практика китайского дзэн, Watkins Publishing,, 2002, стр. 93.
  69. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Лейтон 2000 , с. 1–2.
  70. ^ Лейтон 2000 , с. 2–3.
  71. ^ Текстовый проект Сото Дзен. «Перевод Зазенги» . Стэнфордский университет . Архивировано из оригинала 17 ноября 2015 года . Проверено 15 ноября 2015 г.
  72. ^ Текстовый проект Сото Дзен. «Фукан Зазенги» . Стэнфордский университет. Архивировано из оригинала 29 апреля 2008 года . Проверено 26 марта 2008 г.
  73. ^ Касулис, Томас П. Дзен-действие / Дзен-человек , стр. 70-71. Издательство Гавайского университета, 25 мая 2021 г.
  74. ^ Чжан и Стивенсон 2002 , с. 152.
  75. ^ Блит 1966 .
  76. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Шлюттер 2008 , с. 116.
  77. ^ Макрей 2003 , с. 125.
  78. ^ Басвелл, Роберт Э. (1991). Прослеживая сияние: корейский путь дзэн Чинула (Классика восточноазиатского буддизма) . Издательство Гавайского университета. стр. 68–69. ISBN   0-8248-1427-4 .
  79. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Хори 2000 , с. 297
  80. ^ Бодифорд 2006 , с. 94.
  81. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Лосось 2006г .
  82. ^ Низкий 2006 , с. 37-39.
  83. ^ Лори 2006 , с. [ нужна страница ] .
  84. ^ Лейтон, Тайген Дэниел; Окумура, Шохаку. Чистые стандарты Догэна для дзэн-сообщества: перевод Эйхэя Синги , с. 13-14. SUNY Press, 1 января 1996 г.
  85. ^ Хаскель 1984 , с. хххв, 23.
  86. ^ Клири, Томас. Мгновенный дзен: Пробуждение в настоящем, стр. 6–7, 13, 39. North Atlantic Books, 1994.
  87. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и Шарф, Роберт Х. О буддизме Чистой Земли и синкретизме Чань/Чистой Земли в средневековом Китае. Тунг Пао, вторая серия, Том. 88, Фаск. 4/5 (2002), стр. 282-331, Brill.
  88. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Деньги 2017 , с. 35.
  89. ^ Барони, Хелен Жозефина (2006). Железные глаза: жизнь и учение мастера дзэн Обаку Тецугена Доко, стр. 5-6. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN   0-7914-6891-7 .
  90. ^ ЛоБреглио, Джон С. Ортодокс, Неортодокс, Еретик: Определение доктринальных границ в Сото Дзэн периода Мэйдзи , BJOAF Bd. 33, 2009. Оксфордский университет Брукса.
  91. ^ Эйткен, Роберт, Практика совершенства: парамиты с точки зрения дзен-буддизма , Knopf Doubleday Publishing Group, 2012.
  92. ^ Шохаку Окумура 2012 , стр. 15.
  93. ^ Шэн Йен, Шэнъянь, Барабан Дхармы: Жизнь и сердце практики Чань, Shambhala Publications, 2006.
  94. ^ Макрей 2004 , с. 32.
  95. ^ Джеффри Лайл Бротон, Цзунми о Чане, стр. 171.
  96. ^ «Десять основных заповедей» . Дзен-центр Сан-Франциско . Архивировано из оригинала 14 февраля 2019 года . Проверено 14 февраля 2019 г.
  97. ^ Кенджи Мацуо, История японского буддизма, Global Oriental, 2007, стр. 32.
  98. ^ Барони, Хелен Дж. Иллюстрированная энциклопедия дзэн-буддизма, стр. 93.
  99. ^ Боруп 2008 , стр. 247.
  100. ^ Линг, Хайчэн (2004). Буддизм в Китае. Китайская межконтинентальная пресса, с. 184.
  101. ^ Чжан и Стивенсон 2002 , с. 56.
  102. ^ Азиатско-американские религиозные культуры [2 тома], под редакцией Джонатана Х.С. Ли, Фумитаки Мацуока, Эдмонда Йи, Рональда Ю. Накасоне, ABC-CLIO, 2015, стр. 470.
  103. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Басуэлл-младший, Роберт Э. Монашеский опыт дзен: буддийская практика в современной Корее, стр. 1–9. Издательство Принстонского университета, 21 июля 2020 г.
  104. ^ Лейтон, Тайген Дэниел; Окумура, Шохаку. Чистые стандарты Догэна для дзэн-сообщества: перевод Эйхэя Синги , с. 18. SUNY Press, 1 января 1996 г.
  105. ^ Хейне, Стивен; Райт, Дейл (редакторы), Zen Masters , Oxford University Press, 2010, стр. 10–16.
  106. ^ Лейтон, Тайген Дэниел; Окумура, Шохаку. Чистые стандарты Догэна для дзэн-сообщества: перевод Эйхэя Синги , с. 7. SUNY Press, 1 января 1996 г.
  107. ^ Яффе, Ричард (1998). «Религиозная политика Мэйдзи, Сото-дзэн и проблема духовного брака» . Японский журнал религиоведения . 24 (1–2): 46. Архивировано из оригинала 19 ноября 2014 года.
  108. ^ Лейтон, Тайген Дэниел; Окумура, Шохаку. Чистые стандарты Догэна для дзэн-сообщества: перевод Эйхэй Синги , стр. 20-21. SUNY Press, 1 января 1996 г.
  109. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Шохаку Окумура 2012 , стр. 1.
  110. ^ Гейне и Райт 2008 , с. 127.
  111. ^ Капло, Филипп (1989a). Три столпа дзэн: преподавание, практика и просветление . Нью-Йорк: Anchor Books, с. 21.
  112. ^ Цзян Ву, Просвещение в споре: новое изобретение чань-буддизма в Китае семнадцатого века , Oxford University Press, США, 2011, стр. 145–147.
  113. ^ Орзех, Соренсен и Пейн, 2011 , с. [ нужна страница ] .
  114. ^ Орзех, Чарльз Д. (ноябрь 1989 г.). «Видя буддизм Чен-Йен: традиционная наука и ваджраяна в Китае» . История религий . 29 (2): 87–114. дои : 10.1086/463182 . ISSN   0018-2710 . S2CID   162235701 . Архивировано из оригинала 14 января 2023 года . Проверено 11 сентября 2021 г.
  115. ^ Лай, Хун Йеу (2003). Кормление призраков: исследование обряда Юцэ Янкоу (Диссертация). Университет Вирджинии. дои : 10.18130/v3s82z . Архивировано из оригинала 14 января 2023 года . Проверено 11 сентября 2021 г.
  116. ^ Шэн Йен, Шэнъянь, Ортодоксальный китайский буддизм: ответы современного мастера Чань на распространенные вопросы, North Atlantic Books, 2007, стр. 76.
  117. ^ Бодифорд 1992 .
  118. ^ Ритуал покаяния императора Ляна: полный перевод Дхармы покаяния доброты и сострадания в Бодхиманде , Буддийское общество перевода текстов, 2017.
  119. ^ Дюмулен, Генрих, Дзен-просветление: истоки и значение, Shambhala Publications, 2007, стр. 136.
  120. ^ Heine & Wright 2008 , стр. 124–125.
  121. ^ Уилсон, Джефф, Оплакивание нерожденных мертвецов: буддийский ритуал приходит в Америку
  122. ^ Барони, Хелен Дж. Иллюстрированная энциклопедия дзен-буддизма, The Rosen Publishing Group, 2002, стр. 215.
  123. ^ Орзех, Соренсен и Пейн 2011 , стр. 926.
  124. ^ «Как практиковать сидячую медитацию» . Школа дзэн Кван Ум . Архивировано из оригинала 18 февраля 2019 года . Проверено 18 февраля 2019 г.
  125. ^ Боруп 2008 , стр. 218, 241.
  126. ^ Унно, Марк, Преломления Сингона: Мёэ и Мантра Света, Гл. 1.
  127. ^ Мейнерт 2015 , стр. 277–278.
  128. ^ Орзех, Соренсен и Пейн, 2011 , стр. 298–299.
  129. ^ Майнерт 2015 , с. 300.
  130. ^ Орзех, Соренсен и Пейн 2011 , стр. 589.
  131. ^ Кейворт, Джордж А. (2016). «Дзен и «Заклинание марша героя» Шуленгянь цзин» . Восточный буддист . 47 (1): 81–120. ISSN   0012-8708 . JSTOR   26799795 . Архивировано из оригинала 11 сентября 2021 года . Проверено 11 сентября 2021 г.
  132. ^ Орзех, Соренсен и Пейн 2011 , стр. 927.
  133. ^ Блум, Филипп Эммануаль (2013). Сошествие божеств: водно-земельное отступление и трансформация визуальной культуры буддизма династии Сун (960–1279) (Диссертация). Гарвардский университет. Архивировано из оригинала 29 августа 2021 года . Проверено 28 августа 2021 г. - через ProQuest.
  134. ^ Хун, Цай-Ся (2007). Ритуал Платформы Функции Дхармы Вода-Земля и Ритуал Великого Сострадания Покаяния (Тезис). Университет Запада. Архивировано из оригинала 29 августа 2021 года . Проверено 28 августа 2021 г. - через ProQuest.
  135. ^ Орзех, Соренсен и Пейн 2011 , стр. 931.
  136. ^ Орзех, Соренсен и Пейн, 2011 , стр. 617, 635–639.
  137. ^ Орзех, Соренсен и Пейн, 2011 , стр. 924–925.
  138. ^ Д.Т. Судзуки обсуждает то, что он называет «элементами сингон китайского дзэн» в своем «Руководстве по дзэн-буддизму» (1960, 21) и «элементом китайского сингон» в «Обучении дзэн-буддийского монаха» (1965, 80).
  139. ^ Лейтон, Тайген Дэн; Окумура, Шохаку (1996). Чистые стандарты Догэна для дзэн-сообщества , с. 23. СУНИ Пресс.
  140. ^ Ригг, Дэвид Э. «Жизнь Мензана Зуихо, основателя Догэн Дзен» , Japan Review , 2004, 16:67-100
  141. ^ Орзех, Соренсен и Пейн, 2011 , стр. 827–829.
  142. ^ Генрих Дюмулен (2005). Дзен-буддизм: Япония , с. 26. Мировая Мудрость, Inc.
  143. ^ Аддис и Лури , с. 1.
  144. ^ Панди, Раджьяшри. Письмо и отречение в средневековой Японии: произведения поэта-священника Камо-но Тёмей. Издательство Мичиганского университета, 2020. Проект MUSE , https://doi.org/10.1353/book.77661.
  145. ^ Аддис и Лури , с. 4.
  146. ^ Аддис и Лури , с. 15.
  147. ^ Кристенсен, Мэтью Б. Компьютерщик в Китае: открытие страны Alibaba, сверхскоростных поездов и димсам . Издательство Таттл. п. 40. ISBN   1-4629-1836-0 .
  148. ^ Шахар 2008 , с. 55, 80.
  149. ^ Шахар 2008 , с. 2, 80, 144.
  150. ^ Шахар 2008 , с. 147.
  151. ^ Шахар 2008 , с. 138, 173.
  152. ^ Чжан и Стивенсон 2002 , с. 34–35.
  153. ^ Хидехару Онума, Дэн ДеПросперо, Джеки ДеПросперо (1993) «Кюдо: сущность и практика японской стрельбы из лука», стр. ix, Коданша Интернэшнл.
  154. ^ Манн, Джеффри, Когда буддисты атакуют: любопытная связь между дзэн и боевыми искусствами, стр. 61.
  155. ^ Такуан Сохо, Свободный разум: сочинения от мастера дзен мастеру-фехтовальщику, стр. хв.
  156. ^ Уодделл, Норман (ред. и пер.), Пещера драгоценных зеркал Хакуина: Сборник дзен , 2009, стр. 83.
  157. ^ Джулиан Дайзан Скиннер (2017), «Практический дзен: медитация и не только», стр. 203–204. Поющий дракон
  158. ^ Хакуин Экаку (2010), «Дикий плющ: Духовная автобиография мастера дзен Хакуина» , стр. 150. Публикации Шамбалы
  159. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Дюмулен, 2005a , стр. 85–94.
  160. ^ Лай 1985 , с. 17-18.
  161. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Ченг 1981 .
  162. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Пусть 1985 год
  163. ^ Ньюленд 2001 , с. 137.
  164. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Бротон 2009 , с. 60-61.
  165. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Григорий 2002 , с. 227.
  166. ^ Бротон 2009 , с. 51.
  167. ^ Сузуки 1997 , с. 154.
  168. ^ Басвелл 1993 , с. 245.
  169. ^ Эйб и Гейне 1996 , с. 19.
  170. ^ «Указывая на луну» . Хандро.нет. Архивировано из оригинала 3 декабря 2012 года . Проверено 4 февраля 2013 г.
  171. ^ «Ланкаватара Сутра» . Перевод Дайсетц Тейтаро Сузуки. Лирс.ру. 16 июня 2008 г. глава LXXXII, с.192, с.223 (224). Архивировано из оригинала 4 февраля 2012 года . Проверено 4 февраля 2013 г.
  172. ^ Сурангама-сутра (PDF) , перевод Люка Чарльза, Ассоциация образования Дхармы Будды, стр. 59–60, заархивировано из оригинала (PDF) 23 октября 2013 г.
  173. ^ Касулис, Томас П. «Духовность Чань». В: Буддийская духовность. Позже Китай, Корея, Япония и современный мир . стр. 24-33. Под редакцией Такеучи Ёсинори, Дели: Мотилал Банарсидасс, 2003.
  174. ^ Почески 2007 , стр. 164-165.
  175. ^ Басвелл 1991 , с. 324.
  176. ^ Шлюттер 2008 , с. 3.
  177. ^ Стоун, Жаклин (1 мая 1995 г.). «Средневековая мысль Тэндай хонгаку и новый буддизм Камакура: переосмысление» . Японский журнал религиоведения . 22 (1–2). дои : 10.18874/jjrs.22.1-2.1995.17-48 .
  178. ^ Бротон 2009 , с. 39.
  179. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Сузуки 1932 г. , с. 60.
  180. ^ Син Юн 1999 , с. 152–153.
  181. ^ Грегори 2002 , с. 242.
  182. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г час В Касули 2021 , с. 12–17, 26–27.
  183. ^ Мюллер, Чарльз. «Врожденное просветление и отсутствие мыслей: ответ на критическую буддийскую позицию в отношении дзэн». Университет Тойо Гакуэн, доклад, представленный на Международной конференции по сон в Пэкян-са, Кванджу, Корея, 22 августа 1998 г.
  184. ^ Грегори 1991 , с. 58.
  185. ^ Ямпольский 1967 , с. 143.
  186. ^ Почески 2007 , стр. 70.
  187. ^ Цойшнер, Роберт Б. (1978). «Понимание ума в северной линии Чань (Дзен)». Философия Востока и Запада, том 28, номер 1 (январь 1978 г.). Гавайи, США: Издательство Гавайского университета, стр. 69–79.
  188. ^ Грегори 2002 , с. 165.
  189. ^ «Буддийская философия Мадхьямаки | Интернет-энциклопедия философии» . Архивировано из оригинала 19 июля 2017 года . Проверено 11 июля 2021 г.
  190. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Земля 1994 , с. 228-236.
  191. ^ Почески 2007 , стр. 128.
  192. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Sharf 2014 .
  193. ^ Ченг Чиен Бхикшу 1992 .
  194. ^ Poceski 2007 , стр. 177-180.
  195. ^ Мюллер, Чарльз. «Врожденное просветление и отсутствие мыслей: ответ на критическую буддийскую позицию в отношении дзэн». Университет Тойо Гакуэн, доклад, представленный на Международной конференции по сон в Пэкян-са, Кванджу, Корея, 22 августа 1998 г.
  196. ^ Нишихира Тадаши. Философия не-разума - опыт без себя (Блумсбери: Введение в мировую философию), стр. 44-45, 61. Bloomsbury Academic (2022).
  197. ^ Хори 2000 , стр. 289–290, 310, примечание 14.
  198. ^ Маккагни, Нэнси, Нагарджуна и философия открытости, Роуман и Литтлфилд, 1 января 1997 г., стр. 129.
  199. ^ Уотсон, Бертон, Сутра Вималакирти, издательство Колумбийского университета, 1997, стр. 104–106.
  200. ^ Мюллер, Чарльз. «Врожденное просветление и отсутствие мыслей: ответ на критическую буддийскую позицию в отношении дзэн». Университет Тойо Гакуэн, доклад, представленный на Международной конференции по сон в Пэкян-са, Кванджу, Корея, 22 августа 1998 г.
  201. ^ Пак, Сон Бэ (2009). Подход одного корейца к буддизму: парадигма мама/момджит . Серия SUNY по корееведению: SUNY Press. ISBN   0-7914-7697-9 , ISBN   978-0-7914-7697-0 . Источник: [1] (дата обращения: суббота, 8 мая 2010 г.), с. 11
  202. ^ Лай, Уэлен (1979). «Метафоры Чань: волны, вода, зеркало, лампа». Философия Востока и Запада ; Том. 29, № 3, июль 1979 г., стр. 245–253. Источник: [2] (дата обращения: суббота, 8 мая 2010 г.)
  203. ^ Лой 1988 , с. 184.
  204. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Использовался в 2003 году .
  205. ^ Хори 1994 , стр. 30–31.
  206. ^ Хори 2000 , стр. 289–290.
  207. ^ Хори 2000 , с. 310, примечание 14.
  208. ^ Голд, Джонатан К. (27 апреля 2015 г.). «Васубандху» . В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии (изд. лета 2018 г.) . Проверено 5 сентября 2019 г.
  209. ^ Грегори 2002 , с. 7.
  210. ^ Пейн, Ричард Карл; Лейтон, Тайген Дэн , ред. (2006). Дискурс и идеология в средневековом японском буддизме . Критические исследования в буддизме. Рутледж. ISBN  978-0-415-35917-7 .
  211. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к Макрей 2003 , с. [ нужна страница ] .
  212. ^ Басвелл 1991 .
  213. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Хори 2000 , с. 287
  214. ^ Фишер-Шрайбер, Эрхард и Динер 1991 , стр. 115.
  215. ^ Мюллер н.д.
  216. ^ Макрей 1991 .
  217. ^ Штейн 1991 , с. 43.
  218. ^ McRae 2004 , стр. 57, 63.
  219. ^ Лосось 2012 , с. 4.
  220. ^ Макрей, Джон Р. (1986). Северная школа и формирование раннего чань-буддизма, Гавайский университет Press, стр. 143.
  221. ^ Фор, Бернар (1986), «Концепция самадхи одной практики в раннем Чань в традициях медитации в китайском буддизме», в Грегори, Питер (ред.), Исследования восточноазиатского буддизма, том. 4, Гонолулу: Институт Курода, Гавайский университет Press
  222. ^ Басвелл 1991 , с. 328-330 335-336.
  223. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Ченг Чиен Бхикшу 1992 , с. 24-25.
  224. ^ Макрей 2004 , с. 60.
  225. ^ Секида 1996 .
  226. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Капло, 1989 .
  227. ^ Маэдзуми и Глассман 2007 , стр. 54, 140.
  228. ^ Грегори 2002 , с. 149.
  229. ^ Грегори 1995 , с. 150.
  230. ^ Низкий 2006 год .
  231. ^ Мумон 2004 .
  232. ^ Торей Энджи; Клири, Томас (пер.). Неугасающая лампа дзен: Завещание мастера дзен Торея, гл. 6 «прогрессивная трансцендентность». Публикации Шамбалы, 26 октября 2010 г.
  233. ^ Басвелл, Роберт Э.; Лопес, Дональд С. (2014), Принстонский словарь буддизма , стр. 166. Гонолулу: Издательство Принстонского университета, ISBN   978-1-299-95108-2
  234. ^ «Сото Дзен» . Ассоциация Сото Дзен-буддистов. Архивировано из оригинала 1 июля 2017 года . Проверено 19 февраля 2013 г.
  235. ^ Лейтон (2000) , с. xii.
  236. ^ Шлюттер, Мортен (2008), Как дзен стал дзен. Спор о просвещении и формировании чань-буддизма в Китае династии Сун, Гонолулу: University of Hawai'i Press, ISBN   978-0-8248-3508-8
  237. ^ Гейне и Райт 2000 , с. 245.
  238. ^ «Дзен-мастер ТУИ Нгует имеет титул УЧИТЕЛЯ» . Дзенский монастырь Туонг Чиу (на вьетнамском языке). Архивировано из оригинала 18 августа 2019 года . Проверено 17 августа 2019 г.
  239. ^ Дюмулен 2005b , с. 380.
  240. ^ Джонстон, Уильям М. (редактор), Энциклопедия монашества, стр. 276.
  241. ^ Пауэрс, Джон, Краткая энциклопедия буддизма , Oneworld Publications, 2013, стр.238
  242. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Конэ 2000 .
  243. ^ Боруп 2008 , с. [ нужна страница ] .
  244. ^ Тот 1994 год .
  245. ^ Шарф 1995c .
  246. ^ «Начните свою практику дзен-медитации с настоящим дзен-мастером Нинген Дзен Кёдан» . Центр дзен-медитации Нинген. Архивировано из оригинала 16 марта 2013 года . Проверено 4 февраля 2013 г.
  247. ^ Белл 2002 .
  248. ^ Лосось 1999 .
  249. ^ Хаскель, Питер (2001). Отпустить: История мастера дзен Тосуи , с. 2. Издательство Гавайского университета. ISBN 0-8248-2440-7.
  250. ^ Бодифорд, Уильям М. (2008), Передача Дхармы в теории и практике. В: Дзен-ритуал: исследования теории дзен-буддизма на практике (PDF), Oxford University Press.
  251. ^ Нгуен, TTD (заново) изобрел линию передачи Чань, уникальную вьетнамскую школу медитации или и то, и другое? «Возрожденная» традиция Трук Лам дзэн-буддизма Тик Тхань Ту. Религии 2024 , 15 , 352. https://doi.org/10.3390/rel15030352
  252. ^ Боруп, Йорн. Японский риндзай-дзен-буддизм: Мёсиндзи, живая религия , стр. 9. Брилл, 2008.
  253. ^ Бодифорд, Уильям М., «Передача Дхармы в теории и практике», Стивен Хейне и Дейл С. Райт (редакторы), « Ритуал дзен: исследования теории дзен на практике» (Нью-Йорк, 2007; онлайн-издание, Oxford Academic, 1 января 2008 г.), https://doi.org/10.1093/acprof:oso/9780195304671.003.0010, по состоянию на 20 мая 2024 г.
  254. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Боруп, Йорн. Японский риндзай-дзен-буддизм: Мёсиндзи, живая религия , стр. 10. Брилл, 2008.
  255. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Мор, Мишель. «Дзен-буддизм в период Токугава: задача выйти за пределы сектантского сознания». Японский журнал религиоведения , том. 21, нет. 4, 1994, стр. 341–72. JSTOR , http://www.jstor.org/stable/30234140. По состоянию на 17 мая 2024 г.
  256. ^ Ямпольски, Филип (2003), Чен. Исторический очерк. В: Буддийская духовность. Позже Китай, Корея, Япония и современный мир , стр. 5-6; под редакцией Такеучи Ёсинори, Дели: Мотилал Банарсидасс
  257. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Макрей 2003 , с. 4.
  258. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Форд, Джеймс Измаил (2006). Кто мастер дзэн?: Путеводитель по людям и историям дзэн , стр. 53-56. Публикации мудрости. ISBN 0-86171-509-8.
  259. ^ Боруп, Йорн. Японский риндзай-дзен-буддизм: Мёсиндзи, живая религия , стр. 12–13. Брилл, 2008.
  260. ^ Парк, Пори (2017). «Повышающее духовное совершенствование для мирян: Мастер Бхик У Ни Дэхэн (1927–2012) из ​​Ханмаум Сонвон (Центр Единого Разума Сон) в Южной Корее» . Современный буддизм . 18 (2): 419–436. дои : 10.1080/14639947.2017.1377336 .
  261. ^ Боруп, Йорн. Японский риндзай-дзен-буддизм: Мёсиндзи, живая религия , стр. 10. Брилл, 2008.
  262. ^ Клири, Дж. К. Цзыбо, Последний великий мастер дзен Китая, с. 59. Asian Humanities Press, Беркли, Калифорния, 1989.
  263. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Ву, Цзян . Просвещение в споре: новое изобретение чань-буддизма в Китае семнадцатого века , стр. 41. Oxford University Press, 2008.
  264. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Хаскель, Питер. Отпускание: история мастера дзен Тосуи , стр. 20–26. Издательство Гавайского университета, 1 мая 2001 г.
  265. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Работаю, Стефани. «Измерение Мадхьямика Иньшунь: новое изложение школы Нагарджуны в китайском буддизме XX века», стр. 107-116. 220-2 (2009).
  266. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Низкий 2000 .
  267. ^ Yampolski 1967 , p. 112–114.
  268. ^ Sharf 1995c , p. 427.
  269. ^ Бротон, Джеффри Л. (1999). Антология Бодхидхармы: Самые ранние записи дзэн , стр. 9, 40–41. Беркли: Калифорнийский университет Press, ISBN 0-520-21972-4
  270. ^ Сосна, Красная. Дзен-учение Бодхидхармы , с. 29. Фаррар, Штраус и Жиру, 1 ноября 2009 г.
  271. ^ Макрей 2003 , с. 18-21.
  272. ^ Poceski 2007 , стр. 10-11.
  273. ^ Шлаттер, Мортен. Как дзэн стал дзэн: спор о просвещении и формировании чань-буддизма в Китае династии Сун . Гавайский университет Press, 2010.
  274. ^ Коул, Алан. Отцовство для своего отца: дзен вымысла в буддизме Тан . Университет Калифорнии Пресс, 2009.
  275. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Велтер 2000 .
  276. ^ Бротон 2009 , с. 43.
  277. ^ Уотсон, Бертон. Учение Дзэн Мастера Линь-чи: перевод Линь-чи Лу , с. 47. Издательство Колумбийского университета, 1999.
  278. ^ Сасаки, Рут Фуллер. Записи Линьцзи , с. 92, примечание 10. Издательство Гавайского университета, 31 октября 2008 г.
  279. ^ Велтер 2000 , с. 94.
  280. ^ Сасаки 2009 .
  281. ^ Низкий 2000 , с. 4.
  282. Перейти обратно: Перейти обратно: а б И-сун Хуан. « Отношение Чаньского Мастера Ханьюэ к учениям Сутры в Мин И-сун Хуан ». Журнал Оксфордского центра буддийских исследований , 2018 (15): 28-54.
  283. ^ Бротон 2009 , с. 42.
  284. ^ Велтер, Альберт (2011), Концепция Чань Юнмина Яншоу в Цзунцзин Лу: особая передача в Священных Писаниях , Oxford University Press, стр. 77–79, ISBN  978-0-19-976031-2
  285. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Почески, Марио. «Отношение к каноничности и религиозному авторитету в Тан Чане» . www.thezensite.com . Архивировано из оригинала 14 апреля 2012 года . Проверено 23 декабря 2022 г.
  286. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Ёсидзава 2009 , стр. 42.
  287. ^ Янагида 2009 , с. 62.
  288. ^ Хори 2000 , с. 295-297.
  289. ^ Хори 2000 , с. 296
  290. ^ Фергюсон 2000 , с. 17.
  291. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Лай 2003 , с. 17.
  292. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Макрей 2003 , с. 62.
  293. ^ Лай 2003 , с. 18.
  294. ^ Дюмулен 2005a , стр. 49–51.
  295. ^ Снеллинг 1987 , с. 157-158.
  296. ^ Низкий 2000 , с. 83-112.
  297. ^ Дюмулен 2005a , стр. 45–49.
  298. ^ Низкий 2000 , с. 135-154.
  299. ^ К 2003 году .
  300. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м н Ямпольский, Филипп. «Чан. Исторический очерк». В: Буддийская духовность. Позже Китай, Корея, Япония и современный мир ; под редакцией Такеучи Ёсинори, Дели: Мотилал Банарсидасс, 2003.
  301. ^ Велтер 2000 , с. 82-86.
  302. ^ Велтер 2000 , с. 83.
  303. ^ Чаппелл 1993 , с. 192.
  304. ^ Фергюсон 2000 , с. 3.
  305. ^ Макрей 2003 , с. 11-21.
  306. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Макрей 2003 , с. 13, 15–17.
  307. ^ Макрей 2003 , с. 13, 17–18.
  308. ^ Надо 2012 , с. 89.
  309. ^ Янагида 2009 , с. 63.
  310. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Макрей 2003 , с. 13, 18–19.
  311. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Макрей 2003 , с. 13, 19–21.
  312. ^ Макрей 2003 , с. 13.
  313. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с МакМахан 2008 .
  314. ^ Пхра Киаттисак Понампон Киттипаньо (2014), Миссия, медитация и чудеса: Шигао в китайской традиции , магистерская диссертация, Данидин, Новая Зеландия: Университет Отаго.
  315. ^ Юаньчи. «Исследование методов медитации в DESM и других ранних китайских текстах» (PDF) . Буддийская академия Китая. Архивировано (PDF) из оригинала 8 мая 2013 года.
  316. ^ Чан, Ю-вин (2013). Английский перевод Дхарматрита-Дхина Сутры (PDF) (доктор философии). Университет Гонконга. Архивировано из оригинала (PDF) 22 мая 2015 года.
  317. ^ Тит Ханг Дат. ПЕРЕОЦЕНКА РОЛИ КУМАРАЕВЫ В СРЕДНЕВЕКОВОМ КИТАЙСКОМ БУДДИЗМЕ: ИЗУЧЕНИЕ ПЕРЕВОДНОГО ТЕКСТА КУМАРАЕВЫ НА «ОСНОВНОЕ ОБЪЯСНЕНИЕ МЕТОДА ДХЬЯНЫ» (PDF) (Диссертация). Архивировано из оригинала (PDF) 18 мая 2015 года . Проверено 18 мая 2015 г.
  318. ^ Дюмулен 2005a , стр. 50–55, 66, 68–69.
  319. ^ ван Шайк, Сэм (2019). Дух дзэн, с. 55. Издательство Йельского университета.
  320. ^ Грегори, Питер Н. (1986). «Чан-лу Цунг-цзе и дзэн-медитация». Традиции медитации в китайском буддизме . Издательство Гавайского университета.
  321. ^ Ферстаппен 2004 , с. 5.
  322. ^ Фаулер 2005 , с. 79.
  323. ^ Григг 1994 .
  324. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Дюмулен, 2005a , стр. 70 и 74.
  325. ^ Дюмулен 2005a , стр. xx, 65, 68, 148, 167–168, 190.
  326. ^ Дюмулен 2005a , стр. 71–77.
  327. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Макрей 1986 , стр. 19–29.
  328. ^ Ямпольский 1967 , с. 29, примечание 87.
  329. ^ Деньги 2017 , с. 4.
  330. ^ Деньги 2017 , с. 5.
  331. ^ Ченг Чиен Бхикшу 1992 , с. 9.
  332. ^ Деньги 2017 , с. 6-7.
  333. ^ Деньги 2017 , с. 7-9.
  334. ^ Дюмулен 2005a , с. [ нужна страница ] .
  335. ^ Рэй, Гэри Л. Северная школа Чань и дебаты о внезапном и постепенном просветлении в Китае и Тибете , Институт буддийских исследований Беркли.
  336. ^ Макрей 2003 , с. 60-69.
  337. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Деньги 2017 , с. 13.
  338. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Деньги 2017 , с. 20.
  339. ^ Деньги 2017 , с. 14.
  340. ^ Ямпольский 2003a , с. 15.
  341. ^ Ю, Чун-Фан, 1979, Та-хуэй Цунг-као и Кунг-ань Чань, Журнал китайской философии, т. 6, с. 211-2
  342. ^ Ямпольский 2003b , с. 266.
  343. ^ Велтер 2006 .
  344. ^ Деньги 2017 , с. 23, 27.
  345. ^ Шлюттер 2008 .
  346. ^ Деньги 2017 , с. 29.
  347. ^ Хэн-Чинг Ши (1987). Синкретизм Чистой Земли и Чань Юн-Мина, Журнал Международной ассоциации буддийских исследований 10 (1), стр. 117
  348. ^ Деньги 2017 , с. 31.
  349. ^ Литтлджон, Ронни. «Даосская философия» . Интернет-энциклопедия философии . ISSN   2161-0002 . Архивировано из оригинала 31 мая 2020 года . Проверено 28 мая 2020 г.
  350. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Деньги 2017 , с. 34.
  351. ^ Макгуайр, Беверли, «Ouyi Zhixu» , Онлайн-энциклопедия буддизма Брилла , Брилл , получено 6 января 2023 г.
  352. ^ Sharf 2002 .
  353. ^ Киоун, Дэмиен. Словарь буддизма. 2003. с. 104
  354. ^ Стэнли Вайнштейн, «Школы китайского буддизма», в Китагава и Каммингс (ред.), Буддизм и азиатская история (Нью-Йорк: Macmillan 1987), стр. 257–265, 264.
  355. ^ Мэн-Тат Чиа 2011 .
  356. ^ Ву, Цзян (2006). «Строительство монастыря передачи Дхармы» (PDF) . История Восточной Азии . 31:47 .
  357. ^ Басвелл, Роберт младший ; Лопес, Дональд С. младший , ред. (2013). «Суюнь» в Принстонском словаре буддизма . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. п. 1017. ISBN   978-0-691-15786-3 .
  358. ^ Деньги 2017 , с. 38-39.
  359. ^ Пауэрс, Джон, Краткая энциклопедия буддизма , Oneworld Publications, 2013, стр.238
  360. ^ Боруп, Йорн; Квортруп Фибигер, Марианна; Eastspirit: Транснациональная духовность и религиозное распространение на Востоке и Западе , BRILL, 2017, стр. 168.
  361. Перейти обратно: Перейти обратно: а б «Риндзай-Обаку Дзен – Что такое Дзен? – История» . Zen.rinnou.net . Архивировано из оригинала 8 октября 2017 года . Проверено 4 февраля 2013 г.
  362. ^ Эйткен 1994 .
  363. ^ Жозефина Нок-Хи Парк, Явления Азии: модернистская форма и азиатско-американская поэтика , с. 63
  364. ^ Уоттс, Алан В. (1958). «Бей дзен, квадратный дзен и дзен». Чикагский обзор . Том. 12, нет. 2. стр. 3–11. JSTOR   25293448 .
  365. ^ Фромм, Эрих (1960). Психоанализ и дзен-буддизм . Джордж Аллен и Анвин. ISBN  0-04-616029-9 .
  366. ^ Poceski 2007 , стр. 9-11.
  367. ^ Шарф 1995b .
  368. ^ Sharf 1993 .
  369. ^ Шарф 1995a .
  370. ^ Макрей 2005 .
  371. ^ Гейне 2007 .
  372. ^ Йоргенсен 1991 .
  373. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Гейне 2008 , с. 6.
  374. ^ «Андре ван де Браак, ДЗЕН-ДУХОВНОСТЬ В СВЕТСКУЮ ЭПОХУ. Чарльз Тейлор и дзен-буддизм на Западе » . Архивировано из оригинала 24 мая 2013 года . Проверено 4 февраля 2013 г.
  375. ^ Вулф 2009 , с. iii.
  376. ^ Кац 2007 .

Источники [ править ]

Печатные источники [ править ]

Веб-источники [ править ]

  1. Перейти обратно: Перейти обратно: а б «Бусшин» . Словарь буддизма . Издательство Оксфордского университета. 2004. ISBN  978-0-19-860560-7 .
  2. ^ Японский словарь, бусин
  3. ^ Тит Нат Хан, Три драгоценности , TriCycle

Дальнейшее чтение [ править ]

Современные популярные произведения
  • Д.Т. Судзуки , Очерки дзен-буддизма , первая серия (1927), вторая серия (1933), третья серия (1934)
  • Р. Х. Блит , Дзен и классика дзен, 5 томов (1960–1970; переиздания произведений с 1942 по 1960-е годы)
  • Алан Уоттс , Путь дзен (1957)
  • Лу Куан Ю ( Чарльз Лук ), Учения Чань и Дзэн, 3 тома (1960, 1971, 1974), Передача разума: за пределами учения (1974)
  • Пол Репс и Нёген Сензаки , Zen Flesh, Zen Bones (1957)
  • Филип Капло , Три столпа дзэн (1966)
  • Сюнрю Судзуки , Дзен-разум, разум новичка (1970)
  • Кацуки Секида, Обучение дзен: методы и философия (1975)
Классическая историография
  • Дюмулен, Генрих (2005), Дзен-буддизм: история. Том 1: Индия и Китай . Книги мировой мудрости. ISBN   978-0-941532-89-1
  • Дюмулен, Генрих (2005), Дзен-буддизм: история. Том 2: Япония . Книги мировой мудрости. ISBN   978-0-941532-90-7
Критическая историография

Обзор

Формирование Чана в Китае Тан и Сун

  • Макрей, Джон (2004), Сутра царицы Шрималы Львиного рыка и Сутра Вималакирти (PDF) , Беркли, Калифорния: Центр буддийских переводов и исследований Нумата, ISBN  1-886439-31-1 , заархивировано из оригинала (PDF) 12 сентября 2014 г.
  • Велтер, Альберт (2000), «Улыбка Махакашьяпы. Безмолвная передача и традиция Кунг-ан (Коан)», у Стивена Гейне; Дейл С. Райт (ред.), Коан: тексты и контексты в дзен-буддизме , Оксфорд: Oxford University Press.
  • Шлюттер, Мортен (2008), Как дзен стал дзен. Спор о просвещении и формировании чань-буддизма в Китае династии Сун , Гонолулу: University of Hawai'i Press, ISBN  978-0-8248-3508-8

Япония

Новое время

  • Виктория, Брайан Дайзен (2006), Дзен на войне (второе изд.), Лэнхэм и др.: Rowman & Littlefield Publishers, Inc.

Ориентализм и обмен Восток-Запад

Современная практика

Внешние ссылки [ править ]

Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: a4058814e754072871ccd250de1d3ac9__1718664780
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/a4/c9/a4058814e754072871ccd250de1d3ac9.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Zen - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)