Мантра
Мантра деванагари ( пали : мантра ) или мантрам ( ) : منترم [1] священное произнесение, сверхъестественный звук, слог, слово или фонемы или группа слов (чаще всего на индийском языке, таком как санскрит ), которые, по мнению практикующих, обладают религиозной, магической или духовной силой. [2] [3] Некоторые мантры имеют синтаксическую структуру и буквальное значение, а другие — нет. [2] [4]
ꣽ, ॐ (Аум, Ом) служит важной мантрой в различных индийских религиях . В частности, это пример мантры семенного слога ( биджамантры ). Считается, что это первый звук в индуизме и звуковая сущность абсолютной божественной реальности. Более длинные мантры представляют собой фразы из нескольких слогов, названий и слов. Эти фразы могут иметь духовные интерпретации, такие как имя божества, стремление к истине, реальности, свету, бессмертию, миру, любви, знанию и действию. [2] [5] Примеры более длинных мантр включают Гаятри-мантру , Харе Кришна-мантру , Ом Намах Шивая , Мани-мантру , Мантру Света , Намокар-мантру и Мул-мантар . Мантры, не имеющие никакого реального лингвистического значения, по-прежнему считаются музыкально воодушевляющими и духовно значимыми. [6]
Использование, структура, функции, важность и типы мантр различаются в зависимости от школы и философии джайнизма , буддизма , индуизма и сикхизма . [3] [7] Распространенной практикой является джапа , медитативное повторение мантры, обычно с помощью малы (четок). Мантры играют центральную роль в индийских тантрических традициях , которые разработали сложные методы йоги , в которых используются мантры. [6] [8] В тантрических религиях (часто называемых «мантрическими путями», санскрит : Мантраная или Мантрамарга ) мантрические методы считаются наиболее эффективным путем. Ритуальное посвящение ( абхисека ) в конкретную мантру и связанное с ней божество часто является требованием для чтения определенных мантр в этих традициях. Однако в некоторых религиозных традициях посвящение не всегда требуется для определенных мантр, которые открыты для всех. [9] [5]
Слово «мантра» также используется в английском языке для обозначения чего-то, что часто произносится и намеренно повторяется снова и снова.
Этимология и происхождение
[ редактировать ]Самые ранние упоминания о мантрах встречаются в Ведах древней Индии и Авесте древнего Ирана . [10] И санскритская мантра , и эквивалентная ей авестийская mąθra восходят к общему протоиндоиранскому *mantram , состоящему из индоевропейского *men «думать» и инструментального суффикса *trom . [11] [12] [13] [14] [15] Из-за языкового и функционального сходства они должны восходить к общему индоиранскому периоду , обычно датируемому примерно 2000 годом до нашей эры. [16] [17]
Ученые [2] [6] считают, что использование мантр началось в Индии до 1000 г. до н.э. К середине ведического периода (1000–500 гг. до н. э.), – утверждает Фриц Стаал , – мантры в индуизме превратились в смесь искусства и науки. [6]
Китайский перевод: 真言 ; женьян ; «истинные слова», японское онъёми прочтение китайского языка — «сингон» (которое также используется как собственное название секты Сингон ). По мнению Алекса Вэймана и Рюдзюна Тадзимы, «Жэньян» (или «Сингон») означает «истинная речь», имеет смысл «точной мантры, раскрывающей истину дхарм», и является путем мантр. [18] [19]
По мнению Бернфрида Шлерата, концепция сатьяс-мантр встречается в индо-иранской Ясне 31.6 и Ригведе , где она считается структурированной мыслью, соответствующей реальности, или поэтическими (религиозными) формулами, связанными с присущим им осуществлением. [20]
Определение
[ редактировать ]Общепринятого определения мантры не существует. [21]
Рену определил мантру как мысль. [22] Мантры — это структурированные формулы мыслей, утверждает Силберн. [23] Фаркухар заключает, что мантры — это религиозная мысль, молитва, священное высказывание, но также считается заклинанием или оружием сверхъестественной силы. [24] Циммер определяет мантру как вербальный инструмент, позволяющий произвести что-то в уме. [25] Бхарати определяет мантру в контексте тантрической школы индуизма как комбинацию смешанных подлинных и квазиморфем, организованных по общепринятым шаблонам, основанных на кодифицированных эзотерических традициях, передаваемых от гуру к ученику посредством предписанного посвящения. [26]
Ян Гонда , широко цитируемый исследователь индийских мантр, [27] определяет мантру как общее название стихов, формул или последовательности слов в прозе, которые содержат восхваление, обладают религиозной, магической или духовной эффективностью, над которыми медитируют, читают, бормочут или поют в ритуале и которые собираются в методично составленные древние тексты индуизма. [28] Не существует универсально применимого единого определения мантры, поскольку мантры используются в разных религиях и внутри каждой религии в разных философских школах. Например, в некоторых школах индуизма, предполагает Гонда, мантра является для преданного шакти (силой) в форме сформулированной и выраженной мысли. [2] Стаал поясняет, что мантры — это не ритуалы, это то, что читается или поется во время ритуала. [6]
В Оксфордском живом словаре мантра определяется как слово или звук, повторяемый для облегчения концентрации во время медитации. [30] Кембриджский словарь дает два разных определения. [31] Первое относится к индуизму и буддизму: слово или звук, который, как полагают, обладает особой духовной силой. Второе определение более общее: слово или фраза, которые часто повторяются и выражают особенно сильное убеждение. Например, футбольная команда может выбрать отдельные слова в качестве своей «мантры».
Существует долгая история научных разногласий по поводу значения мантр и того, являются ли они инструментами ума, о чем свидетельствует этимологическое происхождение слова «мантра» . Одна школа предполагает, что мантры — это по большей части бессмысленные звуковые конструкции, тогда как другая считает, что они в основном являются значимыми лингвистическими инструментами разума. [5] Обе школы согласны с тем, что мантры обладают мелодичностью и хорошо продуманной математической точностью в построении, и что их влияние на читающего и слушателя аналогично тому, которое наблюдается у людей во всем мире, слушающих свою любимую музыку, лишенную слов. [2] [6]
Сталь [6] представляет нелингвистический взгляд на мантры. Он предполагает, что стихотворные мантры дозированы и гармонизированы с математической точностью (например, в технике вихаранам ), что находит отклик, но многие из них представляют собой смесь бессмысленных конструкций, подобных тем, которые встречаются в народной музыке по всему миру. Стаал предупреждает, что существует множество мантр, которые можно перевести и которые имеют духовное значение и философские темы, центральные для индуизма, но это не означает, что все мантры имеют буквальное значение. Далее он отмечает, что даже когда мантры не имеют буквального значения, они задают тон и атмосферу ритуала во время их чтения и, таким образом, имеют прямое и бесспорное ритуальное значение. [6] Звуки могут не иметь буквального значения, но они могут иметь эффект. Он сравнивает мантры с песнями птиц, которые обладают способностью передавать информацию, но не имеют буквального значения. [32] Что касается самой категории индуистских мантр, которую Стаал описал как напоминающую арии ораторий Баха и других европейских классиков, он отмечает, что эти мантры имеют музыкальную структуру, но они почти всегда полностью отличаются от всего синтаксиса естественных языков. Мантры буквально бессмысленны, но музыкально значимы для Стаала. [33] Мантры , исполняемые саманом , передавались из поколения в поколение в устной форме на протяжении более 1000 лет, но так и не были записаны. По мнению Стаала, это подвиг, ставший возможным благодаря строгим математическим принципам, используемым при построении мантр. Эти саман -мантры также по большей части бессмысленны, их нельзя буквально перевести на санскрит или любой другой индийский язык, но, тем не менее, они прекрасны в своих резонансных темах, вариациях, инверсиях и распространении. [6] Они привлекают преданного. Стаал не первый человек, который рассматривает индуистские мантры таким образом. Древний индуистский ведический ритуалист Каутса был одним из первых ученых, заметивших, что мантры бессмысленны; их функция фонетическая и синтаксическая, а не семантическая. [34]
Харви Альпер [35] и другие [36] представить мантры с лингвистической точки зрения. Они признают наблюдение Стаала о том, что многие мантры содержат кусочки бессмысленного жаргона, но задаются вопросом, какой язык или текст их не содержат. Наличие кусочка абракадабры не обязательно означает, что вся работа бессмысленна. Альпер перечисляет многочисленные мантры, имеющие философские темы, моральные принципы, призывы к добродетельной жизни и даже мирские прошения. Он предполагает, что из набора миллионов мантр преданный выбирает некоторые мантры добровольно, выражая таким образом намерение говорящего, а аудиторией этой мантры является выбранная им духовная сущность. Мантры используют язык духовного выражения, они являются религиозными инструментами, и это то, что важно для преданного. Мантра вызывает чувство у практикующего человека. Оно оказывает эмоциональный нуминозный эффект, оно завораживает, не поддается выражению и создает ощущения, которые по определению являются личными и лежат в основе всех религий и духовных явлений. [2] [26] [37]
индуизм
[ редактировать ]Часть серии о |
индуизм |
---|
История
[ редактировать ]В ранний ведический период ведические поэты были очарованы вдохновляющей силой стихов, размеренных стихов и музыки. Они называли их корнем дхи- , который развился в дхьяну (медитацию) индуизма , а язык, используемый для начала и поддержки этого процесса, проявился как мантра. [6] К среднему ведическому периоду (с 1000 г. до н. э. по 500 г. до н. э.) мантры были получены из всех ведических сочинений. Они включали рик (например, стихи из Ригведы), саман музыкальные песнопения из Самаведы ( например, ), яджус (например, бормотанную формулу из яджурведы) и нигаду (громко произносимый яджус). В период индуистского эпоса и после него мантры размножались и разнообразились, чтобы удовлетворить потребности и увлечения различных школ индуизма. [38] В Пуране Линга Мантра указана как одно из 1008 имен Господа Шивы . [39]
Многочисленные древние мантры можно найти в Самхите , части Вед . Самхиты являются самым древним слоем Вед и содержат множество мантр, гимнов, молитв и ектений . [40] Ригведа Мандалами Самхита содержит около 10552 мантр, разделенных на десять книг, называемых . Сукта – это группа мантр. [41] Мантры бывают разных форм, включая ṛc (например, стихи из Ригведы) и саман музыкальные песнопения из Самаведы ). ( например, [2] [6]
В индуистской традиции Веды — это священные писания, которые были открыты (а не составлены) провидцами ( риши ). По словам древнего комментатора и лингвиста Яски , эти древние священные откровения затем передавались через устную традицию и считаются основой индуистской традиции. [41]
Мантры заняли центральное место в тантрических традициях. [38] который широко использовал мантры в ритуалах и медитациях и утверждал, что каждая мантра является божеством в звуковой форме. [8]
Функция и структура
[ редактировать ]Одна из функций мантр — торжествовать и утверждать ритуалы. [42] Каждая мантра в ведических ритуалах связана с действием. Согласно Апастамба Сраута Сутре , каждое ритуальное действие сопровождается одной мантрой, если только в Сутре явно не отмечено, что одному действию соответствует несколько мантр. По словам Гонды, [43] и другие, [44] Между ведической мантрой и каждым сопровождающим ее ведическим ритуальным действием существует связь и обоснование. В этих случаях функция мантр заключалась в том, чтобы быть инструментом ритуальной эффективности для священника и инструментом обучения ритуальному действию для других.
Со временем, по мере создания Пуран и Эпосов, в индуизме развивались концепции поклонения, добродетелей и духовности, и были основаны новые школы индуизма, каждая из которых продолжала развивать и совершенствовать свои собственные мантры. В индуизме, предполагает Альпер, [45] функция мантр сместилась с повседневной на искупительную. Другими словами, [46] в ведические времена мантры читались с практической, повседневной целью как намерение, например, просьба к божеству о помощи в обнаружении пропавшего скота, излечении от болезней, успехе в спортивных состязаниях или путешествии далеко от дома. Буквальный перевод ведических мантр предполагает, что функция мантры в этих случаях заключалась в том, чтобы справиться с неопределенностью и дилеммами повседневной жизни. В более поздний период индуизма [47] мантры читались с трансцендентной искупительной целью как намерение, такое как выход из цикла жизни и перерождения, прощение плохой кармы и переживание духовной связи с богом. Функция мантр в этих случаях заключалась в том, чтобы справиться с состоянием человека в целом. По словам Альпера, [5] искупительные духовные мантры открыли дверь для мантр, каждая часть которых не обязательно должна иметь буквальное значение, но вместе их резонанс и музыкальность способствовали трансцендентному духовному процессу. В целом, объясняет Альпер, используя мантры Шивасутры в качестве примера, индуистские мантры имеют философские темы и метафоричны, имеют социальное измерение и значение; другими словами, они являются духовным языком и инструментом мысли. [47]
По словам Стаала, [6] Индуистские мантры можно произносить вслух: анирукта (не произносить), упамсу (неразборчиво) или манаса (не произносить, а произносить в уме). В ритуальном использовании мантры часто являются безмолвными инструментами медитации.
Призыв
[ редактировать ]Почти у каждой мантры есть шесть частей, называемых Шаданга . [48] Этими шестью ветвями являются: Провидец (Риши), Божество (Девата), Семя (Биджа), Энергия (Шакти), Поэтический Счетчик (чанда) и Лок (Килака).
Методы
[ редактировать ]Самая основная мантра — Ом , которая в индуизме известна как «пранава-мантра», источник всех мантр. Индуистская философия, лежащая в основе этого, заключается в предпосылке, что до существования и за его пределами существует только Одна реальность, Брахман, и первое проявление Брахмана, выраженное как Ом. По этой причине Ом считается основополагающей идеей и напоминанием и, таким образом, является префиксом и суффиксом всех индуистских молитв . Хотя некоторые мантры могут призывать отдельных богов или принципы, фундаментальные мантры, такие как Шанти-мантра , Гаятри-мантра и другие, в конечном итоге фокусируются на Единой реальности.
Джапа
Мантра- джапа – это практика многократного произнесения одной и той же мантры. [49] благоприятное количество раз, наиболее популярным из которых является 108 , а иногда и просто 5, 10, 28 или 1008. [2] [50] Джапа встречается в личной молитве или медитативных усилиях некоторых индуистов, а также во время формальной пуджи (групповых молитв). Джапе помогают малы (бусины), содержащие 108 бусин и головную бусину (иногда называемую « меру » или « гуру »); преданный пересчитывает пальцами каждую бусину, повторяя выбранную мантру. Достигнув 108 повторений, если желают продолжить еще один цикл мантр, подвижник переворачивает малу, не пересекая головную бусину, и повторяет цикл. [51] Утверждается, что джапа-ягья наиболее эффективна, если мантра повторяется про себя (манасах). [50]
Согласно этой школе, любая шлока из священных индуистских текстов, таких как Веды, Упанишады , Бхагавад-гита , Йога-сутра , даже Махабхарата , Рамаяна , Дурга-сапташати или Чанди , является мантрой, поэтому может быть частью джапы , повторяемой для достижения божественного эффект. [52] [53] [54] Дхармасастра мантра утверждает, что Гаятри , заимствованная из стиха 3.62.10 Риг Веды, и мантра Пурушасукта из стиха 10.90 Риг Веды являются наиболее благоприятными мантрами для джапы на восходе и закате; утверждается, что он очищает разум и дух. [2]
Киртан (пение)
[ редактировать ]Киртан – более музыкальная форма мантрической практики. Это распространенный метод в традициях бхакти , таких как Гаудия-вайшнавизм . [55] Киртан включает формы пения призыва и ответа в сопровождении различных индийских инструментов (таких как табла , мриданга и фисгармония ), а также может включать танцы и театральные представления. [56] [57] [58] Киртан также распространен в сикхизме .
Тантрический
Тантрические индуистские традиции рассматривают Вселенную как звук. [59] Высшее (пара) порождает существование посредством Слова ( шабда ). Творение состоит из вибраций различных частот и амплитуд, порождающих явления мира.
Бунеманн отмечает, что мантры божеств являются важной частью тантрических сборников. Тантрические мантры различаются по своей структуре и длине. Мала-мантры – это мантры, состоящие из огромного количества слогов. Напротив, биджа-мантры односложные и обычно заканчиваются анусварой (простым носовым звуком). Они происходят от имени божества; например, Дурга дает дум , а Ганеша дает гам . Биджа-мантры предваряются и добавляются к другим мантрам, создавая тем самым сложные мантры. В тантрической школе считается, что эти мантры обладают сверхъестественной силой, и наставник передает их ученику во время ритуала инициации. [60] Тантрические мантры нашли значительную аудиторию и адаптацию в средневековой Индии, Юго-Восточной Азии и многих других азиатских странах с буддизмом. [61]
Маджумдар и другие ученые [2] [62] предполагают, что мантры занимают центральное место в тантрической школе и выполняют множество функций. От посвящения и освобождения тантрического преданного к поклонению проявленным формам божественного. От повышения сексуальной энергии у мужчин и женщин до приобретения сверхъестественной психологической и духовной силы. От предотвращения злых влияний до изгнания демонов и многого другого. [63] Эти заявленные функции и другие аспекты тантрической мантры являются предметом споров среди ученых. [64]
Использование тантры характерно не только для индуизма: оно также встречается в буддизме как внутри, так и за пределами Индии. [65]
Примеры
[ редактировать ]Гаятри
[ редактировать ]- Мантра Гаятри считается одной из самых универсальных из всех индуистских мантр, взывая к универсальному Брахману как принципу знания и освещению изначального Солнца. Мантра взята из 10-го стиха 62-го гимна третьей книги Ригведы. [66]
- ॐ Бхурбхувасва: |Тат Савитур Варенья |Бхарго Девасья Дхимахи |Дхийо Йо На: Праходьят
- Ом бхур бхувах свах тат савитур варенйам бхарго девасйа дхимахи дхийо йо нах пракодайят, [67]
- «Давайте медитируем на эту превосходную славу божественного Света (Оживителя, Солнца). Пусть он стимулирует наше понимание (знание, интеллектуальное просветление)». [66]
Павамана
[ редактировать ]- Не идите на неправду. Не позволяйте свету выйти из тьмы. Отведи меня к нектару смерти. у асато есть сад-гамайя, у всех есть джйотир-гамайя, мритйор-мамритам гамайя .
- ( Брихадараньяка-упанишад, 1.3.28) [68]
- «От нереального веди меня к реальному , из тьмы веди меня к свету, из смерти веди меня к бессмертию».
Шанти
[ редактировать ]- Ом Сахана вавату саханау бхунакту сахавирьям карававахай теджасви навадхитамасту
- Ма видвишавахаи
- Ом Шантих, Шантих, Шантих.
- «Ом! Пусть Исследования, которые мы вместе предпринимаем, будут сияющими;
- Пусть среди нас не будет враждебности;
- Ом! Мир, мир, мир».
- - Упанишада 2.2.2 Тайттирия
Другой
[ редактировать ]Другие важные индуистские мантры включают:
- Махамритьюмджайа-мантра ( Великая мантра, побеждающая смерть) — популярная Ригведическая мантра, посвященная Рудре.
- Ом̐ Намах Шивая — одна из главных мантр в шиваизме.
- Омкалабхайравайя намах — ключевая мантра Бхайравы , свирепой формы Шивы.
- Омнамо Нараяная — основная мантра Вишну в вайшнавизме. [69]
- Харе Кришна Маха Мантра — самая важная мантра в вайшнавского бхакти традиции Чайтаньи Махапрабху.
- Ом аим махасарасватьяи намах — мантра Сарасвати.
- Ом Шрим Махалакшмьяи Намаха — Лакшми . мантра
- Ом Крим Кали - мантра семени Кали (биджа).
- Ом Шри Дургая Намах - одна из основных мантр шактизма и шиваизма, посвященная Дурге.
- Я ем, я ем, я ем, я ем — Панчадаши, основная мантра Лалиты в Шривидье .
- Ом Шри Ганешхайа Намах – Ключевая мантра Ганеши
- Ом Шри Ханумате Намах — коренная мантра Ханумана.
- Нарасимха Махамантра
- Ом Намо Бхагавате Васудевая — ключевая мантра в Бхагаватизме.
- Ом̐ Айм Хрим Клим Чамундай Вичче — мантра богини Чамунды.
- Ом̐ Шри Рам Джай Рам Джай Джай Рам — мантра Рамы
- Ом аим хрим шрим клим — мантра богини в шактизме .
- Различные мантры, связанные с йогической практикой Сурьянамаскара (Приветствие Солнцу).
- Различные версии Гаятри
- Со 'хам (Я — Он или я — То)
В Шива-сутрах
[ редактировать ]Помимо Шива-сутр Шивы тандава , которые произошли от танца , Шива-сутры Васугупты [70] представляют собой собрание семидесяти семи афоризмов, составляющих основу традиции духовного мистицизма, известной как кашмирский шиваизм . Они приписываются мудрецу Васугупте 9-го века н.э. Самбхавопая (от 1-1 до 1-22), Шактопайя (от 2-1 до 2-10) и Анавопайя (от 3-1 до 3-45) являются основными подразделениями. , три средства достижения сознания Бога, из которых основной техникой Шактопайи является мантра. Но «мантра» в данном контексте не означает заклинание или бормотание какой-то священной формулы. Слово «мантра» использовано здесь в его этимологическом значении. [71] То, что спасает человека, размышляющего о свете Высшего Я-сознания, — это мантра. Божественное Высшее Я-сознание является генератором всех мантр. Деху , или тело, сравнивали с деревом, «мантру» сравнивали с арани — куском дерева, используемым для разжигания огня путем трения; Прану сравнивают с огнем. Шикха или пламя сравнивают с атмой (Я); Амбару или небо сравнивают с Шивой. Когда прана зажигается посредством мантры, используемой в качестве арани, огонь в форме уданы возникает в сушумне , а затем, как пламя возникает из зажженного огня и растворяется в небе, так и атма (Я) подобна сгоревшему пламени. сжигая топливо тела, поглощается Шивой. [72]
буддизм
[ редактировать ]В раннем буддизме
[ редактировать ]Одна из древнейших буддийских мантр — знаменитая Пратитьясамутпада-гатха , также известная как зависимого происхождения дхарани . Говорят, что эта фраза отражает смысл Учения Будды . Это был популярный буддийский стих, который использовался как мантра. [73] Эту мантру можно найти на многочисленных древних буддийских статуях, чайтьях и изображениях. [74] [75]
Санскритская версия этой мантры такова:
йе дхара хетупрабхава хетум тешам татхагато хьявадат, тешам ча йо ниродха эвамвади махашраманах
Фразу можно перевести следующим образом:
О тех явлениях, которые возникают из причин: Этим причинам учил Татхагата ( Будда ) , и их прекращению тоже – так возвещает Великий Подвижник.
Ранние буддийские тексты также содержат различные апотропные песнопения, функции которых аналогичны ведическим мантрам. они называются паритты На пали (санскрит: паритрана ) и означают «защита, защита». Их до сих пор поют в буддизме Тхеравады как способ исцелить, защитить от опасности и благословить. [76] Некоторые из них представляют собой короткие буддийские тексты, такие как -сутта , Ратана-сутта . и Метта-сутта Мангала
Тхеравада
[ редактировать ]По словам американского буддийского учителя Джека Корнфилда : [77]
Использование мантр или повторение определенных фраз на пали — весьма распространенная форма медитации в традиции Тхеравады. В простых мантрах используется повторение имени Будды, «Буддо» [поскольку «Буддо» на самом деле является титулом, а не именем] или используется «Дхамма» или «Сангха», сообщество, в качестве слов мантры. Другие используемые мантры направлены на развитие любящей доброты. Некоторые мантры направляют внимание на процесс изменений, повторяя палийскую фразу, которая означает «все меняется», в то время как другие мантры используются для развития невозмутимости с фразами, которые можно перевести как «отпустить».
В современной практике Тхеравады практика мантры часто сочетается с дыхательной медитацией, так что мантру читают одновременно на вдохе и выдохе, чтобы помочь развить спокойствие и концентрацию. Мантра-медитация особенно популярна среди мирян. Как и другие базовые упражнения по концентрации, ее можно использовать просто для ума или же она может стать основой для практики прозрения, когда мантра становится фокусом наблюдения за тем, как разворачивается жизнь, или помогает сдаться и отпустить». [78]
Мантра «Буддхо» широко распространена в тайской лесной традиции , ее преподавали Аджан Ча и его ученики. [79] Другая популярная мантра в тайском буддизме — Самма-Арахам , относящаяся к Будде, который «совершенно» ( самма ) достиг «совершенства в буддийском смысле» ( арахам ), используемая в медитации Дхаммакая . [80] [81]
В тантрической традиции Тхеравады Юго-Восточной Азии мантры занимают центральное место в методе медитации. Популярные мантры этой традиции включают Намо Буддхая («Почтение Будде») и Арахам («Достойный»). Существуют тайские буддийские амулеты- катха : мантры, которые следует читать, держа амулет в руках. [82]
Махаяна Буддизм
[ редактировать ]Использование мантр стало очень популярным с появлением буддизма Махаяны . Многие сутры Махаяны содержат мантры, биджамантры («семенные» мантры), дхарани и другие подобные фразы, которые повторялись или использовались в медитации.
По словам Эдварда Конзе , буддисты изначально использовали мантры в качестве защитных заклинаний, таких как Ратана Сутта, по апотропным причинам. Даже на этом раннем этапе существовала идея, что эти заклинания связаны с Дхармой каким-то образом в глубоком смысле . Конзе утверждает, что в сутрах Махаяны, таких как Сутра Белого Лотоса и Сутра Ланкаватара , мантры становятся более важными по духовным духовным причинам, и их сила увеличивается. Для Конзе заключительной фазой освоения буддийских мантр является тантрическая фаза Мантраяны . На этой тантрической фазе мантры находятся в самом центре пути к состоянию будды, действуя как часть высшего метода медитации и духовной практики.
Одной из популярных биджа (семенных) мантр в буддизме Махаяны является санскритская буква А (см. А в буддизме ). Эта семенная мантра приравнивалась к доктринам Махаяны, таким как Праджняпарамита (Совершенство мудрости), пустота и невозникновение . [83] [84] Эта семенная мантра до сих пор используется в Сингоне , Дзогчене и Риндзай Дзэн. Буддизм Махаяны также принял мантру Ом , которая включена в различные буддийские мантры Махаяны (например, популярная Ом Мани Падме Хум ).
Другая ранняя и влиятельная «мантра» или дхарани арапакана Махаяны — это алфавит (несанскритского происхождения, возможно, Карости ), который используется в качестве созерцательного инструмента в сутрах Длинной Праджняпарамиты . [85] [86] Весь алфавит звучит так: [85]
а ра па ча на ла да ба да ша ва та йа шта ка са ма га стха джа шва дха ша кха кша ста джна рта ха бха ча сма хва ца бха на пха пха ска йса шча та дха
В этой практике каждая буква обозначала определенную идею (например, «а» означает невозникновение (анутпада) , а па означает «высшую истину» ( парамартха ). [85] По сути, эта практика также представляла собой своего рода мнемоническую технику ( дхаранимукха ), которая позволяла запомнить ключевые моменты учения. [87]
Сутры Махаяны ввели в буддизм Махаяны различные мантры, такие как:
- Сутры или тексты Махаяны часто начинаются с мантры: Ом намах сарваджняйа (или просто: намах сарваджняйа, «Почтение всезнанию»). [88]
- Другие тексты Махаяны начинаются с Омнамо ратнатрайайя (Поклонение Трем Драгоценностям ). [89]
- Мантра Будды Шакьямуни : Ом Муни Махамуни Шакьямуни Сваха. [90]
- Сердечная сутра ( Праджняпарамитахридая ) мантра: Ворота-ворота парагате парасамгате бодхи сваха
- Мантра бодхисаттвы Манджушри : Омарапачана дхих.
- Праджняпарамита-деви Мантра из «Сутры вопросов Манджушри» : Нама арья праджня парамитайай сваха [91]
- Каушикапраджняпарамитасутра содержит множество мантр Праджняпарамиты, в том числе: ом хри шри дхи шрути смрити мати гати виджайе сваха [92]
- Защитная мантра из санскритской «Лотосовой сутры» : агане гане гаури гандхари чандали матанги пуккаси самкуле врусали сиси сваха. [93]
- Гуру медицины Мантра (в Сутре Гуру медицины ): Ом̐ бхайшаджье бхайшаджье махабхайшаджья-самудгате сваха
- Мантра Авалокитешвары (мантра Мани): Ом мани падме хум , впервые появляется в Карандавьюхасутре (4-5 века н. э.)
- Чунди дхарни или мантра также появилась в Карандавьюхасутре : намах саптанам самьяксамбудда котинам тадьятха ом чале куле кунде сваха
- Амитабха Сукхавати Дхарани , иногда называемая мантрой возрождения Чистой Земли.
- Мантра Света Великого Посвящения (Ch: Мантра Света Великого Посвящения): Ом Амогха Вайрочана Махамудра Манипадма Джвалаправартая Хум
Восточноазиатский буддизм
[ редактировать ]В китайском буддизме различные мантры, в том числе Мантру Великого Сострадания , Усниша Виджая Дхарани из Ушниша Виджая Дхарани Сутры , Махамаюри Видьяраджни Дхарани , Сутру Сердца и различные формы поминания Будды обычно поют . как монахами, так и мирянами. В Китае и Вьетнаме существует набор мантр, известный как « Десять малых мантр» ( китайский : 十小咒; пиньинь : Shíxiώozhòu ). [94] был основан монахом Юлином ( кит . 玉琳國師; пиньинь : Юлин Гоши ), учителем династии Цин императора Шуньчжи (1638–1661), для монахов, монахинь и мирян для пения во время утренних литургических служб. [95] Этот набор мантр до сих пор поется в современном китайском буддизме. [96]
Дзен-буддизм также использует эзотерические мантры, практика, восходящая к династии Тан. Мантры и дхарани читаются во всех традициях дзэн, включая японский дзэн , корейский сон , китайский чан и вьетнамский тхиен . Одним из них является Шурангама Дхарани , которому обучают различные современные монахи чань и дзэн, такие как достопочтенный Сюань Хуа . [97] Эта длинная дхарани связана с божеством-защитником Ситатпатрой . Короткая сердечная мантра этой дхарани также популярна в восточноазиатском буддизме.
Монахи храма Шаолинь также использовали эзотерические мантры и дхарани. [98]
Китайская мантраяна и японский сингон.
[ редактировать ]Китайский эзотерический буддизм, также известный как Чжэньян ( китайский : 真言 , букв. «истинное слово», что является переводом «мантра»), во многом опирается на мантры. Эта традиция была основана во времена династии Тан индийскими тантрическими мастерами, такими как Шубхакарасимха , Ваджрабодхи и Амогхаваджра . Китайская эзотерическая буддийская практика основывалась на йоге божеств и «трех тайнах»: мантре, мудре и мандале . Эти три тайны позволяют буддистскому йогу проникнуть в тело, речь и ум Будд. [99]
Эта традиция была передана в Японию Кукаем (774–835), который основал японскую мантровую машину Сингон (по-японски Женьян ). Кукай видел в мантре проявление истинной природы реальности , насыщенной смыслом. Для Кукая мантра — это не что иное, как речь Будды Махавайрочаны , « основная дхармакая », которая является высшим источником всей реальности. По мнению Кукая, мантры Сингон содержат весь смысл всех писаний и даже всей вселенной (что само по себе является проповедью Дхармакаи). [100] Кукай утверждает, что мантры эффективны, потому что: «Мантра сверхрациональна; она устраняет невежество при медитации и повторении. Одно слово содержит тысячу истин; Таковость можно осознать здесь и сейчас». [101]
Одним из выдающихся вкладов Кукая было дальнейшее развитие этой символической ассоциации, заявив, что нет существенной разницы между слогами мантр и священных текстов и слогами обычного языка. Если бы человек понял действие мантры, то любые звуки могли бы быть представителями высшей реальности. Этот акцент на звуках был одной из движущих сил Кукая, отстаивающего фонетическую систему письма, кана , которая была принята в Японии примерно во времена Кукая. Ему обычно приписывают изобретение каны, но среди ученых , по-видимому, есть некоторые сомнения по поводу этой истории .
Эта теория языка, основанная на мантрах, оказала мощное влияние на японскую мысль и общество, в котором до времен Кукая доминировала импортированная китайская культура мышления, особенно в форме классического китайского языка, который использовался при дворе и среди литераторов. и конфуцианство , которое было доминирующей политической идеологией . В частности, Кукай смог использовать эту новую теорию языка для создания связей между коренной японской культурой и буддизмом. Например, он установил связь между Буддой Махавайрочаной и синтоистской богиней солнца Аматэрасу . Поскольку считалось, что императоры произошли от Аматэрасу, Кукай нашел здесь мощную связь, которая связывала императоров с Буддой, а также нашел способ интегрировать синтоизм с буддизмом, чего не произошло с конфуцианством. Тогда буддизм стал, по сути, местной религией, в отличие от конфуцианства. И именно через язык и мантру была установлена эта связь. Кукай помог объяснить, что такое мантра, способом, которого раньше не делалось: он затрагивает фундаментальные вопросы о том, что такое текст, как функционируют знаки и, прежде всего, что такое язык. В этом он затрагивает примерно ту же тему, что и в наши дни. Структуралисты и другие исследователи языка, хотя он приходит к совсем другим выводам.
В этой системе мышления считается, что все звуки происходят от буквы «а». В эзотерическом буддизме «а» имеет особую функцию, поскольку она связана с Шуньятой или идеей о том, что ни одна вещь не существует сама по себе, а зависит от причин и условий. (См. Взаимозависимое происхождение .) На санскрите «а» — это префикс, который меняет значение слова на противоположное, поэтому «видья» — это понимание, а «авидья» — неведение (такое же расположение встречается также во многих греческих словах, например например, «атеизм» против «теизма» и «апатия» против «пафоса»). Буква а визуализируется в письме Сиддхама и произносится в ритуалах и медитативных практиках. В Махавайрочана-сутре , центральной в буддизме Сингон , говорится: «Благодаря первоначальным обетам будд и бодхисаттв сила в мантрах заключена чудесная , так что, произнося их, человек приобретает безграничные заслуги». [в Конзе, с. 183]
Мантра — это Кудзи-кири как в Сингоне , так и в Сюгэндо . Практика написания мантр и копирования текстов как духовная практика стала очень усовершенствованной в Японии, и некоторые из них написаны японским письмом и письмом Сиддхам на санскрите, читаемым на обоих языках.
Основные мантры Сингона
[ редактировать ]используется тринадцать мантр В буддизме Сингон , каждая из которых посвящена главному божеству (« тринадцати Буддам » - дзюсанбуцу - Сингона). Мантры взяты из Вайрочанабхисамбодхи-сутры . Мантра для каждого имени божества на японском языке, его эквивалентное имя на санскрите, санскритская мантра и японская версия в традиции Сингон следующие: [102]
- Фудомё ( 不動明王 , Акала ): санскрит: Намах Саманта Ваджранам Чанда Махарошана Сфотая Хум Трат Хам Мам (транслитерация Сингона: Номаку Саманда Базаратан Сенда Макарошада Соватая Унтарата Канман)
- Шака нёрай ( 釈迦如来 , Шакьямуни ): намах саманта буддханам бхах (номаку саманта боданан баку)
- Мондзю босацу ( Бодхисаттва Манджушри , Манджушри ): ом а ра па ча на (на арахашано)
- Фуген босацу ( 普賢菩薩 , Самантабхадра ): oṃ samayas tvaṃ (на санмая сатобан)
- Дзидзо босацу ( 地蔵菩薩 , Кшитигарбха ): ом ха ха ха висмайе сваха (он какака бисанмаэй совака)
- Мироку босацу ( Бодхисаттва Майтрейя ): ом майтрея сваха ( он Майтрейя совака)
- Якуси нёрай ( 薬師如来 , Бхайсаджьягуру ): ом роха роха чандали матанги сваха (он корокоро сэндари матоги совака)
- Канзеон босацу ( Каншиин Бодхисаттва , Авалокитешвара ): ом аролик сваха (он арорикья совака)
- Сейши босацу ( Сейши Бодхисаттва , Махастхамапрапта ): ом сам джам джам сах сваха (он сан зан саку совака)
- Амида нёрай ( Амида Татхагата , Амитабха ): ом амрита тедже хара хум (он амирита тейсей кара ун)
- Ашуку нёрай ( 阿閦如来 , Акшобхья ): oṃ akṣobhya huṃ (он акишубия ун)
- Дайничи нёрай ( 大日如来 , Вайрочана ): ом а ви ра хум кхам ваджрадхату вам (он абираункен басара датобан)
- Кокудзо Босацу ( 虚空蔵菩薩 , Акашагарбха ): имя Акьяшагарбхайи и Арьи Камари Маули Сваха (ныне Акьяшакьярабая на Арикья Мари Бори Совака)
Другие японские буддийские традиции
[ редактировать ]Мантры также являются важным элементом других японских буддийских традиций. Школа Тэндай включает обширный репертуар эзотерических буддийских практик, включающий использование мантр.
Буддийская практика Ничирен сосредоточена на пении одной-единственной мантры или фразы: Нам Мёхо Ренге Кё (Нам Мёхо Ренге Кё, что означает «Почитание Лотосовой Сутры »).
Японский дзэн также использует мантры. Одним из примеров является Мантра Света ( kōmyō singon ), которая распространена в японском Сото-дзэн и произошла от секты Сингон . [103] Использование эзотерических практик (таких как мантра) в дзэн иногда называют «смешанным дзэн» ( кэнсю дзэн 兼修禪). Кэйзан Джокин (1264–1325) считается ключевой фигурой, которая внедрила эту практику в школу Сото . [104] [105] Распространенной мантрой, используемой в Сото Дзэн, является мантра Шурангама ( Рёгон сю 楞嚴呪; Т. 944А).
В буддизме Северной Ваджраяны
[ редактировать ]Мантраяна (санскрит), которую можно перевести как «путь мантры», была первоначальным самоидентифицирующим названием тех, кого стали называть « Ньингмапа ». [106] Ньингмапа, что можно перевести как «приверженцы древнего пути», название, созданное в связи с возникновением «свежих», «новых» традиций Сармы . Мантраяна превратилась в синоним Ваджраяны.
Согласно важному буддийскому тексту Мантраяна, называемому Манджушримулакальпа , мантры эффективны, потому что они являются проявлениями будд и бодхисаттв. Таким образом, мантра сосуществует с телами будд и бодхисаттв. Когда человек читает мантру, его ум совпадает с мантрами, и, таким образом, его ум устанавливает связь с божеством мантры и его медитативной силой (самадхи-бала).
Ом мани падме хум
[ редактировать ]Вероятно, самой известной мантрой буддизма является Ом мани падме хум , шестислоговая мантра Бодхисаттвы сострадания Авалокитешвары ( тибетский: Ченрезиг , китайский: Гуаньинь ). Эта мантра особенно связана с четырехрукой формой Шадакшари Авалокитешвары. Говорят, что Далай -лама является воплощением Авалокитешвары, поэтому его последователи особенно почитают эту мантру.
Книга Основы тибетского мистицизма « Ламы Анагарики Говинды » дает классический пример того, как такая мантра может содержать множество уровней символического значения.
Другой
[ редактировать ]Следующий список мантр взят из книги «Кайлас: Журнал гималайских исследований» , том 1, номер 2, 1973 г. (стр. 168–169) (дополнен другими авторами). Мантры, используемые в тибетской буддийской практике, написаны на санскрите , чтобы сохранить оригинальные мантры. Визуализации и другие практики обычно выполняются на тибетском языке .
- Ом вагишвара хум Это мантра Махабодхисаттвы Манджушри , тибетское: Джампельянг ( Уайли «'jam dpal dbyangs»)... Будда в его аспекте мудрости.
- Ом ваджрасаттва хум Краткая мантра Белого Ваджрасаттвы , существует также полная 100-слоговая мантра Ваджрасаттвы .
- Ом ваджрапани намо хум Мантра Будды как защитника тайных учений. то есть: как Махабодхисаттва Чанна Дордже ( Ваджрапани ).
- Ом ах хум ваджра гуру падма сиддхи хум Мантра Ваджрагуру Гуру Падмы Самбхавы, основавшего буддизм Махаяны и Тантру в Тибете.
- Ом таре туттаре туре мама аюрджняна пунье пушсваха Мантра Дёлкара или Белой Тары , эманации Арьи Тары [Читтамани Тара]. Варианты: Ом таре туттаре туре мама аюрджняна пукйе пуктрим куру сваха ( Дрикунг Кагью ), Ом таре туттаре туре мама айу пунье джняна пуктрим куру соха ( Карма Кагью ).
- Ом таре туттаре туре сваха , мантра Зеленой Арьи Тары — Джецун Долмы или Тары , Матери Будд: ом представляет священное тело, речь и ум Тары. Таре означает освобождение от всего недовольства. Тутаре означает освобождение от восьми страхов, внешних опасностей, но главным образом от внутренних опасностей, заблуждений. Туре означает освобождение от двойственности; оно показывает «истинное» прекращение путаницы. Соха означает «пусть смысл мантры укоренится в моем уме».
Согласно тибетскому буддизму, эта мантра (Ом таре тутаре туре соха) может не только устранить болезни, беды, бедствия и карму, но также принесет верующим благословения, продлит жизнь и даже мудрость, позволяющую выйти за пределы круга реинкарнаций. Тара, олицетворяющая долгую жизнь и здоровье.
- Мантра Будды безграничной жизни: Будда Амитаюс (тибетский Цепагмед) в небесной форме.
- Ом друнг сваха Очищающая мантра матери Намгьялмы .
- Ом ами дэва хри Мантра Будды Амитабхи ( Хопагмеда ) из Западной Чистой Земли, его кожа цвета заходящего солнца.
- Ом ами дева хри Мантра Амитабхи (Омпагме по-тибетски).
- Ом ах ра па ча на дхих Мантра «сладкоголосого», Джампельянга ( Уайли «'jam dpal dbyangs») или Манджушри , Бодхисаттвы мудрости.
- Ом, кто есть кто делает шакьямуни сваху Мантра Будды Шакьямуни , исторического Будды
- Ом гатэ гате парагате парасамгате бодхи сваха Мантра Сердца Сутра Совершенства Мудрости ( Сутра Сердца )
- Namo Bhagavate Bhaishajya-Guru Vaidurya-praba-rajaya tathagataya arhate samyak-sambuddhaya tadyata *tadyata om bhaishajye bhaishajye machaishajya raja-samudgate svahajajajyajyajyajyajya Ягуру ), из китайских переводов Мастера Исцеляющей Сутры.
В Боне
[ редактировать ]также есть множество мантр, В религии Бон таких как Ом Ма Три Му Йе Са Ле Ду . [107]
Зороастризм
[ редактировать ]В зороастризме использование мантр ( авестийское : mąθra ) восходит к самому Заратустре , который описывает свою роль пророка божества-создателя Ахура Мазды явно как знатока мантр ( авестийское : mąθran ; санскритское : mántrin ). В зороастрийской традиции мантра обычно представляет собой более короткое вдохновенное произнесение, сопровождающее религиозные ритуалы. Они отличаются от более длинных, часто восьмисложных хвалебных песен (называемых Яшт в Авесте ), а также часто одиннадцатисложных песен (называемых Гатами в Авесте, а также в Ведах ). [108]
Четырьмя наиболее важными зороастрийскими мантрами являются Ахуна Вайрья , Ашем Воху , Йенхэ хатам и Айрьяман Ишья . В «Ашем Воху» говорится:
ашам воху вахиштам асти
ушта асти ушта ахмаи
хьят ашай вахиштай ашм
Святость ( Аша ) – лучшее из всех благ:
это тоже счастье.
Счастлив человек, святой совершенной святостью!
— Ашен Воху. [109]
И ведические, и авестийские мантры имеют ряд функциональных сходств. Одной из них является идея о том, что истина, правильно выраженная в мантре, может заставить божество удовлетворить просьбу говорящего (сравните Сакча-кирия ). Еще одним сходством является ведическая и авестийская ассоциация мантр с путями, так что правильно сформулированная мантра может открыть путь к адресуемому божеству. [110] Следовательно, из-за этимологического и концептуального сходства подобные религиозные высказывания должны были быть известны уже в общий индоиранский период, когда люди Авесты и Вед образовывали единый народ . [111] Таким образом, они не произошли от ведической традиции, а представляют собой независимое развитие древнего Ирана, соответствующее развитию древней Индии. [112] Поэтому изучение их общих черт важно для понимания поэтических и религиозных традиций ранних индоиранцев . [10]
Джайнизм
[ редактировать ]В джайнизме мантры в основном используются для восхваления всеведущих просветленных ( Арихантов ) или восхваления пяти высших типов существ ( Панча-Парамешхи ). Некоторые мантры также используются для поиска прощения или для повышения интеллекта, процветания, богатства или славы. много мантр В джайнизме ; большинство из них написаны на санскрите или пракрите , но за последние несколько столетий некоторые из них были написаны на хинди или гуджрати языках . Мантры, куплеты либо поются, либо поются, либо вслух, либо простым движением губ, либо в тишине, мысленно. [113]
Намокар
[ редактировать ]Некоторыми примерами джайнских мантр являются Бхактамара Стотра , Увасагарам Стотра и Риши Мандал Мантра . Величайшей из них является Намокар или Намокар Мантра . [114] Ачарья Сушил Кумар, самореализованный мастер тайн Мантры, писал в 1987 году: «Существует глубокая, тайная наука о сочетании звуков. Определенные слоги являются семенами для пробуждения скрытых сил. Только человек, обладающий были инициированы в вибрационные сферы, кто действительно испытал этот уровень реальности, может полностью понять Науку Букв... Мантра Номокар - это ценный дар человечеству неоценимой (sic) ценности для очищения, возвышения и духовной эволюции каждый.". [115] Его книга «Песнь души» представляет собой практическое руководство по раскрытию секретов мантры. «Воспевание с Гуруджи» представляет собой сборник известных джайнских мантр, в том числе мантры Риши Мандал. [116]
Навкар-мантра (буквально «Девятистрочная мантра») — центральная мантра джайнизма . «В этом суть Евангелия Тиртханкаров». [117] Первые 5 строк состоят из приветствий различным очищенным душам, а последние 4 строки носят поясняющий характер, подчеркивая пользу и величие этой мантры.
Согласно временным периодам этого мира или Каалов, мы живем в эпоху Панчам Каала или Пятого Каала. Это началось через 4 месяца после Нирваны последнего тиртханкара джайнизма Махавира Свами. В Панчам Каале мы имеем право знать только эти основные 5 строк и заключительные 4 строки Намокар-мантры, но считается, что мантра простирается до бесконечности. Если его повторять с полной верой, он может даже сделать или отменить невозможное. Джайны также верят, что это элементарная форма всех других мантр. Он известен как Царь всех мантр. Также считается, что даже мантры других древних религий, таких как индуизм и буддизм, также произошли от мантры Навкар. Действительно, считается, что 8,4 миллиона мантр произошли от Навкар-мантры.
Мантра следующая (санскрит, английский):
Меня зовут Арихантана Я кланяюсь Арихантам (Победителям, указавшим путь освобождения). Намо Сиддханам Я склоняюсь перед Сиддхами (освобожденными душами). Намо Аяриянам Я кланяюсь Ачарьям (Наставникам или Духовным лидерам). Намо Уваджжхайанам Я склоняюсь перед Упадхьяйей (Учителями). Вас зовут Савва Сахунам. Я кланяюсь всем садху в мире (святым и мудрецам). Эсо Панч Намоккаро,
Савва Паваппанасано,
Мангаланам Ча Саввесим,
Падхамам Хавай Мангалам.Это пятикратное приветствие (мантра) уничтожает все грехи.
и из всех благоприятных мантр (она) является главной.Один из лучших подходов к пению Намокар-мантры, помня о потоке чакр, — это сосредоточиться на каждой чакре, читая каждую фразу мантры. Вот рекомендуемая последовательность:
1. Начните с нескольких глубоких вдохов и концентрации внимания на основании позвоночника, где расположена первая чакра (муладхара). Вдыхая, представляйте, как энергия течет вверх из земли в вашу корневую чакру.
2. Произнося «Намо Арихантанам», визуализируйте яркий белый свет у основания позвоночника и ощущайте, как энергия поднимается вверх по вашему телу, одновременно кланяясь всем Арихантам.
3. Произнося «Намо Сиддханам», сосредоточьтесь на своей второй чакре (Свадхистане), расположенной в нижней части живота. Визуализируйте здесь теплый оранжевый свет и почувствуйте энергию творчества, кланяясь всем Сиддхам.
4. Произнося «Намо Айарийанам», обратите внимание на третью чакру (Манипуру), расположенную в солнечном сплетении. Представьте себе здесь яркий желтый свет, символизирующий личную силу и волю, одновременно поклоняющийся всем Арихантам.
5. Произнося «Намо Уваджхайанам», сосредоточьтесь на своей четвертой чакре (Анахате), расположенной в центре груди. Визуализируйте здесь зеленый свет, символизирующий любовь и сострадание, одновременно кланяясь всем Упадхайям.
6. Произнося «Намо Лойе Савва Сахунам», обратите внимание на пятую чакру (Вишуддху), расположенную в горле. Представьте себе синий свет, символизирующий общение и самовыражение во время поклона всем садху в Дхаи Двипе.
7. Произнося «Эсо Панч Намукаро», сосредоточьтесь на своей шестой чакре (Аджне), расположенной в центре лба. Визуализируйте здесь глубокий фиолетовый свет, символизирующий интуицию и духовное прозрение.
8. Наконец, читая «Савва Паваппанасано», обратите внимание на седьмую чакру (Сахасрару), расположенную на макушке головы. Представьте себе здесь яркий белый свет, символизирующий духовное просветление и связь с божественной сущностью.
Повторите мантру несколько раз, двигая
ваше осознание через каждую чакру
с каждой фразой. Это может помочь
сбалансируйте и активируйте свои энергетические центры.
Всеобщее сострадание
[ редактировать ]Пратикраман также содержит следующую молитву: [118]
Кхамеми савва-дживе савве дживе хаманту ме Я прошу прощения у всех существ, пусть все существа простят меня. Митти ме савва-бхуесу, верам меджха на кенави Пусть у меня будет дружба со всеми существами и враг ни с одним.
Прощение
[ редактировать ]Прощение — одна из главных добродетелей, которую культивируют джайны. Кшамапана , или высшее прощение, является частью одной из десяти характеристик дхармы . [119]
В молитве пратикраманы джайны неоднократно просят прощения у различных существ — даже у экиндрии или одночувственных существ, таких как растения и микроорганизмы, которым они могли причинить вред во время еды и выполнения повседневных дел. [120] Прощение просят, произнося фразу «Миччами дуккадам». Миччами дуккадам — это пракритская фраза, буквально означающая «пусть все зло, которое было совершено, будет бесплодным». [121]
В своих ежедневных молитвах и самайике джайны читают на пракрите следующую сутру Ирьявахи , прося прощения буквально у всех существ, занимающихся рутинными делами: [122]
Пусть ты, о Почитаемый, добровольно позволишь мне. Я хотел бы исповедоваться в своих греховных поступках, совершенных во время прогулки. Я уважаю ваше разрешение. Я желаю освободить себя от греховных поступков, исповедовав их. Я прошу прощения у всех тех живых существ, которых я, возможно, замучил во время прогулки, прихода и ухода, наступая на живой организм, семена, зеленую траву, капли росы, муравейники, мох, живую воду, живую землю, паутину и другие. Я прошу прощения у всех этих живых существ, будь они одночувственными, двучувственными, трехчувственными, четырехчувственными или пятичувственными, которых я мог пнуть, покрыть пылью, натереть землей, сталкиваться с другими, переворачивать вверх тормашками, мучить, пугали, перемещали с одного места на другое или убивали и лишали жизни. (Исповедавшись), пусть я буду освобожден от всех этих грехов.
сикхизм
[ редактировать ]В сикхов религии мантар или мантра — это Шабад (Слово или гимн ) из Ади Грантха, предназначенный для концентрации ума на Боге. Благодаря повторению мантры и слушанию собственного голоса мысли уменьшаются, а разум поднимается над материализмом, чтобы настроиться на голос Бога.
Мантры в сикхизме кардинально отличаются от тайных мантр, используемых в других религиях. [123] В отличие от других религий, сикхские мантры открыты для использования каждым. Они используются открыто и не преподаются на секретных занятиях, а используются перед собраниями сикхов. [123]
« Мул Мантар» , первое сочинение Гуру Нанака , является второй наиболее широко известной сикхской мантрой.
Самая известная мантра сикхов — «Вахе Гуру». По словам сикхского поэта Бхаи Гурдаса, слово «Вахе Гуру» — это Гурматра, или мантра, данная Гуру, и устраняет эго. [124]
По словам 10-го сикхского мастера, Гуру Гобинд Сингха, мантра «Вахе Гуру» была дарована Богом Ордену Хальсы и превращает отступника в очищенного.
Китайские религии
[ редактировать ]Влияние китайского эзотерического буддизма в период Шести династий и эпохи Тан привело к широкому использованию буддийских эзотерических практик в других китайских религиях, таких как даосизм . Это включало использование мантр. [125] Мантры до сих пор часто используются в китайском даосизме , например, слова в Дафан юнью вулянг инь (大梵隱語無量音), произнесении имени божества. Другой пример даосской мантры можно найти в одной из самых популярных литургий даосизма (датируемой династией Тан), « Пэй-тоу иен-шэн цзин» ( «Писание долголетия Полярной звезды »), которая содержит длинную мантру, называемую « Мантра Полярной звезды». В тексте утверждается, что эта мантра «может избавить вас от беды», «отвратить зло и дать вам процветание и долголетие», «помочь вам накопить добрые дела» и дать вам душевное спокойствие. [126]
Индийский слог ом (唵) также используется в даосской эзотерике. После прихода буддизма многие даосские секты начали использовать санскритские слоги в своих мантрах или талисманах как способ повысить свою духовную силу помимо традиционных ханьских заклинаний. Одним из примеров этого является «сердечная мантра» Пу Хуа Тянь Цзуня (普化天尊), даосского божества, проявляющегося из первого грома и головы «36 богов грома» в ортодоксальном религиозном даосизме. Его мантра: «ύn hōng zhā lì sà mó luō - 唵吽吒唎薩嚩囉». Даосы верят, что это заклинание является сердечной мантрой Пу Хуа Тянь Цзуня, которая защитит их от плохой ци и успокоит эмоции. Можно также практиковать чтение даосских мантр вместе с обширными упражнениями по визуализации. [127]
Есть также мантры в чхондоизме , Дэсун Джинрихо , Чон Сан До и Онмёдо . [128]
Другие китайские религии также переняли использование мантр. [129] [130] [131] К ним относятся:
- Намо Тяньюан Тайбо Амитуофо (南无天元 Тайбао Амитабха) Мантра Сяньтяньдао и Шэндао на китайском языке.
- Wútàifó Mílè (无太佛 Майтрея) Мантра Игуандао [132] на китайском языке.
- Гуаншиин Пуса (Бодхисаттва Авалокитешвара) Мантра Ли-изма [133] [134] на китайском языке.
- Чжэнконг цзяссян, ушэн фумо (пустой родной город, нет биологических родителей) Мантра Лоцзяо [135] [136] на китайском языке.
- Чжун Шу Лянь Мин И из Церкви Вселенной Де , Чжэн [137] на китайском языке.
- Qīngjìng Guangmíng Dàlì Zhìhuì Wúshàng Zhizhēn Móní Guangfó (Чистый, Яркий, Могущественный, Мудрость, Высший и Истинный Манихейский Светлый Будда) Мантра манихейства на китайском языке.
См. также
[ редактировать ]Примечания
[ редактировать ]- ↑ «Мантра» . Архивировано 18 декабря 2014 года в Wayback Machine . Полный словарь Random House Webster .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к Ян Гонда (1963). Индийская мантра . Том. 16. Ориенс. стр. 244–297.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Фейерштейн, Георг (2003), Более глубокое измерение йоги . Публикации Шамбалы, Бостон, Массачусетс
- ^ Джеймс Лохтефельд, Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Том 2, ISBN 0-8239-2287-1 , страницы 422–423.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Альпер, Харви (1991). Понимание мантр . Дели: Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-0746-4 . OCLC 29867449 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л Фриц Стаал (1996). Ритуалы и мантры, Правила без смысла . Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-1412-7 .
- ^ Несбитт, Элеонора М. (2005), Сикхизм: очень краткое введение, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-280601-7
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Гудриан, Теун (1981). Индуистская тантрическая и шактистская литература . Висбаден: Харрасовиц. п. Глава VIII. ISBN 978-3-447-02091-6 . OCLC 7743718 .
- ^ Бойс, М. (2001), Зороастрийцы: их религиозные верования и практики, Psychology Press.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Шмитт, Рюдигер (16 августа 2011 г.) [15 декабря 1987 г.]. «Арии» . Энциклопедия Ираника . Том. II. Фонд Ираника. стр. 684–687. Архивировано из оригинала 13 июня 2024 года.
- ^ Монье-Вильямс, Монье (1992) [1899]. Санскритско-английский словарь, этимологически и филологически составленный с особым упором на родственные индоевропейские языки; . Леуманн, Эрнст, Каппеллер, Карл (Новое изд.). Оксфорд: Кларендон Пресс . п. 787.1. ISBN 81-215-0200-4 . OCLC 685239912 .
- ^ «Определение и значение мантры» . Мерриам-Вебстер . Архивировано из оригинала 31 марта 2019 года . Проверено 4 мая 2019 г.
- ^ Макдонелл, Артур А., Санскритская грамматика для студентов § 182.1.b, стр. 182.1.b. 162 (Издательство Оксфордского университета, 3-е издание, 1927 г.).
- ^ Уитни, В.Д., Грамматика санскрита § 1185.c, стр. 449(Нью-Йорк, 2003, ISBN 0-486-43136-3 ).
- ^ «Мантра» . Этимонлин . Архивировано из оригинала 4 мая 2019 года . Проверено 4 мая 2019 г.
- ^ Гонда, Ян (1963). «Индийская мантра» . Ориенс . 16 : 244–297. дои : 10.2307/1580265 . JSTOR 1580265 .
- ^ Садовский, Велизар (2009). «Ритуальные формулы и ритуальная прагматика в Ведах и Авесте». Die Sprache . 48 .
Таким образом, сравнительные данные Авестийского и Ведического языков обнаруживают скрытые остатки старых мантр и магических действий, которые могут существенным образом расширить наши знания о древних (индоиранских) магических формулах и магических ритуалах.
- ^ Закон, Джейн Мари (1995). Религиозные размышления о человеческом теле . Издательство Университета Индианы. стр. 173–174. ISBN 0-253-11544-2 . Архивировано из оригинала 15 июля 2019 года . Проверено 16 октября 2016 г.
- ^ Алекс Уэйман; Рюджун Тадзима (1992). Просветление Вайрочаны . Мотилал Банарсидас. стр. 225, 254, 293–294. ISBN 978-81-208-0640-5 . Архивировано из оригинала 8 июля 2019 года . Проверено 16 октября 2016 г.
- ^ Шлерат, Бернфрид (1987). " "Аша: Авестийская Аша" ". Энциклопедия Ираника . Том. 2. Нью-Йорк: Рутледж. стр. 694–696.
- ^ Харви Альпер (1989), Понимание мантр, ISBN 81-208-0746-4 , Государственный университет Нью-Йорка, страницы 3–7.
- ^ Т Рену (1946), Санскритская литература , Париж, стр. 74
- ^ Л. Силберн (1955), Instant et Cause, Париж, стр. 25.
- ^ Дж. Фаркуар (1920), Очерк религиозной литературы Индии, Оксфорд, стр. 25.
- ^ Генрих Роберт Циммер (1946), Мифы и символы в индийском искусстве и цивилизации, ISBN 978-0-691-01778-5 , Вашингтон, округ Колумбия, стр. 72.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Агехананда Бхарати (1965), Тантрическая традиция, Лондон: Райдер и компания, ISBN 0-8371-9660-4
- ^ Харви Альпер (1989), Понимание мантр, ISBN 81-208-0746-4 , Государственный университет Нью-Йорка, стр. 9.
- ^ Ян Гонда (1975), Ведическая литература (самхиты и брахманы), (HIL II) Висбаден: ОХ; также Избранные исследования (4 тома), Лейден: Э. Дж. Брилл.
- ^ Это буддийское песнопение. Слова на пали: Буддхам шаранам гаччами, Дхаммам шаранам гаччами, Сангхам шаранам гаччами. Эквивалентными словами на санскрите, по мнению Георга Фейерштейна , являются: Буддхам шаранам гаччами, Дхармам шаранам гаччами, Сангхам шаранам гаччами. Буквальное значение: я ищу прибежища в Будде, я ищу прибежища в буддийских учениях, я ищу прибежища в буддийских монашествующих.
- ^ «Мантра». Архивировано 7 ноября 2016 года в Wayback Machine . Оксфордский живой словарь .
- ^ «Мантра» . Архивировано 29 июня 2017 года в Wayback Machine . Кембриджский словарь .
- ^ Фриц Стаал (1985), Мантры и песни птиц, Журнал Американского восточного общества, Том. 105, № 3, Индологические исследования, стр. 549–558.
- ^ Харви Альпер (1989), Понимание мантр, ISBN 81-208-0746-4 , Государственный университет Нью-Йорка, страницы 10–11.
- ^ Фриц Стаал (1996), Ритуалы и мантры, Правила без смысла, ISBN 978-81-208-1412-7 , Мотилал Банарсидасс, страницы 112–113.
- ^ Харви Альпер (1989), Понимание мантр, ISBN 81-208-0746-4 , Государственный университет Нью-Йорка, страницы 10–14.
- ^ Андре Паду, в книге «Понимание мантр», ISBN 81-208-0746-4 , Государственный университет Нью-Йорка, страницы 295–317; см. также главу 3 Уэйда Уилока.
- ^ Харви Альпер (1989), Понимание мантр, ISBN 81-208-0746-4 , Государственный университет Нью-Йорка, страницы 11–13.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Фриц Стаал (1996), Ритуалы и мантры, Правила без смысла, ISBN 978-81-208-1412-7 , Мотилал Банарсидасс, Глава 20
- ^ «Глава 65». Линга Махапурана . Том. I. Перевод Лала Нагара, Шанти. Дели, Индия: Parimal Publications. 2011. с. 259. ИСБН 978-81-7110-391-1 . OCLC 753465312 .
- ^ Лохтефельд, Джеймс Г. «Самхита» в Иллюстрированной энциклопедии индуизма, Vol. 2: Новая Зеландия, Rosen Publishing, ISBN 0-8239-2287-1 , стр. 587
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б «Ведическое наследие» . vedicheritage.gov.in/ . Проверено 18 февраля 2021 г.
- ^ Ян Гонда (1963), Индийская мантра, Oriens, Vol. 16, страницы 258–259.
- ^ Ян Гонда (1980), Ведический ритуал: Неторжественные обряды, Амстердам; см. также Ян Гонда (1985), «Ритуальные функции и значение трав в религии Вед», Амстердам; Ян Гонда (1977), Ритуальные сутры, Висбаден
- ^ П.В. Кейн (1962), История Дхармашастры, Том V, часть II
- ^ Харви Альпер (1989), Понимание мантр, ISBN 81-208-0746-4 , Государственный университет Нью-Йорка, см. Введение.
- ^ Харви Альпер (1989), Понимание мантр, ISBN 81-208-0746-4 , Государственный университет Нью-Йорка, страницы 7–8.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Харви Альпер (1989), Понимание мантр, ISBN 81-208-0746-4 , Государственный университет Нью-Йорка, глава 10
- ^ Свами, Ом (2017). Древняя наука Мантры . Публикации Джайко. ISBN 978-93-86348-71-5 .
- ^ Статли и Статли 2002 , с. 126.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Монье Монье-Вильямс (1893), Indian Wisdom, Luzac & Co., Лондон, страницы 245–246, см. текст и сноску.
- ^ Радха, Свами Шивананда (2005). Мантры: слова силы . Канада: Вечные книги. п. 54. ИСБН 978-1-932018-10-3 . Архивировано из оригинала 5 апреля 2014 года . Проверено 16 октября 2016 г.
Мантра-йога (пение), Джапа-йога: Вайкхари-джапа (говорение), Упамсу-джапа (шепот или мычание), Манасика-джапа (мысленное повторение), Ликхита-джапа (письмо).
- ^ Некоторые очень распространенные мантры, называемые Нама джапа: «Ом Намах (имя божества) »; например, Ом Намах Шивая или Ом Намо Бхагавате Рудрайа Намах (Ом и приветствия Господу Шиве); Ом Намо Нараяная или Ом Намо Бхагавате Васудевайя (Ом и приветствия Господу Вишну); Ом Шри Ганешая Намах (Ом и приветствия Шри Ганеше )
- ^ Вишну-Девананда 1981 , с. 66.
- ^ Словарь индуизма, стр.271; Некоторые из основных книг, которые используются в качестве справочника по Мантра Шаастре: Парашурама Кальпа Сутра; Шаарада Тилакам; Лакшми Тантра; Прапанчасара
- ^ Ананда Лал (2009). Театры Индии: краткий справочник . Издательство Оксфордского университета. стр. 423–424. ISBN 978-0-19-569917-3 .
- ^ Сара Браун (2012), Каждое слово - песня, каждый шаг - танец , докторская диссертация, Университет штата Флорида (консультант: Майкл Бакан), страницы 25-26, 87-88, 277
- ^ Аланна Кайвалья (2014). Священный звук: раскрытие мифа и значения мантры и киртана . Новый Свет. стр. 3–17, 34–35. ISBN 978-1-60868-244-7 .
- ^ Манохар Лаксман Варадпанде (1987). История индийского театра . Абхинав. стр. 95–96. ISBN 978-81-7017-278-9 .
- ^ Спенсер, Л. (2015). Флотация: Руководство по сенсорной депривации, релаксации и изоляционным резервуарам. ISBN 1-329-17375-9 , ISBN 978-1-329-17375-0 , с. 57.
- ^ Гудрун Бюнеманн , Выбор и совершенствование мантр в индуистском тантризме, Бюллетень Школы восточных и африканских исследований / Том 54 / Выпуск 02 / июнь 1991 г., страницы 292–306
- ^ Дэвид Гордон Уайт (2000), Тантра на практике, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-05779-8
- ^ Жан Герберт , Индуистская духовность, Париж, 1947, ISBN 978-2-226-03298-0
- ^ Бхаттачарья, Маджумдар и Маджумдар, Принципы Тантры, ISBN 978-81-85988-14-6 , см. Введение Барады Канта Маджумдара.
- ^ Брукс (1990), Тайна трех городов: Введение в индуистский шакта-тантризм, University of Chicago Press
- ^ Дэвид Гордон Уайт (редактор) (2001), Тантра на практике (Том 8), Мотилал Банарсидасс, Принстонские чтения по религиям, ISBN 978-81-208-1778-4 , главы 21 и 31
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Монье Монье-Вильямс (1893), Indian Wisdom, Luzac & Co., Лондон, стр. 17
- ^ Медитация и мантры, стр.75.
- ^ Брихадараньяка-Упанишад (Брхадараньякопанишад), Канва-редакция; Версия GRETIL, предоставленная участниками проекта Sansknet (ранее: www.sansknet.org). Архивировано 19 июля 2011 г. на Wayback Machine.
- ^ Бальфур, Эдвард (1968). Циклопедия Индии, Восточной и Южной Азии . Академическая печать и издательская компания. п. 23.
- ^ Шива Сутры: Йога Высшей Личности, Васугупта, перевод (PDF) . Дели: Мотилал Банарсидасс. 1979. ISBN 978-81-208-0406-7 . OCLC 597890946 . Архивировано (PDF) из оригинала 21 апреля 2015 года . Проверено 22 марта 2015 г. - через bibleoteca.narod.ru.
- ^ Бек, GL (1995). Звуковая теология: индуизм и священный звук. Мотилал Банарсидасс Publ. п. 165.
- ^ Сингх, Дж. (2012). Шива Сутры: Йога Высшей Личности. ISBN 978-81-208-0407-4
- ^ Гергели Хидас (2014). Два гравюры дхарани из коллекции Штейна в Британском музее. Бюллетень Школы восточных и африканских исследований , 77, стр. 105-117. два : 10.1017/ S0041977X13001341
- ^ «Новый документ индийской живописи Пратападитья Пал». Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии (3/4): 103–111. Октябрь 1965 г. JSTOR 25202861 .
- ^ О миниатюрных чайтьях подполковника. Сайкс , Журнал Королевского азиатского общества, том 16, Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии, University Press, 1856 г.
- ^ Анандаджоти Бхиккху (издание, пер.) (2004). Концерты по защите , pv Канди: Буддийское издательское общество . ISBN 955-24-0255-7 .
- ^ Корнфилд, Джек. Живая Дхарма: учения и инструкции по медитации от двенадцати мастеров Тхеравады , глава семнадцатая. Публикации Шамбалы, 12 октября 2010 г.
- ^ Корнфилд, Дж. Современные буддийские мастера, стр. 311.
- ^ Аджан Ча, Ясность понимания, «Ясное понимание» . Архивировано из оригинала 2 июня 2015 года . Проверено 21 мая 2015 г.
- ^ Стед, Уильям (1993). Рис Дэвидс, TW (ред.). Палийско-английский словарь (1. Индийское изд.). Нью-Дели: Мотилал Банарсидасс. ISBN 81-208-1144-5 . Архивировано из оригинала 25 мая 2017 года . Проверено 25 мая 2017 г.
- ^ Катастрофа, Пхра убит (2 ноября 2013 г.). «Будда » Доступ к Insight (устаревшая версия) . Перевод Таниссаро, бхиккху. Архивировано из оригинала 13 мая. Получено 25 мая.
- ^ «Мини-справочный архив-библиотека составленных буддийских Катх/Катт» . Мир.com.my. Архивировано из оригинала 26 июня 2012 года . Проверено 17 июля 2012 г.
- ^ Роберт Э. Басвелл и Дональд С. Лопес (2014). Принстонский словарь буддизма , стр. 1, 24. Опубликовано Princeton University Press.
- ^ Конзе, Эдвард (1975). Большая Сутра Совершенной Мудрости с подразделениями Абхисамаяланкары, Архивировано 6 мая 2021 г. в Wayback Machine, стр. 160. Издательство Калифорнийского университета.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Джаярава, «Видимая мантра: визуализация и написание буддийских мантр» , стр. 35-43. 2011.
- ^ Итамар Теодор, Чжихуа Яо (2013). Брахман и Дао: сравнительные исследования индийской и китайской философии и религии, стр. 215. Lexington Books.
- ^ www.wisdomlib.org (29 августа 2018 г.). «Сорок две буквы алфавита арапакана [Приложение 3]» . www.wisdomlib.org . Проверено 9 февраля 2023 г.
- ^ см.: Аджитасенавьякарана , Буддхачарита ,
- ^ см.: Ратнавали , Карандавьюха , Манджушрипараджика.
- ^ Конзе, Эдвард. Совершенная мудрость: Краткие тексты Праджняпарамиты , с. 145. Буддийская издательская группа, 1993.
- ^ Сётаро Иида; Голдстоун, Джейн; Макрей, Джон Р. (тр.) Сутра, объясняющая нисхождение Будды Майтрейи и его просветление / Сутра вопросов Манджушри , с. 136. Буккё Дендо Кёкай Америка, Инкорпорейтед, 2016.
- ^ «Каушикапраджняпарамитасутрам - Цифровой санскритский буддийский канон» . www.dsbcproject.org . Проверено 8 ноября 2023 г.
- ^ «Саддхармапундарика - Thesaurus Literaturae Buddhicae - Bibliotheca Polyglotta» . www2.hf.uio.no. Проверено 13 ноября 2023 г.
- ^ «Пиньинь десяти мантр» . 24 марта 2007 г. Архивировано из оригинала 24 марта 2007 г. Проверено 17 июля 2012 г.
- ^ «Десять малых мантр» . www.buddhamountain.ca . Проверено 10 июля 2021 г.
- ^ Буддийское общество перевода текстов (2013), Справочник ежедневного чтения: Мудрый город 10 000 Будд
- ^ Кейворт, Джордж А. (2016). «Дзен и «Заклинание марша героя» Шуленгянь цзин» . Восточный буддист . 47 (1): 81–120. ISSN 0012-8708 . JSTOR 26799795 .
- ^ Орзех, Соренсен и Пейн 2011 , стр. 589.
- ^ Орзех, Чарльз; Соренсен, Хенрик; Пейн, Ричард Карл (2011). Эзотерический буддизм и тантры в Восточной Азии . БРИЛЛ. doi : 10.1163/ej.9789004184916.i-1200 . ISBN 978-90-04-20401-0 . OCLC 731667667 .
- ^ Хакеда, Ёсито С., пер. (1972). Кукай: Основные переведенные произведения с описанием его жизни и исследованием его мыслей , стр. 78-79. Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета, ISBN 0-231-03627-2 .
- ^ Хакеда, Ёсито С., пер. (1972). Кукай: Основные переведенные произведения с описанием его жизни и исследованием его мыслей , с. 79. Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета, ISBN 0-231-03627-2 .
- ↑ Ежедневное служение мирянина Коясан Сингон-сю. Архивировано 2 мая 2006 года в Wayback Machine , Международный буддийский институт Сингон (1999).
- ^ Унно, Марк, Преломления Сингона: Мёэ и Мантра Света, Гл. 1.
- ^ Орзех, Соренсен и Пейн, 2011 , стр. 924–925.
- ^ Д.Т. Судзуки обсуждает то, что он называет «элементами сингон китайского дзэн» в своем «Руководстве по дзэн-буддизму» (1960, 21) и «элементом китайского сингон» в «Обучении дзен-буддийского монаха» (1965, 80).
- ^ Гриффитс, Пол Дж. (ноябрь 1994 г.). «Школа тибетского буддизма Ньингма: ее основы и история. Дуджом Ринпоче, Гьюрме Дордже, Мэтью Капштейн» . История религий . 34 (2): 192–194. дои : 10.1086/463389 . ISSN 0018-2710 .
- ^ Аудио | Бон Шен Линг Аудио | Образовательный фонд тибетского бон. Архивировано 26 февраля 2014 г. в Wayback Machine.
- ^ Бойс, Мэри (1996). История зороастризма: ранний период . Брилл. стр. 8–9.
- ^ «АВЕСТА: ХОРДА АВЕСТА: Часть 1» . www.avesta.org . Проверено 16 июля 2019 г.
- ^ Котвал, Фирозе М.; Креенбрук, Филип Г. (2015). «Глава 20 – Молитва». В Стаусберге, Майкл; Веваина, Юхан Сохраб-Диншоу (ред.). Уайли Блэквелл, компаньон зороастризма . Уайли Блэквелл. п. 335.
- ^ Шпигель, Фридрих (1887). Арийский период и его условия . Издатель Вильгельм Фридрих. п. 230.
- ^ Брайант, Эдвин (2001). Поиски истоков ведической культуры . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 131.
- ^ jaina.org. Архивировано 16 мая 2016 г. на Wayback Machine.
- ^ <Песнь души, Введение в Намокар-мантру и науку о звуке, Ачарья Сушил Кумар, Siddhachalam Publishers, 1987.
- ^ <Там же, 23.
- ^ <Воспевание с Гуруджи, издательство Siddhachalam Publishers, 1983.
- ^ Там же, 22.
- ^ Джайни, Падманабх (2000). Сборник статей по джайнским исследованиям . Дели: Motilal Banarsidass Publ. ISBN 81-208-1691-9 . стр.18 и 224
- ^ Варни, Джинендра; Эд. Проф. Сагармал Джайн, судья по переводу Т.К. Тукол и доктор. К.К. Диксит (1993). Саман Суттам. Нью-Дели: Мемориальный комитет Бхагвана Махавира. стих 84
- ^ Джайни, Падманабх (2000). Сборник статей по джайнским исследованиям . Дели: Motilal Banarsidass Publ. ISBN 81-208-1691-9 . п. 285
- ^ Чаппл. CK (2006) Джайнизм и экология: ненасилие в паутине жизни Дели: Motilal Banarasidas Publ. ISBN 978-81-208-2045-6 стр.46
- ^ Перевод с Пракрита Нагина Дж. Шаха и Мадху Сена (1993). Концепция Пратикраманы Ахмедабада: Гуджарат Видьяпит, стр. 25–26.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Талиб, Гурбачан Сингх (1992). «МУЛ МАНТРА» . Энциклопедия сикхизма . Патиала: Пенджабский университет. Архивировано из оригинала 3 сентября 2011 года . Проверено 19 сентября 2010 г.
- ^ Гурдас, Бхаи. «ГУР МАНТРА» . СикхиТотеМакс . Архивировано из оригинала 7 сентября 2018 года . Проверено 9 сентября 2018 г.
- ^ Киркланд, Рассел (2004). Даосизм: непреходящая традиция . стр. 203-204. Пресвитерианская издательская корпорация.
- ^ Вонг, Ева (1996). Учение Дао, стр. 59-63. Публикации Шамбалы.
- ^ Инь Ши-Цзы (2012). Спокойное сидение: даосский журнал по медитации и китайскому медицинскому цигун, с. 82. Поющий дракон.
- ^ «口遊» . S.biglobe.ne.jp. Архивировано из оригинала 14 сентября 2012 года . Проверено 18 июля 2012 г.
- ^ «雪域佛教» . Архивировано из оригинала 12 июля 2012 года . Проверено 17 июля 2012 г.
- ^ «Публикация различных мантр божеств» Buddhasun.net. Архивировано из оригинала 15 марта 2012 г. Проверено 17 июля 2012 г.
- ^ «Мантра – 真佛蓮花小棧 (Место истинного лотоса Будды)» . Lotushouse.weebly.com. 27 февраля 2010 г. Архивировано из оригинала 13 марта 2012 г. Проверено 17 июля 2012 г.
- ^ «Казнятся «Император» и «Господь Будда» И Гуань Дао». Китайская социология и антропология . 21 (4): 35–36. 1989. doi : 10.2753/CSA0009-4625210435 .
- ^ Том 094 Религиозная история Китайской Республики. Архивировано 22 февраля 2014 г. в Wayback Machine.
- ^ «Оригинальные университетские странные слова» 09, Изящное искусство культуры центральных равнин | Нан Хуайцзинь - Quanxue.com. Архивировано 29 ноября 2014 г. на Wayback Machine.
- ^ «Рисование талисмана и чтение мантр: талисман-терапия в тайной народной религии династии Цин» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 1 марта 2012 г. Проверено 17 июля 2012 г. .
- ↑ Народная религия в династии Цин. Архивировано 19 февраля 2014 г. в Wayback Machine.
- ^ «Двадцать символов кодекса жизни — быть благодарным, довольным и дорожить благословениями. Император Небес учит вас своим благословениям!» Архивировано из оригинала 1 марта 2012 . . года .
Ссылки
[ редактировать ]- Гелонгма Карма Кечонг Палмо. Мантры на молитвенном флажке . Кайлас: Журнал гималайских исследований , том 1, номер 2, 1973 г. (стр. 168–169).
- Райдерская энциклопедия восточной философии и религии . (Лондон: Райдер, 1986).
- Дургананда, Свами. Революция медитации . (Религия Пресс, 1997). ISBN 0-9654096-0-0
- Вишну-Девананда, Свами (1981), Медитация и мантры , Издательство Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-1615-3
- Статли, Маргарет; Статли, Джеймс (2002), Словарь индуизма , Munshiram Manoharlal Publishers, ISBN 81-215-1074-0