Свами Рамдас
Свами Рамдас ( [sʋaːmiː raːmdaːs] ; санскрит : स्वामी रामदास , латинизированный : Свами Рамадаса , урожденный Виттал Рао (10 апреля 1884 г. — 25 июля 1963 г.) был индийским святым , философ , филантроп и паломник .
Свами Рамдас стал странствующим аскетом, когда ему было под тридцать, и после достижения мокши еще при жизни основал Анандашрам в Канхангаде, Керала. Он является автором нескольких книг, из которых известной его работой является духовная автобиография « В поисках Бога » (1925).
Биография
[ редактировать ]Молодость: 1884–1922 гг.
[ редактировать ]Свами Рамдас родился как Виттал Рао в Хосдурге , Керала, Индия , 10 апреля 1884 года. [1] Балакришне Рао и Лалите Бай. Виттал получил образование сначала в местной школе в Хосдурге, а затем был отправлен в Мангалор, чтобы учиться в Высшей школе Базельской евангелической миссии, которой руководят немецкие миссионеры. [2] Он был ненасытным читателем, и его восхищали за его владение английским языком; он также интересовался рисованием, скульптурой и театром. Однако его безразличие к школьной программе не позволило ему закончить среднюю школу, несмотря на то, что он дважды пытался сдать экзамены. [3] После неудачной попытки сбежать в Бомбей в поисках счастья и недолгого пребывания в должности директора основанного им в Хосдурге любительского театрального общества (они открывались сценами из шекспировского « Короля Иоанна» ), Виттал поступил на курсы рисования и гравюры в Школа искусств в Мадрасе . Однако до завершения курса он выиграл стипендию для изучения текстильного машиностроения в Институте Виктории Джубили в Бомбее. На этот раз он получил степень и нашел работу прядильным мастером на хлопчатобумажной фабрике в Гулбарге . [4]
Теперь ожидалось, что Виттал Рао женится, и через несколько месяцев после того, как он нашел работу, его родители нашли для него невесту. Он женился на Умабаи (переименованном в «Рукмабай» после ее замужества по обычаю Сарасватов ) в 1908 году. [5] Однако через пару месяцев после этого события Виттал Рао потерял работу в Гулбарге. Он начал переходить с одной работы на другую по всей южной Индии, с периодами безработицы. [6] Дочь Рамабай родилась в 1913 году. [7] Состояние Виттала Рао продолжало ухудшаться, и в 1917 году он вернулся в Мангалор, чтобы присоединиться к бизнесу своего тестя. Эта договоренность продлилась недолго; в 1919 году он начал свой собственный бизнес по крашению и печати сари. К 1920 году его профессиональная и личная жизнь ухудшились, и Виттал Рао стал несчастным и разочарованным. [8] В своем отчаянном состоянии он искал облегчения в пении слога « Рам », считающегося священным в Индии. Вскоре после этого его отец поручил ему повторять более длинную Рам-мантру : « Шри Рам джай Рам джай джай Рам » и заверил его, что повторение этой мантры даст ему вечное счастье. Виттал Рао почувствовал вдохновение добавлять « Ом » к каждому повторению и начал повторять мантру « Ом Шри Рам Джай Рам Джай Джай Рам » все время своего бодрствования. Он также находился под влиянием учений Шри Кришны , Иисуса Христа , Будды и Махатмы Ганди и обратился за духовным руководством к «Бхагавад-гите» , «Новому Завету» , «Свету Азии» (поэтическому пересказу Эдвином Арнольдом жизни и учения Будды). ), а также книги Ганди «Молодая Индия и этическая религия» . [9]
Отречение и поиск Бога: 1922-23 гг.
[ редактировать ]Виттал Рао вскоре потерял интерес к материальному миру. Он ушел из дома в ночь на 27 декабря 1922 года, написав прощальное письмо жене. [10] В Шрирангаме , на берегу реки Кавери , он принял саньясу , облачившись в одеяния отшельника цвета охры. Он изменил свое имя на «Рамдас» и дал три обета: посвятить свою жизнь Шри Раме , соблюдать целомудрие и жить только за счет еды, которую ему бесплатно предлагали в качестве милостыни. [11] Его практикой было рассматривать мир как формы Рама – и, таким образом, видеть все, что могло случиться с ним, как волю Рама. Рамдас был известен тем, что говорил о себе в третьем лице , что является обычной духовной практикой в индуизме . [12]
После посещения различных центров индуистского паломничества в Тамил Наду, включая Рамешварам , Мадурай и Чидамбарам , Свами Рамдас прибыл в Тируваннамалай . Здесь он встретил и получил благословения молодого святого, известного как Шри Рамана Махарши . В результате этой встречи он отправился в свой первый ретрит, прожив 21 день в одиночестве в пещере Аруначалы . Именно здесь он впервые полностью ощутил Рама , или Бога, как присутствие, пронизывающее все. Для него с этого момента «Все было Рамой, ничего, кроме Рама». [13]
Свами Рамдас провел следующие месяцы, посещая центры паломничества по всей Индии, включая Пури , Дакшинешвар , Каши , Харидвар , Ришикеш , Кедарнатх , Бадринатх , Матхуру и Бриндаван ; во всех этих местах его кормили, одевали и направляли чужие люди. Отдав дань уважения мусульманскому храму Аджмер Шариф , он двинулся на юг, посетив Двараку и Пандхарпур . Затем он отправился дальше на юг, чтобы навестить Шри Сиддхарудху Свами в Хубли. Именно здесь, в 1923 году, его семья наконец выследила его. Его жена и дочь прибыли в Хубли, и по совету Сиддхарудхи Свами Свами Рамдас вернулся с Рукмабаем и его дочерью в Мангалор. Но вместо того, чтобы пойти с ними домой, он отправился в близлежащие холмы Кадри и начал жить в пещере Панч Пандав , где продолжил свои духовные практики. Именно в этой пещере он написал свою первую книгу « В поисках Бога». [14] [15]
Дальнейшие путешествия: 1923-1928 гг.
[ редактировать ]В своей книге «Видение Бога» Свами Рамдас описывает достижение состояния Дживанмукты во время своего пребывания в пещере Панч Пандав:
В течение двух лет со времени произошедшей с ним значительной перемены Рамдас был готов войти в глубины своего существа для осознания неизменного, спокойного и вечного духа Бога. Здесь ему пришлось превзойти имя, форму, мысль и волю — каждое чувство сердца и способность ума. Тогда мир казался ему тусклой тенью, мечтательным ничем. Видение тогда было преимущественно внутренним. Это было сделано только для славы Атмана в его чистоте, мире и радости как всепроникающего, имманентного, статического, бессмертного и сияющего духа. Затем наступило еще возвышенное состояние; его до сих пор внутреннее видение проецировалось наружу. Ему казалось, что душа его расширилась, как распустившийся цветок, и как бы вспышкой охватила всю вселенную, охватывая все тонким ореолом любви и света. Этот опыт подарил ему блаженство бесконечно большее, чем в предыдущем состоянии. И вот Рамдас начал кричать: «Рам — это все, это Он, как все и все». С этого внешнего видения началась миссия Рамдаса. Ее полнота и великолепие открылись ему во время пребывания в пещере Кадри, и здесь переживание стало более продолжительным и продолжительным. [16]
Свами Рамдас покинул пещеру, чтобы начать новое паломничество. Отчет о его дальнейших приключениях по всей Индии, опубликованный под названием « Видение Бога» в 1935 году, наполнен персонажами, некоторые из которых были случайными попутчиками, и в первую очередь духовно склонным, но очаровательно склонным к ошибкам молодым человеком по имени Мадхав, усыновившим имя «Рамчарандас» и настоял на том, чтобы присоединиться к Свами Рамдасу в его путешествиях. Рамчарандас то вплетается в повествование « В видении Бога», пока не прощается со Свами Рамдасом в последний раз в Сринагаре, Кашмир. [17] В этот период Свами Рамдас посетил Васишташрам или пещеру Васишта в Гималаях, где ему было видение Христа. [18] Он также начал проявлять сиддхи , или духовные силы, которые сопровождают просветление, и повсюду собирал большие толпы людей. [19]
Анандашрам, Касаргод: 1928–1931 гг.
[ редактировать ]После нескольких лет странствий Свами Рамдас 3 июня 1928 года поселился в небольшом ашраме в Касаргоде, построенном для него его преданными; он состоял из единственной комнаты и открытой веранды. [20] Именно здесь его встретил Кришнабай, его важный ученик. Молодая вдова, отчаявшаяся найти Гуру, который дал бы ей духовное освобождение, Кришнабай приняла мантру Рама от Свами Рамдаса и начала свое духовное путешествие под его руководством. Она начала называть Свами Рамдаса «Папа», когда обнаружила, что дочь Свами Рамдаса обращается к нему именно так; позже Свами Рамдас стал «папой» для большинства своих преданных. [21]
К тому времени, как прошел год, Мать Кришнаба, как ее позже будут называть, оставила двоих своих детей и стала постоянной жительницей Ашрама, чтобы завершить свое духовное обучение. Присутствие привлекательной молодой женщины в ашраме отреченного вызвало как Свами Рамдаса, так и Мать Кришнабай серьезную общественную критику; Ашрам также потерял свою первоначальную популярность. Позже мать Кришнабай вспоминала этот период с ироническим юмором: «Когда в Касарагоде открылся ашрам, люди каждый день, группа за группой, приходили сюда для бхаджанов и бесед. Они часами проводили вместе с папой. Но когда я пришла к папе, те люди, которые были так преданы ему, постепенно отдалились, и через короткое время там не осталось никого, кроме папы, меня и нескольких ворон». [22]
Кришнабай, однако, выстоял и достиг состояния нирвикальпа самадхи , которое выводит практикующего за пределы всех ментальных концепций и образов. [23] Вскоре после этого в ашрам ночью вошли незнакомцы и попытались напасть на нее. Хотя она не пострадала, Свами Рамдас решил той ночью покинуть Ашрам. [24] [25]
Анандашрам, Канхангад: 1931–1963 гг.
[ редактировать ]Перейти к основной статье Анандашрама
Новый ашрам, также называемый «Анандашрам», был основан в Канхангаде преданными Свами Рамдаса 15 мая 1931 года. Это будет главная обитель Свами Рамдаса на всю оставшуюся жизнь. Ашрам продолжает свою работу по оказанию помощи местным жителям и распространению послания Свами Рамдаса о всеобщей любви и служении. [26]
Примерно в 1950 году Гунвантраем Т. Камдаром в Бхавнагаре , Гуджарат, в честь Свами Рамдаса был основан еще один ашрам под названием «Ашрам Рамдас». Пока Свами Рамдас не перестал путешествовать из-за плохого здоровья, каждый год он проводил здесь пару месяцев; в остальное время года этот Ашрам принимал других известных святых. [27]
В 1954 году Свами Рамдас отправился в мировое турне, посетив Европу, США, Восточную и Юго-Восточную Азию. Его книга «Мир есть Бог» (1955) предлагает отчет об этом путешествии. [28] [29] «Мир есть Бог» представляет собой третью и последнюю часть автобиографии Свами Рамдаса, две другие — « В поисках Бога» (1925) и «В видении Бога» (1935).
В книге «Мир есть Бог» Свами Рамдас описывает свое состояние в то время:
Жизнь Рамдаса не имеет будущего, поскольку она вышла за пределы времени и пространства. В нем нет ничего нового, чего можно было бы достичь или достичь. Оно едино с Космической Реальностью. Рождение и смерть не имеют к этому никакого отношения. Вечная тишина и вечное движение являются его центром и окружностью, центром, зафиксированным в вечности, и окружностью, охватывающей бесконечность; безграничное существование сводилось к точке, а точка расширялась за пределы всех мыслимых ограничений. …Так жизнь Рамдаса звучит музыкой Вечности. Его сладкий вкус бесконечен. Это божественная симфония возвышенного безмятежности, спокойствия и невыразимого мира, гармонирующая со спонтанной деятельностью, воплощающей дух Вселенской Любви и Служения. Волны и волны Блаженства поднимаются из него, танцуют на лоне Сатчидананды и теряются внутри него самого. Его творение — разрушение, его начало — его собственный конец. Резонансная Тишина! Это Рамдас! [30]
Свами Рамдас умер 25 июля 1963 года. [31] Храм, или самадхи мандир , был построен на месте его кремации в Анандашраме.
Среди известных учеников Свами Рамдаса — Матаджи Кришнабай, Свами Сатчидананда, Свами Муктананда и Йоги Рамсураткумар . [32] Он также оказал влияние на многих других духовных искателей, включая музыканта и писателя Дилипа Кумара Роя . [33] американский мистик Милдред Гамильтон , [34] Морис Фридман, он же Свами Бхаратананда, [35] и Свами Чидананда Сарасвати из Общества Божественной Жизни . [36]
Философия
[ редактировать ]О религии
[ редактировать ]Свами Рамдас не делал различий между религиями. Он пишет: «Рамдас не принадлежит к какому-то определенному вероучению. Он считает, что все верования, веры и религии представляют собой разные пути, ведущие к одной и той же цели. Вид мусульманина напоминает ему о Мухаммеде ; о христианине — об Иисусе Христе ; о у индуса - Рама , Кришна или Шива ; у буддиста - Будда ; у парса - Зороастр . Все великие учителя мира происходят от одного Бога - первой вечной причины всего существования, будь то в Гите или , в Гите. В Библии Коране или Зенд -Авесте мы находим одну и ту же ноту: самоотдача — это высший путь к освобождению или спасению». [37]
О «Шри Раме»
[ редактировать ]Когда его спросили, отличается ли «Шри Рам», о котором он говорил, от Шри Рамы, сына Дашаратхи и Аватара, описанного в « Рамаяне» , Свами Рамдас ответил: «Рамдас ответит вам словами Кабира . Тот же вопрос Он сказал: «Мой Рам — это великая Истина, Безличная, обитающая в сердцах всех существ и созданий во вселенной. Мой Рам — это всепроникающая, имманентная и всетрансцендентная Реальность, принявшая формы. всех существ и вещей, и мой Рам также является сыном Дашаратхи. Мой Рам — всеобъемлющий и всетрансцендентный Верховный Бог». [38]
Об ашрамах и институтах
[ редактировать ]Свами Рамдас считал, что все духовные нормы и институты полезны лишь до определенного момента. Он заявил: «Когда ложные условности и показные наблюдения прорываются, душа освобождается. Для осознания Истины не нужны никакие внешние атрибуты. Никакая одежда, никакие вывески, никакой культ и никакое вероучение не смогут вам помочь. Наступит день, когда вам придется оставить все это позади и пойти навстречу Вечному в совершенной наготе вашего Духа, отбросив все воображаемые формы, обычаи и традиции. Простота, непосредственность и смирение станут руководящими принципами вашей жизни. Вы свободно перемещаетесь со всеми. Ты любишь всех одинаково. Вы нарушаете границы, установленные расчетливым человеческим разумом. Ты паришь, как вольная птица, в бескрайнем просторе духовного небосвода. Вы смотрите на всех существ и существ как на воплощение единого божественного всепроникающего Духа. Храмы, ашрамы, мечети, церкви, синагоги, вихары и т. д. не могут заключить вашу душу в тюрьму. Вы находите восторг и радость своей души во всех местах — как в лучшем, так и в худшем». [39]
Библиография
[ редактировать ]Избранный список книг, автором которых является Свами Рамдас:
- В поисках Бога (1925)
- У ног Бога (1928)
- Кришна Бай (1932)
- Гита Сандеш: Послание Гиты (ок. 1933 г.; ссылка на издание «Бхаратия Видья Бхаван» 1966 г.), https://archive.org/details/GeetaSandeshMessageOfTheGitaSwamiRamdas/page/n15/mode/2up
- Божественная жизнь (1934)
- В видении Бога (1935)
- Проблески божественного видения (1944)
- Письма Свами Рамдаса (2 тома, 1946 г.)
- Мир - Бог (1955)
- Советы претендентам (1959)
- Истории, рассказанные Свами Рамдасом (1961)
- Опыт Бога (2 тома, 1975)
Котировки
[ редактировать ]Люди не знают, что может сделать Имя Божие. Те, кто повторяет это постоянно, в одиночку знают его силу. Оно может полностью очистить наш разум... Имя может привести нас на вершину духовного опыта.
— Свами Рамдас [40]
Предоставьте себя орудием в руках Бога, который делает Свою работу по-своему.
— Свами Рамдас [41]
Подобно тому, как цветок дарит свой аромат тому, кто приближается к нему или пользуется им, так и любовь изнутри нас излучается ко всем и проявляется как спонтанное служение.
— Свами Рамдас [42]
См. также
[ редактировать ]- Нама санкиртханам
- Рама
- Анандашрам
- Рамана Махарши
- Ауробиндо
- Бхагаван Нитьянанда
- Ним Кароли Баба
- Анандамайи Ма
- Хайдакхан Бабаджи
- Jiddu Krishnamurti
- Нисаргадатта Махарадж
Ссылки
[ редактировать ]- ^ страница xiii в: Свами Сатчидананда (1979). Евангелие Свами Рамдаса . Опубликовано для Анандашрама Бхаратией Видья Бхаваном . ОСЛК 7173794
- ^ Чандрашекар (1999). Переход к божественности: ранняя жизнь Свами Рамдаса (5-е изд.). Анандашрам. п. 63. ИСБН 978-81-938386-7-9 .
- ^ Чандрашекар (1999). Переход к божественности: ранняя жизнь Свами Рамдаса (5-е изд.). Анандашрам. п. 8,65–66. ISBN 978-81-938386-7-9 .
- ^ Чандрашекар (1999). Переход к божественности: ранняя жизнь Свами Рамдаса (5-е изд.). Анандашрам. стр. 67–73. ISBN 978-81-938386-7-9 .
- ^ Чандрашекар (1999). Переход к божественности: ранняя жизнь Свами Рамдаса (5-е изд.). Анандашрам. п. 75. ИСБН 978-81-938386-7-9 .
- ^ Чандрашекар (1999). Переход к божественности: ранняя жизнь Свами Рамдаса (5-е изд.). Анандашрам. стр. 77–83. ISBN 978-81-938386-7-9 .
- ^ Чандрашекар (1999). Переход к божественности: ранняя жизнь Свами Рамдаса (5-е изд.). Анандашрам. п. 82. ИСБН 978-81-938386-7-9 .
- ^ Чандрашекар (1999). Переход к божественности: ранняя жизнь Свами Рамдаса (5-е изд.). Анандашрам. стр. 86–88, 93. ISBN. 978-81-938386-7-9 .
- ^ Рамдас, Свами (1925). В поисках Бога (18-е изд.). Анандашрам. стр. 2–3. ISBN 978-81-938386-0-0 .
- ^ Чандрашекар (1999). Переход к божественности: ранняя жизнь Свами Рамдаса (5-е изд.). Анандашрам. п. 111. ИСБН 978-81-938386-7-9 .
- ^ Рамдас, Свами (1925). В поисках Бога (18-е изд.). Анандашрам. п. 9. ISBN 978-81-938386-0-0 .
- ^ Сусунага Нет ничего подобного. «Жизнь Свами Рамдаса» (PDF ) Получено 16 апреля.
- ^ [1] Горная тропа
- ^ Рамдас, Свами (1925). В поисках Бога (18-е изд.). Анандашрам. стр. 169–72. ISBN 978-81-938386-0-0 .
- ^ Рамдас, Свами (1935). В видении Бога (8-е изд.). Анандашрам. п. 8. ISBN 978-81-938386-2-4 .
- ^ Рамдас, Свами (1935). В видении Бога (8-е изд.). Анандашрам. стр. 13–14. ISBN 978-81-938386-2-4 .
- ^ Рамдас, Свами (1935). В видении Бога (8-е изд.). Анандашрам. п. 336. ИСБН 978-81-938386-2-4 .
- ^ Рамдас, Свами (1935). В видении Бога (8-е изд.). Анандашрам. п. 252. ИСБН 978-81-938386-2-4 .
- ^ Рамдас, Свами (1935). В видении Бога (8-е изд.). Анандашрам. п. 18,84119314. ISBN 978-81-938386-2-4 .
- ^ Кришнабай, Мать (1964). Милость Гуру . п. 29. ISBN 9780949971227 .
- ^ Сатчидананда, Свами (1991). Вишвамата для Кришнабхи: некоторые взгляды . Анандашрам. Мистер. 4. ISBN 978-93-88315-27-2 .
- ^ Сатчидананда, Свами (2006). Евангелие Свами Рамдаса, Том II (3-е изд.). Анандашрам. стр. 671–72. ISBN 978-93-88315-00-5 .
- ^ Кришнабай, Мать (1964). Милость Гуру . п. 76. ИСБН 9780949971227 .
- ^ Кришнабай, Мать (1964). Милость Гуру . стр. 79–80. ISBN 9780949971227 .
- ^ Рамдас, Свами (1935). В видении Бога (8-е изд.). Анандашрам. стр. 431–435. ISBN 978-81-938386-2-4 .
- ^ Рамдас, Свами (1935). В видении Бога (8-е изд.). Анандашрам. стр. 438–449. ISBN 978-81-938386-2-4 .
- ^ Рамдас, Свами (1935). В видении Бога (8-е изд.). Анандашрам. п. 456. ИСБН 978-81-938386-2-4 .
- ^ Рамдас, Свами (1955). Мир – это Бог . Анандашрам . Проверено 31 января 2022 г.
- ^ «Свами Рамдас, Мать Кришнабай, Мировое турне Св Сатчидананды» . Ютуб . 9 марта 2017 года . Проверено 31 января 2022 г.
- ^ Рамдас, Свами (1955). Мир - это Бог (1-е изд.). Анандашрам. п. xi-xii. ISBN 978-81-938386-3-1 .
- ^ Сатчидананда, Свами (1991). Вишвамата для Кришнабхи: некоторые взгляды . Анандашрам. стр. 22-23.
- ^ «Шри Рам Сурат Кумар» . Проверено 26 января 2022 г.
- ^ Патель, Амрута Пареш (2002). Любитель света среди светил: Дилип Кумар Рой . Ахмадабад: LD Индология. п. 132 . Проверено 26 января 2022 г.
- ^ Гамильтон, Милдред (2018). Мой благословенный папа: письма матери Гамильтон Свами Рамдасу, 1954–1960 гг. (PDF) . Крест и Лотос . Проверено 26 января 2022 г.
- ^ Пант, Апа Б. (июнь 1991 г.). « «Ранний преданный: Морис Фридман» » (PDF) . Горная тропа . 28 (1–2): 35.
- ^ Чидананда, Свами. «Автобиография Свами Чидананды» . Общество Божественной Жизни . Проверено 26 января 2022 г.
- ^ Рамдас, Свами (1935). В видении Бога (8-е изд.). Анандашрам. п. 7. ISBN 978-81-938386-2-4 .
- ^ Сатчидананда, Свами (2006). Евангелие Свами Рамдаса, Том I (3-е изд.). Анандашрам. п. 449. ИСБН 978-93-88315-00-5 .
- ^ Рамдас, Свами (1959). Советы претендентам (5-е изд.). Анандашрам. п. 55. ИСБН 978-93-88315-26-5 .
- ^ Рамдас, Свами. Главное Свами Рамдас , Мировая мудрость, 2005.
- ^ Трибьюн , Размышления
- ^ The Times of India , СВЯЩЕННОЕ ПРОСТРАНСТВО: Забота и обмен
Внешние ссылки
[ редактировать ]- Домашняя страница Анандашрама
- Мой любимый папа, Свами Рамдас - Свами Сатчидананда
- Биография Свами (Папы) Рамдаса - Hinduismwayoflife.com
- Видео и аудио клипы
- Кадры со Свами Рамдасом и матерью Кришнабай из документального фильма Арно Дежардена « Ашрамы ».
- Отчет о встрече Свами Рамдаса со Шри Анандамайи Ма.
- Автобиография Свами Чиданданды Сарасвати, содержащая описание его отношений со Свами Рамдасом.