Махатма Ганди

«Ганди» перенаправляется сюда. Чтобы узнать о других значениях, см. Ганди (значения) .

Махатма Ганди
Ганди в 1931 году
Рожденный	Мохандас Карамчанд Ганди ( 1869-10-02 ) 2 октября 1869 г. Порбандар , агентство Катхиавар , Британская Индия
Умер	30 января 1948 г. ( 1948-01-30 ) (78 лет) Нью-Дели , Доминион Индия
Причина смерти	Убийство (огнестрельные ранения)
Памятники	Радж Гхат Ганди Смрити
Другие имена	Бапу (отец), Раштрапита (Отец нации)
Гражданство	Британская империя (до 1947 г.) Доминион Индии (с 1947 г.)
Альма-матер	Колледж искусств Самалдаса Университетский колледж Лондона Юридическая школа Inns of Court
Занятия	Адвокат антиколониалист специалист по политической этике
Годы активности	1893–1948
Эра	Британский Радж
Известный	Руководство кампанией за независимость Индии от британского правления Ненасильственное сопротивление
Политическая партия	Индийский национальный конгресс (1920–1934)
Супруг	Кастурба Ганди ( м. 1883; умер в 1944)
Дети	Харилал Манилал Рамдас Девдас
Родители	Карамчанд Ганди (отец) Путлибай Ганди (мать)
Родственники	Семья Махатмы Ганди
Президент Индийского национального конгресса
В офисе Декабрь 1924 г. - апрель 1925 г.
Предшественник	Абул Калам Азад
Преемник	Сароджини Найду
Подпись

Мохандас Карамчанд Ганди ( ISO : Моханадаса Карамачамда Ганди ; 2 октября 1869 — 30 января 1948) — индийский юрист, антиколониальный националист и специалист по политической этике , который использовал ненасильственное сопротивление , чтобы возглавить успешную кампанию за независимость Индии от британского правления . Он вдохновил движения за гражданские права и свободы во всем мире. Почетное обращение Махатма (от санскрита «великодушный, почтенный»), впервые примененное к нему в Южной Африке в 1914 году, теперь используется во всем мире.

Ганди родился и вырос в индуистской семье в прибрежном Гуджарате . Он обучался праву во Внутреннем храме в Лондоне и был призван в коллегию адвокатов в июне 1891 года в возрасте 22 лет. После двух неопределенных лет в Индии, где он не смог Начав успешную юридическую практику, Ганди переехал в Южную Африку в 1893 году, чтобы представлять интересы индийского торговца в судебном процессе. Он прожил в Южной Африке 21 год. Там Ганди вырастил семью и впервые применил ненасильственное сопротивление в кампании за гражданские права. В 1915 году, в возрасте 45 лет, он вернулся в Индию и вскоре приступил к организации крестьян, фермеров и городских рабочих в знак протеста против дискриминации и чрезмерного земельного налога.

Приняв на себя руководство Индийским национальным конгрессом в 1921 году, Ганди возглавил общенациональные кампании по борьбе с бедностью, расширению прав женщин, построению религиозной и этнической дружбы, прекращению неприкасаемости и, прежде всего, достижению свараджа или самоуправления. Ганди принял короткие дхоти , сотканные из пряжи ручного прядения, как знак идентификации с сельской беднотой Индии. Он начал жить в самодостаточном жилом поселке , есть простую пищу и проводить длительные посты как средство самоанализа и политического протеста. Принося антиколониальный национализм простым индийцам, Ганди возглавил их борьбу с введенным Великобританией соляным налогом, протяженностью 400 км (250 миль) организовав соляной марш Данди в 1930 году, и призвал британцев покинуть Индию в 1942 году. раз и в течение многих лет как в Южной Африке, так и в Индии.

Представлению Ганди о независимой Индии, основанной на религиозном плюрализме, в начале 1940-х годов бросил вызов мусульманский национализм , который требовал отдельной родины для мусульман в пределах Британской Индии . В августе 1947 года Великобритания предоставила независимость, но Британская Индийская империя была разделена на два доминиона с индуистским большинством : Индию с мусульманским большинством и Пакистан . Когда многие перемещенные индуисты, мусульмане и сикхи перебрались на свои новые земли, вспыхнуло религиозное насилие, особенно в Пенджабе и Бенгалии . Воздержавшись от официального празднования независимости , Ганди посетил пострадавшие районы, пытаясь облегчить бедствие. В последующие месяцы он объявил несколько голодовок , чтобы остановить религиозное насилие. Последний из них начался в Дели 12 января 1948 года, когда Ганди было 78 лет. Вера в то, что Ганди был слишком решительным в своей защите как Пакистана, так и индийских мусульман, распространилась среди некоторых индуистов в Индии. Среди них был Натурам Годзе , воинствующий индуистский националист из Пуна , западная Индия, который убил Ганди , выпустив три пули ему в грудь на межконфессиональном молитвенном собрании в Дели 30 января 1948 года.

День рождения Ганди, 2 октября, отмечается в Индии как Ганди Джаянти , национальный праздник а во всем мире как Международный день ненасилия . Ганди считается отцом нации в постколониальной Индии. Во время националистического движения в Индии и в течение нескольких десятилетий сразу после него его также обычно называли Бапу ( в гуджаратском языке нежное слово «отец», примерно «папа», "папочка" ).

Ранняя жизнь и предыстория

Родители

Отец Ганди, Карамчанд Уттамчанд Ганди (1822–1885), занимал должность девана (главного министра) штата Порбандар. Его семья происходила из тогдашней деревни Кутиана на территории тогдашнего штата Джунагадх . Хотя Карамчанд был всего лишь клерком в государственной администрации и имел начальное образование, он оказался способным главным министром.

За время своего пребывания в должности Карамчанд женился четыре раза. Его первые две жены умерли молодыми, после того как каждая родила по дочери, а его третий брак оказался бездетным. В 1857 году Карамчанд добивался разрешения своей третьей жены на повторный брак; в том же году он женился на Путлибай (1844–1891), которая также была родом из Джунагадха. и был из семьи Пранами -вайшнавов . У Карамчанда и Путлибая было четверо детей: сын Лакшмидас ( ок. 1860–1914 ); дочь Ралиатбен (1862–1960); второй сын Карсандас ( ок. 1866–1913 ). и третий сын, Мохандас Карамчанд Ганди. который родился 2 октября 1869 года в Порбандаре (также известном как Судамапури ), прибрежном городе на полуострове Катхиавар , входившем тогда в состав небольшого княжеского государства Порбандар в округе Катхиавар британского владычества .

В 1874 году отец Ганди, Карамчанд, покинул Порбандар и перебрался в меньший штат Раджкот , где стал советником его правителя Тхакура Сахиба; штата хотя Раджкот был менее престижным штатом, чем Порбандар, там располагалось британское региональное политическое агентство, что давало дивану определенную степень безопасности. В 1876 году Карамчанд стал диваном Раджкота, а на посту дивана Порбандара его сменил его брат Тулсидас. Затем семья Карамчанда воссоединилась с ним в Раджкоте. В 1881 году они переехали в свой семейный дом Каба Ганди Но Дело .

Детство

В детстве его сестра Ралиат описывала Ганди как «беспокойного, как ртуть, то играющего, то бродящего вокруг. Одним из его любимых занятий было выкручивание ушей собакам». Индийская классика, особенно истории о Шраване и царе Харишчандре , оказала большое влияние на Ганди в детстве. В своей автобиографии Ганди утверждает, что они оставили в его сознании неизгладимое впечатление. Ганди пишет: «Это преследовало меня, и я, должно быть, бесчисленное количество раз вел себя как Харишчандра». Раннее самоотождествление Ганди с истиной и любовью как высшими ценностями восходит к этим эпическим персонажам.

Религиозное происхождение семьи было эклектичным. Мохандас родился в гуджаратской индуистской семье Мод Бания . Отец Ганди, Карамчанд, был индуистом, а мать Путлибай происходила из индуистской семьи пранами- вайшнавов . Ганди принадлежал к касте Модх Бания в варне Вайшьи Отец . Его мать происходила из средневековой , основанной на Кришна -бхакти традиции Пранами , религиозные тексты которой включают Бхагавад-гиту , Бхагавата-пурану и сборник из 14 текстов с учениями, которые, по мнению традиции, включают в себя суть Вед , Корана и Библии . . Ганди находился под глубоким влиянием своей матери, чрезвычайно набожной женщины, которая «не думала о том, чтобы принимать пищу без ежедневных молитв… она принимала самые трудные обеты и соблюдала их, не дрогнув. ее."

Ганди (справа) со своим старшим братом Лакшмидасом в 1886 году.

В возрасте девяти лет Ганди поступил в местную школу в Раджкоте , недалеко от его дома. Там он изучал основы арифметики, истории, гуджаратского языка и географии. В возрасте 11 лет Ганди поступил в среднюю школу Альфреда в Раджкоте . Он был средним учеником, занимал несколько призовых мест, но был застенчивым и косноязычным учеником, не интересовавшимся играми; Единственными спутниками Ганди были книги и школьные уроки.

Свадьба

В мае 1883 года 13-летний Мохандас Ганди женился на 14-летней Кастурбай Гокулдас Кападиа (ее имя обычно сокращалось до «Кастурба», а ласково до «Ба») в браке по расчету , согласно данным обычаи региона того времени. При этом он потерял год в школе, но позже ему разрешили наверстать упущенное, ускорив учебу. Свадьба Ганди была совместным мероприятием, на ней также поженились его брат и двоюродный брат. Вспоминая день их свадьбы, Ганди однажды сказал: «Поскольку мы мало что знали о браке, для нас это означало только носить новую одежду, есть сладости и играть с родственниками». По преобладающей традиции невеста-подросток должна была проводить много времени в доме своих родителей, вдали от мужа.

В письме много лет спустя Мохандас с сожалением описывал похотливые чувства, которые он испытывал к своей молодой невесте, говоря: «Даже в школе я думал о ней, и мысль о наступлении темноты и нашей последующей встрече постоянно преследовала меня». Позже Ганди вспоминал, что чувствовал к ней ревность и чувство собственности, например, когда Кастурба посещал храм со своими подругами и испытывал сексуальное похотение в своих чувствах к ней.

В конце 1885 года умер отец Ганди Карамчанд. Позже у Ганди, которому тогда было 16 лет, и его 17-летней жены родился первый ребенок, который прожил всего несколько дней. Эти две смерти мучили Ганди. У четы Ганди было еще четверо детей, все сыновья: Харилал , 1888 года рождения; Манилал , 1892 года рождения; Рамдас , 1897 года рождения; и Девдас , 1900 года рождения.

В ноябре 1887 года 18-летний Ганди окончил среднюю школу в Ахмадабаде . В январе 1888 года он поступил в колледж Самалдас в штате Бхавнагар , единственное высшее учебное заведение в регионе, присуждающее ученые степени. Однако Ганди бросил учебу и вернулся к своей семье в Порбандар.

Три года в Лондоне

Студент юридического факультета

Мемориальная доска на Baron's Court Road, 20, Barons Court, Лондон

Ганди бросил самый дешевый колледж в Бомбее, который он мог себе позволить. Мавджи Дэйв Джошиджи, священник- брамин и друг семьи, посоветовал Ганди и его семье рассмотреть возможность изучения права в Лондоне. В июле 1888 года жена Ганди Кастурба родила первого выжившего ребенка Харилала. Мать Ганди была недовольна тем, что Ганди оставил жену и семью и уехал так далеко от дома. Дядя Ганди Тулсидас также пытался отговорить своего племянника, но Ганди хотел уйти. Чтобы убедить жену и мать, Ганди дал перед матерью клятву, что будет воздерживаться от мяса, алкоголя и женщин. Брат Ганди, Лакшмидас, который уже был юристом, поддержал план Ганди по обучению в Лондоне и предложил ему поддержку. Путлибай дала Ганди свое разрешение и благословение.

Ганди в Лондоне в качестве студента юридического факультета

10 августа 1888 года 18-летний Ганди уехал из Порбандара в Мумбаи, тогда известный как Бомбей. По прибытии он остановился в местной общине Модх-Бания, старейшины которой предупреждали Ганди, что Англия соблазнит его пойти на компромисс со своей религией и есть и пить по-западному. Несмотря на то, что Ганди сообщил им о своем обещании матери и ее благословениях, Ганди был отлучен от своей касты. Ганди проигнорировал это и 4 сентября отплыл из Бомбея в Лондон в сопровождении брата. Ганди учился в Университетском колледже в Лондоне , где в 1888–1889 годах посещал занятия по английской литературе у Генри Морли .

Ганди также поступил в юридическую школу при дворе Иннер Темпл с намерением стать адвокатом . Его детская застенчивость и замкнутость продолжались и в подростковом возрасте. Ганди сохранил эти черты, когда прибыл в Лондон, но присоединился к группе по практике публичных выступлений и в достаточной степени преодолел свою застенчивость, чтобы заниматься юридической практикой.

Ганди продемонстрировал живой интерес к благополучию обедневших общин лондонских доков. В 1889 году ожесточенный торговый спор в Лондоне вспыхнул : докеры бастовали, требуя повышения заработной платы и условий труда, а моряки, судостроители, фабричные девушки и другие присоединились к забастовке в знак солидарности. Забастовщики добились успеха, отчасти благодаря посредничеству кардинала Мэннинга , который побудил Ганди и его индийского друга посетить кардинала и поблагодарить его за его работу.

Вегетарианство и работа в комитетах

На время пребывания Ганди в Лондоне повлияла клятва, которую он дал своей матери. Ганди пытался перенять «английские» обычаи, в том числе брал уроки танцев. Однако он не ценил пресную вегетарианскую еду, предлагаемую его хозяйкой, и часто был голоден, пока не нашел один из немногих вегетарианских ресторанов Лондона. Под влиянием Генри Солта работ Ганди присоединился к Лондонскому вегетарианскому обществу и был избран в его исполнительный комитет под эгидой его президента и благотворителя Арнольда Хиллса . Достижением работы в комитете стало создание отделения в Бэйсуотере . Некоторые из вегетарианцев, которых встретил Ганди, были членами Теософского общества , которое было основано в 1875 году для дальнейшего развития всемирного братства и занималось изучением буддийской и индуистской литературы. Они призвали Ганди присоединиться к ним в чтении Бхагавад-гиты как в переводе, так и в оригинале.

У Ганди были дружеские и продуктивные отношения с Хиллзом, но эти двое придерживались разных взглядов на дальнейшее членство в LVS своего коллеги-члена комитета Томаса Аллинсона . Их разногласия являются первым известным примером того, как Ганди бросает вызов властям, несмотря на его застенчивость и темпераментное нежелание к конфронтации.

Аллинсон продвигал новые доступные методы контроля над рождаемостью , но Хиллс не одобрял их, полагая, что они подрывают общественную мораль. Он считал вегетарианство моральным движением и поэтому Аллинсону больше не следует оставаться членом LVS. Ганди разделял взгляды Хиллса на опасность контроля над рождаемостью, но защищал право Аллинсона на иное мнение. Ганди было бы трудно бросить вызов Хиллсу; Хиллс был на 12 лет старше его и, в отличие от Ганди, был очень красноречив. Хиллс финансировал LVS и был лидером промышленности в своей компании Thames Ironworks , в которой работало более 6000 человек в лондонском Ист-Энде . Хиллз также был выдающимся спортсменом, который позже основал футбольный клуб «Вест Хэм Юнайтед» . В своей «Автобиографии» 1927 года, Vol. Я , Ганди писал:

Этот вопрос глубоко меня интересовал... Я высоко ценил мистера Хиллса и его щедрость. Но я считал совершенно неправильным исключать человека из вегетарианского общества только потому, что он отказывался считать пуританскую мораль одной из целей общества.

Было выдвинуто предложение об отстранении Аллинсона, которое обсуждалось и проголосовалось комитетом. Застенчивость Ганди помешала ему защитить Аллинсона на заседании комитета. Ганди записал свои взгляды на бумаге, но застенчивость помешала Ганди зачитать свои аргументы, поэтому Хиллс, президент, попросил другого члена комитета прочитать их за него. Хотя некоторые другие члены комитета согласились с Ганди, голосование было проиграно, и Аллинсон был исключен. Никаких обид не было: Хиллс предложил тост на прощальном ужине LVS в честь возвращения Ганди в Индию.

Вызвали в бар

Ганди, 22 года, был вызван в коллегию адвокатов в июне 1891 года, а затем уехал из Лондона в Индию, где узнал, что его мать умерла, пока он был в Лондоне, и что его семья скрыла новости от Ганди. Его попытки открыть юридическую практику в Бомбее провалились, поскольку Ганди был психологически неспособен проводить перекрестный допрос свидетелей. Он вернулся в Раджкот, чтобы зарабатывать на скромную жизнь составлением петиций для тяжущихся сторон, но Ганди был вынужден остановиться после столкновения с британским офицером Сэмом Санни.

В 1893 году мусульманский торговец из Катьявара по имени Дада Абдулла связался с Ганди. Абдулла владел крупным успешным судоходным бизнесом в Южной Африке. Его дальнему родственнику из Йоханнесбурга нужен был адвокат, и они предпочли кого-то из рода Катиавари. Ганди поинтересовался, сколько ему платят за работу. Они предложили общую зарплату в размере 105 фунтов стерлингов (~ 4143 доллара в деньгах 2023 года) плюс командировочные расходы. Он принял его, зная, что это будет как минимум годовое обязательство в колонии Натал в Южной Африке, также являющейся частью Британской империи.

Активист гражданских прав в Южной Африке (1893–1914).

Бронзовая статуя Ганди в ознаменование столетия инцидента на железнодорожном вокзале Питермарицбурга , открытая архиепископом Десмондом Туту на Черч-стрит в Питермарицбурге в июне 1993 года.

В апреле 1893 года 23-летний Ганди отправился в Южную Африку, чтобы стать адвокатом двоюродного брата Абдуллы. Ганди провел 21 год в Южной Африке, где развил свои политические взгляды, этику и политику.

Сразу по прибытии в Южную Африку Ганди столкнулся с дискриминацией из-за цвета кожи и происхождения. Ганди не разрешили сидеть с европейскими пассажирами в дилижансе, ему велели сесть на пол рядом с водителем, а затем избили, когда он отказался; в другом месте Ганди выбросили в канаву за то, что он осмелился пройти рядом с домом, а в другом случае его сбросили с поезда в Питермарицбурге после того, как он отказался покинуть вагон первого класса. Ганди просидел на вокзале, дрожал всю ночь и размышлял, стоит ли ему вернуться в Индию или протестовать за свои права. Ганди решил протестовать, и на следующий день ему разрешили сесть в поезд. В другом случае судья суда Дурбана приказал Ганди снять тюрбан, но тот отказался это сделать. В Южной Африке индийцам не разрешалось ходить по общественным пешеходным дорожкам. Офицер полиции без предупреждения выгнал Ганди с тротуара на улицу.

Когда Ганди прибыл в Южную Африку, по словам Артура Германа, он считал себя «в первую очередь британцем, а затем индийцем». Однако предубеждения против Ганди и его собратьев-индийцев со стороны британцев, которые Ганди испытал и наблюдал, глубоко беспокоили его. Ганди находил это унизительным, пытаясь понять, как некоторые люди могут чувствовать честь, превосходство или удовольствие от таких бесчеловечных действий. Ганди начал подвергать сомнению положение своего народа в Британской империи .

Дело Абдуллы, которое привело его в Южную Африку, завершилось в мае 1894 года, и индийская община организовала прощальную вечеринку для Ганди, когда он готовился вернуться в Индию. Однако новое дискриминационное предложение правительства Натала привело к тому, что Ганди продлил свой первоначальный период пребывания в Южной Африке. Ганди планировал помочь индийцам выступить против законопроекта, лишающего их права голоса , права, которое тогда предлагалось сделать исключительным европейским правом. Он попросил Джозефа Чемберлена , британского министра по делам колоний, пересмотреть свою позицию по этому законопроекту. Хотя кампания Ганди не смогла остановить принятие законопроекта, ей удалось привлечь внимание к недовольству индийцев в Южной Африке. Он помог основать Индийский конгресс Натала в 1894 году. и посредством этой организации Ганди превратил индийскую общину Южной Африки в единую политическую силу. В январе 1897 года, когда Ганди высадился в Дурбане, на него напала толпа белых поселенцев. и Ганди удалось спастись только благодаря усилиям жены суперинтенданта полиции. Однако Ганди отказался выдвигать обвинения против любого члена мафии.

Ганди (в центре, третий справа) с носилками индийского корпуса скорой помощи во время англо-бурской войны.

Во время англо-бурской войны Ганди в 1900 году вызвался добровольцем сформировать группу носилок под названием Индийский корпус скорой помощи Натала . По словам Артура Хермана, Ганди хотел опровергнуть британский колониальный стереотип о том, что индуисты не подходят для «мужественных» занятий, связанных с опасностью и напряжением, в отличие от мусульманских « боевых гонок ». Ганди собрал 1100 индийских добровольцев для поддержки британских боевых войск в борьбе с бурами. Они прошли подготовку и получили медицинскую сертификацию для службы на передовой. Они были вспомогательными силами в битве при Коленсо белого добровольческого санитарного корпуса . В битве при Спион-Копе Ганди и его носильщики двинулись на линию фронта, и им пришлось нести раненых солдат за несколько миль в полевой госпиталь, поскольку местность была слишком пересеченной для машин скорой помощи. Ганди и еще 37 индийцев получили медаль королевы Южной Африки .

Ганди и его жена Кастурба (1902 г.)

В 1906 году правительство Трансвааля обнародовало новый закон, обязывающий регистрировать индийское и китайское население колонии. На массовом митинге протеста, состоявшемся в Йоханнесбурге 11 сентября того же года, Ганди принял свою все еще развивающуюся методологию сатьяграхи (преданности истине), или ненасильственного протеста. впервые По словам Энтони Парела, на Ганди также повлиял тамильский моральный текст Тируккурах после того, как Лев Толстой упомянул его в своей переписке, начавшейся с « Письма индусу ». Ганди призвал индийцев игнорировать новый закон и понести за это наказание. Появились его идеи о протестах, навыках убеждения и связях с общественностью. Ганди привез их обратно в Индию в 1915 году.

Европейцы, индийцы и африканцы

Ганди сосредоточил свое внимание на индийцах и африканцах, пока был в Южной Африке. Первоначально Ганди не интересовался политикой, но ситуация изменилась после того, как он подвергся дискриминации и издевательствам, например, когда белый служащий поезда выбросил его из вагона из-за цвета его кожи. После нескольких подобных инцидентов с белыми в Южной Африке мышление и взгляды Ганди изменились, и он почувствовал, что должен противостоять этому и бороться за права. Ганди вошел в политику, сформировав Индийский конгресс Натала. По словам Ашвина Десаи и Гулама Вахеда, взгляды Ганди на расизм в некоторых случаях спорны. Он с самого начала подвергался преследованиям в Южной Африке. Как и в случае с другими цветными людьми, белые чиновники отказывали Ганди в его правах, а пресса и люди на улицах издевались над Ганди и называли его «паразитом», «полуварварством», «язвой», «убогом кули», «желтым человеком». и другие эпитеты. Люди даже плевали на него в знак расовой ненависти.

Реклама газеты Indian Opinion , основанной Ганди.

Находясь в Южной Африке, Ганди сосредоточил свое внимание на расовом преследовании индейцев, прежде чем он начал уделять внимание расизму в отношении африканцев. В некоторых случаях, заявляют Десаи и Вахед, поведение Ганди было проявлением добровольного участия в расовых стереотипах и эксплуатации африканцев. Во время выступления в сентябре 1896 года Ганди жаловался, что белые в британской колонии в Южной Африке «унижают индейцев до уровня необработанных кафров ». Ученые приводят это как пример доказательства того, что Ганди в то время по-разному думал об индийцах и чернокожих южноафриканцах. В качестве еще одного примера, приведенного Германом, Ганди в возрасте 24 лет подготовил юридическое заключение для Ассамблеи Натала в 1895 году, добиваясь права голоса для индийцев. Ганди процитировал историю рас и мнение европейских востоковедов о том, что «англосаксы и индейцы произошли от одного и того же арийского происхождения или, скорее, от индоевропейских народов», и утверждал, что индийцев не следует объединять с африканцами.

Спустя годы Ганди и его коллеги служили и помогали африканцам в качестве медсестер и выступая против расизма. Лауреат Нобелевской премии мира Нельсон Мандела входит в число поклонников усилий Ганди по борьбе с расизмом в Африке. Общий образ Ганди, штатов Десаи и Вахеда, был заново изобретен после его убийства, как если бы Ганди всегда был святым, хотя на самом деле его жизнь была более сложной, содержала неудобные истины и менялась с течением времени. Ученые также указали на богатую историю сотрудничества и усилий Ганди и индийского народа с небелыми южноафриканцами против преследований африканцев и апартеида .

В 1906 году, когда восстание Бамбата вспыхнуло в колонии Натал , тогдашний 36-летний Ганди, несмотря на симпатии к зулусским повстанцам, призвал индийских южноафриканцев сформировать добровольческий отряд носилок. В своей статье в журнале Indian Opinion Ганди утверждал, что военная служба будет полезна для индийской общины, и утверждал, что она принесет им «здоровье и счастье». В конце концов Ганди возглавил смешанный добровольческий отряд из индийских и африканских носилок для оказания помощи раненым комбатантам во время подавления восстания.

Ганди на фотографии в Южной Африке (1909 г.).

Медицинская часть, которой командовал Ганди, проработала менее двух месяцев, прежде чем была расформирована. После подавления восстания колониальный истеблишмент не проявил никакого интереса к распространению на индийскую общину гражданских прав, предоставленных белым южноафриканцам . Это привело Ганди к разочарованию в Империи и вызвало у него духовное пробуждение; историк Артур Л. Херман писал, что африканский опыт Ганди был частью его великого разочарования в Западе, превратив Ганди в «бескомпромиссного отказавшегося сотрудничать».

К 1910 году газета Ганди Indian Opinion освещала сообщения о дискриминации африканцев со стороны колониального режима. Ганди заметил, что африканцы «единственные, кто являются коренными жителями этой земли… Белые, с другой стороны, насильственно оккупировали эту землю и присвоили ее себе».

В 1910 году Ганди с помощью своего друга Германа Калленбаха основал идеалистическую общину, которую они назвали Фермой Толстого недалеко от Йоханнесбурга. Там Ганди вынашивал свою политику мирного сопротивления.

Спустя годы после того, как чернокожие южноафриканцы получили право голоса в Южной Африке (1994 г.), Ганди был провозглашен национальным героем с многочисленными памятниками.

Борьба за независимость Индии (1915–1947).

Смотрите также: движение за независимость Индии

По просьбе Гопала Кришны Гокхале , переданной Ганди К. Ф. Эндрюсом , Ганди вернулся в Индию в 1915 году. Он принес международную репутацию ведущего индийского националиста, теоретика и общественного организатора.

Ганди присоединился к Индийскому национальному конгрессу и познакомился с индийскими проблемами, политикой и индийским народом в первую очередь Гокхале. Гокхале был ключевым лидером Партии Конгресса, наиболее известным своей сдержанностью и умеренностью, а также настойчивостью в работе внутри системы. Ганди взял либеральный подход Гохале, основанный на традициях британских вигов , и преобразовал его, придав ему индийский вид.

Ганди взял на себя руководство Конгрессом в 1920 году и начал наращивать требования, пока 26 января 1930 года Индийский национальный конгресс не провозгласил независимость Индии. Британцы не признали декларацию, но последовали переговоры, и Конгресс взял на себя роль в управлении провинцией в конце 1930-х годов. Ганди и Конгресс отказались от поддержки Раджа, когда вице-король без консультаций объявил войну Германии в сентябре 1939 года. Напряженность нарастала до тех пор, пока Ганди не потребовал немедленной независимости в 1942 году, а британцы в ответ заключили в тюрьму его и десятки тысяч лидеров Конгресса. Тем временем Мусульманская лига сотрудничала с Великобританией и, несмотря на сильную оппозицию Ганди, выдвинула требования о создании полностью отдельного мусульманского государства Пакистан. В августе 1947 года британцы разделили землю между Индией и Пакистаном, каждая из которых добилась независимости на условиях, которые не одобрял Ганди.

Роль в Первой мировой войне

Смотрите также: Роль Индии в Первой мировой войне

В апреле 1918 года, во второй половине Первой мировой войны , вице-король пригласил Ганди на военную конференцию в Дели. Ганди согласился поддержать военные усилия. В отличие от Зулусской войны 1906 года и начала Первой мировой войны в 1914 году, когда он набирал добровольцев для корпуса скорой помощи, на этот раз Ганди попытался вербовать комбатантов. В июньской брошюре 1918 года, озаглавленной «Призыв к призыву», Ганди писал: «Чтобы добиться такого положения вещей, мы должны иметь способность защищать себя, то есть способность носить оружие и использовать его... Если мы Если мы хотим научиться владеть оружием как можно быстрее, наш долг — записаться в армию». Однако в письме личному секретарю вице-короля Ганди оговорил , что он «лично не будет убивать и ранить кого-либо, друга или врага».

Поддержка Ганди военной кампании поставила под сомнение его последовательность в вопросах ненасилия. Личный секретарь Ганди отметил, что «вопрос о соответствии его кредо ахимсы ( ненасилия) и его вербовочной кампании поднимался не только тогда, но и обсуждается до сих пор». По словам ученого-политолога и педагога Кристиана Бартольфа, поддержка Ганди войны проистекала из его веры в то, что истинная ахимса не может существовать одновременно с трусостью. Поэтому Ганди считал, что индийцы должны быть готовы и способны использовать оружие, прежде чем они добровольно выберут ненасилие.

В июле 1918 года Ганди признал, что ему не удалось убедить ни одного человека поступить на мировую войну. «Пока в моем активе нет ни одного новобранца», — писал Ганди. Он добавил: «Они возражают, потому что боятся умереть».

Чампаранские волнения

Основная статья: Чампаран Сатьяграха

Ганди в 1918 году, во времена Сатьяграхи Кхеда и Чампаран.

Первое крупное достижение Ганди произошло в 1917 году, когда началась агитация Чампарана в Бихаре . Чампаранская агитация настроила местное крестьянство против преимущественно англо-индийских владельцев плантаций, которых поддерживала местная администрация. Крестьяне были вынуждены выращивать индиго ( Indigofera sp.), товарную культуру для красителя индиго , спрос на который падал в течение двух десятилетий, и были вынуждены продавать свой урожай плантаторам по фиксированной цене. Недовольное этим, крестьянство обратилось к Ганди в его ашраме в Ахмадабаде. Следуя стратегии ненасильственного протеста, Ганди застал администрацию врасплох и добился уступок со стороны властей.

Хеда волнения

Основная статья: Кхеда Сатьяграха

В 1918 году Хеда пострадала от наводнений и голода, и крестьянство требовало освобождения от налогов. Ганди перенес свою штаб-квартиру в Надиад . организация множества сторонников и новых добровольцев из региона, наиболее известным из которых является Валлабхбхай Патель . Используя отказ от сотрудничества в качестве метода, Ганди инициировал кампанию подписей, в ходе которой крестьяне обещали не выплачивать доходы даже под угрозой конфискации земли. Агитация сопровождалась социальным бойкотом мамлатдаров и талатдаров (налоговиков района). Ганди упорно трудился, чтобы заручиться общественной поддержкой агитации по всей стране. В течение пяти месяцев администрация отказывалась, но к концу мая 1918 года правительство уступило важные положения и смягчило условия уплаты подоходного налога до окончания голода. В Хеде Валлабхай Патель представлял фермеров на переговорах с британцами, которые приостановили сбор налогов и освободили всех заключенных.

Халифат движение

Основная статья: Движение Халифат

В 1919 году, после Первой мировой войны, Ганди (49 лет) искал политического сотрудничества со стороны мусульман в своей борьбе против британского империализма, поддерживая Османскую империю , потерпевшую поражение в мировой войне. До этой инициативы Ганди межобщинные споры и религиозные бунты между индуистами и мусульманами были обычным явлением в Британской Индии, например, беспорядки 1917–1918 годов. Ганди уже открыто поддерживал британскую корону во время Первой мировой войны. Это решение Ганди было частично мотивировано британским обещанием ответить взаимностью на помощь в виде свараджа (самоуправления) индийцам после окончания Первой мировой войны. Британское правительство предложило вместо самоуправления небольшие реформы, разочаровав Ганди. Он объявил о своих намерениях сатьяграхи (гражданского неповиновения). Британские колониальные власти сделали ответный шаг, приняв Закон Роулатта , чтобы заблокировать движение Ганди. Закон позволил британскому правительству относиться к участникам гражданского неповиновения как к преступникам и дал ему правовую основу для ареста любого лица для «превентивного бессрочного задержания, заключения под стражу без судебного надзора или какой-либо необходимости в судебном разбирательстве».

Ганди считал, что сотрудничество индуистов и мусульман необходимо для политического прогресса против британцев. Он использовал движение Халифат , в котором мусульмане -сунниты в Индии, их лидеры, такие как султаны княжеств в Индии и братья Али, защищали турецкого халифа как символ солидарности суннитского исламского сообщества ( уммы ). Они видели в халифе средство поддержки ислама и исламского закона после поражения Османской империи в Первой мировой войне. Поддержка Ганди движения Халифат привела к неоднозначным результатам. Первоначально это привело к сильной мусульманской поддержке Ганди. Однако индуистские лидеры, включая Рабиндраната Тагора, подвергли сомнению руководство Ганди, поскольку они были в основном против признания или поддержки суннитского исламского халифа в Турции.

Растущая мусульманская поддержка Ганди после того, как он отстаивал дело халифа, временно остановила межобщинное насилие между индуистами и мусульманами. Это продемонстрировало межобщинную гармонию в совместных сатьяграхи Роулатта, повысив статус Ганди как политического лидера среди британцев. демонстрациях Его поддержка движения Халифат также помогла Ганди отодвинуть на второй план Мухаммеда Али Джинну , который объявил о своем несогласии с сатьяграха подходом Ганди к движению отказа от сотрудничества . Джинна начал создавать себе независимую поддержку, а позже возглавил требования Западного и Восточного Пакистана. Хотя в общих чертах они согласились с независимостью Индии, они разошлись во мнениях относительно средств ее достижения. Джинна был в основном заинтересован в общении с британцами посредством переговоров по конституции, а не в попытках агитировать массы.

В 1922 году движение Халифат постепенно распалось после прекращения движения за отказ от сотрудничества с арестом Ганди. Ряд мусульманских лидеров и делегатов покинули Ганди и Конгресс. Вновь вспыхнули индуистско-мусульманские межобщинные конфликты, и смертоносные религиозные бунты возобновились во многих городах, 91 из которых только в Соединенных провинциях Агра и Ауд .

отказ от сотрудничества

Основная статья: Движение отказа от сотрудничества

В своей книге «Хинд сварадж» (1909) 40-летний Ганди заявил, что британское правление было установлено в Индии при сотрудничестве индийцев и выжило только благодаря этому сотрудничеству. Если индийцы откажутся сотрудничать, британское правление рухнет и сварадж (независимость Индии). наступит

Ганди с Анни Безант по пути на встречу в Мадрасе в сентябре 1921 года. Ранее, в Мадурае надел набедренную повязку как символ своей идентификации с бедняками Индии. , 21 сентября 1921 года, Ганди впервые

В феврале 1919 года Ганди предупредил вице-короля Индии по телеграфу, что, если британцы примут закон Роулатта , он обратится к индийцам с призывом начать гражданское неповиновение. Британское правительство проигнорировало его и приняло закон, заявив, что не поддастся угрозам. Последовало гражданское неповиновение сатьяграхи , когда люди собрались в знак протеста против Закона Роулатта. 30 марта 1919 года сотрудники британских правоохранительных органов открыли огонь по собранию мирно собравшихся безоружных людей, участвовавших в сатьяграхе в Дели.

В отместку люди взбунтовались. 6 апреля 1919 года, в день индуистского праздника, Ганди призвал толпу помнить, что нельзя ранить и убивать британцев, а выражать свое разочарование в мире, бойкотировать британские товары и сжигать всю британскую одежду, которая у них есть. Он подчеркнул необходимость ненасилия по отношению к британцам и друг к другу, даже если другая сторона применила насилие. Сообщества по всей Индии объявили о планах собраться в большем количестве в знак протеста. Правительство предупредило его не въезжать в Дели, но Ганди нарушил приказ и был арестован 9 апреля.

13 апреля 1919 года люди, в том числе женщины с детьми, собрались в парке Амритсара, а британской индийской армии офицер Реджинальд Дайер окружил их и приказал войскам под его командованием открыть по ним огонь. Последовавшая за этим резня в Джаллианвала Баге (или резня в Амритсаре) сотен мирных сикхов и индуистов вызвала ярость на субконтиненте, но была поддержана некоторыми британцами и частью британских СМИ как необходимый ответ. Ганди в Ахмадабаде на следующий день после резни в Амритсаре не критиковал британцев, а вместо этого критиковал своих соотечественников за то, что они не используют исключительно «любовь» для борьбы с «ненавистью» британского правительства. Ганди потребовал, чтобы индийский народ прекратил любое насилие, прекратил любое разрушение собственности, и продолжал голодать до смерти, чтобы оказать давление на индийцев, чтобы они прекратили беспорядки.

Резня и ненасильственный ответ Ганди на нее тронули многих, но также заставили некоторых сикхов и индуистов расстроиться из-за того, что Дайеру сходит с рук убийство. Британцами были созданы следственные комитеты, которые Ганди просил индийцев бойкотировать. Развернувшиеся события, резня и реакция Великобритании привели Ганди к убеждению, что индийцы никогда не получат справедливого и равного обращения при британских правителях, и он переключил свое внимание на сварадж и политическую независимость Индии. В 1921 году Ганди был лидером Индийского национального конгресса. Он реорганизовал Конгресс. Теперь, когда Конгресс поддерживает Ганди, а поддержка мусульман вызвана его поддержкой движения Халифата за восстановление халифа в Турции, Ганди пользовался политической поддержкой и вниманием британского владычества .

Ганди прядет пряжу

Ганди расширил свою платформу ненасильственного отказа от сотрудничества, включив в нее свадеши политику – бойкота товаров иностранного производства, особенно британских товаров. С этим был связан его призыв к тому, чтобы хади все индийцы носили (домотканую ткань) вместо текстиля британского производства. Ганди призывал индийских мужчин и женщин, богатых и бедных, каждый день тратить время на вращение кхади в поддержку движения за независимость. Помимо бойкота британской продукции, Ганди призывал людей бойкотировать британские учреждения и суды, уйти с государственной службы и отказаться от британских титулов и почестей . Таким образом, Ганди начал свой путь, направленный на то, чтобы нанести ущерб правительству Британской Индии в экономическом, политическом и административном отношении.

Привлекательность движения «Отказ от сотрудничества» росла, его социальная популярность привлекала участие всех слоев индийского общества. Ганди был арестован 10 марта 1922 года, осужден за подстрекательство к мятежу и приговорен к шести годам тюремного заключения. Он начал свой срок 18 марта 1922 года. Когда Ганди был изолирован в тюрьме, Индийский национальный конгресс раскололся на две фракции: одну возглавляли Читта Ранджан Дас и Мотилал Неру, выступающие за участие партии в законодательных органах, а другую возглавляли Чакраварти Раджагопалачари и Сардар Валлабхбхай. Патель , выступающий против этого шага. Более того, сотрудничество между индуистами и мусульманами прекратилось, когда движение Халифат рухнуло с приходом к власти Ататюрка в Турции. Мусульманские лидеры покинули Конгресс и начали создавать мусульманские организации. Политическая база Ганди распалась на фракции. Он был освобожден в феврале 1924 года из-за операции по поводу аппендицита , прослужив всего два года.

Соляная Сатьяграха (Соляной марш/Движение гражданского неповиновения)

Основная статья: Солевая Сатьяграха

Продолжительность: 1 минута 21 секунда. 1:21

Оригинальные кадры, на которых Ганди и его последователи маршируют к Данди в Соляной Сатьяграхе.

После досрочного освобождения из тюрьмы за политические преступления в 1924 году Ганди продолжал придерживаться свараджа на протяжении второй половины 1920-х годов. Он протолкнул резолюцию на Конгрессе в Калькутте в декабре 1928 года, призывающую британское правительство предоставить Индии статус доминиона или столкнуться с новой кампанией отказа от сотрудничества с полной независимостью страны в качестве своей цели. После поддержки Ганди Первой мировой войны индийскими боевыми войсками и неспособности движения Халифата сохранить власть халифа в Турции, за которой последовал крах поддержки его руководства мусульманами, некоторые, такие как Субхас Чандра Бос и Бхагат Сингх, поставили под сомнение его ценности. и ненасильственный подход. В то время как многие индуистские лидеры отстаивали требование немедленной независимости, Ганди пересмотрел свой собственный призыв и предложил подождать один год вместо двух.

Британцы не отреагировали положительно на предложение Ганди. Британские политические лидеры, такие как лорд Биркенхед и Уинстон Черчилль, заявили о несогласии с «умиротворителями Ганди» в своих дискуссиях с европейскими дипломатами, которые симпатизировали требованиям Индии. 31 декабря 1929 года в Лахоре был развернут индийский флаг . Ганди возглавил Конгресс на праздновании 26 января 1930 года Дня независимости Индии в Лахоре. Этот день отметили почти все остальные индийские организации. Затем в марте 1930 года Ганди объявил новую Сатьяграху против британского налога на соль. 2 марта он направил ультиматум в форме письма, лично адресованного лорду Ирвину, вице-королю Индии. В письме Ганди осудил британское правление, назвав его «проклятием», которое «довело до нищеты немые миллионы людей системой прогрессивной эксплуатации и разорительно дорогой военной и гражданской администрацией... Оно низвело нас политически до крепостного права». Ганди также упомянул в письме, что вице-король получал зарплату, «более чем в пять тысяч раз превышающую средний доход в Индии». В письме Ганди также подчеркнул свою неизменную приверженность ненасильственным формам протеста.

Это было подчеркнуто Соляным маршем в Данди с 12 марта по 6 апреля, когда Ганди вместе с 78 добровольцами прошел 388 километров (241 миль) из Ахмадабада в Данди, Гуджарат, чтобы самому приготовить соль, с заявленным намерением разбить соль. законы. Маршу потребовалось 25 дней, чтобы преодолеть 240 миль, и Ганди по пути часто выступал перед огромными толпами людей. Тысячи индейцев присоединились к нему в Данди.

По словам Сармы, Ганди вербовал женщин для участия в кампаниях по налогу на соль и бойкоте иностранных продуктов, что дало многим женщинам новую уверенность в себе и достоинство в основном потоке индийской общественной жизни. Однако другие ученые, такие как Мэрилин Френч, заявляют, что Ганди запретил женщинам присоединяться к его движению гражданского неповиновения, потому что Ганди боялся, что его обвинят в использовании женщин в качестве политического щита. Когда женщины настояли на присоединении к движению и участии в публичных демонстрациях, Ганди попросил добровольцев получить разрешение своих опекунов и присоединиться к нему должны только те женщины, которые могут организовать уход за детьми. Независимо от опасений и взглядов Ганди, индийские женщины тысячами присоединились к Соляному маршу, чтобы бросить вызов британским налогам на соль и монополии на добычу соли. 5 мая Ганди был интернирован в соответствии с постановлением 1827 года в ожидании запланированной им акции протеста. Протест на соляных заводах в Дхарасане 21 мая прошел без Ганди. Испуганный американский журналист Уэбб Миллер так описал британскую реакцию:

В полной тишине люди Ганди выстроились и остановились в ста ярдах от частокола. Отборная колонна вышла из толпы, перебралась через рвы и приблизилась к частоколу из колючей проволоки... по команде десятки местных полицейских бросились на наступающих участников марша и осыпали их ударами по головам своими латисами со стальными пулями [длинными бамбуковыми палочки]. Ни один из участников марша даже не поднял руку, чтобы отразить удары. Они упали, как кегли. С того места, где я стоял, я слышал тошнотворные удары дубинок по незащищенным черепам... Сраженные падали, распростертые, без сознания или корчившиеся с проломленными черепами или сломанными плечами.

Это продолжалось несколько часов, пока около 300 или более протестующих не были избиты, многие серьезно ранены, а двое убиты. Они ни разу не оказали никакого сопротивления. После ареста Ганди женщины самостоятельно маршировали и пикетировали магазины, мирясь с насилием и словесными оскорблениями со стороны британских властей в манере, которую вдохновлял Ганди.

Эта кампания была одной из самых успешных кампаний Ганди в срыве британского господства в Индии; Великобритания ответила заключением в тюрьму более 60 000 человек. Однако, по оценкам Конгресса, эта цифра составляет 90 000. Среди них был один из помощников Ганди Джавахарлал Неру .

Ганди как народный герой

Индийские рабочие бастуют в поддержку Ганди в 1930 году.

Индийский Конгресс в 1920-х годах обратился к крестьянам штата Андхра-Прадеш , создав пьесы на языке телугу, которые объединили индийскую мифологию и легенды, связали их с идеями Ганди и изобразили Ганди как мессию , реинкарнацию древних и средневековых индийских националистических лидеров и святых. По словам Мурали, эти пьесы завоевали поддержку среди крестьян, погруженных в традиционную индуистскую культуру, и эти усилия сделали Ганди народным героем в деревнях, говорящих на телугу, священной фигурой, подобной мессии.

По словам Денниса Далтона, именно идеи Ганди стали причиной его широкого распространения. Ганди критиковал западную цивилизацию как цивилизацию, движимую «грубой силой и безнравственностью», противопоставляя ее своей классификации индийской цивилизации как цивилизации, движимой «душевной силой и моралью». Ганди захватил воображение людей своего происхождения своими идеями о том, как «победить ненависть любовью». Эти идеи отражены в его брошюрах 1890-х годов в Южной Африке, где Ганди тоже был популярен среди индийских наемных рабочих . После того, как он вернулся в Индию, люди устремились к Ганди, потому что он отражал их ценности.

Первый визит Ганди в Одишу в 1921 году, общее собрание состоялось в русле реки Катаджоди.

Ганди также активно проводил кампанию, перемещаясь из одного сельского уголка Индийского субконтинента в другой. Он использовал терминологию и фразы, такие как Рама -раджья из Рамаяны , Прахлада как парадигматический символ и такие культурные символы, как еще одна грань свараджа и сатьяграхи . При жизни Ганди эти идеи звучали странно за пределами Индии, но они легко и глубоко находили отклик в культуре и исторических ценностях его народа.

Переговоры

Правительство в лице лорда Ирвина решило провести переговоры с Ганди. Пакт Ганди-Ирвина был подписан в марте 1931 года. Британское правительство согласилось освободить всех политических заключенных в обмен на приостановку движения гражданского неповиновения. Согласно пакту, Ганди был приглашен принять участие в конференции «круглого стола» в Лондоне для дискуссий и в качестве единственного представителя Индийского национального конгресса. Конференция разочаровала Ганди и националистов. Ганди рассчитывал обсудить вопрос независимости Индии, тогда как британская сторона сосредоточилась на индийских принцах и индийских меньшинствах, а не на передаче власти. Преемник лорда Ирвина, лорд Уиллингдон , занял жесткую позицию в отношении Индии как независимого государства, начал новую кампанию по контролю и подавлению националистического движения. Ганди был снова арестован, и правительство попыталось, но безуспешно, свести на нет его влияние, полностью изолировав его от последователей.

В Великобритании Уинстон Черчилль , видный консервативный политик, который тогда находился в отставке, но позже стал ее премьер-министром, стал энергичным и красноречивым критиком Ганди и противником его долгосрочных планов. Черчилль часто высмеивал Ганди, говоря в широко известной речи 1931 года:

Вызывает тревогу и в то же время тошноту видеть, как г-н Ганди, мятежный адвокат из Миддл-Темпла, теперь изображающий из себя факира хорошо известного на Востоке типа, полуобнаженным поднимается по ступеням дворца вице-короля... чтобы вести переговоры. на равных правах с представителем Короля-Императора.

В 1930-х годах неприязнь Черчилля к Ганди возросла. Он назвал Ганди «крамольным по своей цели», чей злой гений и многообразная угроза напали на Британскую империю. Черчилль называл его диктатором, «индуистом Муссолини », разжигающим расовую войну, пытающимся заменить Радж приспешниками -браминами , играющим на невежестве индийских масс, и все ради корыстной выгоды. Черчилль пытался изолировать Ганди, и его критика Ганди широко освещалась в европейской и американской прессе. Он получил сочувственную поддержку Черчилля, но также увеличил поддержку Ганди среди европейцев. События усилили опасения Черчилля, что «сами британцы сдадутся из-за пацифизма и неуместной совести».

Конференции за круглым столом

Ганди и его личный помощник Махадев Десаи в доме Бирла, 1939 год.

Во время дискуссий между Ганди и британским правительством в 1931–32 годах на конференциях «круглого стола» Ганди, которому сейчас около 62 лет, стремился к конституционным реформам в качестве подготовки к концу колониального британского правления и началу самоуправления индейцев. Британская сторона стремилась к реформам, которые позволили бы сохранить Индийский субконтинент в качестве колонии. Британские переговорщики предложили конституционные реформы по модели Британского доминиона, которая установила отдельные электораты на основе религиозных и социальных различий. Британцы поставили под сомнение партию Конгресса и полномочия Ганди говорить от имени всей Индии. Они пригласили индийских религиозных лидеров, таких как мусульмане и сикхи, выдвинуть свои требования по религиозному признаку, а также Б. Р. Амбедкара в качестве представителя лидера неприкасаемых. Ганди яростно выступал против конституции, которая закрепляла права или представительства, основанные на общинных разногласиях, потому что он боялся, что она не объединит людей, а разделит их, увековечит их статус и отвлечет внимание от борьбы Индии за прекращение колониального правления.

Вторая конференция Круглого стола была единственным разом, когда Ганди покинул Индию между 1914 годом и своей смертью в 1948 году. Ганди отклонил предложение правительства разместиться в дорогом отеле Вест-Энда , предпочтя остаться в Ист-Энде , чтобы жить среди людей рабочего класса. как он это сделал в Индии. обосновался в маленькой камере-спальне в Кингсли-холле Ганди на три месяца своего пребывания и был с энтузиазмом принят жителями Ист-Энда. В это время Ганди возобновил свои связи с британским вегетарианским движением .

Восхищенная толпа Ист-Энда собирается, чтобы стать свидетелями прибытия Махатмы Ганди, 1931 год.

После того, как Ганди вернулся с конференции Второго Круглого стола, он начал новую сатьяграху . Ганди был арестован и заключен в тюрьму Йервада в Пуне. Пока он находился в тюрьме, британское правительство приняло новый закон, который предоставил неприкасаемым отдельный электорат. Она стала известна как Коммунальная премия . В знак протеста Ганди начал голодовку до смерти, пока его держали в тюрьме. Возникший в результате общественный резонанс вынудил правительство после консультаций с Амбедкаром заменить Коммунальную премию компромиссным Пунским пактом .

Политика Конгресса

В 1934 году Ганди вышел из состава партии Конгресса. Он не был не согласен с позицией партии, но чувствовал, что, если он уйдет в отставку, популярность Ганди среди индийцев перестанет душить членов партии, которые на самом деле были разными, включая коммунистов, социалистов, профсоюзных деятелей, студентов, религиозных консерваторов и сторонников партии. деловые убеждения и что эти различные голоса получат шанс быть услышанными. Ганди также хотел не стать мишенью для пропаганды Раджа, возглавив партию, которая временно согласилась с политическим соглашением с Раджем.

В 1936 году Ганди снова вернулся к активной политике во время президентства Неру и на сессии Конгресса в Лакхнау. Хотя Ганди хотел полностью сосредоточиться на задаче завоевания независимости, а не на спекуляциях о будущем Индии, он не удерживал Конгресс от принятия социализма в качестве своей цели. У Ганди произошел конфликт с Субхасом Чандрой Босом, который был избран президентом в 1938 году и ранее выражал неверие в ненасилие как средство протеста. Несмотря на противодействие Ганди, Бозе выиграл второй срок на посту президента Конгресса против кандидата Ганди Бхогараджу Паттабхи Ситарамайи . Ганди заявил, что поражение Ситарамайи было его поражением. Позже Бозе покинул Конгресс, когда всеиндийские лидеры массово подали в отставку в знак протеста против его отказа от принципов, представленных Ганди.

Вторая мировая война и движение «Выход из Индии»

Основная статья: Движение «Выход из Индии»

Ганди разговаривает с Джавахарлалом Неру , назначенным им политическим наследником, во время разработки резолюции о выходе из Индии в Бомбее, август 1942 года.

Ганди выступал против оказания какой-либо помощи британским военным усилиям и выступал против любого участия Индии во Второй мировой войне . Британское правительство ответило арестами Ганди и многих других лидеров Конгресса и убило более 1000 индийцев, участвовавших в этом движении. Националисты также совершили ряд жестоких нападений на британское правительство. Хотя кампания Ганди не пользовалась поддержкой ряда индийских лидеров, а более 2,5 миллионов индийцев вызвались добровольцами и присоединились к британской армии, чтобы сражаться на различных фронтах союзных войск , движение сыграло роль в ослаблении контроля над южноазиатским регионом. британским режимом и в конечном итоге проложило путь к независимости Индии.

Противодействие Ганди участию Индии во Второй мировой войне было мотивировано его убеждением в том, что Индия не может быть участником войны, которая якобы ведется за демократическую свободу, в то время как самой Индии в этой свободе отказано. Ганди также осудил нацизм и фашизм, и эта точка зрения получила поддержку других индийских лидеров. По мере развития войны Ганди усиливал свои требования независимости, призывая британцев покинуть Индию в своей речи в Мумбаи в 1942 году. Это было самое решительное восстание Ганди и Партии Конгресса, направленное на обеспечение выхода Великобритании из Индии. Британское правительство быстро отреагировало на речь Ганди «Выход из Индии» и через несколько часов после речи Ганди арестовало Ганди и всех членов Рабочего комитета Конгресса. В ответ на аресты его соотечественники повредили или сожгли сотни государственных железнодорожных станций, полицейских участков и перерезали телеграфные провода.

В 1942 году Ганди, которому сейчас около 73 лет, призвал свой народ полностью прекратить сотрудничество с имперским правительством. При этом Ганди призвал не убивать и не калечить британцев, а быть готовыми страдать и умирать, если насилие будет инициировано британскими властями. Он пояснил, что движение не будет остановлено из-за каких-либо отдельных актов насилия, заявив, что «упорядоченная анархия» « нынешней системы управления» « хуже реальной анархии». Ганди призвал индийцев действовать каро я маро («сделай или умри») во имя защиты своих прав и свобод.

Ганди в 1942 году, когда он основал Движение за выход из Индии.

Арест Ганди длился два года, так как его содержали во Дворце Ага-Хана в Пуне . В этот период давний секретарь Ганди Махадев Десаи умер от сердечного приступа, его жена Кастурба умерла после 18 месяцев заключения 22 февраля 1944 года, а Ганди перенес тяжелый приступ малярии . Находясь в тюрьме, он согласился на интервью со Стюартом Гелдером, британским журналистом. Затем Гелдер составил и опубликовал краткое изложение интервью, отправленное телеграфом в основную прессу, в котором сообщалось о внезапных уступках, на которые Ганди был готов пойти, комментарии, которые шокировали его соотечественников, работников Конгресса и даже Ганди. Последние двое утверждали, что это исказило то, что на самом деле говорил Ганди по ряду тем, и ложно отвергло движение за выход из Индии.

Ганди был освобожден до окончания войны 6 мая 1944 года из-за ухудшения здоровья и необходимости хирургического вмешательства; Радж не хотел, чтобы он умер в тюрьме и вызвал ярость нации. Ганди вышел из-под стражи на изменившуюся политическую сцену: например, Мусульманская лига , которая несколькими годами ранее казалась маргинальной, «теперь заняла центр политической сцены». и тема кампании Джинны в пользу Пакистана была главной темой для разговоров. Ганди и Джинна вели обширную переписку, и эти двое мужчин встречались несколько раз в течение двух недель в сентябре 1944 года в доме Джинны в Бомбее, где Ганди настаивал на единой религиозно плюралистической и независимой Индии, в которую входили мусульмане и немусульмане Индийского субконтинента. сосуществовать. Джинна отверг это предложение и вместо этого настоял на разделе субконтинента по религиозному признаку, чтобы создать отдельную мусульманскую родину (позже Пакистан). Эти дискуссии продолжались до 1947 года.

Пока лидеры Конгресса томились в тюрьме, другие партии поддержали войну и набрали организационную силу. Подпольные издания сопротивлялись безжалостному подавлению Конгресса, но он практически не контролировал события. В конце войны британцы ясно дали понять, что власть будет передана в руки Индии. В этот момент Ганди прекратил борьбу, и около 100 000 политических заключенных были освобождены, включая руководство Конгресса.

Раздел и независимость

Смотрите также: Движение за независимость Индии и раздел Индии

Ганди с Мухаммедом Али Джинной в сентябре 1944 года.

Ганди выступал против раздела Индийского субконтинента по религиозному признаку. Индийский национальный конгресс и Ганди призвали британцев покинуть Индию . Однако Всеиндийская мусульманская лига потребовала «Разделить Индию и покинуть ее». Ганди предложил соглашение, которое требовало от Конгресса и Мусульманской лиги сотрудничества и достижения независимости в рамках временного правительства, после чего вопрос о разделе мог быть решен путем плебисцита в округах с мусульманским большинством.

Джинна отклонил предложение Ганди и призвал провести 16 августа 1946 года День прямых действий , чтобы заставить мусульман публично собираться в городах и поддержать его предложение о разделе Индийского субконтинента на мусульманское и немусульманское государство. Хусейн Шахид Сухраварди , главный министр Мусульманской лиги Бенгалии (ныне Бангладеш и Западной Бенгалии) , устроил для полиции Калькутты специальный праздник в честь Дня прямого действия. День прямых действий спровоцировал массовые убийства индуистов Калькутты и поджоги их собственности, а праздничная полиция отсутствовала, чтобы сдержать или остановить конфликт. Британское правительство не отдавало приказа своей армии вторгнуться, чтобы сдержать насилие. Насилие в День прямых действий привело к ответному насилию против мусульман по всей Индии. Тысячи индуистов и мусульман были убиты, а десятки тысяч получили ранения в результате насилия в последующие дни. Ганди посетил наиболее подверженные беспорядкам районы, чтобы призвать к прекращению массовых убийств.

Ганди (в центре) в 1947 году с Луи Маунтбеттеном , последним британским вице-королем Индии, и его женой Эдвиной Маунтбеттен.

Арчибальд Уэйвелл , вице-король и генерал-губернатор Британской Индии в течение трех лет, до февраля 1947 года, работал с Ганди и Джинной, чтобы найти точки соприкосновения, до и после принятия независимости Индии в принципе. Уэйвелл осудил характер и мотивы Ганди, а также его идеи. Уэйвелл обвинил Ганди в том, что он придерживается целеустремленной идеи «свергнуть британское правление и влияние и установить индуистский владычество», и назвал Ганди «злобным, злонамеренным и чрезвычайно проницательным» политиком. Уэйвелл опасался гражданской войны на Индийском субконтиненте и сомневался, что Ганди сможет ее остановить.

Британцы неохотно согласились предоставить независимость народам Индийского субконтинента, но приняли предложение Джинны о разделе земли на Пакистан и Индию. Ганди участвовал в заключительных переговорах, но Стэнли Вулперт заявляет, что «план раздела Британской Индии никогда не одобрялся и не принимался Ганди».

Раздел был спорным и яростно оспаривался. Более полумиллиона человек были убиты в результате религиозных беспорядков, поскольку от 10 до 12 миллионов немусульман (в основном индуисты и сикхи) мигрировали из Пакистана в Индию, а мусульмане мигрировали из Индии в Пакистан через недавно созданные границы Индии, Западного Пакистана и Пакистана. Восточный Пакистан.

Ганди провел день независимости, не празднуя конец британского правления, а призывая к миру среди своих соотечественников, постясь и прядя в Калькутте 15 августа 1947 года. Раздел охватил Индийский субконтинент религиозным насилием, и улицы были заполнены трупами. . Пост и протесты Ганди положили конец религиозным беспорядкам и межобщинному насилию.

Смерть

Основная статья: Убийство Махатмы Ганди

30 января 1948 года в 17:17 Ганди был со своими внучатыми племянницами в саду дома Бирла (ныне Ганди Смрити ), направляясь выступить на молитвенном собрании, когда Натурам Годзе , индуистский националист, выпустил три пули в грудь Ганди. из пистолета с близкого расстояния. По некоторым данным, Ганди умер мгновенно. В других сообщениях, например, подготовленном журналистом-очевидцем, Ганди отнесли в дом Бирла, в спальню. Там он умер примерно через 30 минут, когда один из членов семьи Ганди читал стихи из индуистских писаний.

Премьер-министр Джавахарлал Неру обратился к своим соотечественникам по Всеиндийскому радио со словами:

Друзья и товарищи, свет ушел из нашей жизни, и повсюду тьма, и я не совсем знаю, что вам сказать и как это сказать. Нашего любимого лидера, Бапу, как мы его называли, отца нации, больше нет. Возможно, я ошибаюсь, говоря это; тем не менее, мы не увидим его снова, как мы видели его все эти годы, мы не будем прибегать к нему за советом или искать у него утешения, и это страшный удар не только для меня, но и для миллионов и миллионов в этой стране.

Мемориал на месте убийства Ганди в 1948 году. Его стилизованные шаги ведут к мемориалу.

Годзе, индуистский националист, со ссылками на индуистскую Махасабху и Раштрия Сваямсевак Сангх , не предпринял никаких попыток к бегству; Вскоре были арестованы и несколько других заговорщиков. Обвиняемыми были Натурам Винаяк Годзе , Нараян Апте , Винаяк Дамодар Саваркар , Шанкар Кистайя, Даттатрая Парчуре, Вишну Каркаре, Маданлал Пахва и Гопал Годзе .

Судебный процесс начался 27   мая 1948 года и длился восемь месяцев, прежде чем судья Атма Чаран вынес свой окончательный приказ 10   февраля 1949 года. Обвинение вызвало 149 свидетелей, защита - ни одного. Суд признал всех подсудимых, кроме одного, виновными по предъявленным обвинениям. Восемь мужчин были осуждены за заговор с целью убийства, а остальные были осуждены за нарушение Закона о взрывчатых веществах. Саваркар был оправдан и освобожден. Натурам Годзе и Нараян Апте были приговорены к смертной казни через повешение. а остальные шестеро (включая брата Годзе, Гопала) были приговорены к пожизненному заключению .

Похороны и мемориалы

Похороны Ганди отметили миллионы индийцев.

Смерть Ганди оплакивали по всей стране. Более миллиона человек присоединились к похоронной процессии длиной в пять миль, которой потребовалось более пяти часов, чтобы добраться до Радж Гхата от дома Бирлы, где был убит Ганди, и еще миллион человек наблюдали за проходящей мимо процессией. Его тело перевезли на транспортере с оружием, шасси которого за ночь разобрали, чтобы установить верхний этаж, чтобы люди могли мельком увидеть тело Ганди. Двигатель автомобиля не использовался; вместо этого автомобиль тянули четыре троса, каждый из которых держали по 50 человек. Все заведения в Лондоне, принадлежащие индийцам, остались закрытыми в трауре, поскольку тысячи людей всех вероисповеданий и конфессий, а также индийцы со всей Великобритании собрались в Индийском доме в Лондоне.

Кремация Махатмы Ганди в Раджгате , 31 января 1948 года. На ней присутствовали Джавахарлал Неру , Луи и Эдвина Маунтбаттен , Маулана Азад , Раджкумари Амрит Каур , Сароджини Найду и другие национальные лидеры. его сын Девдас Ганди . Костер зажёг

Ганди был кремирован в соответствии с индуистской традицией. Его прах был высыпан в урны, которые были отправлены по Индии на поминальные службы. Большая часть праха была захоронена в Сангаме в Аллахабаде 12 февраля 1948 года, но часть была тайно вывезена. В 1997 году Тушар Ганди погрузил содержимое одной урны, найденной в банковском хранилище и возвращенной через суд, в Сангаме в Аллахабаде. Часть праха Ганди была развеяна у истока реки Нил недалеко от Джинджи, Уганда , и это событие отмечено мемориальной доской. 30 января 2008 года содержимое другой урны было погружено в Гиргаум Чоупатти . Еще одна урна находится во дворце Ага -хана в Пуне (где Ганди содержался как политзаключенный с 1942 по 1944 год). ) и еще один в Лейк-Храйн Товарищества Самореализации в Лос-Анджелесе.

На месте дома Бирла, где был убит Ганди, теперь находится мемориал под названием Ганди Смрити. Место возле реки Ямуна, где он был кремирован, - это мемориал Радж Гхат в Нью-Дели. Платформа из черного мрамора украшена эпиграфом «Хе Рама» ( Деванагари : हे! राम или Эй , Раам ). Говорят, что это последние слова Ганди после того, как его застрелили.

Принципы, практики и убеждения

Основная статья: Практики и убеждения Махатмы Ганди

Смотрите также: Гандизм

Заявления, письма и жизнь Ганди привлекли большое количество политических и научных анализов его принципов, практик и убеждений, в том числе того, что повлияло на него. Некоторые писатели представляют Ганди как образец этического образа жизни и пацифизма, в то время как другие представляют его как более сложного, противоречивого и развивающегося персонажа, находящегося под влиянием его культуры и обстоятельств.

Истина и Сатьяграха

Мемориальная доска с одной из цитат Ганди о слухах

Ганди посвятил свою жизнь открытию и поиску истины, или Сатья , и назвал свое движение сатьяграха , что означает «обращение к Истине, настаивание на ней или доверие к ней». Первая формулировка сатьяграхи как политического движения и принципа произошла в 1920 году, и Ганди представил ее как «Резолюцию о отказе от сотрудничества» в сентябре того же года перед сессией Индийского Конгресса. Именно формулировка и шаг сатьяграхи , утверждает Деннис Далтон, глубоко резонировали с верованиями и культурой его народа, внедрили его в массовое сознание, быстро превратив его в Махатму.

«Бог есть истина. Путь к истине лежит через ахимсу (ненасилие)» – Сабармати , 13 марта 1927 г.

Ганди основал Сатьяграху на ведантическом идеале самореализации, ахимсе (ненасилии), вегетарианстве и всеобщей любви. Уильям Борман утверждает, что ключ к его сатьяграхе уходит корнями в индуистские тексты Упанишад . По словам Индиры Карр, идеи Ганди об ахимсе и сатьяграхе были основаны на философских основах Адвайта Веданты. И. Брюс Уотсон утверждает, что некоторые из этих идей встречаются не только в традициях индуизма, но также в джайнизме или буддизме, особенно в традициях ненасилия, вегетарианства и всеобщей любви, но синтез Ганди заключался в политизации этих идей. Его концепция сатьи как гражданского движения, утверждает Глин Ричардс, лучше всего понимается в контексте индуистской терминологии Дхармы и Риты .

Ганди заявил, что самая важная битва — это преодоление собственных демонов, страхов и неуверенности. Ганди первым обобщил свои убеждения, когда сказал: «Бог есть Истина». Позже Ганди изменил это утверждение на «Истина — это Бог». Таким образом, сатья (истина) в философии Ганди – это «Бог». Ганди, утверждает Ричардс, описал термин «Бог» не как отдельную силу, а как Существо (Брахман, Атман) традиции Адвайта Веданты , недвойственную универсалию, которая пронизывает все вещи, каждого человека и всю жизнь. По словам Николаса Гиера, для Ганди это означало единство Бога и человека, что все существа имеют одну и ту же душу и, следовательно, равенство, что атман существует и такой же, как все во вселенной, ахимса (ненасилие) является самой природой. этого атмана .

Ганди собирает соль во время Соляной Сатьяграхи, бросая вызов колониальному закону, предоставляющему британцам монополию на сбор соли. Его сатьяграха привлекла огромное количество индийских мужчин и женщин.

Суть Сатьяграхи — это «сила души» как политическое средство, отказывающееся от применения грубой силы против угнетателя, стремящееся устранить антагонизмы между угнетателем и угнетенным, стремящееся преобразовать или «очистить» угнетателя. Это не бездействие, а решительное пассивное сопротивление и отказ от сотрудничества, где, как утверждает Артур Герман, «любовь побеждает ненависть». Эвфемизм, который иногда используют для обозначения Сатьяграхи, заключается в том, что это «безмолвная сила» или «сила души» (термин, также использованный Мартином Лютером Кингом-младшим во время его речи « У меня есть мечта »). Оно вооружает человека моральной, а не физической силой. Сатьяграху также называют «универсальной силой», поскольку она, по сути, «не делает различия между родственниками и незнакомцами, молодыми и старыми, мужчинами и женщинами, друзьями и врагами».

Ганди писал: «Не должно быть ни нетерпения, ни варварства, ни наглости, ни неоправданного давления. Если мы хотим развивать истинный дух демократии, мы не можем позволить себе быть нетерпимыми. Нетерпимость выдает недостаток веры в свое дело». Гражданское неповиновение и отказ от сотрудничества, практикуемые при Сатьяграхе, основаны на «законе страдания». учение о том, что перенесение страданий является средством достижения цели . Эта цель обычно подразумевает моральное возвышение или прогресс человека или общества. Таким образом, отказ от сотрудничества в Сатьяграхе на самом деле является средством обеспечения сотрудничества противника в соответствии с истиной и справедливостью .

Хотя идея Ганди о сатьяграхе как политическом средстве привлекла широкое распространение среди индийцев, поддержка не была всеобщей. Например, мусульманские лидеры, такие как Джинна, выступили против идеи сатьяграхи , обвинили Ганди в возрождении индуизма посредством политической активности и начали попытки противостоять Ганди мусульманским национализмом и требованием мусульманской родины. Лидер неприкасаемых Амбедкар в июне 1945 года, после своего решения принять буддизм и стать первым министром закона и юстиции современной Индии, отверг идеи Ганди как любимые «слепыми индуистскими преданными», примитивные, находящиеся под влиянием ложной смеси Толстого и Раскина, и «всегда найдется какой-нибудь простак, который их проповедует». Уинстон Черчилль изобразил Ганди в карикатурном виде как «хитрого торгаша», ищущего корыстной выгоды, «стремящегося к диктатору» и «атавистического представителя языческого индуизма». Черчилль заявил, что зрелище движения гражданского неповиновения Ганди только увеличило «опасность, которой подвергаются белые люди там [Британской Индии]».

Ненасилие

Ганди с текстильщиками в Дарвене , Ланкашир, 26 сентября 1931 года.

Хотя Ганди не был создателем принципа ненасилия, он был первым, кто применил его в политической сфере в больших масштабах. Концепция ненасилия ( ахимса ) имеет долгую историю в индийской религиозной мысли и считается высшей дхармой (этической ценностью/добродетелью), заповедью, которую следует соблюдать по отношению ко всем живым существам ( сарвбхута ), во все времена ( сарвада ), в все уважение ( сарватха ) в действиях, словах и мыслях. Ганди объясняет свою философию и идеи об ахимсе как политическом средстве в своей автобиографии «История моих экспериментов с истиной» .

Хотя Ганди считал ненасилие «бесконечно превосходящим насилие», он предпочитал насилие трусости. Ганди добавил, что он «предпочел бы, чтобы Индия прибегла к оружию, чтобы защитить свою честь, чем чтобы она трусливо стала или осталась беспомощной свидетельницей своего собственного бесчестия».

Литературные произведения

«Молодая Индия» — еженедельный журнал, издававшийся Ганди с 1919 по 1932 год.

Ганди был плодовитым писателем. Его фирменный стиль был прост, точен, ясен и максимально лишен искусственности. Одна из самых ранних публикаций Ганди, « Хинд Сварадж» , опубликованная на гуджарати в 1909 году, стала «интеллектуальным проектом» движения за независимость Индии. В следующем году книга была переведена на английский язык с надписью об авторских правах «Права не защищены». На протяжении десятилетий Ганди редактировал несколько газет, включая «Хариджан» , на гуджарати, хинди и английском языке; Indian Opinion во время пребывания в Южной Африке, а также «Молодая Индия » на английском языке и «Навадживан» , ежемесячный журнал на гуджарати, по возвращении в Индию. Позже «Навадживан» был опубликован и на хинди. Ганди также почти каждый день писал письма отдельным людям и газетам.

Ганди также написал несколько книг, в том числе свою автобиографию « История моих экспериментов с истиной» (гуджарати «Эксперименты с истиной или автобиография») , первое издание которой Ганди купил полностью, чтобы убедиться, что оно будет переиздано. Среди других его автобиографий: Сатьяграха в Южной Африке о его борьбе там, Хинд Сварадж или Индийское самоуправление , политическая брошюра и пересказ на гуджарати книги Раскина Джона «До этого последнего », которая была ранней критикой политической экономии . Это последнее эссе можно считать его программой по экономике. Ганди также много писал о вегетарианстве, диете и здоровье, религии, социальных реформах и т. д. Ганди обычно писал на гуджарати, хотя он также редактировал переводы своих книг на хинди и английский язык. В 1934 году Ганди написал «Песни из тюрьмы» , находясь в заключении в тюрьме Йеравада в Махараштре.

Полное собрание сочинений Ганди было опубликовано правительством Индии под названием « Собрание сочинений Махатмы Ганди» в 1960-х годах. Сочинения составляют около 50 000 страниц и опубликованы примерно в 100 томах. В 2000 году переработанное издание полного собрания сочинений вызвало споры, так как содержало большое количество ошибок и пропусков. Позже правительство Индии отозвало исправленное издание.

Наследие

См. Также: Список художественных изображений Махатмы Ганди , Список вещей, названных в честь Махатмы Ганди , и Список дорог, названных в честь Махатмы Ганди.

Ганди известен как величайшая фигура успешного движения за независимость Индии против британского правления. Его также называют величайшим деятелем современной Индии. Американский историк Стэнли Уолперт описал Ганди как «величайшего революционного националистического лидера Индии» и величайшего индийца со времен Будды . назвало Ганди «азиатом века» В 1999 году издание Asiaweek . По опросу BBC 2000 года он был признан величайшим человеком тысячелетия.

Слово Махатма , хотя на Западе его часто путают с именем Ганди, оно взято из санскритских слов маха (означающее Великий ) и атма (означающее Душа ). Он был публично удостоен почетного титула «Махатма» в июле 1914 года на прощальном собрании в ратуше Дурбана . Говорят, что Рабиндранат Тагор присвоил этот титул Ганди в 1915 году. Тем не менее в своей автобиографии Ганди объясняет, что он никогда не ценил этот титул и его часто это огорчало.

В 1961 году правительство США выпустило две памятные марки в честь Махатмы Ганди.

Бесчисленные улицы, дороги и населенные пункты в Индии названы в честь Ганди. К ним относятся MGRoad ( главная улица ряда индийских городов, включая Мумбаи , Бангалор , Калькутту , Лакхнау , Канпур , Гангток и Индаур ), Рынок Ганди (недалеко от Сиона , Мумбаи) и Гандинагар (столица штата Гуджарат , место рождения Ганди). ).

По состоянию на 2008 год более 150 стран выпустили марки с изображением Ганди. В октябре 2019 года около 87 стран, включая Турцию , США , Россию , Иран , Узбекистан и Палестину, выпустили памятные марки Ганди, посвященные 150-летию со дня его рождения.

Статуя Ганди в парке Рома-Стрит, Брисбен, Австралия.

В 2014 году индийская община Брисбена заказала статую Ганди, созданную Рамом В. Сутаром и Анилом Сутаром в парке на Рома-стрит . Его открыл Нарендра Моди , тогдашний премьер-министр Индии.

Флорианский астероид 120461 Ганди был назван в его честь в сентябре 2020 года. установили статую Ганди . В октябре 2022 года в Астане на набережной гребного канала, напротив культового памятника защитникам Казахстана,

15 декабря 2022 года в штаб-квартире ООН в Нью-Йорке открылась статуя Ганди. Генеральный секретарь ООН Антониу Гутерриш назвал Ганди «бескомпромиссным сторонником мирного сосуществования».

Последователи и международное влияние

Ганди оказал влияние на важных лидеров и политические движения. Лидеры движения за гражданские права в Соединенных Штатах, в том числе Мартин Лютер Кинг-младший , Джеймс Лоусон и Джеймс Бевел , опирались на труды Ганди при разработке своих собственных теорий ненасилия. Кинг сказал: «Христос дал нам цели, а Махатма Ганди – тактику». Кинг иногда называл Ганди «маленьким коричневым святым». Активист, выступающий против апартеида , и бывший президент Южной Африки Нельсон Мандела был вдохновлен Ганди. Среди других — Стив Бико , Вацлав Гавел , и Аун Сан Су Чжи .

Бюст Ганди в Йоркском университете , Торонто , Канада

Статуя Ганди в Мадриде , Испания

Ганди на площади Тулио Фонтура, Сан-Паулу , Бразилия.

В ранние годы бывший президент ЮАР Нельсон Мандела был последователем философии ненасильственного сопротивления Ганди. Бхана и Вахед прокомментировали эти события так: «Ганди вдохновил последующие поколения южноафриканских активистов, стремящихся положить конец правлению белых. Это наследие связывает его с Нельсоном Манделой… в каком-то смысле Мандела завершил то, что начал Ганди».

Жизнь и учение Ганди вдохновили многих, кто специально называл Ганди своим наставником или посвятил свою жизнь распространению его идей. В Европе Ромен Роллан первым заговорил о Ганди в своей книге 1924 года «Махатма Ганди» , а бразильская анархистка и феминистка Мария Ласерда де Моура написала о Ганди в своей работе о пацифизме. В 1931 году физик Альберт Эйнштейн обменялся письмами с Ганди и назвал его «образцом для подражания для будущих поколений» в письме, посвященном ему. Эйнштейн сказал о Ганди:

Жизненное достижение Махатмы Ганди является уникальным в политической истории. Он изобрел совершенно новые и гуманные средства освободительной войны угнетенной страны и практиковал их с величайшей энергией и преданностью. Нравственное влияние, которое он оказал на сознательно мыслящего человека всего цивилизованного мира, будет, вероятно, гораздо более продолжительным, чем кажется в наше время с его переоценкой жестоких насильственных сил. Потому что долговечной будет только работа таких государственных деятелей, которые своим примером и просветительской работой пробуждают и укрепляют моральную силу своего народа. Мы все можем быть счастливы и благодарны судьбе за то, что судьба подарила нам такого просвещенного современника, ставшего образцом для подражания для будущих поколений.Грядущие поколения вряд ли поверят, что такой человек, как этот, ходил по земле во плоти и крови.

Фарах Омар , политический активист из Сомалиленда , посетил Индию в 1930 году, где встретил Ганди и находился под влиянием ненасильственной философии Ганди, которую он принял в своей кампании в Британском Сомалиленде .

Ланса дель Васто уехал в Индию в 1936 году, намереваясь жить с Ганди; Позже он вернулся в Европу, чтобы распространять философию Ганди, и в 1948 году основал Сообщество Ковчега (созданное по образцу ашрамов Ганди). Мадлен Слэйд (известная как «Мирабен») была дочерью британского адмирала, которая провела большую часть своей взрослой жизни в Индии как преданная Ганди.

Кроме того, британский музыкант Джон Леннон ссылался на Ганди, обсуждая свои взгляды на ненасилие. В 2007 году бывший вице-президент США и защитник окружающей среды Эл Гор Ганди использовал идею сатьяграхи в своей речи об изменении климата. В сентябре 2009 года 44-й президент США Барак Обама заявил, что его самым большим источником вдохновения был Ганди. Его ответ был ответом на вопрос: «Кто был тот человек, мертвый или живой, с которым вы предпочли бы пообедать?» Обама добавил: «Я нахожу в нем много вдохновения. Он вдохновил доктора Кинга своим посланием ненасилия. В итоге он сделал так много и изменил мир только силой своей этики».

Журнал Time назвал 14-го Далай-ламу , Леха Валенсу , Мартина Лютера Кинга-младшего , Сезара Чавеса , Аун Сан Су Чжи , Бениньо Акино-младшего , Десмонда Туту и ​​Нельсона Манделу детьми Ганди и его духовными наследниками ненасилия. Район Махатмы Ганди в Хьюстоне , штат Техас, США, этнический индейский анклав, официально назван в честь Ганди.

Идеи Ганди оказали значительное влияние на философию 20 века . Все началось с его помолвки с Роменом Ролланом и Мартином Бубером . Жан-Люк Нанси сказал, что французский философ Морис Бланшо критически относился к Ганди с точки зрения «европейской духовности». С тех пор философы, в том числе Ханна Арендт , Этьен Балибар и Славой Жижек, обнаружили, что Ганди был необходимым источником информации для обсуждения морали в политике. Американский политолог Джин Шарп написал аналитический текст « Ганди как политический стратег » о значении идей Ганди для создания ненасильственных социальных изменений. В последнее время, в свете изменения климата, взгляды Ганди на технологии приобретают все большее значение в области философии окружающей среды и философии технологий .

Всемирные дни, посвященные Ганди

В 2007 году Генеральная Ассамблея ООН объявила день рождения Ганди, 2 октября, « Международным днем ​​ненасилия ». Впервые предложенный ЮНЕСКО в 1948 году как Школьный день ненасилия и мира (DENIP на испанском языке). 30 января отмечается как Школьный день ненасилия и мира в школах многих стран. В странах со школьным календарем Южного полушария он отмечается 30 марта.

Награды

Time Журнал назвал Ганди Человеком года в 1930 году. » того же журнала за 1999 В списке «Самые важные люди века год Ганди был вторым после Альберта Эйнштейна , который назвал Ганди «величайшим человеком нашего времени». Университет Нагпура присвоил ему степень доктора юридических наук. в 1937 году. Правительство Индии вручило ежегодную Премию мира Ганди выдающимся социальным работникам, мировым лидерам и гражданам. Нельсон Мандела , лидер борьбы Южной Африки за искоренение расовой дискриминации и сегрегации, был известным получателем неиндийского происхождения. В 2003 году Ганди был посмертно награжден Всемирной премией мира . Через два года он был посмертно награжден орденом Сподвижников О. Р. Тамбо . В 2011 году Ганди возглавил список 25 лучших политических икон всех времен по версии журнала TIME.

Ганди не получил Нобелевскую премию мира , хотя в период с 1937 по 1948 год его номинировали пять раз, включая первое в истории назначение Комитетом службы американских друзей . хотя Ганди попал в шорт-лист только дважды, в 1937 и 1947 годах. Десятилетия спустя Нобелевский комитет публично заявил о своем сожалении по поводу этого упущения и признал, что глубоко разделились националистические мнения относительно отказа в присуждении награды. Ганди был номинирован в 1948 году, но был убит до закрытия номинаций. В том же году комитет решил не присуждать премию мира, заявив, что «не было подходящего живого кандидата», а более поздние исследования показывают, что обсуждалась возможность присуждения Ганди премии посмертно и что ссылка на отсутствие подходящего живого кандидата была Ганди. Гейр Лундестад, секретарь Норвежского Нобелевского комитета в 2006 году, сказал: «Самым большим упущением в нашей 106-летней истории, несомненно, является то, что Махатма Ганди так и не получил Нобелевскую премию мира. Ганди мог бы обойтись без Нобелевской премии мира, сможет ли Нобелевский комитет обойтись без Ганди?» вот в чем вопрос». Когда Далай-ламе XIV вручили премию в 1989 году, председатель комитета сказал, что это «отчасти дань памяти Махатме Ганди». Летом 1995 года Североамериканское вегетарианское общество посмертно включило Ганди в Зал вегетарианской славы.

Отец нации

Индийцы широко называют Ганди отцом нации . Происхождение этого названия восходит к радиообращению Субхаша Чандры Боса (на сингапурском радио) 6 июля 1944 года , в котором Бозе обратился к Ганди как к «Отцу нации». 28 апреля 1947 года Сароджини Найду во время конференции также назвал Ганди «отцом нации». Ему также присвоено звание «Бапу». ( Гуджарати : нежность к отцу , стол ).

Кино, театр и литература

• Пятичасовой девятиминутный биографический документальный фильм. Махатма: Жизнь Ганди, 1869–1948 , автор Витхалбхай Джавери. в 1968 году, цитируя слова Ганди и используя черно-белые архивные кадры и фотографии, запечатлевает историю тех времен.
• Бен Кингсли изобразил его в фильме Ричарда Аттенборо 1982 года «Ганди» . который получил премию Оскар за лучший фильм. Он был основан на биографии Луи Фишера . В фильме 1996 года «Становление Махатмы» задокументировано время пребывания Ганди в Южной Африке и его превращение из неопытного адвоката в признанного политического лидера.
• Ганди был центральной фигурой в комедии 2006 года « Lage Raho Munna Bhai» . В фильме Джану Баруа « Мэн Ганди Ко Нахин Мара » («Я не убивал Ганди») современное общество рассматривается как фон с его исчезающей памятью о ценностях Ганди как метафора старческого забвения главного героя его фильма 2005 года. пишет Винай Лал .
• В сказке Пьера Кормона «Жур дю Джуджмент Дернье сборника «Мемуары Сатаны и другие сказки» » из Пьера Кормона Бог пытается осудить Ганди на Страшном суде, но понимает, что персонаж более сложен, чем кажется.
• В 1967 году Ганди должен был появиться на обложке одного из самых продаваемых альбомов The Beatles , Sgt. Pepper's Lonely Hearts Club Band , однако позже от этой идеи отказались из-за уважения к Ганди.
• Опера 1979 года «Сатьяграха» американского композитора Филипа Гласса во многом основана на жизни Ганди. Либретто оперы, взятое из « Бхагавад-гиты» , исполнено на оригинальном санскрите .
• В пьесе на маратхи 1995 года «Ганди Вируд Ганди» исследуются отношения между Ганди и его сыном Харилалом. Фильм 2007 года «Ганди, мой отец» был вдохновлен той же темой. Пьеса на маратхи 1989 года «Ме Натурам Годсе Болтой» и пьеса на хинди 1997 года «Ганди Амбедкар» критиковали Ганди и его принципы.
• Несколько биографов взяли на себя задачу описать жизнь Ганди. Среди них Д.Г. Тендулкар со своим Махатмой. Жизнь Мохандаса Карамчанда Ганди в восьми томах, Чамана Нахала Квартет Ганди , а также Пьярелал и Сушила Найяр с их Махатмой Ганди в 10 томах. Биография Великая душа: Махатма Ганди и его борьба с Индией» « Джозефа Леливельда 2010 года содержала противоречивые материалы, в которых высказывались предположения о сексуальной жизни Ганди. Леливельд, однако, заявил, что освещение в прессе «сильно искажает» общее послание книги. В фильме 2014 года «С возвращением, Ганди» представлен художественный взгляд на то, как Ганди мог бы отреагировать на современную Индию. Пьеса 2019 года «Бхарат Бхагья Видхата» , вдохновленная Пуджья Гурудевшри Ракешбхаем и спродюсированная Сангит Натак Академи и Шримад Раджчандра Миссия Дхарампур, рассказывает о том, как Ганди культивировал ценности истины и ненасилия.
• «Махатма Ганди» используется Коулом Портером в текстах песни « You’re the Top », которая включена в мюзикл 1934 года Anything Goes . В песне Портер рифмует «Махатму Ганди» с «Наполеон Бренди».
• Ганди упоминается в песне Криса Кристофферсона « Они убили его ».

Текущее влияние в Индии

Ганди Мандапам , храм в Каньякумари , был воздвигнут в честь Ганди.

Индия с ее быстрой экономической модернизацией и урбанизацией отвергла экономику Ганди . но принял большую часть его политики и продолжает чтить его память. Репортер Джим Ярдли отмечает, что «современную Индию вряд ли можно назвать Гандианской нацией, если она когда-либо была таковой. оказался противоположным целям стремящейся к экономической и военной мощи». Напротив, Ганди «полностью отдается должное политической идентичности Индии как толерантной светской демократии».

День рождения Ганди, 2 октября, является национальным праздником Индии , Ганди Джаянти . Его изображение также появляется на бумажных деньгах всех номиналов, выпущенных Резервным банком Индии , за исключением банкноты в одну рупию . Дата смерти Ганди, 30 января, отмечается в Индии как День мучеников .

В Индии есть три храма, посвященных Ганди. Один расположен в Самбалпуре в Одише, второй — в деревне Нидагхатта недалеко от Кадура в Чикмагалур районе штата Карнатака , а третий — в Читьяле в районе Налгонда , Телангана . Мемориал Ганди в Каньякумари напоминает индуистские храмы центральной Индии, а в Тамуккаме или Летнем дворце в Мадурае сейчас находится музей Махатмы Ганди.

Потомки

Не путать с индийской политической семьей Неру-Ганди .

Генеалогическое древо Мохандаса Карамчанда Ганди и Кастурбы Ганди (источник: Ганди Ашрам Сабармати)

Дети и внуки Ганди живут в Индии и других странах. Внук Раджмохан Ганди — профессор из Иллинойса и автор биографии Ганди под названием «Мохандас» . а другой, Тарун Ганди, написал несколько авторитетных книг о своем дедушке. Другой внук, Кану Рамдас Ганди (сын третьего сына Ганди Рамдаса ), был найден живущим в доме престарелых в Дели, несмотря на то, что ранее он преподавал в Соединенных Штатах.

См. также

• Ганди кепка
• Ганди Тирт - Международный исследовательский институт Ганди и музей изучения Ганди, исследований Махатмы Ганди и диалога.
• Инклюзивное христианство
• Список лидеров гражданских прав
• Список борцов за мир
• Семь социальных грехов (также известных как Семь ошибок мира)
• Трикаранасуддхи
• Составной национализм
• Абдул Гаффар Хан

Общие и цитируемые ссылки

Книги

• Ахмед, Талат (2018). Мохандас Ганди: Эксперименты гражданского неповиновения . ISBN   0-7453-3429-6 .
• Барр, Ф. Мэри (1956). Бапу: Беседы и переписка с Махатмой Ганди (2-е изд.). Бомбей: Международный книжный дом. OCLC   8372568 . (см. статью в книге )
• Бондюран, Джоан Валери (1971). Покорение насилия: Гандианская философия конфликта . Издательство Калифорнийского университета .
• Борман, Уильям (1986). Ганди и ненасилие . Издательство Государственного университета Нью-Йорка . ISBN  978-0-88706-331-2 .
• Браун, Джудит Маргарет (1991). Ганди: Узник надежды . Издательство Йельского университета . ISBN  978-0-300-05125-4 .
• Браун, Джудит М. (2004). «Ганди, Мохандас Карамчанд [Махатма Ганди] (1869–1948)», Оксфордский национальный биографический словарь , Oxford University Press.
• Браун, Джудит М. и Энтони Парел, ред. (2012). Кембриджский компаньон Ганди ; 14 очерков ученых.
• Чадха, Йогеш (1997). Ганди: жизнь . Джон Уайли. ISBN  978-0-471-24378-6 .
• Двиведи, Дивья; Мохан, Шадж; Нэнси, Жан-Люк (2019). Ганди и философия: о теологической антиполитике . Блумсбери Академик, Великобритания. ISBN  978-1-4742-2173-3 .
• Далтон, Деннис (2012). Махатма Ганди: Ненасильственная власть в действии . Издательство Колумбийского университета . ISBN  978-0-231-15959-3 .
• Далтон, Деннис (2012a). Махатма Ганди: Ненасильственная власть в действии . Издательство Колумбийского университета . ISBN  978-0-231-53039-2 .
• Диман, С. (2016). Ганди и лидерство: новые горизонты образцового лидерства . Спрингер. ISBN  978-1-137-49235-7 .
• Иасваран, Экнат (2011). Ганди-человек: как один человек изменил себя, чтобы изменить мир . Нилгири Пресс. ISBN  978-1-58638-055-7 .
• Крюк, Сью Вандер (2010). Махатма Ганди: сторонник мира . АБДО. ISBN  978-1-61758-813-6 .
• Ганди, Раджмохан (1990). Патель, Жизнь . Паб Навадживан. Дом.
• Ганди, Раджмохан (2007a). Мохандас: Правдивая история человека, его народа и империи . Книги о пингвинах. ISBN  978-0-14-310411-7 .
• Ганди, Раджмохан (2007b). Мохандас: правдивая история человека, его народа и империи . Книги о пингвинах . ISBN  978-81-8475-317-2 .
• Ганди, Раджмохан (2008). Ганди: Человек, его народ и империя . Издательство Калифорнийского университета . ISBN  978-0-520-25570-8 .
• Ганград, КД (2004). «Роль Шанти Сайникса в глобальной гонке вооружений». Моральные уроки из автобиографии Ганди и других эссе . Концептуальное издательство. ISBN  978-81-8069-084-6 .
• Гхош, Санкар (1991). Махатма Ганди . Союзные издательства. ISBN  978-81-7023-205-6 .
• Гуха, Рамачандра (2013). Ганди до Индии . Винтажные книги. ISBN  978-0-385-53230-3 .
• Гуха, Рамачандра (2013a). Ганди до Индии . Аллен Лейн. ISBN  978-0-670-08387-9 .
• Гуха, Рамачандра (2013x). Ганди до Индии . Пингвин Букс Лимитед . ISBN  978-93-5118-322-8 .
• Гуха, Рамачандра (15 октября 2014 г.a). Ганди до Индии . Пингвин Букс Лимитед . ISBN  978-93-5118-322-8 . Архивировано из оригинала 29 марта 2024 года . Проверено 24 октября 2021 г.
• Гуха, Рамачандра (2015). Ганди до Индии . Винтажные книги. ISBN  978-0-385-53230-3 .
• Хардиман, Дэвид (2003). Ганди в его время и наше: глобальное наследие его идей . К. Херста и Ко ISBN  978-1-85065-711-8 .
• Хардиман, Дэвид (2003a). Ганди в его время и наше: глобальное наследие его идей . Издательство Колумбийского университета . ISBN  978-0-231-13114-8 . Архивировано из оригинала 29 марта 2024 года . Проверено 29 марта 2024 г.
• Хатт, Кристина (2002). Махатма Ганди . Братья Эванс. ISBN  978-0-237-52308-4 .
• Герман, Артур (2008). Ганди и Черчилль: эпическое соперничество, разрушившее империю и создавшее нашу эпоху . Издательская группа Random House. ISBN  978-0-553-90504-5 . Электронная книга: ISBN   978-0-553-80463-8 .
• Джай, Джанак Радж (1996). Комиссии и бездействие премьер-министров Индии: 1947–1980 гг . Регентские публикации. ISBN  978-81-86030-23-3 .
• Маджмудар, Ума (2005). Паломничество веры Ганди: от тьмы к свету . СУНИ Пресс. ISBN  978-0-7914-6405-2 .
• Марковиц, Клод, изд. (2002). История современной Индии, 1480–1950 гг . Гимн Пресс. ISBN  978-1-84331-004-4 .
• Макдермотт, Рэйчел Фелл; Гордон, Леонард А .; Эмбри, Эйнсли Т .; Притчетт, Фрэнсис В.; Далтон, Деннис , ред. (2014). Источники индийских традиций, Том 2: Современная Индия, Пакистан и Бангладеш (3-е изд.). Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета. ISBN  978-0-231-13830-7 .
• Миллер, Джейк С. (2002). Пророки справедливого общества . Издательство Нова. ISBN  978-1-59033-068-5 .
• Мино, Гейл (1982). Религиозный символизм движения Халифат и политическая мобилизация в Индии . Издательство Колумбийского университета . ISBN  0-231-05072-0 .
• Малдун, Эндрю (2016). Империя, политика и создание Закона об Индии 1935 года: Последний акт Раджа . Рутледж. ISBN  978-1-317-14431-1 .
• Пандея, Вишва Мохана (2003). Историография раздела Индии: анализ империалистических сочинений . Atlantic Publishers & Dist. ISBN  978-81-269-0314-6 .
• Пилисюк, Марк ; Наглер, Майкл Н. (2011). Движения за мир во всем мире: игроки и практика сопротивления войне . АВС-КЛИО. ISBN  978-0-313-36482-2 .
• Рюэ, Питер (2004). Ганди . Файдон. ISBN  978-0-7148-4459-6 .
• Схоутен, Ян Питер (2008). Иисус как Гуру: образ Христа среди индуистов и христиан Индии . Родопи. ISBN  978-90-420-2443-4 .
• Шарп, Джин (1979). Ганди как политический стратег: с очерками по этике и политике . Издательство П. Сарджент. ISBN  978-0-87558-090-6 .
• Шаши, СС (1996). Энциклопедия Indica: Индия, Пакистан, Бангладеш . Публикации Анмола. ISBN  978-81-7041-859-7 .
• Синха, Сатья (2015). Диалектика Бога: теософские взгляды Тагора и Ганди . Издательство Партридж, Индия. ISBN  978-1-4828-4748-2 .
• Софри, Джанни (1999). Ганди и Индия: столетие в центре внимания . Виндраш Пресс. ISBN  978-1-900624-12-1 .
• Такер, Дхирубхай (2006). «Ганди, Мохандас Карамчанд» . В Амареше Датте (ред.). Энциклопедия индийской литературы (том второй) (Деврадж То Джьоти) . Академия Сахитья. п. 1345.ISBN  978-81-260-1194-0 .
• Тодд, Энн М. (2004). Мохандас Ганди . Издательство информационной базы. ISBN  978-0-7910-7864-8 . ; краткая биография для детей
• Тодд, Энн М. (2009). Мохандас Ганди . Издательство информационной базы. ISBN  978-1-4381-0662-5 .
• Вулперт, Стэнли (2001). Страсть Ганди: жизнь и наследие Махатмы Ганди . Издательство Оксфордского университета . ISBN  978-0-19-515634-8 . Архивировано из оригинала 21 июля 2023 года . Проверено 3 июня 2017 г.
• Вулперт, Стэнли (2001a). «Полночь в Калькутте» . Страсти Ганди: жизнь и наследие Махатмы Ганди . Издательство Оксфордского университета. ISBN  0-19-515634-Х . Архивировано из оригинала 21 марта 2016 года . Проверено 20 февраля 2023 г.
• Вулперт, Стэнли (2002). Страсти Ганди: жизнь и наследие Махатмы Ганди . Издательство Оксфордского университета . ISBN  978-0-19-972872-5 .
• Вулперт, Стэнли (2002a). Страсть Ганди: жизнь и наследие Махатмы Ганди . Издательство Оксфордского университета . ISBN  978-0-19-515634-8 . Архивировано из оригинала 19 февраля 2017 года.
• Вулперт, Стэнли (2004). Новая история Индии (7-е изд.). Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN  0195166787 .
• Вулперт, Стэнли (2009). Позорное бегство: последние годы Британской империи в Индии . Издательство Оксфордского университета . ISBN  978-0-19-539394-1 . Архивировано из оригинала 1 октября 2013 года.

Научные статьи

• Дэниэлсон, Лейла К. « В отчаянии я обратилась к Ганди»: американские пацифисты, христианство и Гандианское ненасилие, 1915–1941». История Церкви 72.2 (2003): 361–388.
• Дю Туа, Брайан М. «Махатма Ганди и Южная Африка». Журнал современных африканских исследований 34 № 4 (1996): 643–660. JSTOR   161593 .
• Гохале, Б.Г. «Ганди и Британская империя», History Today (ноябрь 1969 г.), 19 № 11, стр. 744–751, онлайн.
• Юргенсмейер, Марк. «Возрождение Ганди – обзорная статья». Журнал азиатских исследований 43 № 2 (февраль 1984 г.), стр. 293–298. JSTOR   2055315
• Хосла, Грузия (1965). Убийство Махатмы (разбирательство главного судьи Пенджаба) (PDF) . Издательство Джайко. Архивировано из оригинала (PDF) 21 сентября 2015 года.
• Кишвар, Мадху. «Ганди о женщинах». Экономический и политический еженедельник 20, вып. 41 (1985): 1753–758. JSTOR   4374920 .
• Мохаммед, Февин «Ганди Великий». (2013) (доктор исторических исследований, координируется под руководством профессора Рама Прасада Шармы).
• Мурти, CSHN, Ойнам Бедажит Мейтей и Дапкупар Тарианг. «Сказка о Ганди через объектив: межтекстовое аналитическое исследование трех основных фильмов: «Ганди», «Создание Махатмы» и «Ганди, мой отец». Киножурнал CINEJ 2.2 (2013): 4–37. онлайн
• Пауэр, Пол Ф. «К переоценке политической мысли Ганди». Western Political Quarterly 16.1 (1963): отрывок 99–108.
• Рудольф, Ллойд И. «Ганди в сознании Америки». Экономический и политический еженедельник 45, вып. 47 (2010): 23–26. JSTOR   25764146 .

Первоисточники

• Абель М (2005). Взгляды на Индийское национальное движение . Книги ИКФАИ. ISBN  978-81-7881-420-9 .
• Эндрюс, CF (2008) [1930]. «VII – Учение Ахимсы». Идеи Махатмы Ганди, включая отрывки из его сочинений . Пьеридес Пресс. ISBN  978-1-4437-3309-0 .
• Далтон, Деннис, изд. (1996). Махатма Ганди: Избранные политические сочинения . Издательство Хакетт. ISBN  978-0-87220-330-3 .
• Дункан, Рональд, изд. (2011). Избранные сочинения Махатмы Ганди . Литературное Лицензирование, ООО. ISBN  978-1-258-00907-6 . Архивировано из оригинала 1 октября 2020 года . Проверено 4 сентября 2017 г.
• Ганди, Мохандас Карамчанд (1928). Сатьяграха в Южной Африке (на гуджарати) (1-е изд.). Ахмедабад: Издательство Навадживан. Перевод Валджи Г. Десаи
• Ганди, Мохандас Карамчанд (1994). Собрание сочинений Махатмы Ганди . Отдел публикаций Министерства информации и радиовещания правительства. Индии. ISBN  978-81-230-0239-2 . (100 томов). Бесплатный онлайн-доступ от Gandhiserve.
• Ганди, Мохандас Карамчанд (1928). «Отчет инспектора по водоотведению» . Соединенные Штаты Индии . 5 (6–8): 3–4.
• Ганди, Мохандас Карамчанд (1990a). Десаи, Махадев Х. (ред.). Автобиография: история моих экспериментов с истиной . Минеола, Нью-Йорк: Дувр. ISBN  0-486-24593-4 .
• Ганди, Мохандас Карамчанд (2002). Фишер, Луи (ред.). Основное Ганди: антология его сочинений о его жизни, работе и идеях (2-е изд.). Винтажные книги. ISBN  978-1-4000-3050-7 .
• Джек, Гомер А., изд. (1994). Читатель Ганди: справочник его жизни и сочинений . Гроув Пресс. ISBN  978-0-8021-3161-4 .
• Джонсон, Ричард Л., изд. (2006). Эксперименты Ганди с истиной: основные сочинения Махатмы Ганди и о нем . Лексингтонские книги. ISBN  978-0-7391-1143-7 .
• Парел, Энтони Дж., изд. (2009). Ганди: «Хинд Сварадж» и другие сочинения, юбилейное издание . Издательство Кембриджского университета . ISBN  978-0-521-14602-9 .

Внешние ссылки

• Переписка Ганди с правительством Индии 1942–1944 гг.
• О Махатме Ганди
• Ганди в ашраме Сабармати
• Работы Махатмы Ганди в Project Gutenberg
• Работы Махатмы Ганди или о нем в Internet Archive
• Работы Махатмы Ганди в LibriVox (аудиокниги, являющиеся общественным достоянием)
• Вырезки из газет о Махатме Ганди в архив ZBW ХХ веке Пресс -