Jump to content

А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

Страница полузащищена

Его Божественная Милость
А.Ч.   Бхактиведанта Свами Прабхупада
Портрет пожилого индийца в светло-шафрановой мантии с красной цветочной гирляндой на шее, сидящего, скрестив ноги, с закрытыми глазами, играющего на цимбалах и жестикулирующего.
А.Ч.   Бхактиведанта Свами в Германии, 1974 г.
Заголовок Основатель - ачарья Международного общества сознания Кришны
Персональный
Рожденный
Абхай Чаран Де

( 1896-09-01 ) 1 сентября 1896 г.
Умер 14 ноября 1977 г. ( 1977-11-14 ) (81 год)
Место отдыха Шрилы Прабхупады Самадхи Мандир , ИСККОН Вриндаван
27 ° 34'19 "N 77 ° 40'38" E  /  27,57196 ° N 77,67729 ° E  / 27,57196; 77,67729
Религия индуизм
Национальность Индийский
Родители
  • Гоур Мохан Де (отец)
  • Раджани Де (мать)
Номинал Гаудия-вайшнавизм
Родословная от Чайтаньи Махапрабху
Известные работы
Альма-матер Колледж шотландских церквей , Калькуттский университет [2]
Известный движение Харе Кришна [1]
Подпись Крупный план имени, написанного на английском языке угловыми буквами.
Религиозная карьера
Учитель Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур
Инициация

А.Ч.   Бхактиведанта Свами Прабхупада ( IAST : Абхая Чаранаравинда Бхактиведанта Свами Прабхупада ; бенгальский : অভয চরণারৱিন্দ ভক্তিৱে দান্ত স্ৱামী প্রভুপাদ ) (1 сентября 1896 — 14 декабря 1977) был духовным, философским и религиозным учителем из Индии , распространявшим мантру Харе Кришна. и учение « сознания Кришны » миру. Родившийся как Абхай Чаран Де, а позже получивший официальное имя Абхай Чаранаравинда Бхактиведанта Свами, его часто называют «Бхактиведанта Свами», «Шрила Прабхупада» или просто «Прабхупада». [3]

Чтобы выполнить поручение, полученное в юности от своего духовного учителя, о распространении «сознания Кришны» на английском языке , в старости , в 69 лет, он отправился в 1965 году из Калькутты в Нью-Йорк на грузовом корабле , взяв с собой немного больше. чем несколько сундуков с книгами. Он не знал никого в Америке , но он пел Харе Кришна в парке Нью-Йорка , давал лекции , а в 1966 году с помощью некоторых первых учеников основал Международное общество сознания Кришны (ИСККОН) , у которого сейчас есть центры. во всем мире.

Он учил пути, на котором человек стремится осознать себя вечным духовным существом , отличным от своего временного материального тела, и стремится возродить свои дремлющие отношения с высшим живым существом , известным под санскритским именем Кришна . Это достигается с помощью различных практик, особенно посредством слушания о Кришне из стандартных текстов, повторения мантр, состоящих из имен Кришны, и принятия жизни, посвященной преданному служению Кришне. В рамках этих практик Прабхупада требовал, чтобы его инициированные ученики строго воздерживались от азартных игр , употребления мяса, рыбы и яиц, употребления одурманивающих веществ (даже кофе, чая или сигарет), а также от внебрачных половых связей . В отличие от более ранних индийских учителей, которые продвигали на Западе идею о том, что абсолютная истина по существу безлична, он учил, что Абсолют в конечном счете личностный.

Его обязанность как гуру , или учителя, он считал, заключалась в том, чтобы передать в неприкосновенности послание Кришны, содержащееся в основных духовных текстах, таких как Бхагавад-гита . С этой целью он написал и опубликовал перевод и комментарий, который назвал «Бхагавад-гита как она есть» . Он также написал и опубликовал переводы и комментарии к текстам, прославленным в Индии, но малоизвестным где-либо еще, таким как « Шримад-Бхагаватам» ( «Бхагавата-пурана» ) и «Чайтанья-чаритамрита» , тем самым впервые сделав эти тексты доступными на английском языке. Всего он написал более восьмидесяти книг.

назвали ИСККОН деструктивным культом В конце 1970-х и 1980-х годах критики в Америке и некоторых европейских странах . Хотя ученые и суды отвергли утверждения о культовом «промывании мозгов» и признали ИСККОН представляющим подлинную ветвь индуизма , в некоторых местах ярлык и имидж «культа» сохраняются. Некоторые взгляды или заявления Прабхупады были восприняты как расистские по отношению к чернокожим , дискриминационные по отношению к низшим кастам или женоненавистнические . [4] [5] [6] Спустя десятилетия после его кончины учение Прабхупады и основанное им Общество продолжают оказывать влияние. [7] некоторые ученые и индийские политические лидеры называют его одним из самых успешных пропагандистов индуизма за рубежом. [8] [9] [10] [11]

Молодость (1896–1922)

Абхай Чаран Де родился в Калькутте (ныне Калькутта), Индия , 1 сентября 1896 года, на следующий день после Джанмаштами (годовщины рождения Кришны ). [12] Его родители, Гоур Мохан Де и Раджани Де, назвали его Абхай Чаран, что означает «тот, кто бесстрашен, принявший прибежище у лотосных стоп Господа Кришны». [3] Следуя индийской традиции, отец Абхая пригласил астролога, который предсказал, что в возрасте семидесяти лет Абхай пересечет океан. [13] стать известным религиозным учителем и открыть 108 храмов по всему миру. [14]

Абхай вырос в религиозной семье, принадлежащей к торговому сообществу Суварна-ваник . Его родителями были Гаудия-вайшнавы , или последователи Чайтаньи Махапрабху , которые учили, что Кришна — Верховная Личность и что чистая любовь к Кришне — высшее достижение. [15] [16]

Гоур Мохан был торговцем со средним доходом и имел собственный магазин тканей и одежды. [17] Он был родственником богатой и аристократической торговой семьи Малликов. [13] который веками торговал золотом и солью. [17]

Напротив дома Де находился храм Радхи-Кришны , который на протяжении полутора веков содержался семьей Маллик. [17] Каждый день юный Абхай в сопровождении своих родителей или слуг посещал храмовые службы. [17]

В шестилетнем возрасте Абхай организовал подобие «праздника колесниц», или Ратха-ятры , огромного вайшнавского праздника, проводимого ежегодно в городе Пури в Одише . [18] С этой целью Абхай убедил своего отца получить для него уменьшенную копию массивной колесницы, на которой едет форма Джаганнатхи (Кришны как «Господина вселенной») в процессии в Пури. [18] Десятилетия спустя, переехав в Америку , Абхай привез на Запад фестивали Ратха-ятры. [19]

Хотя мать Абхая хотела, чтобы Абхай поехал в Лондон изучать право, [20] его отец отверг эту идею, опасаясь, что Абхай подвергнется негативному влиянию западного общества и приобретет вредные привычки. [12] В 1916 году Абхай начал обучение в Шотландском церковном колледже , престижной школе в Калькутте, основанной Александром Даффом , христианским миссионером . [21] [а]

В 1918 году, еще учась в колледже, Абхай по уговору отца женился на Радхарани Датте, тоже из аристократической семьи. [12] [18] [22] За время брака у них родилось пятеро детей. [16] После окончания колледжа Абхай начал карьеру в фармацевтике. [23] а позже открыл собственную фармацевтическую компанию в Аллахабаде . [24]

Абхай вырос, когда Индия находилась под британским правлением , и, как и многих других молодых людей его возраста, его привлекало движение Махатмы Ганди за отказ от сотрудничества . В 1920 году Абхай окончил колледж по специальности английский язык, философия и экономика. [25] Он успешно сдал выпускные экзамены, но в знак протеста против британского правления отказался принять участие в выпускной церемонии и получить диплом. [12] [22]

Средний возраст (1922–1965)

Скульптуры пяти человек, одетых в традиционную индийскую одежду, сидящих под богато украшенным черным балдахином полукругом на полу вокруг скульптуры человека в очках в шафрановой одежде.
Мемориал на месте первой встречи Абхая Чаран Де с Бхактисиддхантой Сарасвати . Калькутта

В 1922 году, когда Абхай еще учился в колледже, его друг Нарендранат Маллик уговорил Абхая: [17] встретиться с Бхактисиддхантой Сарасвати (1874–1937), вайшнавским учёным и учителем, основателем Гаудия Матха – духовного учреждения по распространению учения Чайтаньи Махапрабху. [12] Слово математика обозначает монашеский или миссионерский центр. [26] Бхактисиддханта продолжал дело своего отца, Бхактивиноды Тхакура (1838–1914), который считал учение Чайтаньи высшей формой теизма , предназначенной не для какой-то одной религии или нации, а для всего человечества. [23]

Когда встреча состоялась, Бхактисиддханта сказал Абхаю: «Ты образованный молодой человек. Почему бы тебе не принять послание Чайтаньи Махапрабху и не распространить его на английском языке?» [12] [27] [28] Однако Абхай, согласно его собственному более позднему рассказу, утверждал, что Индии сначала необходимо стать независимой, прежде чем кто-либо начнет серьезно относиться к посланию Чайтаньи - аргумент, который Бхактисиддханта Сарасвати отверг. [29] Убежденный, Абхай принял указание распространять послание Чайтаньи на английском языке, и во исполнение этого приказа Бхактисиддханты Сарасвати он позже отправился в Нью-Йорк. [30] Много лет спустя он вспоминал: «Я сразу принял его как духовного учителя. Не формально, а в сердце». [31]

Гаудия Матх и посвящение (1933)

После встречи с Бхактисиддхантой Сарасвати в 1922 году Абхай мало общался с Гаудия-матхом до 1928 года, когда санньяси (отреченные странствующие проповедники) из Матха приехали, чтобы открыть центр в Аллахабаде , где жили Абхай и его семья. [32] Матха Абхай стал постоянным посетителем, жертвовал средства и приводил важных людей на лекции санньяси . В 1932 году он посетил Бхактисиддханту в священном городе Вриндаван , а в 1933 году, когда Бхактисиддханта приехал в Аллахабад, чтобы заложить краеугольный камень нового храма, Абхай получил от него дикшу (духовное посвящение) и получил имя Абхай Чаранаравинда. [3] [32]

В течение следующих трех лет всякий раз, когда Абхаю удавалось навестить Бхактисиддханта Сарасвати в Калькутте, [33] или Вриндаван, [34] Абхай внимательно выслушал своего духовного учителя. [35] В 1935 году Абхай переехал по делам в Бомбей. [36] а затем в 1937 году вернулся в Калькутту. [37] В обоих местах он помогал другим членам Гаудия Матха, жертвуя деньги, проводя киртаны , читая лекции, сочиняя и приводя других в Матх. В конце 1936 года он посетил Вриндаван, где снова встретил Бхактисиддханту, который сказал ему: «Если у тебя когда-нибудь появятся деньги, печатай книги». [18] – инструкция, которая станет основой для дела всей его жизни. [ нужна ссылка ]

Бхактисиддханта Сарасвати за две недели до своей смерти 1 января 1937 года написал Абхаю письмо, призывая его преподавать гаудия-вайшнавизм на английском языке. [38] [39] [40] [41] После смерти Бхактисиддханты единая миссия Гаудия Матха распалась. [42] разгорелась битва за власть и между его старшими учениками . [43] Хотя Абхай продолжал служить вместе с другими учениками своего духовного учителя и писать статьи для их изданий, он держался в стороне от политической борьбы. [43] [44]

Титул «Бхактиведанта» (1939).

В 1939 году старейшины общины Гаудия удостоили Абхая Чаранаравинду (А.Ч.   ) титула «Бхактиведанта». В названии бхакти означает «преданность», а веданта означает «кульминация ведического знания». [45] Таким образом, это почетное звание подтверждало его ученость и преданность делу. [3]

Журнал «Обратно к Богу» (1944)

Стремясь выполнить наказ своего гуру, в 1944 году А.Ч.   Бхактиведанта начал издавать «Обратно к Богу» , английский журнал, выходящий раз в две недели, представляющий учение Чайтаньи Махапрабху. [40] [46] [47] Он единолично писал, редактировал, финансировал, публиковал и распространял журнал. [48] [49] сегодня все еще публикуется и распространяется его последователями. [50] [51]

Принятие Ванапрастхи

В 1950 году А.Ч.   Бхактиведанта принял ашрам ванапрастха (традиционный уединенный образ жизни) и уехал жить во Вриндаван, считающийся местом лил Кришны (божественных игр). [32] хотя продолжает время от времени ездить в Дели . [52] В Матхуре , примыкающей к Вриндавану, он писал и редактировал журнал «Гаудия Патрика», издаваемый его духовным братом. [б] Бхакти Праджнан Кешава . [53]

Создание «Лиги преданных» (1952 г.)

Черно-белое изображение страницы с фотографией старинного индийского паспорта.
Прабхупады Паспорт , выданный для его поездки в США. (1965)

В 1952 году А.Ч.   Бхактиведанта попытался организовать организованную духовную деятельность в центральном индийском городе Джханси , где он основал «Лигу преданных». [54] [55] только для того, чтобы увидеть крах организации два года спустя. [47] [56]

Принятие саньясы (1959)

17 сентября 1959 г. [52] Вдохновленный сном, в котором Бхактисиддханта Сарасвати призывал его принять санньясу (отреченный образ жизни), А.Ч.   Бхактиведанта официально вошел в санньяса ашрам от Бхакти Праджнана Кешавы в его Кешаваджи Гаудия Матхе в Матхуре и получил имя Бхактиведанта Свами. Желая сохранить инициатическое имя, данное ему Бхактисиддхантой, в знак смирения и связи со своим духовным учителем он сохранил инициалы «А.С.   ». перед своим именем саньясы , став А.Ч.   Бхактиведантой Свами. [57]

Пребывание в храме Радхи-Дамодары (1962–1965).

С 1962 по 1965 год Бхактиведанта Свами останавливался во Вриндаване в храме Радхи-Дамодары . Там он приступил к переводу с санскрита на английский и комментированию состоящего из 1800 стихов . « Шримад-Бхагаватам» (Бхагавата-пураны), [58] основополагающий текст Гаудия-вайшнавизма. [59] С огромными усилиями и борьбой ему, наконец, удалось перевести, издать, собрать средства и напечатать первую из двенадцати песен в трех томах. [60]

Путешествие в США (1965)

Черно-белая фотография корабля.
Джаладута ​(1961)
Старинная записка, написанная от руки синими чернилами.
31 августа 1965 года. После того, как Прабхупада перенес сердечный приступ на борту «Джаладуты» , в течение пяти дней в его дневнике нет записей. Затем он пишет: «Прошел великий кризис в борьбе за жизнь и смерть». [61]

Приняв санньясу , Бхактиведанта Свами начал планировать поездку в Америку, чтобы исполнить желание своего духовного учителя распространять учение Чайтаньи на Западе. [62] [63]

Чтобы покинуть Индию, Бхактиведанте Свами пришлось преодолеть множество препятствий: ему нужен был спонсор в Америке, официальные разрешения в Индии и билет на поездку. После значительных трудностей ему удалось обеспечить необходимое спонсорство и одобрение. [58] он обратился к одному из своих доброжелателей, Сумати Морарджи , главе компании Scindia Steam Navigation Company , с просьбой о бесплатном проходе в Америку на одном из ее грузовых кораблей. [64] Из-за его возраста она сначала пыталась его отговорить. [52] [65] В конце концов она уступила и предоставила ему билет на грузовое судно «Джаладута ». Бхактиведанта Свами начал 35-дневное путешествие в Америку 13 августа 1965 года в возрасте 69 лет. [66] [67]

Бхактиведанта взял с собой немногим больше, чем чемодан, зонтик, немного сухих хлопьев , сорок индийских рупий (около семи долларов США) и двести трехтомников своего перевода первой песни Шримад-Бхагаватам . [68] [69] [70] [71]

Пережив два сердечных приступа во время морского путешествия, [72] Бхактиведанта Свами наконец прибыл в Бостонскую гавань 17 сентября 1965 года, а затем продолжил свой путь в Нью-Йорк . [73]

Более поздние годы (1965-1977)

Начало в Нью-Йорке

У Бхактиведанты Свами не было поддержки или знакомых в Соединенных Штатах, за исключением Агарвалов, индийско-американской семьи, которая, хотя и была ему незнакома, согласилась спонсировать его визу. [63] [с] Достигнув Нью-Йорка, он сел на автобус до города Батлер, штат Пенсильвания , где жили Агарвалы. В Батлере он читал лекции различным группам в таких местах, как местная YMCA . [75] [76]

Проведя месяц в Батлере, он вернулся на автобусе в Нью-Йорк. [63] Он останавливался в разных местах — иногда в комнате без окон, [77] иногда Бауэри лофт [78] — пока с помощью первых последователей он не нашел место для проживания в Нижнем Ист-Сайде , где превратил антикварный магазин с удачным названием «Бесподобные подарки» в небольшой храм. [79] [80] на Второй авеню, 26. [79] [81] [82] [83] [84] Там он давал лекции по Бхагавад-гите и другим вайшнавским текстам и вел киртан (групповое пение) мантры Харе Кришна :

Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе
Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
[85]

Дерево Харе Кришна в парке Томпкинс-сквер , Нью-Йорк.

После того, как однажды в воскресенье он и его последователи провели киртан Харе Кришна под деревом в соседнем парке Томпкинс-сквер , газета «Нью-Йорк Таймс» сообщила об этом событии: «Стая стадных песнопений Свами в парке для обретения экстаза; 50 последователей хлопают и покачиваются под гипнотическую музыку на церемонии в Ист-Сайде». [86] Постепенно он приобрел последователей, в основном среди молодежи контркультуры 60-х годов . [79]

В отличие от контркультурного образа жизни 60-х годов, он требовал, чтобы для получения духовного посвящения его последователи дали обет следовать четырем «регулирующим принципам»: никакого незаконного секса (то есть секса вне брака), никакого употребления в пищу мяса, рыбы, или яйца, никаких одурманивающих веществ (включая наркотики, алкоголь, сигареты и даже кофе и чай) и никаких азартных игр. [87] [88] Новые посвященные также давали обет ежедневно повторять шестнадцать медитативных «кругов» «мантры» Харе Кришна (то есть выполнять шестнадцать кругов повторения мантры на нити из 108 бусин). За первый год пребывания в Нью-Йорке он инициировал девятнадцать человек. [79]

В июле 1966 года он учредил Международное общество сознания Кришны (ИСККОН). [82] [79] [89] [90] [д]

В декабре 1966 года он сделал запись киртана Кришны (вместе с краткой пояснительной беседой), которая приняла форму альбома под названием « Сознание Кришны» . [92] выпущен на лейбле Happening. Пластинка помогла раннему распространению того, что он назвал «движением Харе Кришна». [93] [94]

Со своей небольшой группой последователей в небольшом магазине он уже делился идеей распространения «сознания Кришны» по всему миру. Он просил их помочь — например, набрав его рукописи второй песни « Шримад-Бхагаватам» . [95] После того, как он завершил свою «Бхагавад-гиту как она есть» (к середине января 1967 г.), [96] он попросил нового ученика найти для него издателя. [97]

Бхактиведанта Свами лично учил своих первых последователей распространять послание Кришны, готовить еду для предложения Кришне, собирать пожертвования и повторять Харе Кришна маха-мантру («великую мантру») на улицах. [98]

San Francisco

Аллен Гинзберг сопровождает одетого в шафран Свами и группу молодых последователей в зале ожидания аэропорта.
Аллен Гинзберг приветствует   А.Ч. Бхактиведанту Свами в аэропорту Сан-Франциско . (январь 1967 г.)

В 1967 году Бхактиведанта Свами основал второй центр в Сан-Франциско . [7] [99] [100] Открытие храма в самом сердце процветающего сообщества хиппи Хейт -Эшбери привлекло множество новых приверженцев и стало поворотным моментом в истории его движения, ознаменовав начало быстрого роста. [79] [101] Чтобы привлечь внимание и собрать средства, его ученики организовали двухчасовой концерт с киртаном под руководством Бхактиведанты Свами и рок-выступлениями Grateful Dead и других известных рок-групп того времени. [102] Этот « Мантра-рок-танец », проходивший в популярном бальном зале «Авалон» , привлек около трех тысяч человек. [102] и привлек внимание к местному храму Харе Кришна. Один комментатор назвал это «высшим достижением той эпохи». [103]

) . Плакат Харви В. Коэна «Mantra-Rock Dance» (создан в декабре 1966 г.

Позже в том же году последователи Бхактиведанты Свами организовали первую в Сан-Франциско Ратха-ятру , фестиваль, который он отмечал в детстве, подражая массовому параду, ежегодно проводимому в индийском городе Пури . В этой первой версии для Сан-Франциско бортовой грузовик с четырьмя колоннами, удерживающими навес. место трех огромных богато украшенных деревянных автомобилей Пури заменил [104] Позже он основал этот ежегодный фестиваль в крупных городах по всему миру. [105] с участием больших транспортных средств — «колесниц» — и тысяч людей.

Сначала последователи Бхактиведанты Свами называли его «Свами » . [106] или «Свамиджи». [79] С середины 1968 года его называли «Прабхупада» – уважительный эпитет, который «пользуется распространением среди преданных и все большего числа ученых». [3]

Великобритания и Европа

В 1968 году Прабхупада попросил три супружеские пары среди своих учеников открыть храм в Лондоне , Англия . Следуя его указаниям, ученики, одетые в свои одежды и сари , начали регулярно петь Харе Кришна на улицах Лондона и сразу привлекли к себе внимание. Вскоре в газетах появились такие заголовки, как «Пение Кришны поражает Лондон» и «Счастье – это Харе Кришна». [107]

Дальнейший прорыв произошел в декабре 1969 года, когда ученикам удалось встретиться с участниками рок-группы « Битлз» , находившимися на пике своей мировой славы. [108] [107] Еще до этого Джордж Харрисон и Джон Леннон получили копию записи маха-мантры, выпущенной Прабхупадой и его учениками в Нью-Йорке, и начали петь Харе Кришна. [94] [109]

В августе 1969 года Харрисон выпустил сингл мантры Харе Кришна , исполненный лондонскими учениками, и выпустил его на Apple Records . [108] [107] [109] Для записи ученики назвали себя «Храмом Радхи-Кришны». [110] Харрисон заявил на пресс-конференции, созванной Apple, что мантра Харе Кришна — это не поп-песня , а древняя мантра, пробуждающая духовное блаженство в сердцах людей, слушающих и повторяющих ее. [111] В первый день было продано семьдесят тысяч копий пластинки. [107] Он поднялся на 11 место в британских чартах. [109] и ученики Прабхупады четыре раза выступали вживую в популярном телешоу BBC Top of the Pops . [112] Пластинка также имела успех в Германии , Голландии , Франции , Швеции , Югославии и Чехословакии (а также в ЮАР и Японии ), в результате чего группу пригласили выступить в ряде европейских стран. [113] В следующем, 1970 году, Харрисон вместе с учениками Прабхупады выпустил ещё один хит-сингл «Govinda», а в мае 1971 года — альбом The Radha Kanea Temple . [108] [109] В 1970 году Харрисон спонсировал публикацию первого тома книги Прабхупады «Кришна, Верховная Личность Бога» . [107] [114] в котором рассказывается о жизненной деятельности Кришны, как сказано в десятой песни Шримад -Бхагаватам . В 1973 году Харрисон подарил поместье площадью семнадцать акров, известное как Поместье Пигготс . [115] в пятнадцати милях к северо-западу от Лондона. Преданные Харе Кришна превратили его в сельский храм-ашрам и переименовали в Поместье Бхактиведанты. [116] в честь Прабхупады.

После того, как ученики Прабхупады начали свою деятельность в Англии, Прабхупада на протяжении многих лет много раз посещал Англию, а оттуда путешествовал по Германии, Франции, Италии , Швеции, Швейцарии и Нидерландам . [117] руководил киртанами, устанавливал формы Кришны в храмах ИСККОН, встречался с религиозными и интеллектуальными лидерами и другими людьми, желающими встретиться с ним, а также направлял и ободрял своих учеников. [и]

Африка

В 1970 году Прабхупада совершил первый из нескольких визитов в Кению . [117] Хотя ученики, которых он туда отправил, решили проводить духовные программы для местного индийского народа, Прабхупада настоял на том, чтобы проводить программы, предназначенные для африканцев. В одном примечательном случае в Найроби , когда он должен был провести программу в индийском храме Радхи-Кришны в преимущественно африканском районе центра города, он приказал открыть двери, чтобы пригласить местных жителей, так что вскоре зал заполнился африканцами. [118] Затем он провел киртан и выступил с речью. Прабхупада сказал своим местным лидерам, что именно это они и должны делать: распространять сознание Кришны среди местного африканского народа. [119] Позже Прабхупада также посетил Маврикий и Южную Африку. [117] и отправил своих учеников в Нигерию и Замбию . [120]

Советский Союз

Прабхупада перед собором Василия Блаженного на Красной площади в Москве . (июль 1972 г.)

Визит Прабхупады в Москву с 20 по 25 июня 1971 года положил начало сознанию Кришны в Советском Союзе . [121] За пять дней в Москве Прабхупаде удалось встретиться только с двумя советскими гражданами: Григорием Котовским , профессором индийских и южноазиатских исследований, и Анатолием Пиняевым , двадцатитрехлетним москвичом. [ф] Пиняев, ставший впоследствии первым советским преданным Харе Кришна, познакомился с Прабхупадой через сына индийского дипломата, находившегося в Москве. [122] Помощник Прабхупады передал Пиняеву копию «Бхагавад-гиты» Прабхупады , которую Пиняев смог перевести на русский язык, скопировать, а затем распространить в подполье в Советском Союзе в коммунистические времена . [123] Пиняев проявил большой интерес к Гаудия-вайшнавизму, принял инициацию от Прабхупады и многое сделал для разжигания интереса к сознанию Кришны в Советском Союзе. [121] Позже Пиняев был заключен в Смоленскую специальную психиатрическую больницу и насильно лечился лекарствами за практику сознания Кришны. [121] [124]

Индия

Достигнув определенного успеха на Западе, в 1970 году Прабхупада сосредоточил свое внимание особенно на Индии, надеясь вернуть Индию к ее первоначальному духовному восприятию. [125] Он вернулся в Индию с группой западных учеников. [62] — десять американских санньяси и двадцать других преданных [107] — и в течение следующих семи лет сосредоточил большую часть своих усилий на создании храмов в Бомбее , Вриндаване, Хайдарабаде и запланированной международной штаб-квартире в Маяпуре , Западная Бенгалия (место рождения Чайтаньи Махапрабху ). [62]

К тому времени, как видел Прабхупада, Индия взяла курс на европеизацию. [72] и стремился подражать Западу. Поэтому появление на индийской земле американских и европейских последователей Харе Кришна, отвергших западный материализм и принявших индийскую духовную культуру, «вызвало не что иное, как сенсацию среди модернизирующихся (то есть вестернизирующихся ) индийцев, посеявших там семена подлинного религиозного возрождения». [126]

Продолжительность: 3 минуты 40 секунд.
Хронология кругосветных путешествий Прабхупады (1965–1977 гг.) [117]

К началу 1970-х годов Прабхупада основал американскую штаб-квартиру своего движения в Лос-Анджелесе и всемирную штаб-квартиру в Маяпуре. [127]

По всему миру

В Латинской Америке Прабхупада посетил Мексику и Венесуэлу . В Азии он посетил Гонконг , Японию , Малайзию , Индонезию и Филиппины . Он также провел время в Австралии , Новой Зеландии и Фиджи . На Ближнем Востоке он посетил Иран . [117] Среди мест, куда он отправил учеников распространять сознание Кришны, был Китай . [120]

В начале движения Прабхупада лично руководил своими учениками, но позже, когда движение быстро расширялось, он больше полагался на письма и своих секретарей. [128] Давая своим ученикам наставления, советы и поддержку, он обеспечивал «сильное отцовское присутствие» в их жизни. [98] Он написал более шести тысяч писем, многие из которых сейчас собраны и хранятся в Архивах Бхактиведанты. [129] Помимо получения отчетов о достижениях, по переписке ему приходилось также иметь дело — почти ежедневно — с неудачами, недоумениями, ссорами и неудачами. Он старался исправить их, насколько это было возможно, и продолжал продвигать свое движение. [129]

Где бы он ни был, ранним утром он совершал часовую прогулку, которая становилась временем, когда ученики могли задавать вопросы и получать личное руководство. [130] Вернувшись с прогулки, он ежедневно читал лекции по « Шримад-Бхагаватам» . [131] часто читал ту часть рукописи, над которой работал. Каждый день он встречался с учениками или с высокопоставленными лицами и руководителями из различных частей своей миссии.

Постоянно путешествуя, читая лекции и ухаживая за своими учениками, Прабхупада за десять лет облетел мир четырнадцать раз. [132] Он открыл более ста храмов и десятки фермерских общин и ресторанов, а также гурукулы (школы-интернаты) для детей ИСККОН. [133] Он инициировал около пяти тысяч учеников. [134]

Смерть (1977)

14 ноября 1977 года, в возрасте 81 года, после продолжительной болезни, [г] Прабхупада скончался в своей комнате в Кришна Баларам Мандире . [2] [136] храм, который он основал во Вриндаване, Индия. [137] [138] [139] Место его захоронения находится во дворе храма под самадхи (мемориальной усыпальницей), построенной его последователями. [2] [140]

Преемственность

Богато украшенное, тщательно продуманное мраморное здание с граненым куполом и арочной лестницей.
Прабхупады Самадхи во Вриндаване , Индия.

В 1970 году Прабхупада учредил Комиссию Руководящего совета (GBC), состоявшую тогда из двенадцати ведущих учеников, для наблюдения за деятельностью ИСККОН по всему миру и для выполнения функций высшего управляющего органа ИСККОН. [139] В 1977 году, за четыре месяца до своей смерти, он назначил одиннадцать старших учеников проводить духовные инициации от его имени, пока он был болен. [141]

Несмотря на меры, предпринятые Прабхупадой для организации управления своим движением, его смерть вызвала кризис власти в ИСККОН, который дестабилизировал организацию и стал поворотным моментом в ее развитии. [138] [142] [143] Процесс преемственности был осложнен конфликтами, разногласия сохранялись на протяжении десятилетий. [144] [145] Тем не менее, к 2023 году около ста учеников и старших учеников Прабхупады по очереди служили инициирующими гуру в его ветви линии передачи Гаудия-вайшнавов. [146]

Философия и учение

В восточных системах духовные линии передачи являются неотъемлемой частью каждой традиции, и учитель обязан поддерживать теологическую верность, передавая знания, данные в линии передачи. [147] Прабхупада происходит из линии Брахма-Мадхва-Гаудия , восходящей к святому и мистику Чайтанье Махапрабху (1486–1533). [148] и богослов Мадхвачарья (1238–1317), и еще дальше, как говорится в его учении, к истокам творения. [149] Эта линия передачи ( сампрадая ) следует таким текстам, как «Шримад-Бхагаватам» , « Бхагавад-гита» , а также трудам учеников Чайтаньи и их последователей. [150] Прабхупады Обширные комментарии к священным текстам следуют комментариям Бхактисиддханты , Бхактивиноды и других традиционных учителей, таких как Баладева Видьябхушана , Вишванатха Чакраварти , Джива Госвами , Мадхвачарья и Рамануджачарья . [151] [152]

Абсолютная Истина

В соответствии с учением « Шримад-Бхагаватам » Прабхупада учил, что высшая истина, или Абсолютная Истина, — это одна неограниченная, неделимая духовная сущность, которая является источником всего. Он учил, что эта Абсолютная Истина постигается в три этапа: как Брахман (всепроникающее безличное единство), как Параматма (аспект Бога, присутствующий в сердце каждого живого существа) и как Бхагаван , Верховная Личность Бога . Хотя Абсолютная Истина одна, он учил, что один Абсолют постепенно осознается в этих трех аспектах в соответствии с уровнем духовного развития человека. На начальной стадии Абсолют осознается как Брахман, на более высокой стадии — как Параматма, а на самой высокой стадии — как Бхагаван . [153] [154] [155] [156]

Радха-Кришна , высшее проявление Бога в учении Гаудия-вайшнавизма , которое представлял Прабхупада. Радха-Кришна установлен Прабхупадой в его храме во Вриндаване , Индия.

Кришна, Верховная Личность Бога

В «Шримад-Бхагаватам» , как и в учениях Прабхупады, Кришна рассматривается как изначальное и высшее проявление Бхагавана. [149] – на санскрите , сваям-бхагаван или Сам Верховная Личность Бога. [157] Никто не равен Кришне и не превосходит его. [158] Брахман и Параматма — частичные реализации Кришны. [158] Различные формы Вишну , такие как Рама и Нарасимха , «неотличны» от Кришны; это одна и та же Личность Бога, появляющаяся в разных ролях. Форма Кришны — изначальная и наиболее совершенная форма. Он учил, что в индуистском пантеоне боги, отличные от форм Вишну, являются полубогами , то есть помощниками Верховной Личности Бога. [153]

Энергии Абсолюта

Если Абсолютная Истина одна, возникает вопрос о том, как может быть разнообразие. Если, как говорят Упанишады , существует только Абсолютная Истина и ничего больше, нам нужен какой-то способ объяснить существование живых существ со всеми их различиями и мира со всем его множеством цветов, форм, звуков, ароматов. , и так далее. Прабхупада отвечает, ссылаясь на утверждение Упанишад о том, что Абсолютная Истина обладает различными энергиями. [159] [160] Как огонь, расположенный в одном месте, излучает тепло и свет по всей комнате, так и Абсолютная Истина наполняет мир всевозможным разнообразием. [161]

Единство и различие

Прабхупада учил Чайтанье доктрине ачинтья бхеда-абхеда-таттвы , в которой все рассматривается одновременно, невообразимо единым с Абсолютом, то есть с Кришной, и в то же время различным. [159] [162] [163] В качестве аналогии Прабхупада приводит пример того, что тепло в каком-то смысле идентично огню, из которого оно исходит, и, тем не менее, они различны: сидя в тепле огня, мы не горим в самом огне. [161] [164] Это «единство и различие» объясняет единство Абсолютной Истины, включающей в себя безграничное разнообразие. [159] [162] [163]

Низшие и высшие энергии

Среди энергий Кришны, учил Прабхупада, составляющие этого мира в совокупности принадлежат к «низшей энергии» Кришны. [165] — уступает тем, что, будучи инертной материей, лишен сознания. [166] [167] Но выше инертной материи находятся сознательные живые существа ( дживы ), принадлежащие к «высшей энергии» Кришны. [168] [169]

Трудное положение живого существа

Поскольку живые существа принадлежат к «высшей энергии Кришны», учил Прабхупада, они разделяют божественные качества Кришны, включая знание, блаженство и вечность ( сат , чит и ананда ). [166] [169] Но из-за контакта с «низшей энергией» с незапамятных времен, [170] божественная природа живых существ была скрыта и подвергнута живые существа в этом мире невежеству, страданиям и повторяющимся рождениям и смертям. [171] В каждой жизни живые существа борются с рождением и смертью, болезнями и старостью. [172] Пытаясь контролировать ресурсы природы и наслаждаться ими, живые существа все больше страдают от запутанности в ее сложностях. [173]

Как духовные существа, принадлежащие к «высшей энергии», живые существа отличаются от своих материальных тел: тело может быть мужским или женским, молодым или старым, белым или черным, американцем или индейцем, но живое существо внутри тела за пределами того, что он называл этими «материальными обозначениями». [174] Прабхупада сформулировал это понимание в изречении, которое он часто использовал: «Я не являюсь этим телом». [175] [176]

Когда мы ложно отождествляем себя с этими телами, учил он, мы находимся под влиянием майи, или иллюзии. Только когда эта иллюзия рассеется, душа сможет освободиться от материального существования. [172]

Бхакти

Прабхупада учил, что живые существа могут освободиться от иллюзий и от всех своих материальных затруднений, признав, что они — крошечные, но вечные части Кришны и что их естественное занятие заключается в служении Кришне, точно так же, как рука служит телу. В каждом живом существе, учил Прабхупада, дремлют вечные любовные отношения с этим Абсолютом, или Кришной, и когда эти любовные отношения возрождаются, живое существо возобновляет свою естественную вечную и радостную жизнь. [177] Это вечное служение в преданности Кришне, совершаемое человеком, свободным от всех материальных отождествлений, называется бхакти . [158]

Продолжительность: 19 минут 24 секунды.
Прабхупада поет бенгальский бхаджан Нароттамы даса Тхакура .

Человек может начать практиковать бхакти , учил Прабхупада, даже находясь на самых ранних стадиях духовной жизни. Таким образом, бхакти является одновременно и конечной целью, которую необходимо достичь, и средством ее достижения. Как духовная практика, бхакти — это мощный преобразующий процесс, который очищает душу и позволяет ей напрямую видеть Бога. [172]

Имперсонализм

Прабхупада боролся против того, что он называл «имперсонализмом», то есть идеи о том, что в конечном итоге Всевышний не имеет формы, качеств, деятельности или личных качеств. Таким образом он выступал против учения Шанкары (788–820 гг. н. э.), который считал, что все, кроме Брахмана, иллюзорно, включая душу, мир и Бога. [178] До Прабхупады система мышления Шанкары, известная как Адвайта Веданта , в целом обеспечивала основу для западного понимания индуизма. [179] а «постоянная процессия индуистских свами», приехавших в Америку, в целом присоединилась к монистическим взглядам Шанкары и идее «окончательного погружения личности в безличную Реальность или Брахман». [180]

Но выдающиеся философы-вайшнавы двенадцатого и тринадцатого веков, такие как Мадхва и Рамануджа, противопоставляли взглядам Шанкары персоналистическое понимание Веданты . ) Шанкары Эти учителя представили сильные философские аргументы, критикующие «иллюзионизм» ( майявада , его точку зрения о том, что личная индивидуальность, да и вообще всякая индивидуальность, иллюзорна. [178] [181] Философы линии Гаудия, такие как Джива Госвами в шестнадцатом веке, продолжали яростно выступать против имперсонализма, который они считали основным метафизическим заблуждением». [182] Поэтому Прабхупада решительно выступал против имперсоналистических взглядов, где бы он ни встречался с ними, и утверждал вечное личное существование Абсолюта и всех живых существ. [178] Там, где буддизм разделяет взгляды Шанкары, уча, что в конечном итоге личность распадается, не оставляя ничего, кроме пустотной нирваны , [183] Буддизм также подвергся резкой персоналистической критике со стороны Прабхупады. [183] [184]

Общественная организация

Прабхупада учил, что в идеале общество должно быть организовано таким образом, чтобы у людей были определенные обязанности в соответствии с их родом занятий ( варна ) и уровнем жизни ( ашрам ). [185] Четыре варны — это интеллектуальная работа ; административная и военная работа ; сельское хозяйство и бизнес ; и обычный труд и помощь . Четыре ашрама – это студенческая жизнь , семейная жизнь , уединенная жизнь и отречение . В соответствии с Бхагавад-гитой и вопреки современной индуистской кастовой системе человека Прабхупада учил, что варну , или профессиональное положение, следует понимать с точки зрения его качеств и работы, которую он фактически выполняет, а не с точки зрения его рождения. [186]

Более того, качества преданности всегда превосходят материальные. [187] Следуя Чайтанье, который бросил вызов кастовой системе и подорвал иерархические структуры власти, [188] Прабхупада учил, что любой может заняться практикой бхакти-йоги и достичь самоосознания посредством повторения святых имен Бога , как это содержится в Харе Кришна маха-мантре . [172]

Прабхупада также подчеркнул важность самодостаточных фермерских сообществ как мест, где можно жить просто и развивать сознание Кришны. [189]

Духовные практики

Киртан

Пранбхупада играет на фисгармонии во время записи в Германии. (1974)

Основной духовной практикой, которой учил Прабхупада, была кришна-санкиртана (также называемая просто киртан или киртан ), при которой люди вместе музыкально повторяют имена Кришны, особенно в форме маха-мантры :

Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе
Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Киртан буквально означает «описание», отсюда «хвала», а санкиртана означает киртан, совершаемый людьми вместе. [190]

Основываясь на традиционных санскритских текстах , Чайтанья Махапрабху учил, что киртан Кришны является наиболее эффективным методом духовной реализации в нынешнюю эпоху ( Кали-югу ) – более эффективным, чем молчаливая медитация ( дхьяна ), умозрительное изучение ( джняна ), поклонение в храмы ( пуджа ) или выполнение различных физических или умственных упражнений йоги . Кришна-киртан , как он учил, может совершаться кем угодно, где угодно и когда угодно, и без жестких правил. Поскольку имена Кришны — это «трансцендентные звуки», тождественные самому Кришне, их пение духовно возвышает. [191]

Продолжительность: 21 минута 12 секунд.
Прабхупада ведет киртан Харе Кришна и объясняет маха-мантру . Октябрь 1966 года.

Когда Прабхупада начал свои усилия по распространению сознания Кришны в Соединенных Штатах, он проводил киртаны на чердаке Бауэри , в своих первых храмах, витринах своих магазинов, в парке Томпкинс-сквер в Нью-Йорке и парке Золотые Ворота в Сан-Франциско и везде, где бы он ни был. [192] Вслед за Прабхупадой его ученики вскоре начали регулярно проводить киртаны на улицах, в парках, храмах и других местах в крупных городах Северной Америки и Европы , а затем в Латинской Америке , Австралии , Африке и Азии . Благодаря киртану Харе Кришна само движение Прабхупады стали называть просто «Харе Кришна», а его последователей — «Харе Кришна». [час]

С теологической точки зрения термин санкиртана может простираться от публичного повторения Харе Кришна до распространения книг, рассказанных Кришной или о нем. Киртан в смысле публичного пения традиционно сопровождается караталами ( ручными тарелками ) и мридангами (барабанами), а духовный учитель Прабхупады и великий духовный учитель сказал, что распространение литературы о Кришне было «великой мридангой », потому что такое распространение до сих пор распространяет сознание Кришны. дальше. [128] [193] [194] Поэтому Прабхупада придавал большое значение такому раздаче.

Общение с преданными

Традиция Прабхупады постоянно подчеркивает, что «общение со святыми вдохновляет святость, общение с преданными вдохновляет преданность. Общество подлинных преданных может оказать мощное воздействие на сознание». [195] И поэтому, когда Прабхупада учредил ИСККОН, в его учредительном документе была указана одна из целей Общества: «Свести членов Общества вместе друг с другом и приблизиться к Кришне». [196]

Обеты посвящения

Прабхупада требовал от своих последователей в качестве предварительного условия для духовной инициации, чтобы они пообещали следовать четырем «регулирующим принципам»: отказ от незаконного секса (то есть секс вне брака ), отказ от употребления мяса, рыбы или яиц, отказ от одурманивающих веществ. (включая наркотики, алкоголь, сигареты и даже кофе и чай) и никаких азартных игр . [88] [197] Новые посвященные также давали обет ежедневно повторять шестнадцать медитативных «кругов» мантры Харе Кришна (то есть выполнять шестнадцать кругов повторения мантры на нити из 108 бусин). [88]

Слушание Шримад-Бхагаватам

По крайней мере, последнее тысячелетие « Шримад-Бхагаватам» был «безусловно самым важным произведением в традиции Кришны» и « превосходным писанием кришнаитских школ». [198] Иногда его называют «созревшим плодом ведического дерева». [45] [199] Соответственно, Прабхупада организовал ежедневные занятия по Бхагаватам во всех своих центрах. [200] и он ежедневно говорил о Бхагаватам , куда бы он ни пошел. [201]

Поклонение божествам

В соответствии с учением вайшнавов Прабхупада ввел поклонение Кришне в форме мурти : фигур, отлитых из металла или вырезанных из камня или дерева, чтобы соответствовать описаниям Кришны, данным в вайшнавских текстах. Религиовед Кеннет Валпи пишет:

«Прабхупада объяснил, что, хотя Кришна вездесущ, он делает Себя воспринимаемым и, следовательно, достойным поклонения через материальные элементы, которые, в конце концов, являются его собственными «энергиями». Основываясь на этом рассуждении, следует понимать образ Кришны как «личного Кришну», появляющегося в образе, вполне подходящем для нашего зрения», то есть воспринимаемом обычными людьми с обычными способностями зрения». [202]

Прабхупада учил, что, поскольку Кришна лично присутствует как Божество (термин, который Прабхупада использовал для обозначения такой формы), поклонение Божеству помогает человеку развивать любовный обмен с Кришной. Прабхупада установил божества в храмах ИСККОН по всему миру. [203]

Пища, приготовленная и с преданностью предложенная Божеству Кришны, становится освященной как кришна-прасад («милость Кришны»). Прабхупада учил, что употребление только прасада очищает существование человека и помогает ему развиваться в бхакти . [204] С самого начала своей миссии Прабхупада раздавал прасад . посетителям [205] [206] и вскоре превратился в главный инструмент движения. [207] [208] Еженедельный пир прасада для публики всегда был программой всех центров ИСККОН. [209] [210] Прабхупада писал: «Движение Харе Кришна основано на принципе: повторяйте мантру Харе Кришна в любое время, как внутри, так и снаружи храмов, и, насколько это возможно, раздавайте прасад». [211]

Жизнь во Вриндаване

Предшественники Прабхупады, такие как Рупа Госвами, учили ценности жизни во Вриндаване (иногда называемом «Вриндаван»), священном городе между Агрой и Нью-Дели , который считается местом сельских «игр» Кришны на земле и, следовательно, способствует постоянным поминание Кришны. Соответственно, Прабхупада привел своих учеников в паломничество во Вриндаван и основал там храм Кришны-Баларамы . Тем не менее, имея более широкий взгляд на вещи, он написал одному ученику: «Где бы вы ни находились, если вы полностью поглощены своей трансцендентной работой в сознании Кришны, этим местом будет вечный Вриндаван. Именно сознание создает Вриндаван». [212]

Основные произведения

Бхактисиддханта Сарасвати , который особо поощрял писательство и публикации, на одной из встреч сказал Прабхупаде: Если у вас когда-нибудь появятся деньги, печатайте книги. [18] [213] Поэтому, независимо от того, насколько занят или иногда плохо себя чувствует Прабхупада, он по-прежнему сосредоточен на выпуске книг. [214] Прабхупада спал мало, просыпаясь каждую ночь в час ночи. [215] переводить и комментировать « Шримад-Бхагаватам» и другие тексты. [216] В течение дня он уделял внимание руководству учеников и наблюдению за делами своего международного общества и его храмов, а очень рано утром, когда большинство людей спали, он писал большую часть своего письма, «потому что даже с его возрастом и неуверенностью в себе он писал». здоровья, он не хотел жертвовать своим писательским временем ради дополнительного отдыха». [217]

К 1970 году он перевел « Бхагавад-гиту» , две песни « Бхагаватам» , краткое исследование десятой песни и краткий том, взятый из обширной «Чайтанья-чаритамриты» . С 1970 года его литературная деятельность лишь незначительно замедлилась из-за требований его расширяющегося движения Харе Кришна. [218] Его задача, как заметили ученые, заключалась не просто в переводе текста, а в переводе всей традиции. [219] [220]

Историк религии Томас Хопкинс рассказывает, что Прабхупада сказал ему в беседе в Филадельфии в 1975 году, что « Гита дала базовое образование в области преданности Кришне, « Шримад-Бхагаватам» был похож на аспирантуру, а « Чайтанья-чаритамрита» была похожа на последипломное образование для большинства продвинутые преданные». [221]

Хопкинс говорит, что, представив на английском языке такие произведения, как « Бхагаватам» и «Чайтанья-чаритамрита» , Прабхупада сделал доступными западному миру важные тексты, которые раньше были просто недоступны. Хопкинс говорит: «[Те] немногие английские переводы «Бхагавата- пураны » и «Чайтанья-чаритамриты» были едва адекватными, и их было очень трудно достать». [220] [я] Прабхупада, по словам Хопкинса, «сделал эти и другие тексты доступными так, как никогда раньше» и «сделал саму традицию доступной для Запада». [220]

Бхагавад-гита как она есть

Президент Индии Пратибха Патил получает экземпляр «Бхагавад-гиты как она есть» . (14 декабря 2011 г.)

В 1966-67 годах Прабхупада написал перевод и комментарий к « Бхагавад-гите», озаглавленный «Бхагавад-гита как она есть» . Впервые он был опубликован компанией Macmillan в 1968 году в сокращенном издании, а затем, в 1972 году, в полном объеме. [222] Для каждого стиха он сначала дает санскритский сценарий деванагари , затем римскую транслитерацию и дословный толкование, за которым следует его перевод и комментарий, или «комментарий». [223] Религиовед Ричард Х. Дэвис комментирует, что это был «первый английский перевод Гиты, дающий аутентичную интерпретацию индийской религиозной традиции». [224] Это «безусловно, наиболее широко распространенный из всех английских переводов Гиты». [223] В 2015 году Дэвис написал: «По оценкам Bhaktivedanta Book Trust, было продано двадцать три миллиона экземпляров перевода Прабхупады, включая английский оригинал и вторичные переводы на пятьдесят шесть других языков». [224] Для Прабхупады, говорит Дэвис, «важнейшим фактом в Бхагавад-гите является ее рассказчик. В «Гите » содержатся слова Кришны, а Кришна — «Верховная Личность Бога». По мнению Прабхупады, другим переводам не хватает авторитета, поскольку переводчики используют их для выражения своих собственных мнений, а не послания Кришны. Напротив, Прабхупада видел свою задачу в том, чтобы представить то, что хотел сказать Кришна, и поэтому он утверждал, что представляет Бхагавад-гиту «как она есть». [225]

Шримад-Бхагаватам

Священная история, богословский трактат и философский текст одновременно. [226] «Шримад -Бхагаватам » «выделяется своим литературным совершенством, организацией, которую он привносит в свой обширный материал, и тем влиянием, которое он оказал на более поздних авторов». [227] Высоко оценивая поэзию «Бхагаватам » , религиовед Эдвин Брайант говорит: «Исследователи текста имеют полное право сказать, что « Бхагаватам» можно причислить к лучшим из литературных произведений, созданных человечеством». [228]

Ряд разноцветных книг с золотым принтом на корешках.
Прабхупады Издание Шримад-Бхагаватам с его переводом и комментариями.

Именно эту великую работу Прабхупада после принятия санньясы намеревался представить на английском языке, снова с оригинальным санскритским текстом, его дословным значением, переводом и подробными комментариями. [229] Также известен как Шримад-Бхагавата Пурана , Бхагавата Пурана или просто Бхагавата. [230] «Шримад-Бхагаватам» представляет собой произведение из двенадцати книг (« Песни » — слово, использованное Прабхупадой), содержащих более четырнадцати тысяч куплетов-стихов. [231] « Шримад » означает «красивый» или «славный». [232]

Прабхупада начал переводить и комментировать « Бхагаватам» после принятия санньясы в 1959 году, а к 1965 году завершил и опубликовал первую песнь. [233] он работал над переводом « Шримад-Бхагаватам » на английский язык. Всю оставшуюся жизнь [217]

Песни публиковались одна за другой по мере того, как он их заканчивал. Он завершил девять песней и тринадцать глав десятой. Остальная часть « Бхагаватам» была завершена его учениками. [217]

Кришна, Верховная Личность Бога

Учитывая его преклонный возраст и огромный размер «Бхагаватам» , Прабхупада знал, что, возможно, не доживет до его завершения. Поэтому в 1968 году он решил представить десятую песнь « Бхагаватам » — суть произведения — в краткой форме как Кришна, Верховная Личность Бога . [234]

Это краткое исследование представляет собой «собственное изложение Прабхупадой истории Кришны, изложенной в Десятой песни». [217] В нем «изложено повествование о Кришне из « Бхагавата-пураны» , в котором представлены образы и истории, имеющие центральное значение для преданности Кришне». [235]

Как говорит Брайант:

«Десятая книга « Бхагаваты» на протяжении веков вдохновляла поколения художников, драматургов, музыкантов, поэтов, певцов, писателей, танцоров, скульпторов, архитекторов и покровителей храмов. Его истории хорошо известны каждой индуистской семье по всему Индийскому субконтиненту, и круглый год их отмечают на региональных фестивалях». [236]

Сам Прабхупада вдохновил художников из числа своих учеников снабдить текст обильными полноцветными иллюстрациями. Такие иллюстрации стали особенностью почти всех его книг. [237]

Родственная работа — « Свет Бхагавата» , написанная Прабхупадой во Вриндаване в 1961 году, перед его отъездом на Запад, но опубликованная только после его смерти. Книга представляет собой трактовку одной главы (главы двадцатой) десятой песни. Прабхупада составил сорок восемь комментариев к стихам этой главы. Соответственно, книга иллюстрирована сорока восемью картинами. [238]

Ишопанишад

В 1969 году Прабхупада опубликовал, опять же в полном формате, стих за стихом, свой перевод и комментарий к Ишопанишадам. [239] — также известная как Иша Упанишад или Ишавасья Упанишад , [240] который в 1960 году он частично напечатал в своем журнале «Назад к Богу» . [239] Ишопанишад , состоящий всего из восемнадцати мантр , [241] считается одной из главных Упанишад . [242] Во всех местных сборниках Упанишад Ишопанишад стоит на первом месте. [240] Его первый стих, «высоко ценимый как капсула ведического богословия», [45] представляет богоцентричный взгляд на Вселенную. [239] Знаменитый традиционный комментатор Шанкара писал: «Тот, кто стремится избавиться от страданий и заблуждений самсары, порожденных невежеством, и достичь Высшего Блаженства, имеет право прочитать эту Упанишад ». [243]

Нектар преданности

Начавшись в 1968 г. [244] «Нектар преданности» представляет собой краткое исследование » Рупы Госвами , «Бхакти-расамрита-синдху его «знаменитого изложения принципов преданности». [244] Ученый-практик Шриватса Госвами описал «Бхакти-расамрита-синдху» как «учебник практики преданного служения, изложение философии преданности и исследование психологии преданности». [245] «Нектар преданности » «открыл доступ к самому важному теологическому трактату Гаудия-вайшнавизма о преданности». [235]

Чайтанья-чаритамрита

«Чайтанья-чаритамрита» — это рассказ семнадцатого века о жизни и учении Чайтаньи , основателя традиции Гаудия-вайшнавов . [244] Написанный на бенгальском языке, он насчитывает более 15 000 стихов и «считается самым авторитетным трудом о Шри Чайтанье», произведением «редкого достоинства», «не имеющим аналогов во всей бенгальской литературе». [246] Религиовед Хью Урбан называет это «одним из величайших произведений во всей индийской народной литературе». [247]

Прабхупада завершил свой перевод в 1974 году, за два года. [218] и он был опубликован в семнадцати томах, опять же с текстом стих за стихом, транслитерацией, значениями слов, переводом и комментариями. [229] Он основывал свой комментарий на бенгальских комментариях своих предшественников Бхактивиноды Тхакура и Бхактисиддханты Сарасвати . [151]

До перевода Шрилы Прабхупады эта работа на английском языке была просто недоступна. После выхода издания Прабхупады ученый Дж. Брюс Лонг написал: «Появление английского перевода « Кавираджа Госвами » Кришнадаса Шри Чайтанья-чаритамриты , сделанного А.Ч.   Бхактиведантой, основателем- ачарьей Международного общества сознания Кришны, является повод для празднования как среди ученых-индологов, так и среди мирян, стремящихся обогатить свои знания об индийской духовности». [248]

Несколькими годами ранее, в 1968 году, Прабхупада опубликовал «Учение Господа Чайтаньи» . [249] Книга представляет собой краткое изложение избранных частей «Чайтанья-чаритамриты» . [250] [Дж]

Нектар обучения

Прабхупада также написал поэтапный комментированный перевод » Рупы Госвами одиннадцатимятной «Упадешамриты : [239] одно из самых коротких произведений Рупы Госвами, [251] который содержит краткие указания о том, как осуществлять преданное служение. [147]

Книжный фонд Бхактиведанты

В 1972 году Прабхупада основал Книжный фонд Бхактиведанты (ББТ), который занимается международной публикацией и распространением его произведений. [62] [90] [252] Помимо его основных работ, ББТ публикует различные книги в мягкой обложке, основанные на его лекциях. [232] ББТ также издает Обратно к Богу» , основанный Прабхупадой. на нескольких языках журнал « [253] В период с 1973 по 1977 год последователи Прабхупады ежегодно распространяли несколько миллионов книг и другой литературы сознания Кришны в торговых центрах, аэропортах и ​​других общественных местах в Соединенных Штатах и ​​по всему миру. [254] По состоянию на 2023 год его книги были переведены на восемьдесят семь языков. [255] В 2022 году ББТ напечатало более двух миллионов экземпляров литературы. [256]

Критические оценки произведений Прабхупады

Шриватса Госвами сказал: «Обеспечение доступа к этим вайшнавским текстам — один из величайших вкладов Шрилы Прабхупады. Помимо широких масс, его книги также широко распространились в академических кругах и стимулировали академический интерес к традиции Чайтаньи». [257] Далее он говорит: «Значение доступности этих текстов не просто академическое или культурное; это духовно. гьяна , знание, становятся известными правильные доктрины, люди приближаются к реальности». Распространяется [257] Другие ученые тоже аплодировали публикациям Прабхупады. [258] как его самое значительное наследие. [259]

Но его издание « Бхагавад-гиты» особенно критике подверглось и . Эрик Шарп , религиовед, считает чтение Прабхупадой Бхагавад-гиты целеустремленным и фундаменталистским. [260] С этим согласен ученый-санскритолог А.Л. Герман. [261] Другой ученый, К. П. Синха, возражает против «неправильных толкований и недобрых замечаний» Прабхупады в адрес Адвайта Веданты , философии абсолютного монизма. [262] [к]

Самый подробный критический анализ западного неиндуистского ученого исходит от историка религии Роберта Д. Бэрда. [260] Бэрд берет на себя задачу не просто рассматривать Прабхупаду как «истинного сторонника вайшнавизма», но и исследовать, как академический ученый, то, как Прабхупада читает Бхагавад-гиту . [263]

Прабхупада читает лекции «Нектар преданности» перед Рупы Госвами самадхи во Вриндаване , Индия. (1972)

«определённую степень прогресса» В то время как многие учёные, пишет Бэрд, видят в Гите с акцентом на разные темы в разных частях книги, Прабхупада «вчитывает полное учение книги, да и вообще ведической литературы , в любой отрывок». [264] Похоже, «он считает законным интерпретировать любой стих в свете всей системы, содержащейся в Гите, независимо от того, упоминается ли он явно в этом стихе Гиты или нет». [265] Таким образом, он читает «сознание Кришны» даже в тех частях текста, где Кришна явно не упоминается. [266] Прабхупада цитирует более поздние отрывки из Гиты, чтобы объяснить более ранние отрывки. [267] Более того, он даже цитирует другие тексты канона (написанные до Гиты или после нее). [267] ), чтобы указать на намерение Гиты , «как будто они имеют тот же авторитет, что и сама Гита ». [267] Итак: «В целом, в качестве авторитетных источников для понимания Гиты используется широкий спектр текстов . Свами Бхактиведанта не только трактует конкретные тексты так, как это было бы необычно для западных ученых, но он видит конкретные тексты в свете Вед в целом». [268]

В то время как другие учёные, пишет Бэрд, уделяли бы большое внимание общей структуре Гиты , Прабхупада уделяет этой структуре скудное внимание, предпочитая вместо этого подчеркивать следующий момент: «В каждой главе « Бхагавад-гиты » Господь Кришна подчёркивает, что преданное служение Верховная Личность Бога – высшая цель жизни». [269]

Прабхупада использует текст Гиты , чтобы представить различные аспекты теологии Кришны. [270] И «он также выходит за рамки конкретных текстов и самой Гиты , когда делает ее поводом для привития вайшнавского образа жизни». [265] Типичным примером является повторение маха-мантры , регулирование сексуальной активности, предложение еды Кришне и соблюдение вегетарианской диеты. [271] Итак: «Свами Бхактиведанта больше заинтересован в разъяснении принципов сознания Кришны, чем просто в объяснении имеющегося текста». [272] В одном из приведенных случаев «текст рекомендует одну вещь [ аштанга-йогу ], а Бхактиведанта Свами отменяет это и предлагает махамантру ». [272]

Что касается конкурирующих интерпретаций: «Бхактиведанта часто стремится показать превосходство позиции вайшнава и ошибочность других позиций». [273] «Позиция, которая подвергается нападкам с наибольшей регулярностью и энергией, — это позиция Адвайта Веданты». [273] «система мышления, которая обычно используется для создания структуры западного понимания «индуизма»», [179] чьих защитников Прабхупада называет майявадинами, имперсоналистами или монистами. [273] В отношении Адвайта-Веданты он оставляет за собой самое резкое осуждение. [179]

Прабхупада критикует не только «имперсоналистов». Скорее, «учёные, в частности, подвергаются осуждению Свами Бхактиведанты, потому что они всего лишь «умственные спекулянты»». [274] По мнению Прабхупады, Бэрд говорит: «Поскольку эти ученые не предались Кришне, они не сознают Кришну; они просто предлагают свои собственные идеи, а не истину внутри системы парампары [линии мастеров и учеников]». [274] Прабхупада «редко прибегает к той аргументации, к которой привыкли ученые, выбирая между альтернативными позициями». [275] Вместо этого он занимает позицию духовного учителя в ученической преемственности и «просто провозглашает» то, что истинно. [275] Итак, Бэрд говорит: «Пропасть между презентациями Свами Бхактиведанты и учеными- экзегетами просто непреодолима, поскольку их цели действуют на разных уровнях». [263] [л]

Но то, что некоторые ученые считают недостатками, другие считают достоинствами. Томас Хопкинс считает, что переводы и комментарии Прабхупады успешно передают смысл текста именно потому, что Прабхупада опирается на комментарии своих предшественников и привносит в свою работу понимание всей своей традиции. [277] Причем, говорит Хопкинс, Прабхупада делает это таким образом, что весь текст становится понятен современному читателю не только теоретически, но и практически. [278] Переводы таких текстов, как Гита , говорит Хопкинс, не могут быть сделаны механически. [279] Переводчик должен понять дух и опыт, лежащие в основе текста. [279] Переводы Прабхупады расширяют текст, но делают это «ради того, чтобы сделать смысл более ясным, а не затемнять его». [280] Хопкинс говорит: «Написание комментария — это не просто интеллектуальное или академическое упражнение — у него есть практическая цель: привлечь людей к живой духовной традиции». [278] Прабхупада, по его словам, переносит смысл текста из прошлого в настоящее, придавая ему смысл с точки зрения жизни людей. [151]

Проблемы и противоречия

В усилиях Прабхупады по установлению и расширению сознания Кришны некоторые трудности, с которыми он столкнулся, были внутренними для его нового и растущего движения. Ему пришлось обучать учеников, не привыкших к вайшнавской культуре и философии, и вовлекать их в развитие своего движения Харе Кришна; [281] ему пришлось создать, а затем возглавить свою комиссию Руководящего совета, чтобы следить за глобальным управлением ИСККОН. Ему часто приходилось вмешиваться, когда столкновения и разногласия внутри ИСККОН выходили из-под контроля. Ему пришлось разобраться в трудностях, с которыми сталкивались отдельные ученики, обеспечить правильное понимание его учения и, в более широком смысле, пересадить целое культурное движение. [282] Он также столкнулся с проблемами внешнего мира.

Культовый образ и «промывание мозгов»

До середины 1970-х годов отношение западной общественности к Прабхупаде и его движению было сердечным. В новостях пытались достоверно описать преданных Харе Кришна, их убеждения и религиозные практики. Дух любопытства преобладал, а враждебности почти не было. [283]

Но к середине 1970-х годов ситуация изменилась. Быстро расширяющееся движение Харе Кришна — самобытное, иностранное, весьма заметное и энергичное (часто чрезмерно энергичное) в распространении своего послания — стало ранней мишенью для зарождающегося « антикультового движения ». Движение Харе Кришна больше не рассматривалось как олицетворение подлинной духовной традиции. Скорее, теперь это был один из множества « деструктивных культов », которые привлекали новообращенных и захватывали их жизни посредством « контроля над разумом » и « промывания мозгов ». Когда молодые люди, предположительно лишенные свободы воли и «запрограммированные» контролем сознания, стали преданными Харе Кришна, некоторые родители наняли « депрограммистов », чтобы похитить их и «освободить от культа». «Депрограммирование» обычно включало дни или недели изоляции, запугивания, интенсивных словесных прений и преследований. [284] [285] [286] [287]

После того как одно из таких «депрограммирований» провалилось, окружная прокуратура Нью-Йорка обвинила двух местных лидеров кришнаитов в незаконном заключении в тюрьму двух последователей кришнаитов путем «промывания им мозгов». [288] [м]

Прабхупада поручил своим ученикам бороться с этими обвинениями, в том числе путем привлечения его книг в качестве доказательств. [289] Тем временем двести ученых подписали документ, защищающий ИСККОН как подлинное индийское миссионерское движение. [290]

В марте 1977 года судья Верховного суда штата Нью-Йорк снял обвинения и признал, что ИСККОН представляет собой подлинную религиозную традицию. [288] Тем не менее, в Америке и Европе ярлык и образ «культа» сохранялись до конца жизни Прабхупады и даже позже. [291] [286]

Как отмечает ученый Джеймс Бекфорд , в 1970-е годы преданные Харе Кришна стали все активнее продавать свою литературу и собирать пожертвования от общественности. [292] поэтому их резко критиковали за то, что считалось преследованием людей за деньги в аэропортах и ​​других общественных местах. Как комментируют Брайант и Экстранд: «Сомнительная тактика сбора средств, конфронтационное отношение к основным властям и изоляционистский менталитет в сочетании с чрезмерным рвением неофитов-прозелитистов вызвали общественное неодобрение» [133] — то, с чем Прабхупаде тоже пришлось иметь дело.

Институционализация

По мере того как ИСККОН превращался во всемирную организацию, он страдал от неизбежных трудностей институционализации. Молодые ученики, в основном выходцы из антиистеблишментской и антиавторитарной среды, стали членами Джи-би-си и оказались во главе всемирной организации. Проповедь иногда начинала уступать место производству прибыли; возникли гендерные проблемы; лидеры иногда падали, и вспыхивали скандалы. Бюрократия вмешалась в спонтанность, и многие члены ушли. Как бы Прабхупада ни пытался передать управление Джи-би-си, со многим из этого ему тоже приходилось иметь дело лично. [133] [293]

Жестокое обращение с детьми

Прабхупада поручил своим ученикам обучать детей в школах-интернатах, называемых гурукулами , где они получали образование у духовных учителей. Однако, как сообщает социолог религии Э. Берк Рочфорд , из-за бесхозяйственности эти школы превратились в детские дома. После ухода Прабхупады выяснилось, что в этих школах имело место физическое и сексуальное насилие из-за отсутствия надзора. [294]

Препятствия в Индии

В Индии Прабхупада столкнулся с особым набором проблем. Ему предстояло многого добиться там, но его американские и европейские ученики были неопытны в том, как добиться успеха в Индии и даже в том, как там жить. [295]

Когда молодые американские последователи Прабхупады приехали в Индию в начале 1970-х годов и начали проводить фестивали, в том числе публичную санкиртану , многие индийцы были удивлены, увидев, что жители Запада переняли индийские способы поклонения и преданности. Некоторые местные жители, в том числе даже некоторые индийские чиновники, подозревали, что американские приверженцы, должно быть, являются агентами под прикрытием Центрального разведывательного управления (ЦРУ). [296] [297]

Каким бы откровенным и бескомпромиссным он ни был в том, как он представлял учение Кришны, в Индии, как и повсюду, Прабхупада сталкивался с самыми разными противоположными взглядами. [298] Поэтому еще один вызов исходил от последовательного неприятия Прабхупадой общепринятого в индуизме представления о касте по рождению. Поскольку Прабхупада, как и его предшественники, настаивал на том, что любой человек, независимо от расы или нации, может духовно очиститься и стать пригодным для выполнения обязанностей священника, он столкнулся с противодействием со стороны индуистских брахманов , которые считали, что выполнение таких обязанностей является исключительным правом по рождению своей касты. [299] [300]

Когда Прабхупада решил построить храм на земле в Джуху, Бомбей (ныне Мумбаи ), человек, который продал ИСККОН землю, попытался обмануть преданных и вернуть ее обратно. У этого человека были глубокие политические связи в муниципалитете Бомбея , и он нанимал адвокатов и даже головорезов, чтобы прогнать преданных, но Прабхупада упорствовал и в конце концов победил. [301] [н] [ нужен неосновной источник ]

Отклонения

Работая над созданием своего движения, Прабхупаде приходилось сталкиваться с проблемами, вызванными даже ведущими учениками, которые, монахи они или нет, все еще могли держаться за интеллектуальный багаж, презрение к власти и амбиции к власти. [302] В 1968 году первый ученик Прабхупады- санньяси открыто проигнорировал данные ему наставления Прабхупады и исказил основные положения учения Прабхупады. Это предвещало проблемы преемственности и проблемы власти, с которыми движение Прабхупады столкнулось как во время присутствия Прабхупады, так и после него. [302]

В отличие от индийских гуру, объявлявших себя аватарами , божественными проявлениями Бога, Прабхупада с самого начала своей проповеди называл себя лишь слугой или представителем Бога. [303] Прабхупады Но в 1970 году четверо первых санньяси заявили на большом собрании ИСККОН, что последователи Прабхупады не смогли признать, что Прабхупада на самом деле был Кришной, самим Богом. Прабхупада исключил этих санньяси из своего Общества (в конце концов он снова принял их после того, как они отказались от своих притязаний). [302]

В 1972 году, не посоветовавшись с Прабхупадой, восемь из двенадцати членов Джи-би-си провели встречу в Нью-Йорке с целью централизации контроля над деятельностью и финансами ИСККОН. Их планы уменьшили бы собственный надзор Прабхупады и отложили бы его акцент на автономии каждого центра ИСККОН. Это побудило Прабхупаду приостановить работу всего Джи-би-си «до дальнейшего уведомления», установить прямые линии связи с руководителями каждого храма и еще раз подчеркнуть духовную чистоту, бескорыстный и добровольный характер преданной жизни, а также примерное поведение, подобающее лидерам ИСККОН. Именно этого, по его словам, он и хотел, а не корпоративной бюрократии и чрезмерной централизации. (Позже он отстранил деятельность Джи-би-си). [302]

В 1975 году вспыхнуло столкновение, когда группа из десяти групп странствующих санньяси , которым помогали двести брахмачари , путешествовала по Америке, посещая храмы ИСККОН, чтобы превозносить отречение и миссионерский дух — и убеждать брахмачари покинуть храмы и присоединиться к санньяси партиям . . Команда утверждала, что храмами руководили президенты, которые были грихастхами (женатыми мужчинами), а грихастхи имели склонность к удовольствиям, что подрывало то, что должно было быть строгой храмовой атмосферой. [302]

Конфликт достиг своего пика в 1976 году в Маяпуре на ежегодном глобальном собрании ИСККОН, когда Джи-би-си, в котором доминировали санньяси, принял резолюции, строго ограничивающие роль женщин и семей в ИСККОН. [302] Выслушав обе стороны, Прабхупада выступил против такого рода дискриминации, назвав ее «фанатизмом», и потребовал от Джи-би-си отменить эти резолюции. Прабхупада сказал: «Я не могу различать мужчин, женщин, детей, богатых, бедных, образованных или глупых. Пусть они все придут и пусть примут сознание Кришны». [302]

Спорные взгляды и заявления

В ходе своей проповеднической деятельности на Западе Прабхупада делал противоречивые заявления, критиковавшие различные идеалы современного общества или оскорбительно отзывавшиеся об определенных группах. [304] [305] [4] [the]

«В традиционном индуистском духе», [6] Прабхупада благосклонно отозвался о мифе об арийских родословных и сравнил более темные расы с шудрами (людьми низшей касты), подразумевая тем самым, что они ниже светлокожих людей. [6] В записанном разговоре с учениками в 1977 году он называет афроамериканцев «некультурными и пьяницами», а также заявляет, что, получив свободу и равные права, они вызвали беспорядки в обществе. [307]

Прабхупада называл демократию «правительством ослов», «чушью» и «фарсом», одновременно восхваляя монархическую форму правления и благосклонно отзываясь о диктатуре . [308] Сравнивая Наполеона и Гитлера с великими демонами индуистской мифологии Хираньякашипу и Камсой , он назвал их деятельность «очень великой». В других случаях он делал «в целом одобрительные замечания в адрес Гитлера» и говорил, что Гитлер убивал евреев , потому что они «финансировали Германию». [309] Он также выразил некоторые женоненавистнические взгляды, заявив, что «женщины не могут должным образом использовать свободу, и для них лучше быть зависимыми». [310] заявив, что они «как правило, не очень умны», [311] и «вообще доверять не следует». [311]

Однако ученые отмечают контраст между такими противоречивыми заявлениями и полной картиной того, чему на самом деле учил и делал Прабхупада. [312] Ким Нотт , ученый-религиовед, подробно обсуждает высказывания Прабхупады о женщинах. [313] Описывая свою точку зрения на ИСККОН как точку зрения «аутсайдера» и «западной феминистки», [313] она подчеркивает твердую веру Прабхупады в то, что «бхакти-йога» , путь сознания Кришны, позволяет выйти за пределы гендерных различий. [314] Нотт подчеркивает, что, по мнению Прабхупады, женщины-преданные, независимо от пола, обладают равным потенциалом для духовного развития и служения Кришне. [314] Она также хвалит Прабхупаду за то, что он открыл движение Харе Кришна для женщин, несмотря на культурные нормы и традиционные предписания. [315] Таким образом, пишет она, Прабхупада принимал во внимание время, место и обстоятельства и действовал в духе сознания Кришны, «в манере Чайтаньи ». [316]

Комментируя роль и степень ответственности, которую высказывания Прабхупады о женщинах сыграли в жестоком обращении с ними в ИСККОН, Э. Берк Рочфорд отмечает, что личный пример Прабхупады в отношениях с его первыми ученицами-женщинами был «гораздо важнее». [317] Их коллективный личный опыт, как отмечает Рочфорд, отражает «уважительное отношение и поведение Прабхупады к своим ученицам-женщинам». [317] и наделение его теми же правами и обязанностями, что и его ученики-мужчины. [318] Прабхупада поощрял и привлекал женщин к проведению публичных бесед по Священным Писаниям , киртанам и храмовым поклонениям , написанию статей для журналов и публикаций ИСККОН, лично сопровождая и помогая ему, а также занимая «значительные институциональные должности в ИСККОН». [319] [320]

Точно так же религиовед Акшай Гупта отмечает, что Прабхупада не считал своих черных учеников низшими или «неприкасаемыми». [321] проявляя к некоторым из них такую ​​же или даже большую степень привязанности, чем к своим последователям других национальностей. [321] [п] Другой религиовед Манс Бру добавляет, что, когда Прабхупада говорит о кастах, он имеет в виду предполагаемое «идеальное общество», в котором люди будут разделены на различные профессиональные группы «на основе не наследственной, а индивидуальной квалификации». [324]

Бру также отмечает, что научный анализ [325] приписывают некоторые из таких заявлений «способности Прабхупады к драматизму и преувеличению». [326] - особенно отметив его склонность к политически некорректным замечаниям в адрес журналистов. [324] и добавив: «Трудно решить, насколько серьезно следует воспринимать какое-либо отдельное замечание из стенограммы». Однако Бру заключает, что такое поведение не освобождает Прабхупаду от ответственности за его более радикальные политически некорректные заявления. [327] [324] Другой религиовед, Фред Смит, предполагает, что некоторые высказывания Прабхупады (например, относительно Гитлера) «должны пониматься в контексте интеллектуальной и политической культуры, в которой он взрослел». [328] - особенно Бенгалии середины двадцатого века, [305] назревал антиколониалистический национализм, отстаиваемый такими фигурами, как Субхаш Чандра Бос , и поэтому более благосклонно расположенный к нацистской Германии, чем к Великобритании . [328] [д]

Бру отмечает, что последователи Прабхупады продолжают бороться с его противоречивыми заявлениями. [325] - которые рисуют «картину не очень приятного человека, далекого от идеалов Гаудия-вайшнавов, описанных в классических текстах традиции» [329] — и реагируют на них по-разному: некоторые хранят молчание, в то время как другие ссылаются на контекст или утверждают, что Прабхупаду цитируют несправедливо из-за негативных предубеждений. Тем не менее, другие готовы различать его утверждения, которые они считают «абсолютными», и те, которые они считают «относительными», признавая, что некоторые учения могут зависеть от обстоятельств жизни Прабхупады до приезда в США. [330] Однако некоторые последователи считают этот подход «чрезвычайно рискованным», задаваясь вопросом, кто имеет право определять, какие учения являются относительными, а какие нет. [325] Таким образом, заключает Бру, эта проблема «вряд ли будет решена в ближайшее время». [325]

Комментируя основные причины таких разногласий, религиовед Ларри Шинн объясняет конфликт между учением Прабхупады и западными культурными ценностями «настойчивым утверждением [Прабхупады] о непогрешимости писаний Кришны и (...) подлинности Кришны Прабхупады. вера и практика». [331] [р]

Влияние

Объясняя учения бхакти-йоги и Гаудия-вайшнавизма и пробуждая к ним интерес во всем мире, Прабхупада внес неизгладимый вклад. [7] [9] [8] Благодаря его трудам и его движению многие жители Запада осознали бхакти . впервые [332] Он перевел и прокомментировал важные духовные тексты, в частности « Бхагавад-гиту» , «Шримад-Бхагаватам» и «Чайтанья-чаритамриту» , сделав эти тексты доступными для мировой аудитории. [220] Его комментарии привнесли традиционную мудрость этих произведений в современный контекст, сделав возможным более глубокое понимание их духовного смысла и практического применения в жизни. [9] В Гаудия-вайшнавизме проповеднические достижения Прабхупады рассматриваются как выполнение миссии по представлению миру учения Чайтаньи Махапрабху. [333]

Хотя «постоянная процессия индуистских свами», приехавших в Америку до Прабхупады, в целом согласовывала свои взгляды с монистической -ведантой Шанкары адвайта (788–820 гг. Брахман», [180] Прабхупада отверг Адвайта Веданту. [334] и последовательно утверждал, что Абсолют в конечном итоге является Личностью Бога . [335]

Сарделла писал, что за двенадцать лет между прибытием Прабхупады в Америку и его кончиной Прабхупаде «удалось превратить ИСККОН в организацию, состоящую из тысяч преданных членов, основать храмы Чайтанья-вайшнавов в большинстве крупнейших городов мира и опубликовать многочисленные тома «Чайтаньи». Вайшнавские тексты (на двадцати восьми языках), десятки миллионов которых были распространены по всему миру». [7] [336] Прабхупада также распространил пение мантры Харе Кришна по всему миру. [336]

В 2013 году Рочфорд написал: «[Т] ​​тот факт, что ИСККОН просуществовал почти 50 лет, несмотря на значительные изменения, является свидетельством стойкости преданных, а также силы учения Прабхупады и видения ИСККОН». [337]

В Индии движение Прабхупады стало уважаемым институтом, получившим признание на всех уровнях индуистского общества. [338] [339] ИСККОН имеет большие храмовые комплексы, действующие в таких городах, как Мумбаи, Нью-Дели, Бангалор, Ченнаи и Калькутта. [340] [341] Центр ИСККОН в Маяпуре ежегодно становится местом паломничества миллионов людей в Восточной Индии. Тысячи индуистов среднего класса как в Индии, так и в других местах присоединились к ИСККОН. [340] И индуисты как в Индии, так и в индуистской диаспоре оказали ИСККОН огромную поддержку. [339] [342]

Но наследие Прабхупады также подвергается критике на различных фронтах. Появилась критика в отношении организационной структуры движения, возникли разногласия вокруг преемственности руководства после его кончины. [343] [344] некоторые члены ИСККОН, в том числе некогда уважаемые бывшие лидеры, совершали проступки и даже преступные действия. [345] [с] Высказывались опасения по поводу способности движения адаптироваться к современным ценностям, особенно в отношении гендерных ролей и социальных норм. [346] И хотя ИСККОН получил пользу от поддержки и участия большого и растущего числа индийских семей в своих общинах за пределами Индии, [338] [347] «Индуизация» ИСККОН во многих местах привела к уменьшению участия других аудиторий. [348]

Тем не менее, влияние Прабхупады сохраняется через его труды и текущую деятельность ИСККОН. [7] Несмотря на значительные неудачи, движение, которое он начал, продолжает расти. [349]

Признание

От ученых

Ким Нотт пишет, что ученые описывают Прабхупаду как харизматичного духовного лидера и подчеркивают его «человечность» и «уникальность». [350] Она пишет, что миссионерские успехи Прабхупады за такой короткий период и в таком преклонном возрасте превозносятся учеными, используя такие термины, как «потрясающие», «замечательные» и «экстраординарные». [350] В том же духе Клаус Клостермайер , исследователь индуизма и истории Индии, называет Прабхупаду «вероятно, самым успешным распространителем индуизма за рубежом». [8]

Выражая подобные мысли, Харви Кокс , американский богослов и почетный профессор богословия Гарвардского университета, сказал:

На свете не так уж много людей, которые успешно внедрили целую религиозную традицию в совершенно чуждую культуру. Это редкое достижение в истории религии. В его случае это тем более примечательно, что он сделал это в столь преклонном возрасте. Когда большинство людей уже вышли на пенсию, он начал совершенно новый этап своей жизни, приехав в Соединенные Штаты и положив начало этому движению. Он начал просто, имея лишь горстку учеников. В конце концов он внедрил это движение глубоко на почве Северной Америки, в других частях мира, где доминировали европейцы, и за его пределами. Хотя я не знал его лично, тот факт, что сейчас на Западе существует энергичное, дисциплинированное и, казалось бы, хорошо организованное движение – не просто философское движение, движение йоги или медитации, а подлинно религиозное движение – представляющее форма преданности Богу, которой он учил, является ошеломляющим достижением. Поэтому, когда я говорю, что [он] «один на миллион», я думаю, что это в некотором смысле заниженная оценка. Возможно, он был один на сто миллионов. [10]

От чиновников

Успех Прабхупады в распространении индийской духовности среди неиндийцев по всему миру принес ему признание со стороны индийских политических лидеров. [11]

Премьер-министры Индии Атал Бихари Ваджпаи , Деве Гауда , [351] Нарендра Моди и президенты Индии Шанкар Даял Шарма , Пранаб Мукерджи и Пратибха Патил высоко оценили Прабхупаду, его работу и миссию. [11] [352]

Продолжительность: 18 минут 50 секунд.
Нарендра Моди выступает по случаю 125-летия со дня рождения Прабхупады. (2 сентября 2021 г.) [353]

В 1998 году, выступая на церемонии открытия храма ИСККОН в Нью-Дели, премьер-министр Ваджпаи отдал должное движению Прабхупады за публикацию Бхагавад-гиты «миллионными тиражами на множестве индийских языков» и распространение ее «во всех уголках мира». ", [340] назвав путешествие Прабхупады на Запад и быстрое распространение его движения по всему миру «одним из величайших духовных событий века». [340] [т]

Выпуск памятной монеты номиналом 125 рупий по случаю 125-летия со дня рождения Прабхупады. [354] Премьер-министр Моди также похвалил Прабхупаду за его усилия «подарить миру самое бесценное сокровище Индии», назвав достижения Прабхупады в распространении мысли и философии Индии в мире «не чем иным, как чудом». [353]

В пятидесятую годовщину путешествия Прабхупады на Запад конгрессмен США Тулси Габбард похвалила «сострадание, которое побудило Шрилу Прабхупаду попытаться сделать что-то столь смелое и смелое, чтобы донести послание Господа Чайтаньи и Святого Имени всему человечеству». [355]

День памяти

Святыни, мемориалы, музеи

Высокое богато украшенное куполообразное сооружение, увенчанное копьем и окруженное пышными зелеными деревьями.
Пушпа-самадхи Прабхупады в Маяпуре , Западная Бенгалия .

В соответствии с обрядами Гаудия-вайшнавов , после смерти Прабхупады в храме Кришны-Баларамы во Вриндаване ( Уттар-Прадеш, Индия ) его ученики похоронили его тело на территории храма и воздвигли над местом его захоронения мраморное самадхи , или святилище. [356] [357] В Маяпуре ( Западная Бенгалия ) они построили гораздо больший пушпа-самадхи — святыню, освященную цветами с церемонии погребения Прабхупады. [358] Ежедневная пуджа (традиционное поклонение) предлагается огромным статуям Прабхупады в обоих местах. [358]

Другая святыня посвящена Прабхупаде в Нью-Вриндаване ( Западная Вирджиния, США ), где резиденция, построенная для приема Прабхупады во время его периодических визитов, превратилась в тщательно продуманный Золотой Дворец Прабхупады. [359] После открытия для публики в 1979 году, через два года после смерти Прабхупады, мемориал теперь является местом поклонения и достопримечательностью для паломников и туристов. [360] [361] Америки внесен в Национальный реестр исторических мест . [362] Другие комнаты, в которых Прабхупада останавливался во Вриндаване, Мумбаи, Лос-Анджелесе, Лондоне, Мельбурне и ряде других мест по всему миру, сохранились как музеи.

Место рождения Прабхупады, в районе Толлигундж в Калькутте, было открыто как мемориальный комплекс в 2001 году, к 125-й годовщине со дня рождения Прабхупады, главным министром Западной Бенгалии Маматой Банерджи . [363] В районе Ултаданга в Калькутте здание, известное как Бхактивинод Асан, где Прабхупада впервые встретил своего гуру, Бхактисиддханта Сарасвати , также было восстановлено как объект культурного наследия. [364]

Сын Прабхупады Вриндаван Чандра Де (сзади, в красной рубашке) перед памятником Джаладуте со своей семьей (стоит) и командой памятника (сидит, слева направо): концептуальный директор, менеджер и скульптор . ИСККОН Калькутта. (август 2015 г.)

двухметровый бронзовый памятник, созданный украинским скульптором Владимиром Журавелем был открыт 13 августа 2015 года, в пятидесятую годовщину отъезда Прабхупады из Калькутты в США, в Калькутте губернатором Западной Бенгалии Кешари Натхом Трипати и лейтенантом . Губернатор Пондичерри Киран Беди . [365] Памятник был создан из двух частей — одна изображает отъезд Прабхупады в Америку, другая — его приезд. После открытия памятника «отправляющую» часть установили у храма ИСККОН в Калькутте, «приходную» часть перед храмом ИСККОН в Бостоне. [366]

Биографии, мемуары, дневники

В 2008 году Кетола написал, что существует более тридцати исторических, биографических и автобиографических работ, посвященных Прабхупаде. [367] С тех пор они увеличились.

Официальная шеститомная биография Сатсварупы даса Госвами « Шрила Прабхупада-лиламрита » («тщательно исследованная», сообщает Кетола) [367] ) совсем недавно к нему присоединилась более короткая биография « Свами в чужой стране » Джошуа Грина. [368] Оба автора являются учениками Прабхупады. Среди мемуаров, посвященных конкретным временам или местам, Кетола упоминает несколько, в том числе «Взрыв Харе Кришна » Хаягривы даса . [367] )

Кетола также отмечает два опубликованных дневника, которые ведут непосредственные помощники Прабхупады: «Дневник ТКГ» Тамала Кришны Госвами и многотомный «Трансцендентный дневник» Хари Саури даса . [в]

Список биографических публикаций об А.Ч.   Бхактиведанте Свами Прабхупаде

Фильмы и снятые мемуары.

В 1996 году Гаурав Сетх снял пятидесятипятиминутный биографический фильм «Прабхупада: Вся жизнь в подготовке» . [370] В 2017 году Джон Гриссер, ученик Прабхупады, снял некритический 91-минутный фильм: Харе Кришна! Мантра, Движение и Свами, который все это начал . [371]

Ученики также предприняли два видеопроекта по сбору воспоминаний о Шриле Прабхупаде: один под названием « Вспоминая Шрилу Прабхупаду » [372] другой следует за Шрилой Прабхупадой . [373]

Архив Бхактиведанты в Северной Каролине служит хранилищем рукописей и писем Шрилы Прабхупады, фотографий Шрилы Прабхупады и аудиозаписей. [v]

Памятная монета номиналом 125 рупий , выпущенная Нарендрой Моди к 125-летию со дня рождения Прабхупады.

Марки, монеты и мемориальные доски

В 1996 году правительство Индии выпустило памятную марку в честь Прабхупады, а в 2021 году — памятную монету номиналом 125 рупий . [374]

В 2001 году город Нью-Йорк установил мемориальную доску в парке Томпкинс-сквер , чтобы отметить «дерево Харе Кришна», вяз, под которым Прабхупада и его первые последователи впервые начали повторять мантру Харе Кришна в 1966 году. [375]

Мемориальная доска возле дерева Харе Кришна в парке Томпкинс-сквер , Нью-Йорк.

Школы

Различные школы и другие учреждения, связанные с ИСККОН, были названы в честь Шрилы Прабхупады, в том числе Исследовательский центр Бхактиведанты в Калькутте, в котором хранится полная коллекция работ Бхактисиддханты Сарасвати, а также публикации первых двадцати лет существования Гаудия-матха. [376]

В 2023 году Шотландский церковный колледж и Исследовательский центр Бхактиведанты совместно учредили «Премию памяти AC Бхактиведанты Свами Прабхупады» в ознаменование студенческих лет Прабхупады в колледже, призванную отметить как самого выдающегося студента за выдающиеся академические достижения, так и преподавателя за выдающиеся достижения в обществе. услуга. [377] [378]

Дороги

В 1978 году известная дорога, ведущая во Вриндаван, была названа в честь Прабхупады Бхактиведанта Свами Марг. [379]

Библиография

Переводы с комментариями

Итоговые исследования

Другие книги

Опубликовано посмертно

Примечания

  1. После объединения Церкви Шотландии в 1929 году учебное заведение стало называться Шотландский церковный колледж. «Сен, Асит и Джон Абрахам. Обзор истории колледжа, 2008 (1980). Проверено 3 октября 2009 г.» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 6 ноября 2023 г. https://web.archive.org/web/20091222083113/http://scottishchurch.ac.in/College%20History02.pdf.
  2. ^ Термин, используемый в Гаудия Матхе и ИСККОН для обозначения учеников одного и того же дикша-гуру .
  3. Джонс отмечает, что Бхактиведанта Свами стал первым индуистским проповедником, воспользовавшимся отменой национальных квот Законом об иммиграции 1965 года . США [74]
  4. Отвечая на предложение назвать свою организацию «Международным обществом сознания Бога», Бхактиведанта Свами защищал свой выбор, утверждая, что Кришна включает в себя все другие формы и концепции Бога. [91]
  5. Путешествия Прабхупады в Европу и обратно, а также его программы там описаны в «Шрила Прабхупада-лиламрите» , тома 4 и 5. [71]
  6. Котовский был заведующим отделом Индии и Южной Азии Института востоковедения АН СССР .
  7. ^ Восточные тайны (1991) называют «диабет и осложнения после инсульта» причиной смерти Прабхупады. [135]
  8. ^ См. этимологию слова «Харе Кришна», например, в Оксфордском словаре английского языка , словарях Мерриам-Вебстера и Полном словаре Random House Webster .
  9. Хопкинс вспоминает, что, когда он работал над докторской диссертацией в начале 1960-х годов, единственный экземпляр « Бхагавата-пураны», который ему удалось получить, был получен в виде межбиблиотечного абонемента на микрофильмах из Гарвардской библиотеки Уайденера . [220]
  10. Ученый и ученик Тамал Кришна Госвами пишет, что первая публикация Прабхупадой «Бхагавад-гиты как она есть» в сокращенной форме и публикация кратких исследований «Бхагаватам » и «Чайтанья-чаритамриты» перед завершением полных переводов и комментариев «выражает срочность, которую Прабхупада чувствовал при передаче этих работ». как важнейшие священные тексты и вес, которым каждый из этих трех основополагающих текстов обладал в традиции, которую представлял Прабхупада». [250]
  11. Обсуждение критики Германа см. в Тамал Кришна Госвами, Живая теология бхакти Кришны (2012), стр. 75–76. [261] Госвами оставляет критику Синхи в стороне на том основании, что это «явно скорее сектантская полемика, чем академическое исследование», и в качестве опровержения указывает нам на рецензию Джеральда Сурьи на «Критику А.Ч. Бхактиведанты» Синхи в ISKCON Communications Journal, 7:2: Декабрь 1999 г., http://content.iskcon.org/icj/7_2/72surya.html .
  12. Обсуждение критики Бэрда см. в книге Тамала Кришны Госвами « Живая теология бхакти Кришны: основные учения А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады » (2012), стр. 66–71. [276]
  13. ^ Дело «Люди против Мерфи» (Нью-Йорк, 1977) 98 Misc.2d 235.
  14. Полное описание этой саги можно найти в книге Я построю тебе храм» Гирираджа Свами « .
  15. Два эссе студента-индолога и бывшего ученика ИСККОН Эккехарда Лоренца в книге «Движение Харе Кришна: постхаризматическая судьба религиозной трансплантации» документально опровергают цитаты Прабхупады по ряду тем. Редакторы тома, Эдвин Брайант и Мария Экстранд, стремились включить в книгу «широкий спектр голосов», включая голоса не только авторитетных ученых, но также нынешних членов ИСККОН и бывших членов (по мнению редакции). словами, «самые громкие» критики движения). [306]
  16. Один из таких учеников, Гханашьяма дас, стал первым в истории афроамериканским санньяси и гуру под именем Бхакти Тиртха Свами . [322] [323]
  17. Влияние Бозе и его усилия по мобилизации людей против британского правления в значительной степени способствовали росту антибританских настроений в Бенгалии и по всей Индии. Нацистская Германия сочувствовала независимости Индии и во время Второй мировой войны Бозе предлагала финансовую и военную помощь Индийской национальной армии в их борьбе против Великобритании .
  18. ^ Ларри Шинн пишет: «Возможно, благочестие Прабхупады, основанное на его глубокой вере в Кришну, было одновременно его величайшей силой и источником самой постоянной напряженности в ИСККОН в Америке. Как ачарья , или учитель писаний Кришны и преданной веры, Прабхупада был «святым человеком». человек», гуру, чьи переводы санскритских писаний « Бхагавата-пураны» , «Бхагавад-гиты» и учений Чайтаньи были центром его собственной преданной жизни и обучения его новых американских преданных. Его настойчивость в непогрешимости Кришны. писания и его интерпретация их продолжают оставаться источником разногласий внутри ИСККОН и, конечно же, между ИСККОН и окружающей его культурой... В одном отношении именно подлинность веры и практики Кришны Прабхупады привлекала новообращенных в ИСККОН, а также заставило общество выделиться в отличие и даже в оппозиции к западным религиозным и культурным ценностям». [331]
  19. ^ Источники, обсуждавшие постхаризматические кризисы и разрушения ИСККОН, включают Брайанта и Экстранда (2004), Дуайера и Коула (2007) и Рочфорда (2007).
  20. ^ «Если сегодня «Бхагавад-гита» напечатана миллионами экземпляров на множестве индийских языков и распространена во всех уголках мира, заслуга в этом великом священном служении принадлежит главным образом ИСККОН... Только за это одно достижение Индийцы должны быть вечно благодарны преданной духовной армии последователей Свами Прабхупады. Путешествие Бхактиведанты Свами Прабхупады в Соединенные Штаты в 1965 году и впечатляющую популярность, которую его движение приобрело за очень короткий период в двенадцать лет, следует считать одним из величайших. духовные события века». [340]
  21. ^ Э. Берк Рочфорд пишет в своем предисловии к одному из томов: «Для ученых и исследователей религии представленный материал представляет собой чрезвычайно важный исторический отчет». Предисловие к «Трансцендентальному дневнику»: ноябрь 1975 г. – апрель 1976 г., с. xv [369]
  22. ^ https://www.prabhupada.com/About/AAbout.html . Клэр К. Робисон описывает Архивы, хотя и не по имени, в книге «Встречи ИСККОН-христиане», глава 16 книги «Рутледж Справочник по индуистско-христианским отношениям». р=194

Ссылки

  1. ^ Клостермайер 2000 , с. 25.
  2. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Джонс 2007 , стр. 77–78.
  3. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и Тамал Кришна Госвами 2012 , с. 22.
  4. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Лоренц 2004 , стр. 112–128, 347–390.
  5. ^ Браун 2020 , с. 122.
  6. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Люсия 2014 , с. 238.
  7. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и Льюис 2005 , с. 128.
  8. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Клостермайер 1998 , с. 183.
  9. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Хопкинс 1983 , стр. 136, 142.
  10. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Кокс 1983 , стр. 40–41.
  11. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Иваненко 2008 , стр. 73–74.
  12. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж Кетола 2008 , стр. 66.
  13. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Криссайдс 1999 , с. 171.
  14. ^ Бхат 2004 , с. 61.
  15. ^ Целлер 2010 , с. 74.
  16. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Тамал Кришна Госвами 2012 , с. 33.
  17. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и Шинн 1987 , с. 34.
  18. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и Шинн 1987 , с. 35.
  19. ^ Равиндра Сварупа Дас 1985 , стр. 69–70.
  20. ^ Митчинер 1992 , с. 146.
  21. ^ Эммотт 1965 , с. 160.
  22. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Целлер 2010 , с. 76.
  23. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Суклал 1986 , с. 24.
  24. ^ Хопкинс 1989 , с. 50.
  25. ^ Мелтон 1992 , с. 233.
  26. ^ Валпей 2006 , с. 97.
  27. ^ Сарделла 2013 , стр. 102–103.
  28. ^ Рочфорд 1985 , с. 10.
  29. ^ Бру 2006 , с. 41.
  30. ^ Иуда 1974 , стр. 40–41.
  31. ^ Целлер 2010 , с. 80.
  32. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Шербоу 2004 , с. 131.
  33. ^ Сатсварупа дас Госвами 2002 , стр. 71–72.
  34. ^ Сатсварупа дас Госвами 2002 , стр. 86.
  35. ^ Сатсварупа дас Госвами 2002 , стр. 65–66, 69.
  36. ^ Сатсварупа дас Госвами 2002 , стр. 77–78.
  37. ^ Сатсварупа дас Госвами 2002 , стр. 77–78, 93.
  38. ^ Суклал 1986 , с. 25.
  39. ^ Целлер 2010 , с. 81.
  40. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Нотт 1986 , с. 28.
  41. ^ Мелтон 1991 , с. 449.
  42. ^ Брайант и Экстранд 2004 , стр. 2.
  43. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Най 2001 , с. 10.
  44. ^ Сатсварупа дас Госвами 2002 , стр. 92.
  45. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Рахул Питер Дас 1998 .
  46. ^ Суклал 1986 , с. 26.
  47. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Шинн 1987 , с. 36.
  48. ^ Целлер 2010 , с. 14.
  49. ^ Сатсварупа дас Госвами 2002 , стр. 104–105.
  50. ^ Эк 1979 .
  51. ^ Целлер 2010 , с. 92.
  52. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Шинн 1987 , с. 37.
  53. ^ Грин 2016 , с. 51.
  54. ^ Грин 2016 , с. 48.
  55. ^ Суклал 1986 , с. 27.
  56. ^ Сатсварупа дас Госвами 2002 , стр. 163–164.
  57. ^ Шербоу 2004 , стр. 131–132.
  58. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Кетола 2008 , стр. 67.
  59. ^ Капур 1976 , с. 74.
  60. ^ Сатсварупа дас Госвами 2002 , стр. 249–256.
  61. ^ Прабхупада 1965 , с. 26.
  62. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Шербоу 2004 , с. 132.
  63. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Селенгут 1996г .
  64. ^ Шинн 1987 , стр. 37–38.
  65. ^ Морарджи 2017 .
  66. ^ Сатсварупа дас Госвами 2002 , стр. 277.
  67. ^ Сарделла 2019 , с. 82.
  68. ^ Клостермайер 1998 , с. 186.
  69. ^ Галлахер и Уиллски-Чиолло, 2021 , с. 299.
  70. ^ Рочфорд 2007 , с. 10.
  71. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Сатсварупа дас Госвами 2002 .
  72. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Розен 2007 , с. 12.
  73. ^ Сатсварупа дас Госвами 2002 , стр. 281.
  74. ^ Джонс 2007 , с. xxxvi
  75. ^ Риттс 1965 .
  76. ^ Дуайер и Коул 2007 , с. 17.
  77. ^ Сатсварупа дас Госвами 2002 , стр. 301.
  78. ^ Сатсварупа дас Госвами 2002 , стр. 343–344.
  79. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г Рочфорд 2007 , с. 12.
  80. ^ Тамал Кришна Госвами 2012 , стр. 36.
  81. ^ Дуайер и Коул 2007 , с. 29.
  82. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Кетола 2008 , стр. 68.
  83. ^ Целлер 2010 , с. 70.
  84. ^ Полинг и Кенни 1986 , с. 7.
  85. ^ Сатсварупа дас Госвами 2002 , стр. 391.
  86. ^ Сайкс 1966 .
  87. ^ Рочфорд 2007 , с. 13.
  88. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Рочфорд 2005 , с. 102.
  89. ^ Гупта 1976 , с. 17.
  90. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Шриватса Госвами 1983 , с. 986.
  91. ^ Брайант и Экстранд 2004 , стр. 120–122.
  92. ^ Лавеццолли 2006 , с. 195.
  93. ^ Сатсварупа дас Госвами 2002 , стр. 376–379.
  94. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Сатьяраджа дас 2011 .
  95. ^ Грин 2016 , с. 99.
  96. ^ Сатсварупа дас Госвами 2002 , стр. 393.
  97. ^ Greene 2016, p. 148.
  98. ^ Jump up to: Jump up to: a b Daner 1976, p. 17.
  99. ^ Dwyer & Cole 2007, p. 22.
  100. ^ Satsvarupa dasa Goswami 2002, p. 550.
  101. ^ Ketola 2008, p. 1.
  102. ^ Jump up to: Jump up to: a b Brooks 1989, p. 79.
  103. ^ Greene 2006, p. 139.
  104. ^ Satsvarupa dasa Goswami 2002, p. 699.
  105. ^ Gelberg 1989, pp. 149–150.
  106. ^ Mukunda Goswami 2011, p. 352.
  107. ^ Jump up to: Jump up to: a b c d e f Brooks 1989, p. 83.
  108. ^ Jump up to: Jump up to: a b c Dwyer & Cole 2007, p. 23.
  109. ^ Jump up to: Jump up to: a b c d Lavezzoli 2006, p. 195.
  110. ^ Badman & Miles 2001, pp. 350–351.
  111. ^ Greene 2006, p. 146.
  112. ^ Beck 2007, p. 459.
  113. ^ Greene 2006, p. 147.
  114. ^ Greene 2006, p. 195.
  115. ^ Uncut 2013.
  116. ^ Nye 2001, p. 12.
  117. ^ Jump up to: Jump up to: a b c d e Vanipedia 2024.
  118. ^ Satsvarupa dasa Goswami 2002, p. 1018.
  119. ^ Satsvarupa dasa Goswami 2002, pp. 1018–1019.
  120. ^ Jump up to: Jump up to: a b Karapanagiotis 2021, p. 81.
  121. ^ Jump up to: Jump up to: a b c Anderson 1986, p. 316.
  122. ^ Котовский 1997 , с. 109-114.
  123. ^ Шьямасундар Дас 2017 .
  124. ^ Март 1986 г. , с. 7.
  125. ^ Брукс 1989 , с. 89.
  126. ^ Суклал 1986 , с. 31.
  127. ^ Мелтон 1992 , с. 238.
  128. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Данер 1976 , стр. 17–18.
  129. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Грин 2016 , с. 227.
  130. ^ Грин 2016 , с. 207.
  131. ^ Непослушный 2010 , с. 11.
  132. ^ Смит 2003 , с. 178.
  133. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Брайант и Экстранд 2004 , стр. 4.
  134. ^ Рочфорд 2005 , с. 103.
  135. ^ Дойл 1991 , с. 127.
  136. ^ Нью-Йорк Таймс 1977 , стр. 2.
  137. ^ Кетола 2008 , стр. 184.
  138. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Рочфорд 2007 , с. 14.
  139. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Хопкинс 2007 , с. 181.
  140. ^ Де Бакер 2016 , с. 13.
  141. ^ Берт 2020 , стр. 88–90.
  142. ^ Рочфорд 1985 , с. 8.
  143. ^ Дуайер и Коул 2007 , с. 72.
  144. ^ Берт 2023 , стр. 51–54.
  145. ^ Берт 2020 , стр. 86–99.
  146. ^ ГБЦ 2024 .
  147. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Берт 2023 , с. 12.
  148. ^ Берт 2023 , с. 1.
  149. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Тамал Кришна Госвами 2012 , с. 23.
  150. ^ Берт 2023 , с. 13.
  151. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Хопкинс 1983 , с. 141.
  152. ^ Равиндра Сварупа Дас 1985 , стр. 71–72.
  153. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Шербоу 2004 , стр. 133–134.
  154. ^ Тамал Кришна Госвами 2012 , стр. 127, 131–132.
  155. ^ Швейг 2004 , стр. 15, 19.
  156. ^ Дедвайлер 1989 , с. 66.
  157. ^ Тамал Кришна Госвами 2012 , стр. 142–145.
  158. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Тамал Кришна Госвами 2012 , с. 132.
  159. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Шербоу 2004 , с. 135.
  160. ^ Гупта 2007 , с. 45.
  161. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Гупта 2007 , с. 40.
  162. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Гупта 2007 , стр. 45–55.
  163. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Капур 1976 , стр. 150–158.
  164. ^ Хаягрива Дас 1970 .
  165. ^ Иуда 1974 , стр. 50, 54.
  166. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Тамал Кришна Госвами 2012 , с. 134.
  167. ^ Капур 1976 , с. 95.
  168. ^ Суклал 1986 , с. 21.
  169. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Капур 1976 , с. 133.
  170. ^ Шербоу 2004 , стр. 135–136.
  171. ^ Шербоу 2004 , стр. 135–137.
  172. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Тамал Кришна Госвами 2012 , с. 135.
  173. ^ Равиндра Сварупа Дас 1993 , стр. 22–23.
  174. ^ Сатсварупа дас Госвами 2002 , стр. 758.
  175. ^ Сатсварупа дас Госвами 2002 , стр. 238.
  176. ^ Джаядвайта Свами 2015 , с. 80.
  177. ^ Нотт 1998 , с. 62, 64.
  178. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Шербоу 2004 , стр. 140–141.
  179. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Бэрд 1987 , с. 105.
  180. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Иуда 1974 , с. 19.
  181. ^ Башам 1983 , стр. 176–180.
  182. ^ Тамал Кришна Госвами 2012 , стр. 120.
  183. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Бэшам 1983 , с. 176.
  184. ^ Тамал Кришна Госвами 2012 , стр. 68.
  185. ^ Король 2012a , с. 200.
  186. ^ Хопкинс 1983 , с. 119.
  187. ^ Валпей 2004 , с. 49.
  188. ^ Тамал Кришна Госвами 2012 , стр. 131.
  189. ^ Волк 2021 , с. 2.
  190. ^ Тамал Кришна Госвами 2012 , стр. 177–178.
  191. ^ Кетола 2008 , стр. 51.
  192. ^ Грин, 2016 , стр. 117–118.
  193. ^ Хэддон 2013 , с. 262.
  194. ^ Сарделла 2013 , с. 262.
  195. ^ Хопкинс 1983 , с. 129.
  196. ^ Тамал Кришна Госвами 2012 , стр. 174.
  197. ^ Рочфорд 2007 , стр. 12–13.
  198. ^ Брайант 2007 , с. 9.
  199. ^ Брайант 2007 , с. 113.
  200. ^ Фахи 2014 , с. 8.
  201. ^ Сатсварупа дас Госвами 1984 , Глава 15.
  202. ^ Валпей 2006 , с. 127 со ссылкой на лекцию Прабхупады.
  203. ^ Равиндра Сварупа Дас 1985 , стр. 70–72.
  204. ^ Целлер 2012 , с. 686.
  205. ^ Дуайер и Коул 2010 , с. 29.
  206. ^ Целлер 2012 , стр. 682–683.
  207. ^ Целлер 2012 , с. 688.
  208. ^ Нотт 1986 , с. 72.
  209. ^ Кинг 2012b , стр. 444, 448.
  210. ^ Целлер 2012 , с. 681.
  211. ^ Кинг 2012b , с. 442, цитирующий комментарий Прабхупады к Шримад-Бхагаватам 4.12.10.
  212. ^ Тамал Кришна Госвами 2012 , стр. 189.
  213. ^ Тамал Кришна Госвами 2012 , стр. 112.
  214. ^ Тамал Кришна Госвами 2012 , стр. 113.
  215. ^ Шербоу 2004 , с. 143.
  216. ^ Госвами 2012 , с. 114.
  217. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Хопкинс 2007 , с. 177.
  218. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Тамал Кришна Госвами 2012 , с. 118.
  219. ^ Тамал Кришна Госвами 2012 , стр. 117.
  220. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и Хопкинс 1983 , с. 140.
  221. ^ Hopkins 2007, pp. 178–179.
  222. ^ Davis 2015, p. 166.
  223. ^ Jump up to: Jump up to: a b Davis 2015, p. 167.
  224. ^ Jump up to: Jump up to: a b Davis 2015, p. 168.
  225. ^ Davis 2015, p. 165.
  226. ^ Bryant 2003, p. xxxix.
  227. ^ Ingalls 1968, p. vi.
  228. ^ Bryant 2003, p. lx, quoting Ramnarayan Vyas, The Synthetic Philosophy of the Bhāgavata..
  229. ^ Jump up to: Jump up to: a b Tamal Krishna Goswami 2012, pp. 35–36.
  230. ^ Bryant 2007, p. 111.
  231. ^ Gupta & Valpey 2016, p. 1.
  232. ^ Jump up to: Jump up to: a b Tamal Krishna Goswami 2012, p. 119.
  233. ^ Hopkins 1983, p. 127.
  234. ^ Satsvarupa dasa Goswami 2002, p. 766.
  235. ^ Jump up to: Jump up to: a b Hopkins 2007, p. 178.
  236. ^ Bryant 2003, pp. lxviii–lxix.
  237. ^ Jacobsen 2024, p. 405.
  238. ^ A.C. Bhaktivedanta Swami 1997.
  239. ^ Jump up to: Jump up to: a b c d Sherbow 2004, p. 144.
  240. ^ Jump up to: Jump up to: a b Olivelle 1998, p. 405.
  241. ^ Nikhilananda 1949, p. 195.
  242. ^ Hume 1921, p. xii.
  243. ^ Nikhilananda 1949, p. 199.
  244. ^ Jump up to: Jump up to: a b c Hopkins 2007, p. 176.
  245. ^ Шриватса Госвами 1983 , стр. 246–247.
  246. ^ Капур 1976 , стр. 61–62.
  247. ^ Урбан 2003 , с. 265.
  248. ^ Лонг 1978 , с. 286.
  249. ^ Тамал Кришна Госвами 2012 , стр. 233.
  250. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Тамал Кришна Госвами 2012 , с. 209.
  251. ^ Валпей 2004 , с. 52.
  252. ^ Шинн и Бромли 1989 , с. 53.
  253. ^ Шербоу 2004 , с. 142.
  254. ^ Рочфорд 1983 , с. 285.
  255. ^ Книжный фонд Бхактиведанты .
  256. ^ Харибол 2023 .
  257. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Шриватса Госвами 1983 , с. 247.
  258. ^ Нотт 1998 , с. 81.
  259. ^ Шарма 1981 , с. 971.
  260. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Нотт 1998 , с. 82.
  261. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Тамал Кришна Госвами, 2012 , стр. 75–76.
  262. ^ Синха 1997 , предисловие.
  263. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Бэрд 1986 , с. 200.
  264. ^ Бэрд 1986 , с. 201.
  265. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Бэрд 1986 , с. 203.
  266. ^ Бэрд 1986 , стр. 201–203.
  267. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Бэрд 1986 , с. 213.
  268. ^ Бэрд 1986 , с. 216.
  269. ^ Бэрд 1986 , с. 217.
  270. ^ Бэрд 1986 , с. 207.
  271. ^ Бэрд 1986 , стр. 203–207.
  272. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Бэрд 1986 , с. 205.
  273. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Бэрд 1986 , с. 208.
  274. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Бэрд 1986 , с. 220.
  275. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Бэрд 1986 , с. 221.
  276. ^ Тамал Кришна Госвами 2012 , стр. 66–71.
  277. ^ Хопкинс 1983 , стр. 140–141.
  278. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Хопкинс 1983 , с. 142.
  279. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Хопкинс 1983 , с. 146.
  280. ^ Хопкинс 1983 , с. 144.
  281. ^ Дедвайлер 2004 , с. 154.
  282. ^ Тамал Кришна Госвами 2012 , стр. 1, 23.
  283. ^ Мелтон 1989 , с. 92.
  284. ^ Кокс 1983 , с. 57.
  285. ^ Шинн 1983 , с. 95.
  286. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Рочфорд 1995 , с. 217.
  287. ^ Госвами 2012 , с. 38.
  288. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Шумах 1977 .
  289. ^ Тамал Кришна Госвами 2012 , стр. 53.
  290. ^ Мелтон 1989 , с. 95.
  291. ^ Льюис 2005 , с. 129.
  292. ^ Бекфорд 1985 , с. 26.
  293. ^ Ануттама дас и Мукунда Госвами 2004 , стр. 408.
  294. ^ Рочфорд 2007 , стр. 75–91.
  295. ^ Сатсварупа дас Госвами 2002 , стр. 37.
  296. ^ Мехта 1993 , с. 78.
  297. ^ Коул 2007 , с. 33.
  298. ^ Тамал Кришна Госвами 2012 , стр. 99.
  299. ^ Тамал Кришна Госвами 2012 , стр. 192.
  300. ^ Сатсварупа дас Госвами 2002 , стр. 155.
  301. ^ Сатсварупа дас Госвами 2002 , стр. 536–537.
  302. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г Тамал Кришна Госвами 1997 .
  303. ^ Данер 1976 , с. 19.
  304. ^ Берт 2023 , с. 57.
  305. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Гупта 2022 , с. 153 .
  306. ^ Брайант и Экстранд 2004 , стр. 6.
  307. ^ Лоренц 2004 , с. 372.
  308. ^ Лоренц 2004 , стр. 367–369.
  309. ^ Лоренц 2004 , стр. 369–370.
  310. ^ Лоренц 2004 , с. 379.
  311. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Лоренц 2004 , с. 378.
  312. ^ Рочфорд 2007 , стр. 126–127.
  313. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Нотт 2004 , с. 292.
  314. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Нотт 2004 , с. 296.
  315. ^ Нотт 2004 , с. 300.
  316. ^ Нотт 2004 , стр. 300–301.
  317. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Рочфорд 2007 , с. 126.
  318. ^ Рочфорд 2007 , с. 127.
  319. ^ Рочфорд 2007 , с. 128.
  320. ^ Гупта 2021 , с. 51.
  321. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Гупта 2021 , с. 50.
  322. ^ Маккрей 1983 , стр. 34–36.
  323. ^ Принстонский университет .
  324. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Бру 2006 , с. 46.
  325. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Бро, 2006 , стр. 47–48.
  326. ^ Смит 2004 , с. 185.
  327. ^ Бру 2006 , с. 47.
  328. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Смит 2004 , стр. 186–187.
  329. ^ Бру 2006 , с. 39.
  330. ^ Бру 2006 , стр. 39–40.
  331. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Шинн 2004 , с. XVIII.
  332. ^ Бэшам 1983 , с. 174.
  333. ^ Дуайер и Коул 2007 , с. 5.
  334. ^ Кетола 2008 , стр. 6.
  335. ^ Шербоу 2004 , стр. 140–141.
  336. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Сарделла 2019 , с. 83.
  337. ^ Дуайер и Коул 2013 , с. 12.
  338. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Казьмин 1998 .
  339. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Ньюсвик 2006 .
  340. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и Пандей 2020 .
  341. ^ Пофам 1998 .
  342. ^ Brekke 2019 , стр. 84.
  343. ^ Дуайер и Коул 2013 , стр. 35–37.
  344. ^ Nesti 2000 , p. 151.
  345. ^ Роза 2020 , с. 755.
  346. ^ Дуайер и Коул, 2013 , стр. 6–7.
  347. ^ Веллелли 1998 .
  348. ^ Дуайер и Коул 2013 , стр. 26–28.
  349. ^ Сарделла 2012 , с. 247.
  350. ^ Jump up to: Jump up to: a b Knott 1997.
  351. ^ Ivanenko 2008, p. 43.
  352. ^ IANS 2018.
  353. ^ Jump up to: Jump up to: a b Modi 2021b.
  354. ^ India Govt Mint 2021.
  355. ^ Gabbard 2015.
  356. ^ New York Times 1977.
  357. ^ Dwyer & Cole 2013, p. 38.
  358. ^ Jump up to: Jump up to: a b Silva da Silveira 2014.
  359. ^ Bromley & Shinn 1989, p. 199.
  360. ^ McCarthy 2013.
  361. ^ Shinn & Bromley 1987, p. 124.
  362. ^ Hanz 2023.
  363. ^ Pandey 2021.
  364. ^ Banerjee 2022.
  365. ^ Jaisinghani 2015.
  366. ^ Smullen 2018.
  367. ^ Jump up to: Jump up to: a b c Ketola 2008, p. 8.
  368. ^ Patel 2018, pp. 179–181.
  369. ^ Ketola 2008, p. 9.
  370. ^ IMDb 1996.
  371. ^ Jenkins 2017.
  372. ^ PrabhupadaMemories.
  373. ^ TheTVDB.
  374. ^ Times of India, September 13, 2021.
  375. ^ Tompkins Square Park 1966.
  376. ^ Sardella 2019, pp. 85–86.
  377. ^ Scottish Church College 2023.
  378. ^ Basan 2023.
  379. ^ Pandey 2019.

Sources

Academic and documentary

  • Asher, Catherine, ed. (1995), Reference Encyclopaedia India 2001, vol. 1, Columbia, MO: South Asia Publications, ISBN 9780945921424
  • Bhat, N. Suman (2005), Torch-Bearers of Krishna Cult, Sura Books, ISBN 9788174785428
  • Broo, Måns (2006), "Bhaktivedanta Swami's rhetoric of violence", Scripta Instituti Donneriani Aboensis, 19: 38–50, doi:10.30674/scripta.67299
  • Brown, Sara Black (2021), "From Meditation to Bliss: Achieving the Heights of Progressive Spiritual Energy through Kirtan Singing in American Gaudiya Vaishnava Hinduism", Religions, 12 (8): 600, doi:10.3390/rel12080600
  • Krishna: The Beautiful Legend of God: Śrīmad Bhāgavata Purāṇa, Book X, translated by Bryant, Edwin, Penguin Book Classics, 2003, ISBN 978-0140447996
  • Burt, Angela (2020), Knott, Kim; Francis, M. (eds.), "An Uncertain Future: The Crisis of Succession in the International Society for Krishna Consciousness", Innovation, Violence and Paralysis: How do Minority Religions Cope with Uncertainty?, London: Routledge, pp. 88–90, doi:10.4324/9781315595542, ISBN 9781315595542
  • Farkas, Judit (2021), "Eco Valley or New Vraja Dham? Competing Emic Interpretations of the Hungarian Krishna Valley", Religions, 12 (8): 622, doi:10.3390/rel12080622
  • Gallagher, Eugene V. (2004), The New Religious Movements Experience in America, The American Religious Experience, Westport, CT; London: Greenwood Press, ISBN 9780313328077
  • Gupta, Akshay (2022), "Is a Guru as Good as God? A Vedāntic Perspective", Journal of Dharma Studies, 5 (2–3): 1–13, doi:10.1007/s42240-022-00126-5
  • Иваненко С.И. (2008), Вайшнавская традиция в России: история и современное состояние. Обучение и практика. Социальное служение, благотворительная, культурно-просветительская деятельность (на русском языке), Москва: Философская книга, ISBN.  978-5-902629-41-2
  • Кинг, Анна С. (2012b), «Прасад Кришны: «Путь обратно к Богу» », Material Religion: The Journal of Objects, Art and Belief , 8 (4): 440–465, doi : 10.2752/175183412X13522006994773
  • Котовский, Г.Г. (1997), «Моя встреча со Шрилой Прабхупадой», Вайшнавизм: Открытый форум (на русском языке), 1 : 109–114.
  • Лестар, Тамас (2018), «Отключение от технологий на фермах кришнаитов», Human Geography , 11 (3): 43–56, doi : 10.1177/194277861801100304
  • Badman, Keith; Miles, Barry (2001), The Beatles Diary Volume 1: The Beatles Years, London: Omnibus Press, ISBN 9780711983083
  • Naz, S.; Khaliq, A.; Ahmad, R. (2021), "Social Responsibility in Sanatan Dharm (Hinduism) (Four-fold Social Class System and Rejection of Untouchability)", Global Sociological Review, VI (III): 11–17, doi:10.31703/gsr.2021(VI-III).02
  • Ravindra Svarupa Dasa (1985), "The Devotee and the Deity: Living a Personalistic Theology", in Waghorne, Joanne Punzo; Cutler, Norman (eds.), Gods of Flesh; Gods of Stone: The Embodiment of Divinity in India, Chambersburg: Anima Publications, ISBN 9780890120378
  • Сильва да Силвейра, Маркос (2014), «Универсализация бхакти-йоги Чайтаньи Махапрабху. Этнографические и исторические соображения», Vibrant, Virtual Braz. Антр. , 11 (2): 371–405, doi : 10.1590/S1809-43412014000200013
  • Суклал, Анил (1986), Социально-религиозное исследование движения Харе Кришна в Южной Африке , Дурбан: Исследование новых религий и церквей коренных народов (нермик), ISBN  9780907995692

СМИ

Новости

  • Гарга Самхита (16 июля 2022 г.), «Стих 1.2.28 [Гарга Самхита]» , Библиотека мудрости; Портал индуизма, санскрита, буддизма, джайнизма, Месопотамии и т. д. , получено 22 октября 2023 г.
  • Казмин, Эми Луиза (25 апреля 1998 г.), «Кришнаисты встретились со мной в Нью-Дели» , Financial Times , На церемонии Ваджпаи похвалил преданных за их работу по «глобализации Гиты». Он назвал быстрое распространение движения доказательством «разочарования ведущих умов Запада» в «материалистических идеологиях, неспособных удовлетворить реальные потребности человека». Для кришнаитов, которых долгое время считали маргинальными чудаками, это было высшим знаком легитимности.
  • Кенигсберг, Бен (5 мая 2017 г.), «Летний график выхода фильмов 2017 г. (на английском языке)», The New York Times
  • Newsweek (23 июля 2006 г.), «Beliefwatch: Новый взгляд кришнаитов» , Newsweek , [кришнаиты] теперь являются частью культуры так, как средний человек не мог себе представить около 20 или 25 лет назад. ... Сообщества ИСККОН предлагают добрачное консультирование, межрелигиозную деятельность, программы социального обслуживания и присмотр за детьми – это именно та институциональная структура, от которой многие ранние обращенные бежали.
  • Пандей, Кирти (1 сентября 2020 г.), «Годовщина со дня рождения Бхактиведанты Прабхупады Свами: преданный Кришны, основавший миллионный ИСККОН» , Times Now , Если сегодня Бхагавад Гита напечатана миллионами экземпляров на множестве индийских языков и распространена в Во всех уголках мира заслуга в этом великом священном служении принадлежит главным образом ИСККОН. ... Только за это достижение индийцы должны быть вечно благодарны преданной духовной армии последователей Свами Прабхупады. Путешествие Бхактиведанты Свами Прабхупады в Соединенные Штаты в 1965 году и впечатляющую популярность, которую его движение приобрело за очень короткий период в двенадцать лет, следует рассматривать как одно из величайших духовных событий века.
  • Пофам, Питер (12 апреля 1998 г.), «Премьер-министр Индии обращается к роботам ради Кришны» , The Independent , Некоторые говорят, что мое правительство выступает против глобализации. Но позвольте мне сказать, что я полностью за глобализацию послания Бхагавад-гиты. ... Что нам нужно сегодня, так это применение в национальном масштабе рабочей идеологии Бхагавад-гиты. Это создаст новую культуру труда, а новая культура труда создаст новую Индию.
  • Риттс, Пенни (22 сентября 1965 г.), «Приверженец индуистского культа объясняет необходимость посещения Запада», Батлер Игл , Батлер, Пенсильвания.
  • Валлели, Пол (21 ноября 1998 г.), «Дух века: возрождение древней религии» , The Independent , [T]растет ощущение, что кришнаиты образуют полезный мост к британской индийской общине - и на в то же время становясь разумными и красноречивыми приверженцами ведического пути на английском языке. Возможно, кришнаиты достигают совершеннолетия.

Официальные лица

  • Моди, Нарендра (1 сентября 2021 г.), речь премьер-министра на выпуске памятной монеты в честь 125-го Джаянти Свами Прабхупады Джи - с субтитрами (на хинди) , получено 12 февраля 2024 г. Как будто миллионы умов связаны одной эмоцией, а миллионы тел связаны одним общим сознанием! Это сознание Кришны, которое Прабхупада Свами джи распространил по всему миру. (...) Прабхупада Свами был не только сверхъестественным преданным Кришны, но также великим преданным Бхараты. (...) Шрила Прабхупада Свами всегда говорил, что он путешествует по странам, потому что хочет подарить миру самое бесценное сокровище Индии. (...) Почитаемый Свами джи Гуруджи Шрила Бхактисиддханта Сарасвати джи увидел в нем этот потенциал и поручил ему нести мысль и философию Индии миру. Шрила Прабхупада сделал это указание своего Гуру своей миссией, и результат его усилий сегодня виден в каждом уголке мира. (...) Когда мы посещаем какую-либо страну и когда люди приветствуют нас «Харе Кришна», мы чувствуем столько тепла и гордости. (...) Шрила Прабхупада и ИСККОН взяли на себя эту огромную ответственность по продвижению Бхакти-йоги миру. Он работал над тем, чтобы соединить Бхакти Веданту с сознанием мира. Это была необычная задача. Он начал глобальную миссию, подобную ИСККОН, в возрасте около 70 лет, когда люди стали неактивными. Это огромное вдохновение для нашего общества и для каждого человека. (...) Прабхупада Свами оставался активным в своих решениях с детства до всей своей жизни. Когда Прабхупада отправился в Америку морем, его карман был почти пуст; у него была только Гита и Шримад Бхагват! Во время путешествия у него дважды случился сердечный приступ. Когда он прибыл в Нью-Йорк, у него не было ни еды, ни жилья. Но то, что мир увидел в последующие 11 лет, по словам почитаемого Атал джи, было не чем иным, как чудом.

Видео

  • AC Бхактиведанта Свами (1997), Свет Бхагаваты , Лос-Анджелес, Калифорния: Книжный фонд Бхактиведанты, ISBN  9789171492678
  • ББТ. «Языки» . Книжный фонд Бхактиведанты . Проверено 23 октября 2023 г.
  • Больница Бхактиведанты, «История больницы» , Больница и научно-исследовательский институт Бхактиведанты , получено 21 октября 2023 г.
  • Bhaktivedanta Research (1 марта 2023 г.), «Home» , BRC Global , получено 21 октября 2023 г.
  • Гарга Самхита (16 июля 2022 г.), «Стих 1.2.28 [Гарга Самхита]» , Библиотека мудрости; Портал индуизма, санскрита, буддизма, джайнизма, Месопотамии и т. д. , получено 22 октября 2023 г.
  • ИСККОН (9 июля 2011 г.). «Индия» . Центры ИСККОН — Всемирный каталог официальных центров и филиалов ИСККОН . Проверено 23 октября 2023 г.

Работы последователей Прабхупады.

  • Джаядвайта Свами (2015), Карма тщеславия: Экклезиаст, Бхагавад-гита и смысл жизни , Лос-Анджелес, Калифорния: Книжный фонд Бхактиведанты, ISBN  9780892134496
  • Каунтейя Дас (2022), Сложные вопросы, трудные ответы на спорные замечания Шрилы Прабхупады , Eye of the Storm Press

Дальнейшее чтение

Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 84b3c90c552bbed722db4647c1827728__1721565960
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/84/28/84b3c90c552bbed722db4647c1827728.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)