✖


Jump to content

Киртан

Сикхский киртан с индийскими фисгармониями и барабанами табла (распространенная и популярная пара) в Кении (1960-е годы)
Картина Гаудия-вайшнавов киртана в Бенгалии . Некоторые традиции практикуют публичный киртан .

Киртан ( санскрит : कीर्तन ; IAST : Киртана ), также переводимый как Киртан или Киртан , — это санскритское слово, которое означает «повествование, декламация , рассказ, описание» идеи или истории. [1] [2] особенно в индийских религиях . Это также относится к жанру религиозного исполнительского искусства, подразумевающему музыкальную форму повествования, совместного чтения или религиозного пения. [3] особенно духовных или религиозных идей, [1] Родом из Индийского субконтинента . Человек, совершающий киртан, известен как киртанкара (или киртанкар, कीर्तनकार). [4] [5]

уходящий корнями в ведическую традицию анукиртаны Киртан, в стиле призыва и ответа или антифонного , представляет собой песню или песнопение стиля , положенное на музыку, в котором несколько певцов произносят имена божества, описывают легенду, выражают любовную преданность божеству или обсуждать духовные идеи. [6] Это может включать в себя танец или прямое выражение бхав (эмоциональных состояний) певца. [6] Многие выступления киртанов построены таким образом, чтобы заинтересовать публику: они либо повторяют пение, либо [7] или ответить на звонок певца. [8] [9] [10]

Выступление киртана включает аккомпанемент популярных в регионе музыкальных инструментов, особенно индийских инструментов , таких как индийская фисгармония , вина , ситар или эктара ( струнные ), табла (односторонние барабаны ), мриданга или пахавадж (двусторонний барабан). , флейта ( деревянные духовые инструменты ) и караталы или талас ( тарелки ). [11] Это основная практика в индуизме, вайшнавском преданности, сикхизме , традициях Сант и некоторых формах буддизма , а также других религиозных группах. Киртан иногда сопровождается рассказыванием историй и игрой. Тексты обычно охватывают религиозные, мифологические или социальные темы. [12]

Этимология и номенклатура

[ редактировать ]
Ведический мудрец Нарада изображен в индуистских Пуранах как великий певец киртанов . [13]

Термин киртан ( деванагари : कीर्तन) обычно означает: «рассказ, повествование, описание, перечисление, отчет». [1] [14] Санскритский корень слова киртан — кирт ( कीर्त् ). [15] Этот термин встречается в Самхитах , Брахманах и другой ведической литературе, а также в Веданге и Сутрах . Кирт , согласно Монье-Вильямсу , контекстуально означает «упоминать, упоминать, рассказывать, называть, называть, декламировать, повторять, связывать, заявлять, сообщать, почтить память, праздновать, восхвалять, прославлять». [16]

Термин киртан встречается как анукиртан (или анукрити , анукарана , буквально «пересказ») в контексте яджны (ведического ритуального подношения), что означало двойное чтение ведических гимнов в стиле диалога, которое было частью ритуала. драматический спектакль. [1] [17]

Например, санскритские стихи в « Шатапатха-брахмане» (глава 13.2, ок. 800–700 до н.э.) написаны в форме игры-загадки между двумя актерами. [18] По словам Луи Рену, в этом тексте «ведическое жертвоприношение ( ягья ) представлено как своего рода драма со своими актерами, диалогами, положенной на музыку частью, интерлюдиями и кульминациями». [19]

Вообще говоря, киртан, иногда называемый санкиртаной (буквально «коллективное выступление»), представляет собой разновидность коллективного пения или музыкальной беседы. Как жанр религиозного исполнительского искусства, он развился в индийских движениях бхакти как религиозно-религиозная практика (т.е. бхакти-йога ). [20] Однако это неоднородная практика, которая, по мнению Кристиана Новецке , варьируется в зависимости от региона и включает в себя различное сочетание различных музыкальных инструментов, танцев, ораторского искусства, театра, участия публики и морального повествования. [13]

Например, в Махараштре , утверждает Новецке, киртан представляет собой представление в стиле призыва и ответа, варьирующееся от религиозного танца и пения ведущего певца и публики до «сложного научного трактата, социального комментария или философского/лингвистического изложения». , который включает в себя повествование, аллегорию, юмор, эрудицию и зрелищность – все это эстетическая часть ранги (красоты, цвета) киртана. [13]

Киртан известен на местном уровне под разными именами, в том числе: Абханг , Самадж Гаян , Хавели Сангит , Вишнупад , Харикатха . [21] В вайшнавских храмах в Ассаме и на северо-востоке Индии есть большие залы для поклонения, называемые киртан гхар – название, полученное из-за того, что они использовались для коллективного пения и исполнительских искусств. [22] Киртан также иногда называют харинамом (санскрит: харинама) в некоторых вайшнавских традициях, что означает «[воспевание] имен Бога ( Хари )».

На региональных языках киртан пишется на бенгали : কীর্তন ; Непальский и хинди : киртан ; Каннада : Псалмы ; Маратхи : Киртан ; Пенджаби : ਕੀਰਤਨ / Киртан ; Синдхи: كِيرَتَنُ / киртану ; Тамильский : கீர்த்தனை ; Телугу : కీర్తన .

Бхаджан и киртан

[ редактировать ]

Киртаны и бхаджаны тесно связаны между собой: оба имеют общие цели (преданность, вера, духовный подъем и освобождение), предметы и музыкальные темы . Бхаджан представляет собой более свободную форму и может представлять собой особую мелодию, исполняемую одним певцом с одним или несколькими музыкальными инструментами или без них. Киртан , напротив, обычно отличается тем, что представляет собой групповое выступление, обычно с призывом и ответом или антифонной музыкальной структурой, похожей на задушевную беседу или нежный обмен идеями. Киртан также обычно включает в себя два или более музыкальных инструмента. [9] [10] и имеет корни в санскритской просодии и поэтическом размере. [23]

Многие киртаны построены так, чтобы обеспечить большее участие аудитории: певец называет духовное песнопение, гимн или религиозную тему, а аудитория затем отвечает, повторяя пение или повторяя ответ на свои общие убеждения. [8] [7]

Индуистский киртан

[ редактировать ]
Звуковой клип
Продолжительность: 3 минуты 28 секунд.
Эпилог-мантра в конце киртана.
Проблемы с воспроизведением этого файла? См. справку для СМИ .
Современная картина сцены махасанкиртана из Бхагавата-пураны.
Современный киртан

Музыкальное чтение гимнов, мантр и восхваление божеств имеет древние корни в индуизме и может быть найдено в ведической литературе . [24] [25] Ключевой особенностью популярного индуистского киртана является то, что его в основном поют на местных языках, таких как хинди и бенгали (в отличие от ведического пения , которое исполняется на санскрите ), хотя оно может включать санскритские мантры. [26] Этот стиль народного пения стал популярным в эпоху средневековья (1300–1550 гг.) и раннего Нового времени (1550–1750 гг.). [26]

Индуистский киртан находится под влиянием практик и учений различных движений преданности Бхакти , которые подчеркивали эмоциональные любовные отношения с личным Богом, а также деятелей традиции Сант (таких как Кабир , Равидас и Намдев ). [26] [27] Начиная с тамильских альваров и наянаров примерно в VI веке, бхакти распространилось за пределы Тамилакама . после XII века [28] [29] Основы традиции киртана также можно найти в таких произведениях, как « Бхагавад-гита» описывается , в которой бхакти-марга (путь любовной преданности Богу) как средство достижения мокши . Ссылки на киртан как на музыкальное чтение также можно найти в « Бхагавата-пуране» , важном вайшнавском тексте. [30] История Прахлады в « Аватара Катхе» упоминает киртан как одну из девяти форм бхакти. [31]

бхакти, Поэты и музыканты- такие как Джаядева (автор санскритской «Гита-Говинды» XII века ), оказали влияние на развитие таких жанров индийской религиозной музыки, как киртан (который, хотя и был написан на народном языке, часто имитировал стиль санскритских стихов о бхакти). [32] Джаядева был великим классическим композитором и писал музыку преданности в стиле дхрувапада (который похож на дхрупад ). [32]

Существуют различные формы индуистского киртана, включая северные традиции (часто находящиеся под влиянием музыки хиндустани и бенгальской музыки ) и южные ( карнатические ) традиции. Говоря о бенгальской традиции киртана, Пегги Холройд пишет, что «киртаны не соответствуют строго гамме раги и включают в себя припев, возглавляемый ведущим. Большая часть музыкальной ценности подчинена сентиментальным эмоциям, выраженным в словах песни. " [33] Что касается южных (карнатических) традиций киртана, то они, как правило, «менее богато украшены», чем северный киртан, в них меньше используются « изящество , трели и арабески », но они также представляют собой гораздо более структурированные музыкальные формы. [33]

Хотя на киртан повлияла практика индийской классической музыки, он намного проще, чем сложные инструментальные и вокальные композиции индийских классических ансамблей. Основное внимание в киртане уделяется текстам или мантрам, которые несут религиозные послания и истории. Гай Бек, пишущий о северной традиции киртана, утверждает, что «мелодия и ритм важны, но религиозные певцы обычно пренебрегают музыкальной виртуозностью как таковой, в отличие от классических традиций хиндустани и карнатака, которые делают упор на импровизацию и техническое мастерство . существует множество музыкальных стилей и форм, и ни одна формула никогда не была предписана обычаем, исключая другие, поэтому музыканты и религиозные лидеры свободно сочиняют религиозные и религиозные песни». [34] Однако некоторые стили киртана очень изысканны и техничны, например, киртан дхрупад и бенгальский падавали считают , который бенгальцы наиболее культурной религиозной музыкой. [35]

Что касается аранжировки, то большинство киртанов проводится группой, с хором под руководством солиста, сидящего на полу, хотя иногда киртан исполняется стоящей группой в храмах, религиозных процессиях или на улице. [34]

Вообще говоря, представление может начинаться с чтения санскритских мантр, таких как Ом , имен божеств, а также может включать в себя некоторые санскритские молитвы. [36] Затем ведущий певец поет песню или мантру, аккомпанируя себе на универсальном инструменте (например, фисгармонии или саранги ) , а хор (в который может входить и публика) повторяет строки, обеспечивает музыкальное сопровождение и поддерживает ритм ( с ударными инструментами, такими как табла ). Иногда соло может иметь несколько сольных строк, а припев может сопровождать их припевом . [34] Выступление может быть акцентировано короткими проповедями или рассказами. [36] Репертуар песен обычно составлен из произведений средневековых авторов, но может включать и более поздние дополнения. [36] В храмах также может последовать официальная церемония поклонения ( арати ). [36]

Стили индуистского киртана

[ редактировать ]

Северный вайшнавский киртан

[ редактировать ]
Статуя поэта-вайшнава-сахаджии Чандидаса и его возлюбленной Раджакини на месте его рождения в Нануре .
Киртан перед храмом Джор Мандир в Бишнупуре

Одним из важных пропагандистов вайшнавского киртана в Бенгалии был Чандидас (1339–1399), который ввел вайшнавский киртан на бенгали и оказал большое влияние на более поздний вайшнавский северный киртан. [32] Чандидас сыграл важную роль в бенгальской вайшнавской традиции сахаджии , форме тантрического вайшнавизма, ориентированной на Радху и Кришну , которая процветала в Бенгалии , Бихаре , Ориссе и Ассаме . [37] [38] Традиция вайшнавской сахаджии породила множество великих поэтов и певцов, говорящих на бенгальском языке. [39] [38]

В 16 веке нашей эры на севере произошел взрывной рост вайшнавского киртана. В это время Чайтанья Махапрабху популяризировал киртан, основанный на Кришне , в Бенгалии , продвигая и обучая пению вайшнавских песен, прославляющих любовь между Радхой и Кришной, понимаемую как любовь между душой и Богом. [40] [32] Чайтанья также известен как отец пения падавали , высокоразвитой и сложной музыкальной традиции. [32]

Примерно в то же время Шанкарадева (1449–1568) в Ассаме вдохновил движение Экасарана Дхарма бхакти, которое делало упор на философию Адвайта Веданты в вайшнавских рамках Бхагавата Пураны . [41] Шанкарадева помог основать саттры (индуистские храмы и монастыри) с киртан-гаром (также называемым Намгаром ) для кришнаитского пения и драматических представлений. [42]

Тем временем в Врадж регионе Валлабха ачарья запустил движение преданности, в котором основное внимание уделялось песням-киртанам о младенце Кришне и его раннем детстве. [40] Одним из ответвлений этой традиции является Радха - валлабха-сампрадая , чей стиль пения, известный как Хавели Сангит, основан на классических формах хиндустани, таких как « дхрупад » и « дхамар ». [43] Другой стиль киртана, общий для традиций Враджа, таких как Валлабха, Харидаси и Нимбарка, — это самадж гайан, своего рода коллективное пение. [44]

Киртан как жанр религиозной музыки был важной частью традиции вайшнавизма, особенно начиная с альваров субтрадиции шри-вайшнавизма между 7-м и 10-м веками нашей эры. [45] После XIII века в вайшнавизме возникли два поджанра киртана, а именно нама-киртан, в котором превозносятся различные имена или аспекты бога (аватара Вишну), и лила-киртан , в котором повествуются жизнь и легенды божества. [46]

В современную эпоху североиндийские стили киртана широко практикуются в модернистских движениях Свами Шивананды , Анандамайи Ма , Шри Ауробиндо и А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады . [36]

Карнатические традиции

[ редактировать ]

В Андхра-Прадеше сочинения Таллапаки Аннамачарьи , мистика-вайшнава XIV века, представляют собой самую раннюю известную южную музыку, называемую «санкиртана». Он писал во славу Господа Венкатешвары , божества Семи Холмов в Тирумале . [47] За свою долгую и плодотворную карьеру он, по общему мнению, сочинил и спел 32 000 санкиртаны и 12 шатак (наборов из ста стихов) на телугу и санскрите .

Маратхи киртан

[ редактировать ]
Музыканты Махараштры в Вирабхадра Девастхан, Вадхав
Круг киртана в Махараштре.

Существует три основных стиля киртана маратхи : Варкари, Нарадия и Джугальбанди.

Варкари-киртан был инициирован Сант Намдевом (1270–1350) в Махараштре . [13] Обычно он основан на произведениях семи известных святых Махараштры: Святого Нивруттината, Сант Днянешвара , Сопандева, Муктабая, святого Экнатха, святого Намдева и святого Тукарама . Киртан на маратхи обычно исполняется одним или двумя главными исполнителями в сопровождении фисгармонии и таблы . Оно включает в себя пение, актерское мастерство, танцы и рассказывание историй. [48] [49]

Шоу длится два или три часа, если позволяет время, и не делится на части, как «Нарадия Киртан». Эту форму в течение многих лет эффективно исполняли такие личности, как Хари Бхакти Параян (искренний преданный бога), Сонопант (мама) Дандекар, Дхунда махарадж Деглуркар, Бабамахарадж Сатаркар, Декханебува и многие другие в наше время. Институт в Аланди недалеко от Пуны предлагает обучение этой форме киртана.

Нарадия-киртан разделен на пять основных частей: наман (молитва), Пурваранга (основной духовный урок), пение имен Бога, катха или ахьян (история в поддержку урока), заключительная молитва. [50] Нарадия Маратхи Киртан, популярный в Махараштре, чаще всего исполняется одним исполнителем и содержит стихи святых Махараштры, таких как Днянешвар , Экнатх , Намдев и Тукарам . Ученые поэты 17 и 18 веков, такие как Шридхар, Махипати и Моропант, внесли свой вклад в развитие этой формы киртана. [51] Выступление киртана Нарадия может длиться любую продолжительность: от получаса до трех часов. Участники могут носить традиционную одежду, а исполнители используют такие инструменты, как индийская фисгармония, барабаны и струнные инструменты различных типов, в основном «Занз», «чипали», «Тал» или «Чимата». Исполнители киртана Нарадия обычно очень хорошо разбираются в литературе, музыке, танцах, актерском мастерстве и комедии.

Джугалбанди Киртан исполняется двумя людьми, что позволяет задавать вопросы, вести диалог и дискуссию. Выступление требует навыков в музыке, танцах, комедии, ораторском искусстве, дебатах, памяти, общих знаниях и санскритской литературе. Обучение проходит в Киртан Куле в Сангли, Ахил Бхаратия Киртан Санстха. [52] в Дадаре, Мумбаи, Нарад Мандире в Садашиве Пете, Пуне и Калидасе Махавидьялае в Рамтеке , Нагпуре , а также в небольших школах в Гоа, Биде и Удджайне.

сикхизм

[ редактировать ]
Основная статья: Шабад-киртан
Картина киртана в храме Амритсара Золотом
Бхаи Джавала Сингх Раги играет на фисгармонии , Бхаи Гурчарн Сингх на Джори и Бхаи Автар Сингх на Таусе в Гурдвара Дехра Сахиб , Лахор , 1935 год.

Киртан ( Гурмукхи : कीरतन Киратана ) относится к религиозному пению в сикхизме . [53] [54] Обычно его проводят в Гурдварах (сикхских храмах). Сикхские писания и легенды обычно читаются в песне под определенную рагу и сопровождаются музыкальными инструментами. Сами Гуру создали множество музыкальных инструментов, включая Таус , Саранги , Саранду и модификацию Пахаваджа ( называемого Джори ), создав раннюю форму Таблы . [55] [56]

Шабад -киртан представляет собой музыкальное чтение Гуру Грантха Сахиба , основного писания в традиции сикхизма, которое организовано в соответствии с рагой . [57] Шабад-киртан можно слушать молча или петь вместе со собравшимися. [58] [53]

Киртан в истории сикхов был музыкальным аналогом чтения катх , оба предпочтительно исполнялись раги джатхой или профессиональными исполнителями. [53] Сикхский киртан — это религиозное, эстетическое и социальное мероприятие, которое обычно проводится в собрании по воскресеньям или во время определенных фестивалей в честь исторических гуру, но в крупных храмах сикхской традиции киртан читается каждый день в знак ежедневного бхакти (благоговейного поминовения). ) имени Бога. [53]

Это собрание называется Сангат или Сатсанг , слово, которое в древнеиндийских текстах означает «единомышленники или попутчики в духовном путешествии». [59] [60]

буддизм

[ редактировать ]
Основная статья: буддийская музыка
Члены непальской буддийской организации Гьянмала Бхаджан Кхала поют гимны в Асане, Катманду.

Многочисленные буддийские традиции используют вокальную музыку с инструментальным сопровождением как часть своих ритуалов и религиозных практик. [61] [62] Буддийская вокальная музыка и пение часто являются частью буддийских ритуалов и фестивалей , на которых их можно рассматривать как подношения Будде. [63] Песни, песни и пьесы о жизни Будды буддистов Бенгалии иногда называют Будда-самкиртаном или Будда-киртаном. такие инструменты, как индийская фисгармония, флейта, дотара , кхол В качестве аккомпанемента используются и картал . [64] [65]

Музыка использовалась буддистами со времен раннего буддизма , о чем свидетельствуют художественные изображения в индийских памятниках, таких как Санчи . Ранние буддийские источники часто отрицательно относятся к музыке, возможно, потому, что она считалась чувственной и несовместимой с основными монашескими учениями. [66] Однако источники Махаяны и Ваджраяны, как правило, гораздо более позитивно относятся к музыке, рассматривая ее как подходящее подношение Буддам и умелое средство привлечения живых существ к буддизму. [66] [67] В буддийских песнях и песнопениях используются следующие жанры: сутры , мантры , дхарани , паритты или стихотворные композиции (такие как гатхи , стотры и карьягити ).

Примеры буддийских музыкальных традиций включают невари-буддизм Гунла Баджан , тибетскую буддийскую музыку , японский буддизм Сёмё , современные индийские буддийские бхаджаны и камбоджийское пение Смот . Поскольку существует множество различных традиций буддийской музыки и пения, используемые музыкальные инструменты сильно различаются: от исключительно человеческого голоса до многих типов классических инструментов, используемых в азиатской музыке (таких как древняя индийская вина ), а также современных инструментов. ( фисгармония , клавишные , гитары и т. д.).

Есть также некоторые западные буддисты, которые недавно переняли пение киртана. Одним из западных буддийских исполнителей киртанов является Ли Мирабай Харрингтон . [68]

иудаизм

[ редактировать ]

Бене Исраэль , еврейская община на Индийском субконтиненте, переняла стиль религиозного пения киртана у своих соседей-индуистов-маратхи. [69] Их основными традиционными музыкальными инструментами являются индийская фисгармония и бюльбюль таранг . [70]

В современную эпоху киртан также переняли несколько евреев, таких как Сьюзан Дейкман. Эти еврейские киртаны заменяют санскритские индуистские тексты песнями и песнопениями на иврите. [71]

В западном мире

[ редактировать ]
Кришна-киртан на Таймс-сквер
Западные исполнители киртана на фестивале Bhakti Fest
Группа западного киртана в буддийском храме в Сакраменто , Калифорния.

Знаменитый бенгальский святой Парамаханса Йогананда был одним из первых сторонников киртана на Западе . В 1923 году он пел Гуру Нанака Дева ( «Эй Хари Сундара» «О, Боже, прекрасный») перед 3000 людьми в Карнеги-холле . [72]

Киртан стал более распространенным с распространением индийских религиозных движений на Западе в 1960-х годах. Движения, оказавшие влияние на распространение индийского киртана на Западе, включают Международное общество сознания Кришны (ИСККОН), 3HO (сикхские последователи Йоги Бхаджана ), миссию Рамакришны , Общество божественной жизни Йогананды и Содружество самореализации . [73] [74]

Западные певцы киртана, некоторые из которых учились в Индии, также популяризировали эту практику. Среди западных исполнителей киртана — Кришна Дас , Бхагаван Дас , Нина Рао, Вау! , Джай Уттал , Снатам Каур , Lokah Music , Дева Премал , Джахнави Харрисон , Джим Гелсер , Джйошна , Аиндра Дас , Джина Сала и Гаура Вани и Ас Родственные Духи . Западные центры йоги сообщают об увеличении посещаемости киртанов; По словам Фрэнка Гудмана из Pure Music в беседе с Кришной дасом в 2006 году, киртан приобрел более широкую популярность. [75] [76] Некоторые западные певцы киртана также адаптировали песни киртана под влиянием других стилей, включая рок-музыку , музыку нью-эйдж , африканскую музыку и латиноамериканскую музыку. [77] На западе также есть певцы киртана, которые поют киртан в более традиционном индийском стиле, например Камини Натараджан и Шила Бринги .

Пение киртана также стало популярным среди жителей Запада, которые считают себя духовными , но не являются частью какого-либо конкретного религиозного учреждения или движения (« духовные, но не религиозные »). [77] В этом случае киртан рассматривается как социальный, выразительный и целостный опыт, который помогает человеку соединиться с внутренним «я». Он также считается эгалитарным и проявляется как эклектичная практика, основанная на множестве культур и толерантная к большинству религий. [77] Западный духовный киртан можно найти в западных центрах йоги , группах нью-эйдж , духовных коммунах и неошаманских кругах. [77]

Для некоторых западных практиков киртан рассматривается как способ общения, расслабления, достижения медитативных состояний, самовыражения, достижения внутреннего покоя и положительных эмоций, познания своего внутреннего «я» и развития любви к божеству и к другим. [78]

В прецедентном праве США термин санкиртана также использовался для обозначения пропагандистской деятельности ИСККОН. [79] ИСККОН добивался права проводить санкиртану в аэропортах Калифорнии, например, в Лос-Анджелесе. Суд постановил, что, хотя ИСККОН имеет конституционное право на защиту слова, аэропорт Лос-Анджелеса также имеет право запрещать любую форму вымогательства из «законного интереса в контроле за скоплением пешеходов и снижении риска мошенничества и принуждения, сопутствующих повторяющимся действиям». «личное сбор средств» всеми группами, включая ИСККОН. [80]

Собственное имя

[ редактировать ]

Мужское имя Киртан или Киртана также используется в Южной Индии для женщин, особенно в Телангане , Андхра-Прадеше , Карнатаке , Керале и Тамил Наду . [ нужна ссылка ]

См. также

[ редактировать ]

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Ананда Лал (2009). Театры Индии: краткий справочник . Издательство Оксфордского университета. стр. 423–424. ISBN  978-0-19-569917-3 .
  2. ^ МакДонелл, А.А. (2004). Практический словарь санскрита. Дели: Мотилал Банарсидасс, стр. 15, 382–383.
  3. ^ Най, Мэлори (1995). Место для наших богов: строительство индуистской храмовой общины в Эдинбурге . Психология Пресс. ISBN  978-0-7007-0356-2 .
  4. ^ Джаянт Леле (1981). Традиция и современность в движениях бхакти . Архив Брилла. п. 121. ИСБН  90-04-06370-6 .
  5. ^ Кристиан Ли Новецке (2013). Религия и общественная память: культурная история святого Намдева в Индии . Издательство Колумбийского университета. стр. 75, 85–91. ISBN  978-0-231-51256-5 .
  6. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Ананда Лал (2009). Театры Индии: краткий справочник . Издательство Оксфордского университета. стр. 422–424. ISBN  978-0-19-569917-3 .
  7. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Сара Браун (2012), Каждое слово — это песня, каждый шаг — это танец , докторская диссертация, Университет штата Флорида (консультант: Майкл Бэкан), страницы 25–26, 87–88, 277
  8. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Аланна Кайвалья (2014). Священный звук: раскрытие мифа и значения мантры и киртана . Новый Свет. стр. 3–17, 34–35. ISBN  978-1-60868-244-7 .
  9. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Питер Лавеццоли (2006). Рассвет индийской музыки на Западе . А&С Черный. стр. 371–372. ISBN  978-0-8264-1815-9 .
  10. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Сара Блэк Браун (2014). «Кришна, христиане и цвета: социально связывающее влияние пения киртана на фестивале Харе Кришна в Юте». Этномузыкология . 58 (3). Издательство Университета Иллинойса: 454–480. doi : 10.5406/ethnomusicology.58.3.0454 .
  11. ^ Манохар Лаксман Варадпанде (1987). История индийского театра . Абхинав. стр. 95–96. ISBN  978-81-7017-278-9 .
  12. ^ Варадпанде, Манохар Лаксман (1992). История индийского театра . Том. 2. Публикации Абхинава. п. 95. ИСБН  9788170172789 .
  13. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Новецке, Кристиан Ли (2003). «Угадание автора: идея авторства в индийской религиозной традиции». История религий . 42 (3): 213–242. дои : 10.1086/375037 . JSTOR   10.1086/375037 . S2CID   144687005 .
  14. ^ Артур Энтони Макдонелл (1924). Практический санскритский словарь . Мотилал Банарсидасс. п. 69. ИСБН  978-81-208-2000-5 .
  15. ^ Антонио Ригопулос (1993). Жизнь и учение Саи Бабы из Ширди . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 275. ИСБН  978-0-7914-1267-1 .
  16. ^ Монье Уильям (1899), kīrt , Санскритско-английский словарь, 2-е изд., Oxford University Press
  17. ^ Сукумар Чаттопадхьяй; Капила Вацяян (2008). Калататтвакоша: Внешний вид . Мотилал Банарсидасс. стр. 67–69. ISBN  978-81-208-3286-2 .
  18. ^ ML Varadpande (1990), История индийского театра, Том 1, Абхинав, ISBN   978-8170172789 , стр. 48.
  19. ^ ML Varadpande (1990), История индийского театра, Том 1, Абхинав, ISBN   978-8170172789 , страницы 45–47.
  20. ^ Най, Мэлори (1995). Место для наших богов . Рутледж. п. 124. ИСБН  978-0-7007-0356-2 .
  21. ^ Кристиан Ли Новецке (2013). Религия и общественная память: культурная история святого Намдева в Индии . Издательство Колумбийского университета. стр. 275–281. ISBN  978-0-231-51256-5 .
  22. ^ Рональд М. Бернье (1997). Гималайская архитектура . Издательство Университета Фэрли Дикинсон. стр. 28 . ISBN  978-0-8386-3602-2 .
  23. ^ Аланна Кайвалья (2014). Священный звук: раскрытие мифа и значения мантры и киртана . Новый Свет. стр. 117–122. ISBN  978-1-60868-244-7 .
  24. ^ Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма . Информационная база. п. 378. ИСБН  978-0-8160-7564-5 .
  25. ^ Гай Л. Бек (2012). «Глава 1». Звуковая литургия: ритуал и музыка в индуистской традиции . Издательство Университета Южной Каролины. стр. 12–24, 30–33. ISBN  978-1-61117-108-2 .
  26. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Арнольд и др. (1998). Энциклопедия мировой музыки Garland: Южная Азия: Индийский субконтинент, стр. 247. Тейлор и Фрэнсис.
  27. ^ Энстедт, Дэниел; Планк, Катарина (2023). Восточные практики и скандинавские тела: живая религия, духовность и исцеление в скандинавских странах, с. 96. Спрингер Природа.
  28. ^ Гай Л. Бек (2012). «Глава 1». Звуковая литургия: ритуал и музыка в индуистской традиции . Издательство Университета Южной Каролины. стр. 32, 108–120. ISBN  978-1-61117-108-2 .
  29. ^ Карен Печелис (2011), Традиции бхакти, в The Continuum Companion to Hindu Studies (редакторы: Джессика Фрейзер, Гэвин Флад), Bloomsbury, ISBN   978-0826499660 , страницы 107-121.
  30. ^ Гай Л. Бек (2012). Звуковая литургия: ритуал и музыка в индуистской традиции . Издательство Университета Южной Каролины. стр. 115–118, 131–133. ISBN  978-1-61117-108-2 .
  31. ^ Келкар, М.; Махабал, К. (2007). Киртанранг (маратхи: कीरतनरांग) . Дадар, Мумбаи, Индия: Ахил Бхаратия Киртан Санстха. п. 1.
  32. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и Арнольд и др. (1998). Энциклопедия мировой музыки Garland: Южная Азия: Индийский субконтинент, стр. 249, 845. Тейлор и Фрэнсис.
  33. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Холройд, Пегги (2017). Индийская музыка: огромный океан обещаний , Routledge.
  34. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Арнольд и др. (1998). Энциклопедия мировой музыки Garland: Южная Азия: Индийский субконтинент, стр. 248. Тейлор и Фрэнсис.
  35. ^ Арнольд и др. (1998). Энциклопедия мировой музыки Garland: Южная Азия: Индийский субконтинент, стр. 250. Тейлор и Фрэнсис.
  36. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и Арнольд и др. (1998). Энциклопедия мировой музыки Garland: Южная Азия: Индийский субконтинент, стр. 255. Тейлор и Фрэнсис.
  37. ^ Янг, Мэри (2014). Традиция Баулов: Сахадж Видение Востока и Запада, стр. 27-30. Дистрибьюторы СКБ.
  38. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Хейс, Глен А. «Традиции вайшнавов-сахаджиев средневековой Бенгалии» , в книге «Религии Индии на практике », под редакцией Дональда С. Лопеса-младшего, Принстонские чтения по религиям, Принстон: Princeton University Press, 1995: 333-351.
  39. ^ Янг, Мэри (2014). Традиция Баулов: Сахадж Видение Востока и Запада, стр. 27-36. Дистрибьюторы СКБ.
  40. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Кэтрин Б. Ашер; Синтия Талбот (2006). Индия раньше Европы . Издательство Кембриджского университета. стр. 110–112, 148–149. ISBN  978-1-139-91561-8 .
  41. ^ Калирам Медхи (1978). Исследования вайшнавской литературы и культуры Ассама . Ассам Сахитья Сабха. стр. 6, 43.
  42. ^ Рональд М. Бернье (1997). Гималайская архитектура . Издательство Университета Фэрли Дикинсон. стр. 27–28 . ISBN  978-0-8386-3602-2 .
  43. ^ Бек, Гай Л. (2005). «Кришна как любящий муж Бога: альтернативная кришнология Радхаваллабха-сампрадаи» . У Гая Л. Бека (ред.). Альтернативные Кришны: региональные и народные вариации индуистского божества . Олбани, Нью-Йорк: SUNY Press. п. 67. ИСБН  978-0-7914-6415-1 .
  44. ^ Арнольд и др. (1998). Энциклопедия мировой музыки Garland: Южная Азия: Индийский субконтинент, стр. 251. Тейлор и Фрэнсис.
  45. ^ Джон А. Рамсаран (1973). Религиозная поэзия на английском и хинди: аналогичное исследование . БРИЛЛ Академик. стр. 3–4. ISBN  90-04-03648-2 .
  46. ^ Дом милашек Эмми ; Муттусвами Дикшита; Санджукта Гупта (1987). Священные песни Индии . Амадей. стр. 5–6. ISBN  978-3-905049-36-7 .
  47. ^ СВСА -21 июля 2008 г.
  48. ^ Диксит, Дурга (2009). Алмазный Махараштра Санкритикош (маратхи: Алмазный Махараштра Санкритикош) . Пуна, Индия : Diamond Publications. п. 166.ISBN  978-81-8483-080-4 .
  49. ^ Варадпанде, Манохар Лаксман (1992). История индийского театра . Том. 2. Публикации Абхинава. п. 95. ИСБН  9788170172789 .
  50. ^ Копаркар, Г.Н. (2000). Катха Харидасаанчи (Маратхи: История Харидаса) . Пуна, Индия : Киртан Махавидьялая Пракашан. п. 2.
  51. ^ Ранаде, Ашок Д. (2000). Косамби, Мира (ред.). Пересечения: социокультурные тенденции в Махараштре . Лондон: Сангам. стр. 194–210. ISBN  978-0863118241 .
  52. ^ «Введение в институт. | Ахил Бхаратия Киртан Санстха» (на маратхи). Архивировано из оригинала 28 сентября 2013 года . Проверено 22 сентября 2013 г.
  53. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Кнут А. Якобсен; Кристина Мирволд (2012). Сикхи через границы: транснациональные практики европейских сикхов . Академик Блумсбери. стр. 112–114. ISBN  978-1-4411-7087-3 .
  54. ^ Арвинд-Пал Сингх Мандаир (2013). Сикхизм: Путеводитель для растерянных . А&С Черный. п. 24. ISBN  978-1-4411-0231-7 .
  55. ^ Сикхская священная музыка . Оксон: Общество сикхской духовной музыки. 1967. с. 63.
  56. ^ Нараян, Бадри (2017). Культура и эмоциональная экономика миграции (Первое изд.). Рутледж. п. 75.
  57. ^ Кнут А. Якобсен; Кристина Мирволд (2012). Сикхи через границы: транснациональные практики европейских сикхов . Академик Блумсбери. п. 113. ИСБН  978-1-4411-7087-3 .
  58. ^ Ананд, Балвант (1983). Гуру Нанак: Его жизнь была его посланием: биография . Фонд Гуру Нанака. п. 224.
  59. ^ Арвинд-Пал Сингх Мандаир (2013). Сикхизм: Путеводитель для растерянных . А&С Черный. стр. 30–31. ISBN  978-1-4411-0231-7 .
  60. ^ Фриск, Лизелотта (2002). «Сеть Сатсангов» . Новая Религия . 6 (1): 64–85. дои : 10.1525/номер.2002.6.1.64 .
  61. ^ Ван Кхе, Тран. «Буддийская музыка в Восточной Азии». Мир музыки , вып. 26, нет. 3, 1984, стр. 22–32. JSTOR , JSTOR   43561005 . По состоянию на 18 декабря 2023 г.
  62. ^ Маббетт, Ян В. «Буддизм и музыка». Азиатская музыка , том. 25, нет. 1/2, 1993, стр. 9–28. ДЖСТОР , дои : 10.2307/834188 . По состоянию на 18 декабря 2023 г.
  63. ^ Щепанский, Бет (2021). «Буддизм и музыка» . Оксфордские библиографии . Проверено 18 декабря 2023 г.
  64. ^ Сукомал Чаудхури (1982). Современный буддизм в Бангладеш . Мемориал Атиши. п. 81.
  65. ^ Чаттерджи, Апарна (2022). Буддисты Баруа: линия передачи и культурный интерфейс, стр. 91-92. Издательство Шхаладж.
  66. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Гай Бек (1998). «Южная Азия, Индийский субконтинент» . В Бруно Неттле ; и др. (ред.). Энциклопедия мировой музыки Garland . Рутледж. п. 257. ИСБН  978-0-8240-4946-1 .
  67. ^ Рамбелли, Фабио. «Сутра Друмы, короля Киннары и буддийская философия музыки». Ка' Фоскари Японские исследования 14 | Религия и мысль 4, электронный ISSN 2610-9417.
  68. ^ «Буддийский киртан: интервью с американским музыкантом-мантром Ли Мирабаем Харрингтоном, часть первая» . Буддийская дверь Global . Проверено 21 декабря 2023 г.
  69. ^ Джудит Коэн: Еврейская музыка. IV: Восточная диаспора (14–19 вв.). 3. Восточные сообщества. б. Индия (Бене Исраэль, Кочин). В: MGG Online, ноябрь 2016 г.
  70. ^ Рина Крут Москович: Роль музыки в литургии евреев-эмигрантов из Бомбея: Утренняя молитва в честь трех праздников. В: Азиатская музыка, Bd. 17, №. 2 (Музыка в этнических общинах Израиля) Frühjahr – Sommer 1986, S. 88–107, выше S. 90
  71. ^ «Каббалистический киртан: просто замените индуизм ивритом» . Форвард . 14 января 2005 года . Проверено 22 декабря 2023 г.
  72. ^ Йогананда, Парамханса (2007). Автобиография йога . БиблиоБазар, ООО. стр. 526–527. ISBN  978-1-4264-2415-1 .
  73. ^ Джексон, Карл Т. (1994). Веданта для Запада . Издательство Университета Индианы. п. 134. ИСБН  0-253-33098-Х .
  74. ^ Арнольд и др. (1998). Энциклопедия мировой музыки Garland: Южная Азия: Индийский субконтинент, стр. 255. Тейлор и Фрэнсис.
  75. ^ Гудман, Фрэнк (январь 2006 г.). «Интервью с Кришной Дасом» (PDF) . Чистая музыка (61) . Проверено 15 января 2014 г.
  76. ^ Экель, Сара (5 марта 2009 г.). «Пение — это упражнение для тела и духа» . Нью-Йорк Таймс . Проверено 21 апреля 2009 г.
  77. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Энстедт, Дэниел; Планк, Катарина (2023). Восточные практики и скандинавские тела: живая религия, духовность и исцеление в скандинавских странах, с. 96, 101. Спрингер Природа.
  78. ^ Энстедт, Дэниел; Планк, Катарина (2023). Восточные практики и скандинавские тела: живая религия, духовность и исцеление в скандинавских странах, стр. 96, 101-103. Спрингер Природа.
  79. ^ Верховный суд Калифорнии, решение по делу ИСККОН против города Лос-Анджелес, страницы 4, 7 онлайн.
  80. ↑ Верховный суд Калифорнии, решение по делу ИСККОН против города Лос-Анджелес, страницы 2, 12–21 онлайн.
[ редактировать ]
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Kirtan&oldid=1234032090"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: eb783a42794a91b53cc8ebfdd613a60b__1720767000
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/eb/0b/eb783a42794a91b53cc8ebfdd613a60b.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Kirtan - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)