Сикхская музыка , также известная как Гурбани Сангит ( Гурмухи : गुरबानी संगीत , романизированная: Гурабани Сагита ; что означает музыка речи мудрости ) , и как Гурмат Сангит ( Гурмухи : गुरमत ी संगीत , латинизировано: Гурамати сагита , что означает музыку совета или принципов ; ) Гуру ) , или даже как Шабад Киртан ( Гурмукхи : शबद कीरतन , латинизировано: Шабада Киратана ), — это классический музыкальный стиль, который практикуется в сикхизме . [1] Оно существует в институциональных, народных и народных традициях, формах и разновидностях. [2] [3] Три типа сикхских музыкантов — , раги и . дхадхи рабаби [1] Сикхская музыка существует в различных мелодических модусах, музыкальных формах, стилях, музыкантах и контекстах исполнения. [1]
Хотя термин «Гурмат Сангит» стал использоваться в качестве названия для всех сикхских киртанов, исполняемых в соответствии с предписанными рагами, содержащимися в сикхских писаниях, Индерджит Каур считает, что более подходящим термином для жанра раги является «раг-адхарит шабад киртан». [1] Она также считает, что сикхское музыковедение в целом следует называть « гурмат сангит шастар / вигьян », в котором жанром является рага-киртан. [1]
Изображение Гуру Нанака (в центре, сидит), Бхаи Балы (слева, стоит) и Бхаи Марданы (справа, сидит) из рукописи XIX века, MSS Panj. D4 (Фолио 8v), Британская библиотека, Лондон.
Музыкальное выражение занимало очень важное место в сикхской традиции с момента ее зарождения, с Гуру Нанака и его верного спутника Бхаи Марданы . [1] Текстовые традиции, связывающие Гуру Нанака и Мардану с музыкой, включают Джанамсакхи и Варан Бхаи Гурдаса . [1] Существуют также художественные изображения Гуру Нанака и Марданы как музыкантов на различных картинах 18 и 19 веков, где Гуру Нанак изображен поющим, в то время как Мардана играет на своем инструменте. [1]
Ссылки на музыку времен Гуру Нанака, найденные в Варане Бхаи Гурдаса, включают: [1]
Гар гхар хове дхарамсал, хове киртан сада вишоа
Каждый дом был местом поклонения с постоянным киртаном, как в Байсахи.
—Варан Бхаи Гурдас 1:27
Что касается Картарпурской главы жизни Гуру Нанака, Бхаи Гурдас утверждает: [1]
Амрит веле содару арти дается в учаре.
Пели Содар и Арти, а ранним утром читали Джап.
—Варан Бхаи Гурдас 1:38
Мардана играл на рабабе ( щипковой лютне), путешествовал вместе с Нанаком и играл на этом инструменте, когда Нанак проповедовал свои учения. [4] [1] В результате Мардана считается основателем традиции рабаби в сикхизме. Когда Гуру Нанак получал откровение, он восклицал: «Марданея! Рабаб чхед, бани аайи хай» («Мардана, сыграй на рабабе, бани (священная композиция/стих) пришла мне в голову»). [5] [1]
После того, как Гуру Нанак поселился в основанной им местности, известной как Картарпур , сопровождающие его и Мардана сотворенные сочинения на музыку были записаны в различных поти , из которых, как утверждает Гуру Харсахай Потхи, является дошедшим до нас текстом такого рода. [1]
После кончины Гуру Нанака его преемники продолжили расширять сикхское музыковедение, добавляя в него новые оттенки и краски. [1] Гуру Ангад , второй гуру и непосредственный преемник Нанака, упорядочил пение композиции Асаки Вар («Баллада о надежде») в ранние утренние часы как гимн. [1] Преемник Ангада, Гуру Амар Дас , узаконил практику завершения киртанов композицией Ананд («Блаженство»). [1] Что касается следующего гуру, Гуру Рам Дас регламентировал исполнение стихов Лавана в виде киртана, который стал основным компонентом сикхских свадебных церемоний. [1]
Фреска, изображающая сикхскую раги-джатху, музыкально исполняющую традиционные инструменты в присутствии Гуру Амар Даса из Астан Баба Бикрам Сингх Беди, Канак Манди, Амритсар, около 1863–1879 гг.
Согласно популярной сикхской традиции, Гуру Арджан играл на саранде (лютне со смычковым поясом), а также известен как изобретатель вертикального джори (барабанной пары), который он заимствовал из более древнего инструмента, известного как мриданг . [1] Гуру Арджан был также тем, кто составил « Ади Грантх» , первое издание того, что позже станет «Гуру Грантх Сахиб», которое было и остается основным источником сикхской религиозной музыкальной теории и практики. [1] Гуру Арджану также приписывают установление практики проведения пяти киртан- чауки (сидений) в храме Хармандир Сахиб в Амритсаре. [1] Пять сеансов киртана, которые он установил, таковы: [1]
В случае взаимодействия мифологии с историей происхождение различных инструментов приписывают сикхским гуру. [5] Таус . (смычковая лютня с ладами) и дилруба в конечном итоге имеют иранское происхождение: таус имеет уникальную форму павлина и введен в сикхскую музыку Гуру Харгобиндом, а более поздняя дилруба изобретена Гуру Гобинд Сингхом [5] Саранда восходит к Гуру Амар Дасу и Гуру Арджуну. [5] Более того, сикхские гуру активно покровительствовали и поощряли музыкальное развитие профессиональных исполнителей киртана. [1]
Картина из Лахора с изображением музыкантов сикхского периода (1799–1849). Из Чутайского музея Лахора.
Первый упадок сикхских музыкальных традиций начался после смерти Гуру Гобинд Сингха и казни Банда Сингха Бахадура в начале 18 века. [1] После смерти Банды сикхам пришлось разойтись по убежищам во время государственных преследований, и, таким образом, их существующие музыкальные учреждения не могли легко поддерживаться, пока они боролись за выживание. [1] Во многих случаях в течение XVIII века киртан не проводился в центральном сикхском храме Хармандир Сахиб в Амритсаре из-за политики геноцида правящего правительства, проводимой против сикхов. [1] Однако позже в том же столетии Джасса Сингх Ахлувалиа , который сам был известным киртанкаром, возобновил многие сикхские музыкальные традиции, которые находились на грани исчезновения. [1] Различные сикхские государства (особенно Патиала, Набха и Капуртала) XIX века также внесли свой вклад в обеспечение плавной передачи сикхской музыкальной традиции из поколения в поколение, покровительствуя многим сикхским музыкантам. [1]
В начале 19 века фисгармония стала использоваться местными музыкантами, в том числе и сикхами, на Индийском субконтиненте; однако его принятие окажет разрушительное воздействие на местные сикхские инструменты. [1] На фисгармонии было легко учиться и играть, плюс ее легко транспортировать, что привело к тому, что она стала популярной и в конечном итоге заменила многие местные сикхские инструменты. [1] Однако фисгармония не подходит для исполнения традиционной музыки раги из-за ее жесткости, фиксированного состояния и равнотемперированной настройки, которая не может создавать микротональные изгибы и орнаменты, необходимые в музыке рага. [1]
Затем, на рубеже 20-го века, группа сикхских ученых, а именно Чаран Сингх, Кан Сингх Набха и Вир Сингх , пропагандировала традиционную сикхскую музыку как часть «идентичности, культуры и общества» религиозного сообщества. [1] Во время раздела Пенджаба в 1947 году одно из трех сикхских традиционных музыкальных учреждений, «Рабаби», получило смертельный удар, от которого оно с тех пор не оправилось, поскольку многие бывшие мусульманские раввины, выступавшие в сикхских святынях, уехали в Пакистан, и будущие выступления Мусульманские рабаби на сикхских объектах были запрещены сикхским духовенством из-за изменения социокультурных норм. [1] [5] У мусульманских рабаби не было покровителей-сикхов в новообразованном Пакистане, поскольку местные сикхи также уехали в Индию, оставив свое традиционное искусство в упадке. [1]
Эти повторяющиеся беспорядки также привели к упадку многих аспектов сикхской музыкальной традиции. [1] Сикхская музыка, исполняемая в соответствии с музыкальными ладами, мелодиями и формами, предписанными Гуру Грантх Сахибом, значительно пришла в упадок. [1] Это сопровождалось сокращением использования традиционных сикхских инструментов, особенно струнных инструментов (таких как рабаб, саранда и таус [смычковая резная лютня]), которые в основном были вытеснены фисгармонией, появившейся в начале и середине XIX века. 20 век. [1] Кроме того, в тот же период традиционные барабанные инструменты, такие как мриданг и джори, также стали редкими среди сикхов, и их заменила табла . [1]
Изменения также можно наблюдать в размере выступающих киртанных групп. [1] Раньше было нормально, когда выступали четыре исполнителя ( чауки , буквально «четыре», состоящие из вокалиста, вспомогательного вокалиста, исполнителя на струнных мелодичных инструментах и барабанщика), но стандартный размер группового выступления киртана был сокращен до трио. из трех человек. [1] Это сокращение роли связано с упадком струнных инструментов, поскольку раньше в киртанной группе был преданный струнный инструменталист. [1] В настоящее время группы киртана состоят из двух вокалистов, играющих на фисгармонии вместе с барабанщиком на табле. [1]
В последнее время традиционная сикхская музыкальная традиция, основанная на рагах (включая пение партала со сложным набором таалов), вышла из моды и была заменена «полуклассическими, легкими, легкими, народными или даже кинематографическими» стилями. [5] Тем не менее, предпринимаются усилия по возрождению традиционного музыкального выражения сикхской раги. [5] Традиционные сикхские инструменты были вытеснены фисгармонией, скрипкой, мандолиной и электронной клавиатурой и находятся под угрозой исчезновения. [5]
Суриндер Сингх исполняет традиционную сикхскую музыку в Австрии
Первые попытки возродить музыкальные традиции сикхов в их самобытной форме, включающие как исторические инструменты, метры, так и лады, были предприняты в 1930–1940-х годах движением сикхов Рехт Марьяда . [5] В 1970-е годы лидер Намдхари Джагджит Сингх собственными силами пытался возродить музыкальные традиции сикхов. [5] Многие молодые люди прошли обучение традиционному гурмат-сангиту в Бхайни Сахиб благодаря усилиям Намдхари. [5] Следующий толчок к возрождению традиционной сикхской музыки произошел в 1991 году во время Адутти Гурмат Сангит Саммеллан в Гурдвара Гур Джан Пракаш, или Джаввади Таксал, в Лудхиане. [5] Джаввади Таксал стремился вернуть традиционные инструменты, которые вытеснила фисгармония, и возродить использование размеров и ладов раги. [5] Примерно в 2007 году SGPC предприняла аналогичную попытку возродить традиционные сикхские инструменты и раги в своих гурдварах, но это была недолгая попытка, и от нее отказались после трех или четырех уроков из-за сложности обучения музыкальных исполнителей традиционным методы и инструменты. [5] Амандип Сингх (играющий на дильрубе) утверждал, что фисгармония отвлекает прихожан, в то время как традиционные инструменты помогают создать медитативный опыт. [5]
Была проведена некоторая научная работа по выявлению оригинальных традиций раги, которые были изобретены и исполнялись сикхами. [1] В 1979 году Пенджабский университет Патиалы провел работу с этой целью, проанализировав музыкальные традиции, практиковавшиеся семейными братьями раги в одиннадцатом поколении, Гурчараном Сингхом и Автаром Сингхом, и в конечном итоге опубликовал свое исследование 500 казней Шабада, а также записи двух братьев под руководством Название Гурбани Сангит: Прачин Рит Ратнавали . [1] В 1991 году во время традиционной сикхской музыковедческой кампании, проводимой Лудхианой Джавадди Каланом (сикхской музыкальной школой), Сант контролировал аудиозапись выступлений традиционных сикхских семей раги с целью документирования и сохранения сикхской музыкальной традиции. Сучча Сингх. [1] С целью выявления подлинных сикхских традиций раг и интерпретаций различных типов раг был сформирован комитет, известный как Комитет Раг Нирнаяк. [1] Выводы комитета были высоко оценены Гурнамом Сингхом в 2000 году. [1] В более позднем и обновленном издании « Гурбани Сангит: Прачин Рит Ратнавали» представлены взгляды покойного Бхаи Автара Сингха Раги на предмет автохтонных традиций и стилей сикхских раг. [1] Необходимо более глубокое исследование, чтобы изучить проблему более глубоко, например, просмотреть разнообразные тряпичные формы и нотный материал, а также идентифицировать различные тряпичные версии с разными таксалами (музыкальными школами). [1] Исследование Индерджита Каура вариантов гар различных раг связывает использование многих из них с сикхскими гуру, что может узаконить их использование в современных сикхских музыкальных представлениях. [1]
Ади Грантх, составленный Гуру Арджаном и завершенный в 1604 году, включал музыкальные стихи пятнадцати святых- бхагатов , принадлежащих к разным религиозным убеждениям, а также его собственные произведения и произведения его предшественников-гуру. [1] Второе издание Ади Грантха было завершено Гуру Гобинд Сингхом, который добавил труды своего отца, предыдущего гуру, Гуру Тех Бахадура. [1] Это второе издание текста, переименованного в «Гуру Грантх Сахиб» и получившего титул гуру сикхов. [1] Сикхская музыкальная традиция в основном заимствована из этого Священного Писания. [1]
Традиционный сикхский киртан поет только стихи, взятые из Гуру Грантха Сахиба, Дасам Грантха , Варана Бхаи Гурдаса или Газелей Бхаи Нанд Лала . [1] Никакое другое литературное произведение не может быть источником сикхского религиозного киртана. [1] Однако существует исключение для традиции дхади, в которой поются героические баллады, не взятые из вышеупомянутых текстов. [1]
Центральный священный текст сикхов, «Гуру Грантх Сахиб», содержит 6000 шабадов , большинство из которых методично аранжированы под музыку и авторство соответствует их названию, известному как сирлех . [1] В шабадах содержатся музыкальные ноты, известные как рахау (припев) и анк (стих). [1] Сам текст обеспечивает структуру метра, а раг-дхьян шабады предоставляют информацию об эстетике музыки. [1]
Сирлех ссылается на названия шабадов, и в них выражена важная информация, касающаяся музыки. [1] Во-первых, дается тип рага — музыкального обозначения в индийской мелодической системе . [1] различные виды музыкальных форм, такие как паде , чант , вар , гхриан и другие. Во-вторых, в названии также могут быть выражены [1] Однако истинное содержание и значение этих музыкальных форм по большей части утрачено и сейчас неизвестно. [1] Наконец, последняя важная часть музыкальной информации, содержащаяся в названии, — это гар (буквально «дом»), отличающийся различными сопутствующими числами, значения которых также утеряны. [1]
Музыкальная информация также выражается в тексте самих гимнов, примеры включают размер стиха ( тал ), маркировку и последовательность припева и стиха ( рахау ), а также эстетический опыт ( рас ). [1]
Фотография под названием «Игры на лютне [rabab/rebec] [rababis] возле Золотого храма», сделанная 28 января 1903 года. Хранится в коллекции Гертруды Белл Университета Ньюкасла.
Музыкальная линия Бхаи Марданы продолжилась после смерти Марданы, и его потомки продолжили служить сикхским гуру в качестве музыкальных исполнителей. [1] Некоторые примеры потомков Бхаи Марданы, которые работали музыкантами в дурбаре (дворе) сикхских гуру, включают: [1]
Традиция рабаби сформировалась из линии мусульманских музыкантов и инструменталистов, исполнявших киртан для сикхских гуру и сикхской общины. [1] называли Бабе ке , что означало «те, что принадлежали Бабе Нанаку». Этих мусульманских рабаби киртана сикхи [1] Более поздним мусульманским рабаби, который исполнял киртан в сикхских святынях, в том числе в Хармандир-Сахибе, был Бхаи Сайн Дитта, который процветал в начале XIX века. [1] В эту эпоху мусульманский институт рабаби получил покровительство со стороны различных сикхских государств, таких как штаты Набха , Патиала и Капуртала . [1] В начале 20 века мусульманскими рабаби, которые регулярно выступали в Золотом храме, были Бхаи Чанд, Бхаи Таба и Бхаи Лал. [1] К 20 веку многие рабабы заменили свой традиционный рабаб, заменив его фисгармонией. [1]
Ответная реакция на использование инструмента рабаб в сикхских кругах произошла после раздела Пенджаба в 1947 году, из-за того, что многие семьи мусульманских рабабов мигрировали в свои новые дома в Пакистане или были вытеснены на обочину общества из-за изменений в социокультурной сфере. нормы. [5] [1] В сикхских музыкальных кругах рабаб постепенно был заменен сародом , другим струнным инструментом. [5] [1] Были попытки возродить традицию рабаби, поскольку до сих пор живут потомки традиционных семей рабаби. [1]
Фотография сикхского раги Шама Сингха, который в течение 70 лет исполнял музыку киртана в комплексе Золотого храма. [1]
Наряду с традицией рабаби, о которой говорилось ранее как о параллельной традиции, развивались киртанкары , которые были сикхскими певцами киртана. [1] Это заведение возникло из нескольких певцов-любителей или непрофессиональных певцов во времена сикхских гуру. [1] Со временем это любительское направление сикхских певцов в конечном итоге превратилось в профессиональную традицию, теперь известную как раги . [1]
Некоторые известные сикхские киртанкары периода сикхских гуру включают: [1]
Нараин Дас, Падха и Угрсайн, все трое служили Гуру Амар Дасу. [1]
Раму, Джаджу и Муканд, все трое служили Гуру Арджану. [1]
Банвали и Парсрам, оба служили Гуру Харгобинду. [1]
Гулаб Рай, Бхел, Мансуд и Гурбакш, все четверо служили Гуру Тег Бахадуру. [1]
Известным раги или киртанкаром во время правления Махараджи Ранджита Сингха сикхской империи был Бхаи Манса Сингх, выступавший в Золотом Храме. [1] Подобно традиции рабаби, традиция раги также получила покровительство сикхских государств, таких как Набха, Патиала и Капуртала. [1] Одним из известных раги, получивших поддержку сикхских государств, был Баба Пушкара Сингх. [1] Бхаи Шам Сингх известен своей долгой службой в качестве раги в Золотом храме, выступая в качестве исполнителя киртана около 70 лет примерно в конце 19 - начале 20 века. [1] Среди известных раги начала 20-го века - Хира Сингх, Санта Сингх, Сандер Сингх, Саммунд Сингх, Сурджан Сингх и Гопал Сингх. [1] Позже в том же столетии важно отметить такие имена раги, как Бхаи Джвала Сингх (член традиционной семьи киртанкаров в десятом поколении), его сыновья Автар Сингх и Гурчаран Сингх. [1] Кроме того, следует упомянуть Бальбира Сингха и Дьяла Сингха. [1]
Иллюстрация музыкальной группы Дхади из трех человек
Традиция дхади восходит ко временам Гуру Харгобинда. [1] Эти исполнители дхади пели оды доблести, такие как героические баллады ( ваарс ). [1] Двумя исполнителями дхади, известными по именам во времена шестого гуру, являются Бхаи Абдаллах, игравший на саранги , и Бхаи Натх, игравший на адхадде (маленьком портативном барабане). [1] В этот период популярность традиции Дхади быстро возросла. [1] Дхади обычно выступают группами по три человека, где героические баллады исполняются музыкально, но «перемежаются скандированием повествований». [1] Общий тон выступления дхади имеет тенденцию быть очень напряженным и полным эмоций. [1] Однако источником гимнов, которые они поют, не являются священные литературные произведения, поэтому музыкальные исполнения дхади не классифицируются как «сикхский шабад-киртан», но по-прежнему составляют жизненно важную и важную часть сикхского музыкознания. [1] Еще одно различие между исполнителями дхади и другими сикхскими музыкальными традициями заключается в том, что дхади выступают стоя, в то время как другие типы сикхских музыкантов выступают сидя. [1]
Профессиональные сикхские музыкальные выступления обычно проводятся в гурдварах . [1] В центральной комнате рядом со священным писанием есть специальное место для раги джатхи (ансамбля раги) на возвышении. [1] Раги сидят на возвышении лицом к собравшимся в комнате прихожанам сикхов, которые сидят прямо на полу на нижнем уровне. [1] Киртан совершается в гурдварах как в обычные, так и в праздничные дни . [1] Для основных и популярных гурдваров воскресенье ( Айтавара ) обычно является днем, когда в течение дня проводится больше киртанов, тогда как в другие дни киртаны обычно проводятся в вечернее время. [1]
Это интерьер Гурдвара Гуру Нанака Пенджаби Сабха Чакала, Мумбаи, Индия. На возвышении справа сидят Раги Джатхи и исполняют сикхскую музыку.
Киртан в гурдваре обычно исполняется раги джати, обычно состоящим из трех участников в наше время и из четырех участников в исторические времена. [1] Помимо музыкального исполнения, они также необходимы для совершения литургических служб. [1] Традиционно все раги - мужчины, и им дается почетный префикс Бхаи (буквально «брат»). [1] В наше время наблюдается рост женских раги-джатх , членам которых присвоен почетный префикс Биби (буквально «леди»). [1] Раги-джаты смешанного пола встречаются чрезвычайно редко. [1] Раги не разрешается использовать кастовые фамилии, поэтому в качестве фамилии оставляют только имена « Сингх » и « Каур », некоторые могут дополнительно добавлять к своему имени слово «Халса». [1] Тем не менее, для раги приемлемо добавлять к своему имени суффикс, основанный на местонахождении или занятости, в целях устранения неоднозначности, например, Дилли Вейл («из Дели») или Хазури Раги Хармандир Сахиб («раги на службе в гурдваре Хармандир Сахиб). "). [1] Члены раги-джатхи обычно носят упрощенную одежду, обычно белые или почти белые длинные рубашки и брюки. [1] Мужчины-раги обычно носят белые, темно-синие, шафрановые или черные тюрбаны, а женщины-раги носят длинные шарфы ( чуни ). [1] Молодые раги начали носить разные цвета, выходящие за рамки традиционного диапазона. [1] Раги получают регулярную зарплату, пока они работают в гурдваре, но они также могут выступать на частных мероприятиях для получения дополнительного дохода. [1] Выступление раги-джатх в местах с билетами является табу. [1]
То, что сейчас называется «традиционным» (но применять это название к этому типу не совсем исторически верно, поскольку истинно традиционный киртан существенно отличается от того, что описано здесь), в представлениях раги-джатха-киртана в гурдварах в настоящее время используются простые мелодии, основанные на основных вариантах. Тал — обычно 8-частная кахирва , но также и 6-частная дадра . [1] Исполнение гурбани-киртана в гурдварах было упрощено, чтобы дать собравшимся прихожанам ( садх сангат ) возможность следовать за исполнителями и петь вместе с ними. Это также позволяет мирянам усвоить послание основного гимна, а не сосредотачиваться слишком сильно. на самом музыкальном выражении. [1] Пение вокалистов перемежается поддерживающими и гармонизирующими мелодиями, исполняемыми на фисгармонии, а барабанщик играет вариации, используя таблу в «темповом и ритмическом разнообразии». [1] Все эти факторы направлены на создание спокойной и духовной обстановки и впечатлений для участников. [1] Представление и исполнение — два важных фактора «традиционного» исполнения раги-киртана. [1] Строки из некоторых гимнов, как правило, повторяются, чтобы слушатели могли присоединиться к пению. [1] Различные жанры, встречающиеся в «традиционном» подтипе раги-киртана, - это гит , газель и бхаджан . [1] Самым известным и хорошо принятым исполнителем «традиционного» стиля раги-киртана является Бхаи Харджиндер Сингх Сринагар Вейл. [1]
Однако в подлинно традиционном стиле раги-киртана, существовавшем в прежние времена, использовались струнные инструменты, а не обычная ныне фисгармония. [1] он также использовал больше раг . В своих выступлениях [1] Традиционные сикхи, пытающиеся возродить более исторические проявления своей музыки, например, играя на таких инструментах, как рабаб, саранда и таус, называются жанром гурмат сангит . киртана [1] Он во многом основан на современном кьял стиле классической музыки хиндустани . [1]
Раги джатхи проводят два разных вида шабад-киртана: [1]
Киртан в стиле парман - характеризуется вкраплением в раги стихов из связанных гимнов для разработки основной, всеобъемлющей темы. [1]
Киртан в стиле Викхья - характеризуется тем, что раги приостанавливает пение, чтобы подробно остановиться на исполняемом гимне и представить короткую беседу или изложение. [1]
В настоящее время существуют различные сикхские образовательные учреждения, специализирующиеся исключительно на обучении сикхской музыке и специализирующиеся на обучении раги. [1] Однако традиционно обучение раги происходило в более общих сикхских учебных заведениях (известных как таксал ), в которых была секция, посвященная обучению сикхских музыкантов, например, в Дамдами Таксал недалеко от Амритсара или Джавадди Калан в Лудхиане. [1] Обучение сикхским киртанам обычно начинается, когда они молоды, и помимо музыкального образования их также обучают сикхским писаниям и правильному произношению их содержания (известному как шантия ). [1] Истинное мастерство киртана требует глубокого понимания и знания сикхской философии, истории и культуры. [1] По мнению покойного Бхаи Автара Сингха, выдающегося раги своего времени, наиболее важным критерием для того, чтобы стать хорошим киртанкаром, была, прежде всего, жизнь в соответствии с принципами, изложенными в «Гуру Грантх Сахиб», а затем образование в этой книге. предписанные раги. [1]
В утренние часы первое чауки (сидение) состоит из исполнения Асаки Вара , который описывается как наиболее четко определенное и уникальное из всех сидений киртана, с использованием стандартизированных мелодий, восходящих к тому времени. период сикхских гуру. [1] Одним из уникальных аспектов этого сидения является то, что это единственное место, где барабанщик в группе киртана должен петь определенные стихи соло. [1] В промежутках между стихами Аса ки Ваар группа киртана может исполнять стихи из других композиций по своему вкусу. [1] Во время этого заседания не происходит никакой беседы, и его продолжительность обычно составляет от двух до трех часов, но может быть и дольше, в зависимости от того, сколько других композиций было включено, чтобы перемежаться между гимнами Аса ки Ваар. [1] Киртанис стремится уметь хорошо выполнять это специфическое сидение, поскольку считаться талантливым исполнителем является почетным знаком. [1] Также говорят, что это сидение наиболее способствует медитативному опыту участников из-за сочетания ранних утренних часов ( амритвела ), непрерывного исполнения и длительных промежутков времени. [1] Что касается других заседаний, то они, как правило, гораздо менее структурированы и разнообразны. [1] Остальные сеансы обычно состоят из исполнения нескольких композиций курбани, и представление заканчивается пением шести строф композиции Ананда. [1] Композиция «Арати» исполняется во время вечерних сеансов. [1] Другой вид сессий известен как Райн сабай (всю ночь), который проводится ежегодно как мероприятие с участием различных музыкантов и заканчивается выступлением Аса ки Ваар ранним утром. [1] В главном сикхском святилище, Хармандир Сахиб, киртани происходят непрерывно весь день и всю ночь, с начала рассвета до глубокой полуночи, и организуются в зависимости от времени дня и сезона. [1]
Во время главных жизненных событий ( санскары ), таких как рождение ( наам каран ), смерть ( антам санскар ), свадьба ( ананд карадж ) и другие церемонии, также проводятся представления киртана. [1] Семьи, отмечающие эти события, могут попросить группу киртана спеть и сыграть определенные гимны или композиции по своему выбору. [1] В частности, в отношении Ананда Караджа необходимо соблюдать особую договоренность. [1] Сначала исполняется группа композиций, соответствующая обстановке. [1] После этого шабад палай тайд ай лаги («Связанный с Тобой»). совершается [1] четыре куплета композиции «Лаван» . Затем исполняются [1] Последний исполняемый гимн — виах хоа просто бабла («свадьба состоялась, о Отец»). [1]
Любительское выражение сикхской музыки, как правило, опирается на большее участие обычных сикхских мирян. [1] Инструменты, используемые в этой форме, часто представляют собой ручные идиофонические ударные инструменты, такие как чхайна , чимта и хартал . [1] Манера проявления любительских форм сикхской музыки часто контрастирует с профессиональными формами. [1] Любительские исполнения сикхской музыки, как правило, происходят как часть Нагар-Киртан пешего шествия , которое происходит за пределами центрального дарбара (судебного) зала гурдвары , обычно происходит вокруг комплекса гурдвара или местного района, где участвует широкая сикхская публика. пение гимнов во время церемонии очень поощряется. [1] Лидер процессии Нагар-Киртана издает призыв, а сопровождающий или наблюдающий сангат (собрание) отвечает ответом. [1] Нагар-киртаны характеризуются использованием ручных ударных инструментов и дхола, который игрок держит на плече. [1] Мелодические инструменты во время крестного хода не используются из-за их веса и неподвижности. [1] Тем не менее, во многих современных нагар-киртанах есть платформы, на которых можно сидеть на раги-джатхе и играть на мелодичных инструментах или просто играть предварительную запись сикхской музыки для мероприятия. [1]
Фотография Бхаи Рандхира Сингха, исполняющего киртан с последователями.
Некоторые проявления любительской сикхской музыки имеют характеристики, подобные каввали , с заметными общими чертами жанра, среди которых вышеупомянутый стиль Акханкиртани. [1] Стиль Аканд Киртани зародился в начале 20-го века и был изобретен знаменитым Рандхиром Сингхом из Аканд Киртани Джатхи . [1] Стиль Акханд Киртани отличается отсутствием пауз (что и привело к его названию от слова akhaḍ , буквально «непрерывный») между исполняемыми гимнами и композициями, при этом человек, ведущий исполнение, выполняет общую роль, которая включает в себя смену исполнителей. мужчины или женщины в собрании. [1] Цель стиля Акханд Киртани — зажечь «экстатический пыл» среди участников собрания, что достигается внезапными или постепенными изменениями темпа, ритма или громкости. [1] Этот стиль часто включает в себя декламацию и групповое пение Наам Джапны , где наиболее распространенное имя Бога в сикхизме , Вахегуру , повторяется снова и снова с возрастающей энергией. [1] Этот стиль также характеризуется цикличностью возрастающей интенсивности. [1]
Другая традиция любительских сикхских музыкальных представлений — это сатсанг Истри , в котором сикхские женщины и девушки собираются вместе в гурдварах в непиковые часы, часто во второй половине дня. [1] Для него характерен формат «вызов-ответ» с чередованием различных членов собравшейся группы. [1] Инструмент, на котором женщины часто играют во время этих групповых музыкальных выступлений, - это холки (маленький двуглавый бочонок) народный инструмент . [1]
Во многих домах сикхов в течение дня звучит запись сикхской музыки. [1] Его цель – создать атмосферу спокойствия и духовности в доме. [1] Сикхи предпочитают слушать эту музыку во время поездок на работу. [1] Запись сикхской музыки сама по себе превратилась в крупную индустрию, которая влияет на то, как ею занимаются люди, в том числе музыкальные исполнители и их слушатели. [1] Манера сикхской музыки, записываемой в этой индустрии, довольно сильно отличается от традиционного исполнения сикхской музыки. [1] Для него характерно влияние и заимствование преобладающих и популярных мелодий, тенденций, стилей и сложного инструментального сопровождения, не наблюдаемого в сикхских музыкальных выступлениях в гурдварах. [1] Сопровождающие видеозаписи музыкальных пластинок, как правило, демонстрируют типичное трио раги-джатха с двумя гармонистами и табла-плеером, с вспомогательными инструментами и музыкантами, невидимыми на заднем плане, которые также подыгрывают, чтобы произвести запись. [1]
Рага ( панджаби или рааг : ਰਾਗ ( Гурмукхи ) رَاگَ ( Шахмукхи ); Раг ) — сложная структура музыкальной мелодии, используемая в индийской классической музыке , и является центральным местным организующим и классификационным механизмом и схемой, присутствующей в Гуру Грантх Сахиб, где различные композиции и разделы текста выделяются в первую очередь на основе сопровождающего их текста . [1] Это свод правил построения мелодии , способной вызвать определенное настроение у чтеца и слушателей. В основном сикхском писании используется в основном 31 рага, а на основе этого основного набора используются дополнительные варианты раг. [1] Хотя многим вариантам раг были даны имена, многие из них названы на основе последовательных гаров . номеров [1] Исключением является основная рага Гаури , варианты которой получили свои собственные имена. [1]
Основные раги, их производные версии (вместе с назначенными гарами): [1]
Шрираг с семью вариантами, обозначенными номерами гхаров 1–7. [1]
Маджх с четырьмя вариантами, обозначенными цифрами гар 1–4. [1]
Гаури Гуарери , с одиннадцатью вариантами, обозначенными именами (без каких-либо обозначений числа гхар): Гаури Гуарери , Гаури Дакхани , Гаури Чети , Гаури Байрагани , Гаури Пурби-Дипки , Гаури Пурби Гаур , И Маджх , Гаури Малва , Гаури Мала и Гаури Соратх [1]
Аса с семнадцатью вариантами, обозначенными номерами гаров 1–17, три из которых имеют имена: Аса Кафи (гар 8), Асавари Судханг (гар 16) и Аса Асавари (гар 17). [1]
Гуджри с четырьмя вариантами, обозначенными номерами гхаров 1–4. [1]
Девгандхари с семью вариантами, обозначенными номерами гхаров 1–7. [1]
Бихагра с двумя вариантами, обозначаемыми номерами гхаров 1-2. [1]
Вадханы с пятью вариантами: Вадханс Дахани и другие, обозначенные номерами гхаров 1, 2, 4 и 5. [1]
Сорат с четырьмя вариантами, обозначенными цифрами гар 1–4. [1]
Дханасри с десятью вариантами, обозначенными номерами гхаров 1–9 и 12. [1]
Джайтсри с четырьмя вариантами, обозначенными цифрами гар 1–4. [1]
Тоди , с пятью вариантами, обозначенными цифрами гар 1-5. [1]
Байрари , с одним вариантом, обозначенным гхаром номером 1. [1]
Тиланг с четырьмя вариантами: Тиланг Кафи и другие, обозначенные номерами гар 1–3. [1]
Сухи с десятью вариантами: Сухи Лалит и другие, обозначенные номерами гхаров 1–7 и 9, а также 10, названные Сухи Кафи. [1]
Билавал с пятнадцатью вариантами: Билавал Дахани , Билавал Мангал и другие, обозначенные номерами гхаров 1–13. [1]
Гонд , с тремя вариантами: Билавал Гонд и другие, обозначенные номерами гхаров 1-2. [1]
Рамкали с четырьмя вариантами: Рамкали Дахани и другие, обозначенные номерами гхаров 1–3. [1]
Naṭ Nārāin , с одним вариантом без обозначения номера гара. [1]
Мали Гаура , с одним вариантом без обозначения номера гара. [1]
Мару с девятью вариантами: Мару Дакхани и другие, обозначенные номерами гаров 1–8, причем гар 2 назван Мару Кафи. [1]
Тухари , с одним вариантом без обозначения номера гара. [1]
Кедара с пятью вариантами, обозначенными цифрами гар 1–5. [1]
Бхайрау , с тремя вариантами, обозначенными цифрами гар 1-3. [1]
Басант , с двумя вариантами, обозначенными цифрами гар 1-2, причем гар 2 назван Басант Хиндол. [1]
Саранг с шестью вариантами, обозначенными цифрами гар 1–6. [1]
Малар с тремя вариантами, обозначенными цифрами гар 1-3. [1]
Канара с одиннадцатью вариантами, обозначенными номерами гхаров 1–11. [1]
Калиан с тремя вариантами: Калиан Бхопали и другие, обозначенные номерами гхаров 1-2. [1]
Прабхати Бибхас с четырьмя вариантами: две версии Прабхати Бибхаса , обозначенные номерами гхаров 1-2, и Прабхати Дакхани и Бибхас Прабхати. [1]
Джайджаванти , с одним вариантом без обозначения номера гара. [1]
сикхов и разделено на них Священное писание «Гуру Грантх Сахиб » состоит из 60 раг . [6] Это комбинация из 31 одиночного тряпки. [7] и 29 смешанных (или мишрит ; ਮਿਸ਼ਰਤ) рагов ( раг, составленный путем объединения двух или трех рагов вместе). Каждая рага представляет собой главу или раздел в «Гуру Грантх Сахиб», начинающийся с «Аса-раг» , и все гимны, созданные в «Аса-раг», находятся в этом разделе, упорядоченном в хронологическом порядке Гуру или другим Бхагатом, написавшим гимны в этой раге . Все раги в Гуру Грантх Сахиб Джи называются раагами .
Сикхские раги были созданы на основе раг, используемых как в индуистской, так и в исламской музыке. [1] Например, раги Бхайрав и Шрираг являются индуистскими литургическими рагами, тогда как стили Сухи и кафии принадлежат суфийской традиции. [1] Кроме того, некоторые из раг были заимствованы из народной культуры и традиций , например, раги Аса и Маджх. [1] В названиях вариаций раг также подробно описываются различные региональные стили, оказавшие на них влияние. [1] Вариации Раги Гаури раскрывают различные региональные местоположения. [1] Организация различных раг в рамках Гуру Грантх Сахиб является спорной темой дискуссий в академических кругах, при этом разные ученые высказывают свои точки зрения. [1]
Гуриндер Сингх Манн заявляет следующее, подчеркивая неизвестное, которое остается при попытке понять организацию Гуру Грантха Сахиба: [1]
[T] расположение тряпок в Ади Грантх, в отличие от такового в Гоиндваль Потис, не поддается вполне удовлетворительному объяснению... Мои предложения по интерпретации структуры Ади Грантх пока не могут дать идеальных ответов, но я надеюсь, что их достаточно, чтобы оспаривайте любой аргумент о том, что грубые комбинации Ади Грантха незначительны.
- Гуриндер Сингх Манн, Создание сикхских писаний (2001), стр. 94.
Пашаура Сингх также высказал свои взгляды на эту тему, полагая, что использование современных индийских музыкальных традиций для анализа музыкальной системы Гуру Грантха Сахиба недостаточно: [1]
[T] Организация раг Ади Грантха представляет собой превосходное сочетание лирических и рациональных элементов. Это гораздо сложнее, чем можно было бы описать любым простым объяснением. Здесь можно добавить, что понимание раг Ади Грантха и их организации исключительно с точки зрения современной индийской музыкальной традиции недостаточно.
- Пашаура Сингх, Гуру Грантх Сахиб: Канон, значение и авторитет (2000), стр. 149
До составления «Ади Грантх» в современных сикхских кругах циркулировали различные поти (рукописи), наиболее известным из которых был « Гойндвал Потис» . [1] Goindwal Pothis содержит музыкальную информацию, основанную на рагах. [1] Музыкальное выражение поти в раге в период правления первых сикхских гуру было в основном стабильным на протяжении многих лет, но изменения, которые наблюдаются в различных текстах, отражают более широкие изменения индийской музыки раги в те периоды времени, когда они были составлены, например, изобретение новых раг и новых форм существующих раг. [1] Определенные раги были выбраны или изобретены сикхскими гуру из-за их предполагаемого духовного воздействия и способности вызывать состояние раса . [1] Гуру Грантх Сахиб утверждает: [1]
Дханну су рага сурангаде алапат все острое джай. дхан су раг сурангаре алапат сабх тикх джай
Блаженны те прекрасные тряпки , повторение которых устраняет все желания.
— Гуру Грантх Сахиб, стр. 958.
Ниже приводится список всех шестидесяти рагов (включая 39 основных рагов и 21 мишрит [смешанный] раг , включая декканские), в которых написан Гурбани, в порядке появления с номерами страниц. Название рагов , заканчивающееся словом Дахани (англ. Deccani), не являются мишритными рагами , потому что Дахани не является рагом как таковым; это просто означает « в южноиндийском стиле ».
Рааги используются в сикхской музыке просто для создания настроения и не ограничиваются определенным временем. Музыкой раги можно создать настроение независимо от времени суток. содержится 60 рагов или мелодий Всего в « Гуру Грантх Сахиб» . Каждая мелодия задает особое настроение гимну, придавая ему более глубокое измерение. Многие полагают, что Гуру Грантх Сахиб имеет всего 31 раг или мелодию, что верно для отдельных рагов . Однако в сочетании с мишритными рагами это общее количество составляет 60.
Многим разделам раг и музыкальных форм, найденным в Гуру Грантх Сахиб, были присвоены соответствующие гары в качестве числового обозначения, причем большинству из них присвоено до семи форм гаров. [1] Однако считается, что внутренний смысл этих обозначений гаров был утерян на протяжении веков. [1] По этой причине он не используется в современной сикхской музыке. [1]
Проанализировав названия гаров, найденные в названиях раг Гаури , и отсутствие в них числовых обозначений, Индерджит Каур считает, что гары соответствуют различным версиям конкретных раг. [1] Другая точка зрения состоит в том, что гары связаны с талом ( метром) и шрути (микротоном). [1] Однако против его связи со шрути выдвигается аргумент, основанный на наблюдении, что последовательные шрути не могут встречаться в рагах, которые не являются гептатоническими. [1]
В таблице ниже представлены семнадцать гаров, встречающихся в основном писании сикхов (Гуру Грантх Сахиб): [11]
Таалы имеют вокализованную и, следовательно, записываемую форму, в которой отдельные доли выражаются как фонетические представления различных ударов, сыгранных на табле. Различные гары (буквально «дома», которые можно понимать как «стили» – по сути, стили одного и того же искусства с культивируемыми традиционными вариациями) также имеют свои собственные предпочтения. [12] Термин «тал» явно не используется ни в одном названии шабада, за исключением формы партал . [1]
Большинство гимнов, содержащихся в «Гуру Грантх Сахиб», имеют форму Паде , которая была популярной формой в преобладающей индийской музыке между 16 и 17 веками. [1] В то время, когда сочинялись сикхские гимны, форма дхрупад была популярна в северных индийских мандирах , тогда как форма крити доминировала в южноиндийских мандирах. [1] Однако ни одна из этих форм не присутствует в сикхских писаниях. [1]
, используются различные характеристики мелодии В Гуру Грантх Сахиб, известном как дхуни . [1] Эти конкретные мелодии в основном относятся к гимнам, подпадающим под форму ваар, и были основаны на популярных современных мелодиях. [1]
Маркировка и последовательность припевов и куплетов
В конкретном шабадском гимне, встречающемся в Священных Писаниях, припевы отмечены знаком рахау (буквально «пауза»), а стихи отмечены знаком анк . [1] Это похоже на маркер тек (буквально «поддержка»), используемый в других индийских музыкальных традициях. [1] Стих, содержащий маркер рахау , часто передает центральное послание конкретного гимна. [1] Большинство гимнов содержат маркер рахау после первого стиха, который называется рахау - последующий. [1] Однако есть также гимны, которые содержат маркер рахау в предшествующем положении, а также существуют гимны, в которых эти маркеры отсутствуют. [1] В одном и том же гимне также существуют два маркера рахау : обычно первый маркер встречается после стиха в форме вопроса, а второй маркер существует после стиха в форме ответа на предыдущий вопрос, представленный ранее в гимне. [1] Существуют также числовые маркеры последовательности, позволяющие определить порядок, в котором следует следовать стихам при исполнении. [1]
Концепция гимнов в тексте, вызывающих у слушателя или исполнителя определенную эмоционально-психологическую реакцию или состояние, известна как рас (эстетические переживания). [1] Гимны, призванные пробудить состояние бхакти-рас (преданности), будут переплетены с темами «любви, стремления, единения, удивления и добродетели». [1] Некоторые другие расы — это ананд (блаженство) рас , амрит (нектар) рас , хар (божественный) рас и нам (имя) рас . [1] В рамках этой концепции существуют три преобладающие категории, известные как шабад сурат ( сознание, настроенное на шабад ), сахадж дхьян (безмятежное созерцание) и хар рас (помимо других эстетических наслаждений). [1]
Сикхи исторически использовали различные инструменты ( гурмукхи : ਸਾਜ Sāja ), чтобы играть и петь Гурбани в указанном Рааге . Сикхские гуру специально продвигали струнные инструменты для исполнения своих композиций. Колонизация Индийского субконтинента Британской империей привела к использованию традиционных инструментов (ਤੰਤੀ ਸਾਜ; танти саджа означает «струнные инструменты»). [13] утихнуть в пользу иностранных инструментов, таких как фисгармония ( vaaja ; ਵਾਜਾ). [14] В настоящее время в сикхском сообществе наблюдается возрождение, направленное на возвращение местных инструментов, назначенных Гуру, в сферу сикхской музыки для исполнения Гурбани в указанном Рааге. [15] Такие организации, как Raj Academy и Nad Music Institute, входят в число многих доступных онлайн-сервисов обучения. Эти инструменты включают в себя:
Дилруба (ਦਿਲਰੁਬਾ; Диларуба означает «Похититель сердец» : что на персидском ): создан и сыгран Гуру Гобинд Сингхом, когда его солдаты попросили у него меньшую и более портативную версию Тауса.
Вааджа (ਵਾਜਾ; Vājā : местное слово, означающее «гармония»): введен европейцами и массово принят и популяризирован сикхами в 19 и 20 веках, в конечном итоге вытеснив местные инструменты региона. [49]
Табла (Табла; Табала ): вытеснила более ранние джори и пахавадж. [49]
Arc.Ask3.Ru Номер скриншота №: 0457c3298d66a58492c28aec9075ac53__1721689440 URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/04/53/0457c3298d66a58492c28aec9075ac53.html Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1: Sikh music - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)
