Намдев
Шри Сант Намдев Махарадж | |
|---|---|
 Шри Сант Намдев Махарадж | |
| Персональный | |
| Рожденный | в. 26 октября 1270 г. н. э. |
| Умер | в. 3 июля 1350 г. н.э. |
| Религия | индуизм |
| Организация | |
| Философия | Выздоровление |
| Религиозная карьера | |
| Литературные произведения | Абханги Религиозная поэзия |
Намдев (Произношение: [naːmdeʋ] ), также транслитерируется как Нам Дайв, Намдео, Намадева (традиционно, ок. 26 октября 1270 г. - ок. 3 июля 1350 г.) . [1] ) был маратхи- вайшнавом святым из Нарси , Хинголи , Махараштры , средневековой Индии в рамках Варкари индуистской традиции . Он был преданным божества Витобы из Пандхарпура . [2]
Намдев находился под влиянием вайшнавизма и стал широко известен в Индии своими религиозными песнями, положенными на музыку ( бхаджаны-киртанами ). Его философия содержит как ниргуна-брахмана, так и сагуна-брахмана элементы Веданты . , а также темы [3] Наследие Намдева помнят и в наше время в традиции Варкари , наряду с наследием других гуру , когда массы людей вместе совершают двухгодичные паломничества в Пандхарпур в Махараштре. [4] [5] Он также признан в североиндийских традициях Даду Пантиса, Кабира Пантиса и сикхов. [2]
Некоторые гимны Намдева включены в « Гуру Грантх Сахиб» . [6]
Жизнь
[ редактировать ]
| Часть серии о |
| индуизм |
|---|
 |
| Часть серии о |
| сикхизм |
|---|
 |
Подробности жизни Намдева туманны. [7] Считалось, что его фамилия Релекар, что распространено в кастах шимпи Бхавсар и Намдев. Традиционно считается, что он жил между 1270 и 1350 годами, но С.Б. Кулкарни на основе текстового анализа предположил, что более вероятным является 1207–1287 годы. [8] Некоторые ученые датируют его примерно 1425 годом. [9] а другой, Р. Бхарадвадж, предлагает 1309–1372 гг. [10] [11] По словам Кристиана Новецке, он является «одним из самых выдающихся голосов в исторических исследованиях деятелей Сант из Махараштры ». Его самое известное и первое чудо состоит в том, что в детстве он заставил идола лорда Виттала пить молоко. [ нужна ссылка ]
Намдев был женат на Раджае и имел сына Виту, оба из которых писали о нем, как и его мать Гонай. Также существуют современные упоминания о нем ученика, гончара, гуру и других близких соратников. Нет никаких упоминаний о нем в записях и надписях правящей тогда семьи, и первое упоминание о нем, не относящееся к Варкари, возможно, содержится в Лиле Чаритре , биографии секты Маханубхава , датируемой 1278 годом. Смритистхала , более поздний текст Маханубхавы. примерно с 1310 г., возможно, также относится к нему; после этого упоминаний нет до бахара около 1538 года. [12] [а]
По словам Махипати , агиографа XVIII века, родителями Намдева были Дамашет и Гонай, бездетная пожилая пара, чьи молитвы о родительстве были услышаны, и его нашли плывущим по реке. Как и в случае с другими подробностями его жизни, подобные элементы могли быть изобретены, чтобы обойти проблемы, которые могли вызвать споры. В данном случае потенциальным разногласием была каста или , точнее, его положение в индуистской системе варн ритуального ранжирования. Он родился в касте, которую обычно называют кастой кшатриев (क्षत्रिय) , которую по-разному записывают как шимпи (портной) на языке маратхи и как чхипа , чхимпа , чхимба , шимпи , шимпи ( ситцевый принтер) в северной Индии. Его последователи в Махараштре и северной Индии, принадлежащие к этим общинам, предпочитают считать свое место, а значит, и свое, кшатриями . [13] [14]
Существуют противоположные традиции относительно места его рождения: некоторые люди полагают, что он родился в Нарси Бахмани , на реке Кришна в Маратваде , а другие предпочитают где-то рядом с Пандхарпуром на реке Бхима . [15] что он сам был ситцевым печатником или портным и провел большую часть своей жизни в Пенджабе. [7] [16] Однако « Лилачаритра» предполагает, что Намдев был скотокрадом , который был предан Витобе и помогал ему . [16] [17] [б]
Дружба между Намдевом и Джнянешваром , святым -йогом. [19] было высказано, по крайней мере, еще примерно в 1600 году нашей эры, когда агиограф Набхадас отметил это в своем «Бхактамале» . [7] Джнянешвар, также известный как Джнандев, никогда не упоминал Намдева в своих трудах, но, возможно, у него не было для этого причины; Новецке отмечает, что «песни Джнандева, как правило, не касались биографии или автобиографии; историческая правда их дружбы находится за пределами моего понимания и остается нерешенной темой в науках маратхи более века». [20]
обычно считают Намдева Сикхи святым человеком ( бхагатом ), многие из которых происходили из низших каст и поэтому также привлекали внимание как социальные реформаторы. Такие люди, среди которых были как индуисты, так и мусульмане, традиционно писали религиозные стихи в стиле, приемлемом для системы верований сикхов. [16]
Традиция Махараштры гласит, что Намдев умер в возрасте восьмидесяти лет в 1350 году нашей эры. [7] Сикхская традиция утверждает, что местом его смерти была пенджабская деревня Гуман , хотя это не является общепринятым. Помимо святыни, отмечающей его смерть, есть памятники и в других местах-претендентах, таких как Пандхарпур и близлежащий Нарси Бахмани . [21] [22]
Достоверность житий
[ редактировать ]Ученые отмечают, что многие чудеса и подробности жизни Намдева появляются только в рукописях, написанных спустя столетия после смерти Намдева. [23] [24] Теория рождения Намдева, плывущего по реке, впервые встречается в « Бхактавиджае» Махипати , написанном около 1762 года, и отсутствует во всех более ранних биографиях Намдева. [24] Биография Намдева Махипати добавляет множество других чудес, таких как вращение зданий и восход солнца на западе в знак уважения к Намдеву. [25]
Самые ранние из сохранившихся биографий на хинди и Раджастане, датированные примерно 1600 годом, упоминают лишь несколько чудес, совершенных Намдевом. [26] [23] В биографиях Намдева, опубликованных после 1600 года и до конца 20 века, с течением времени все чаще появляются новые подробности жизни и новые чудеса. [26] В самых ранних биографиях каста Намдева никогда не упоминается, а его каста впервые появляется в рукописях с заявлениями Равидаса и Дханы в начале 17 века. [23] Намдева, Чудо непорочного зачатия упомянутое в рукописях более позднего периода, добавляет Новецке, — это история, которую регулярно встречаются у других святых в Индии. [27] Биографии Намдева в средневековых рукописях непоследовательны и противоречивы, что ставит под сомнение их достоверность. [23]
Работа
[ редактировать ]Литературные произведения Намдева находились под влиянием вайшнавов . философии [7] и вера в Витобу . Наряду с « Джнянешвари» , священным произведением Джнянешвара, и писателей-учителей движения Бхакти, таких как Тукарам , сочинения Намдева составляют основу верований индуистской секты Варкари. [4] Таким образом, он был среди тех, кто ответственен за распространение монотеистической веры Варкари, которая возникла сначала в Карнатаке в середине-конце XII века, а затем распространилась в Пандхарпур в Махараштре. [28]
Намдев и Джнанешвар использовали язык маратхи , чтобы передать свои убеждения. Стиль Намдева заключался в том, чтобы сочинять просто сформулированные восхваления Витхобы и использовать мелодический прием, называемый самкиртана , оба из которых были доступны простым людям. Шима Ивао говорит, что «Он учил, что все могут быть спасены одинаково, независимо от касты, посредством преданности ( бхакти ) Витхобе» и что он сильно повлиял на группы людей, которым элита брахманов запретила изучать Веды , например, на женщин. и члены шудр и общин неприкасаемых . [28] [29]
Самая ранняя антологическая запись работ Намдева встречается в « Гуру Грантх Сахиб» , сикхских писаниях, составленных в 1604 году. [7] хотя Новецке отмечает, что, хотя рукописные записи о Намдеве в основном датируются 17 и 18 веками, существует рукопись 1581 года, которая представляет собой редко упоминаемый вариант версии « Тиртавли» Намдева , автобиографического произведения на языке маратхи. [30] Очевидно, что запись Гуру Грантха Сахиб джи является точным воспроизведением того, что написал Намдев: устная традиция, вероятно, в значительной степени объясняет изменения и дополнения, которые, по-видимому, были сделаны к тому времени. В многочисленных рукописях, созданных впоследствии, также присутствуют приписываемые ему варианты текстов и дополнений. Из примерно 2500 абхангов , приписываемых ему и написанных на языке маратхи, возможно, только 600–700 являются подлинными. [7] Сохранившиеся рукописи географически разбросаны и имеют неопределенное происхождение. [31]
Бхаджаны
[ редактировать ]
Намдева — это не просто стихи. пады По мнению Каллеварта и Лата, [32] Как и другие святые движения Бхакти, Намдев сочинял бхаджаны , то есть песни, предназначенные для пения под музыку. [33] Бхаджан . буквально означает «то, чем наслаждаются или чем делятся» [34] Песни Намдева были мелодичными и несут духовное послание. Они основывались на одной из многих древних индийских традиций создания музыки и пения. [33] В бхаджанах Намдева, обратите внимание на Каллеварта и Лата, использовались определенные виды Раага , использовалась Бханита (или Чхап , отпечаток имени композитора внутри стихотворения, в его случае Нама ), применялся Тек (или Дхрува , повторяющийся припев) и метр, чем помогает гармонизировать формулировку с музыкальным инструментом, все в соответствии с руководствами Сангиты , уточненными с 8 по 13 века. [33]
Музыкальный жанр литературных произведений Намдева был формой прабандхи – самого большого и богатого жанра, включающего в себя дхрупад , тхумри , таппа , гит , бхаджан и другие виды. [35] В некоторых видах индийской музыки доминирует музыка, тогда как слова и их смысл вторичны. [36] Напротив, в бхаджане Намдева духовное послание в словах играет центральную роль, а структура резонирует с пением и музыкой. [36] Песни и музыка, сопровождавшие произведения Намдева, обычно передавались устно из поколения в поколение, в гуру-шишья-парампаре (традиции учитель-ученик), в рамках пения гхаран (семейных музыкальных единиц). [36]
Каллеварт и Лат заявляют, что «каждая песня Намдева представляет собой музыкальную и текстовую единицу, и эта единица является основой для текстовых соображений». [37] Блок содержал Антарас , который является наименьшим независимым блоком внутри, который можно перемещать, удалять или добавлять, не влияя на гармонию или смысл, когда бхаджан поется под музыку. [38] В песнях Намдева доминирующим узором является Чатурашра , или аварта с квадратным узором музыкальных матр (битов) 4х4. [39]
Сборники
[ редактировать ]Работы Намдева известны абхангами , жанром поэзии гимнов в Индии. [7] Его стихи передавались из поколения в поколение в певческих семьях, и память была единственным методом записи на протяжении столетий, последовавших за смертью Намдева. [40] Репертуар рос, потому что артисты добавляли в свой репертуар новые песни. Самые ранние сохранившиеся рукописи песен, приписываемых Намдеву, из этих певческих семей, относятся к 17 веку. [41] Существует разнообразная коллекция этих рукописей, которые не были ни собраны, ни успешно заархивированы в одном критическом издании . [30] [42] Правительство штата Махараштра приложило усилия и в 1970 году собрало работы Намдева из различных рукописей в Шри Намдев Гатху . [30]
Ади Грантх сикхизма включает сборник из 61 песни Намдева. [43] Однако из них только 25 встречаются в сохранившихся рукописях Раджастана, связанных с Намдевом. [43] [44] Винанд Каллеварт предполагает, что стихи Намдева в Ади Грантхе и сохранившихся рукописях Раджастхана значительно различаются музыкально и морфологически, но, вероятно, произошли из очень раннего общего источника. [45]
Анамнетическое авторство
[ редактировать ]Из тысяч стихотворений Абханга , приписываемых Намдеву, 600–700, вероятно, являются подлинными. [7] Остальные стихи приписываются Намдеву, что Новецке называет «анамнетическим авторством». [46] Более поздние композиции и их авторы целенаправленно и коллективно скрывали истинное авторство на протяжении XIV-XVIII веков, периода, который в культуре Махараштры описывается как темный век. [47] Это был период мусульманских завоеваний и репрессий против индуистов Делийского султаната и Империи Великих Моголов . [47] Литературные произведения, не написанные Намдевом, но приписываемые Намдеву, отчасти были продуктом этих исторических страданий и политической ситуации в регионе Декан в Индии. [48] Некоторые стихи другого поэта по имени Вишнудас Намадев, жившего в 15 веке, также приписывают этому Намадеву, Святому. Сюда входят популярные маратхи Аарти Витобы «Юге Аттавис» и «Йей О Виттале».
Философия
[ редактировать ]Намдев находился под влиянием вайшнавской философии. [7] В его стихах иногда упоминался Витоба, иногда Вишну - Кришна как Говинд-Хари, но в более широком контексте Рамы, который утверждает Рональд МакГрегор , имелся в виду не герой, описанный в индуистском эпосе Рамаяна , а пантеистическое Высшее Существо. [49] Взгляд Намдева на Раму можно визуализировать, добавляет МакГрегор, «только как на единственного истинного или настоящего Учителя человека ( Сатгуру )». [49] Однако это наблюдение основано на гимнах, автору которых Намдев точно не известен, и вполне может быть интерполировано. Например, в следующем гимне говорится о поклонении Единому Вездесущему Богу, а не индуистским божествам Раме или Шиве.
О Пандит , я видел твоего великого бога Шиву, едущего на белом быке. В купеческом доме ему приготовили пир – он убил купеческого сына. О Пандит, я видел, как приближался и твой Раам Чанд; он потерял жену, ведя войну против Раавана. Индус слеп; у мусульманина только один глаз. Духовный учитель мудрее их обоих. Индуист молится в храме, мусульманин – в мечети. Наам Дайв служит тому Господу, который не ограничивается ни храмом, ни мечетью.
- Намдев, Гуру Грантх Сахиб 874-875 гг. [50]
Один камень любовно украшают, а по другому ходят. Если один бог, то и другой тоже должен быть богом. Говорит Наам Дайв, я служу Господу.
- Намдев, Гуру Грантх Сахиб 525 [51]
Индийские традиции приписывают Намдеву различные теософские взгляды. На севере Индии Намдева считают ниргуна-бхактой. [ сломанный якорь ] , в культуре маратхи он считается сагуна-бхактой. [ сломанный якорь ] . [52]
В литературе Намдева преданность как путь к освобождению считается выше альтернативных путей. Новецке утверждает, что предполагаемая преданность - это не один путь от преданного к Вишну, а двунаправленный, например, «Кришна (Вишну) - раб Намдева, а Намдев - раб Вишну». Для Намдева механические ритуалы бесполезны, паломничество к святым местам бессмысленно, главное — глубокая медитация и любящая взаимная преданность. [53] По словам МакГрегора , Намдев и другие сант-поэты Индии «находились под влиянием монистического взгляда на высшее существо ( Брахмана )», которое, на просторечии, выражалось как любовная преданность не конкретному божеству, а этому высшему. [3] В песнях Намдева предполагалось, что божественное находится внутри нас самих, его недвойственность , его присутствие и единство во всех и во всем. [54] [с] [д]
В литературных произведениях Намдева, резюмирует Клаус Витц, как и практически в каждом поэте движения Бхакти, «учения Упанишад образуют всепроникающий субстрат, если не основу. Мы имеем здесь положение дел, не имеющее аналогов на Западе. Высшая Мудрость , которую можно рассматривать как в своей основе нетеистическую и как независимую традицию мудрости (не зависящую от Вед), кажется слитой с высшим уровнем бхакти и высшим уровнем реализации Бога». [57]
Наследие
[ редактировать ]
Наряду с работами таких святых, как Джнанесвар и Тукарам , сочинения Намдева лежат в основе верований индуистской секты Варкари. [4] Он был среди тех, кто ответственен за распространение веры Витоба, которая впервые возникла в 12 веке. [28] Намдев использовал язык маратхи для сочинения своих стихов, что сделало их доступными для широкой публики. Простые слова преданности Намдева и его мелодия понравились простым людям. Это помогло широко распространить его послание и песни. Таким образом, утверждает МакГрегор, Намдев сыграл роль в формировании религиозной основы «домодернистской и современной культуры северной Индии». [49]
Намдев привлекал людей из разных классов и каст во время сессий пения бхаджанов, организованных сообществом. Его товарищами во время богослужений были Канхопатра (танцующая девушка), Сена (цирюльник), Савата (садовник), Чокамела (неприкасаемый), Джанабай (горничная), Гора (гончар), Нарахари (ювелир) и Джнянешвар. (также известный как Дняндев, брамин). [58] Тесная дружба между Намдевом и влиятельным Джнянешваром, святым-брахманом - йогом , [19] упоминается в Бхактамале . [7] В песнях Намдева, также называемых киртанами , используется термин лока , который, по словам Новецке, относится к «мы, люди» и «человеческому миру» как социальной силе. [59]
Намдев считается одним из пяти почитаемых гуру традиции Дадупантх в индуизме, четырьмя другими являются Даду , Кабир , Равидас и Хардас . [60] [61] Индуисты Дадупанти процветали в Раджастане , создавая и собирая стихи Бхакти, включая одну из крупнейших коллекций песен Намдева. [62] Они также были среди воинов-аскетов раджпутского наследия, которые стали широко распространенным явлением в Северной Индии 17-го и 18-го веков, и были санньяси, которые участвовали в вооруженном сопротивлении исламской империи Великих Моголов, вдохновленные своим наследием натх-йогов и пятью почитаемыми гуру . [63] [64] Как и Дадупантх, еще одна аскетическая группа воинов Северной Индии, традиция Ниранджани Сампрадай в индуизме почитает Намдева как святого человека. Ниранджани Вани , которое является их писанием, как и писания Даду Панти и сикхов, включает в себя поэзию Намдева и датируется 17-18 веками. [65]
Намдев также является одним из почитаемых святых в сикхизме. [16] Он упоминается в «Гуру Грантх Сахиб», где Новецке отмечает: «Намдева помнят как призванного противостоять султану». [66] Среди ученых существуют разногласия, были ли гимны Намдева, записанные в «Гуру Грантх сикхов», написаны маратхи Намдевом или другим сантом, которого также звали Намдев. [67]
Наследие Намдева продолжается в паломничестве, совершаемом два раза в год в Пандхарпур , недалеко от реки Бхима, в Махараштре. Его падука (следы) входят в число тех почитаемых сантов , которые общины варкари из разных частей Махараштры несут с палкхи (паланкином) в храм Витоба в Пандхарпуре каждый год в наше время. [4] [5] сочиненные Намдевом Бхаджаны-киртаны, , поются во время праздников, связанных с паломничеством. [68]
Примечания
[ редактировать ]- ↑ Возрождение интереса к движению бхакти на языке маратхи , частью которого был Намдев, произошло в 16 веке после распада империи Виджаянагара . [13]
- ↑ Маханубхавы и Варкари были антагонистами, и это часто отражается в их произведениях, особенно в произведениях первой секты. Новецке обсуждает хронологические и филологические трудности, связанные с предполагаемым происхождением Лилакаритры и традиционно принятым годом рождения и написанием Намдева. [18]
- ^ Каллеварт и Лат переводят хинди Паду 20 Намдева как:
Я поклоняюсь только Богу внутри,
ничего больше, — говорит Намдев. [55] - ↑ Каллеварт и Лат переводят «Хинди Пада 6» Намдева как:
Рама говорит, говорит только Рама,
Кто может говорить без Рамы, брат?
Слон и муравей — одно целое, оба — пыль.
Эти сосуды многочисленны и разнообразны.
Червь и мотылек, все, что движется или неподвижно,
все наполнено Рамой. [56]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Датта, Амареш (1987). Энциклопедия индийской литературы: А-Дево, Том 1 . Сахитья Академия. п. 79. ИСБН 9788126018031 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Бек, Гай Л. (1 февраля 2012 г.). Альтернативные Кришны: региональные и народные вариации индуистского божества . СУНИ Пресс. п. 118. ИСБН 978-0-7914-8341-1 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б МакГрегор (1984) , с. 39
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Ивао (1988) , стр. 186.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Новецке (2013) , стр. 83–84.
- ^ Сервис, Трибьюн Ньюс. «Маленькая Махараштра в деревне Пенджаб» . Служба новостей Tribuneindia . Архивировано из оригинала 13 ноября 2022 года . Проверено 13 ноября 2022 г.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к МакГрегор (1984) , стр. 40–42.
- ^ Новецке (2013) , стр. 45–46.
- ^ Ивао (1988) , стр. 184.
- ^ Новецке (2013) , с. 48
- ^ «Намдев | Индийский поэт» . Британская энциклопедия . Архивировано из оригинала 14 июля 2024 года . Проверено 1 ноября 2020 г.
- ^ Новецке (2013) , стр. 42–44, 46.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Ивао (1988) , стр. 185.
- ^ Новецке (2013) , стр. 54–55, [1]
- ^ Новецке (2013) , с. 55
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Апрель (2009 г.)
- ^ Новецке (2013) , с. 43
- ^ Новецке (2013) , стр. 44.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Новецке (2013) , с. 42
- ^ Новецке (2013) , стр. 42–43.
- ^ Новецке (2013) , стр. 43, 48.
- ^ Садарангани (2004) , с. 146
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Callewaert (1989) , стр. 11–12, см. также стр. 14–20, где приведены примеры биографических несоответствий между рукописями.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Новецке (2013) , стр. 53, 55.
- ^ Новецке (2013) , стр. 62–64.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Винанд Каллеварт (2003), Паломники, покровители и место: локализация святости в азиатских религиях (редакторы: Филлис Гранофф и Коичи Синохара), University of British Columbia Press, ISBN 978-0774810395 , стр. 205.
- ^ Новецке (2013) , с. 54
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Ивао (1988) , стр. 184–185.
- ^ «Святой Намдев Махарадж передал миру послание человечества: Дхарамвир» . Дайник Бхаскар (на хинди). 3 февраля 2020 года. Архивировано из оригинала 22 апреля 2021 года . Проверено 1 ноября 2020 г.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Новецке (2013) , стр. 41–42.
- ^ Новецке (2013) , с. 41
- ^ Каллеварт (1989) , стр. 55.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Каллеварт (1989) , стр. 55–56.
- ^ Новецке (2013) , с. 276
- ^ Каллеварт (1989) , стр. 56–57.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Каллеварт (1989) , стр. 57–58.
- ^ Каллеварт (1989) , стр. 64–65.
- ^ Каллеварт (1989) , стр. 67–68.
- ^ Каллеварт (1989) , стр. 68–70.
- ^ МакГрегор (1992) , стр. 29–30.
- ^ МакГрегор (1992) , с. 29
- ^ МакГрегор (1992) , стр. 29–33.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б МакГрегор (1992) , стр. 31–33.
- ^ Каллеварт (1989) , с. 8.
- ^ МакГрегор (1992) , стр. 30.
- ^ Новецке (2013) , стр. 137–138.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Новецке (2013) , стр. 138–139.
- ^ Новецке (2013) , стр. 137–140.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с МакГрегор (1984) , с. 41
- ^ «Шри Грантх: Шри Гуру Грантх Сахиб» . www.srigranth.org . Архивировано из оригинала 13 ноября 2022 года . Проверено 13 ноября 2022 г.
- ^ «Шри Грантх: Шри Гуру Грантх Сахиб» . www.srigranth.org . Архивировано из оригинала 13 ноября 2022 года . Проверено 13 ноября 2022 г.
- ^ Новецке (2013) , стр. 66, 160.
- ^ Новецке (2006) , стр. 124–126.
- ^ Джастин Эбботт и Н.Р. Годболе (2014), Истории индийских святых , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120804692 , стр. 62-63
- ^ Каллеварт (1989) , с. 156.
- ^ Каллеварт (1989) , с. 146.
- ^ Клаус Г. Витц (1998), Высшая мудрость Упанишад: Введение, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120815735 , стр. 10.
- ^ Карин Шомер и WH Маклеод (1987), Санты: исследования религиозной традиции Индии, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120802773 , стр. 93.
- ^ Кристиан Ли Новецке (2007). «Бхакти и ее публика». Международный журнал индуистских исследований . 11 (3): 264–265. JSTOR 25691067 .
- ^ Каллеварт (1989) , с. 4.
- ^ К. Шомер и WH Маклеод (1987), Святые: исследования религиозной традиции Индии , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120802773 , стр. 76, 193-194
- ^ Каллеварт (1989) , стр. 84–89.
- ^ Карин Шомер, Дж. Л. Эрдман и Д. О. Лодрик (1994), Идея Раджастана, Исследования региональной идентичности, Том 2, Книги Южной Азии, ISBN 978-0945921264 , стр. 242-250
- ^ Джеймс Гастингс (2002), Поэты, святые и воины: Даду Пантх, религиозные изменения и формирование идентичности в штате Джайпур около 1562-1860 гг. Н. Э. , Докторская диссертация, Университет Висконсин-Мэдисон, OCLC 652198959 , стр. 16-17, 113-127.
- ^ Тайлер Уильямс (2014), Священные звуки и священные книги: история письменности на хинди , докторская диссертация, Колумбийский университет, рецензенты: Джон Хоули, Шелдон Поллок , Судипта Кавирадж и Франческа Орсини , стр. 298-300, 337-340. два : 10.7916/D8VX0DQG
- ^ Новецке (2013) , с. 182
- ^ Шарлотта Водевиль (1996), Мифы, святые и легенды в средневековой Индии, Oxford University Press, ISBN 978-0195634143 , с. 217: «Вопрос о тождестве маратхи Намдева с хинди Намдевом, автором гимнов, записанных в Гуру-Грантхе сикхов, также является предметом споров».
- ^ Кристиан Ли Новецке (2008), Общие идиомы, священные символы и выражение идентичности в Южной Азии . Келли Пембертон и Майкл Ниджхаван (ред.), Routledge, ISBN 978-0415958288 , стр. 218-219
Источники
[ редактировать ]- Каллеварт, Винанд М. и Мукунда Лат (1989), Песни Намдева на хинди , Peeters Publishers, ISBN 978-906831-107-5
- Ивао, Сима (июнь – сентябрь 1988 г.), «Вера Витхоба Махараштры: Храм Витхоба в Пандхарпуре и его мифологическая структура» (PDF) , Японский журнал религиозных исследований , 15 (2–3): 183–197, ISSN 0304 -1042 , заархивировано из оригинала (PDF) 26 марта 2009 г.
- МакГрегор, Рональд Стюарт (1984), История индийской литературы , Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN 978-3-44702-413-6
- МакГрегор, Рональд Стюарт (1992), Религиозная литература в Южной Азии , издательство Кембриджского университета, ISBN 978-0-52141-311-4
- Новецке, Кристиан Ли (2006), «Семейное дело» , в книге Бек, Гай (редактор), Альтернативные кришнаиты: региональные и народные вариации индуистского божества , State University of New York Press, ISBN 978-0-79146-416-8
- Новецке, Кристиан Ли (2013), Религия и общественная память: Культурная история Святого Намдева в Индии , издательство Колумбийского университета, ISBN 978-0-23151-256-5
- Прилл, Сьюзен (2009), «Представление святости в Индии: сикхские и индуистские взгляды на Намдева», Material Religion , 5 (2): 156–179, doi : 10.2752/174322009X12448040551602 , S2CID 194036093
- Садарангани, Нити М. (2004), Поэзия бхакти в средневековой Индии: ее зарождение, культурная встреча и влияние , Sarup & Sons, ISBN 978-8-17625-436-6
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]
