Шрамана

Взгляды шести учителей-еретиков
Взгляды шести учителей-еретиков
Взгляды шести шраманов Палийского канона, известных как шесть учителей-еретиков , основаны на Саманьяпхала Сутте .
Пурана Кассапа
Аморализм	Ни за хорошие, ни за плохие дела нет награды и наказания.
Макхали Госала ( Адживика )
Fatalismфатализм	Мы бессильны; страдания предопределены.
Аджита Кесакамбали ( Чарвака )
Материализм	Живите счастливо; со смертью все уничтожается.
Пакудха Каччаяна
Этернализм ( сассатавада )	Материя, удовольствие, боль и душа вечны и не взаимодействуют.
Махавира ( джайнизм )
Сдержанность	Будьте наделены, очищены и наполнены предотвращением всякого зла.
Санджая Белатхипутта ( Выбор )
Агностицизм	«Я так не думаю. Я не думаю ни так, ни иначе. Я не думаю, что нет или нет». Приостановление судебного решения.

Джайнизм и буддизм — две из многих индийских философий, считающихся шраманическими традициями.

Шрамана ( санскрит : шрамана , Санскритское произношение: [ɕrɐmɐɳɐ] ; Пали : 𑀲𑀫𑀡 , латинизировано: самана ; Китайский : 沙門 ; пиньинь : шамен ; Вьетнамский : sa mon ) — человек, «который трудится, трудится или прилагает все усилия ради какой-то высшей или религиозной цели». ^{[ 1 ]}^{[ 2 ]} или «искатель, тот, кто совершает аскетизм, аскет». ^{[ 3 ]}^{[ 4 ]}^{[ 5 ]}^{[ 6 ]} Традиция шрамана включает в себя прежде всего джайнизм , ^{[ 7 ]} буддизм , ^{[ 8 ]} и другие, такие как Адживика . ^{[ 9 ]}^{[ 10 ]}

Религии шрамана стали популярными в тех же кругах нищих из Великой Магадхи , что привело к развитию духовных практик. ^{[ 11 ]} а также популярные концепции всех основных индийских религий, такие как самсара (цикл рождения и смерти) и мокша (освобождение от этого цикла). ^{[ 12 ]}^{[ примечание 1 ]}

Шраманические традиции имеют разнообразный диапазон убеждений: от принятия или отрицания концепции души, фатализма до свободной воли, идеализации крайнего аскетизма и семейной жизни, отречения, строгой ахимсы (ненасилия) и вегетарианства до допустимости насилия. и мясоедение. ^{[ 13 ]}^{[ 14 ]}

Этимология и происхождение

Одно из самых ранних зарегистрированных использований слова шрамана в значении нищего находится в стихе 4.3.22 Брихадараньяка -упанишады, составленной примерно в VI веке до нашей эры. ^{[ 15 ]}^{[ 16 ]} Концепция отречения и монашеского образа жизни встречается в ведической литературе с такими терминами, как яти , риши и шраманы. ^{[ 17 ]}^{[ 18 ]} В ведической литературе периода до 1000 г. до н. э. упоминается Муни (मुनि, монахи, нищие, святой человек). ^{[ 19 ]} Риг Веда , например, в книге 10, главе 136, упоминает нищих как тех, кто в кешине (केशिन्, длинноволосый) и одежде мала (मल, грязный, цвета почвы, желтый, оранжевый, шафранный), занимающихся делами мананат ( ум, медитация). ^{[ 20 ]}

Кеши несет огонь, Кеши яд, а Кеши несет небо. Кеши — это вселенная в небесном видении, и эта Кеши называется светом.
Мудрецы — пожиратели воздуха, а белые жители — грязны. Они следуют за ветром в небе, которого не видели боги.
Он с длинными распущенными локонами (волос) поддерживает Агни, и влагу, небо и землю; На вид он весь небо: его с длинными волосами зовут этим светом.
Муни ; , опоясанные ветром, носят одежды цвета земли Они, следуя за быстрым ветром, идут туда, куда раньше ходили боги.

- Риг Веда, Гимн 10.136.1-2 ^{[ 20 ]}^{[ 19 ]}

В гимне используется термин ватарасана (वातरशन), что означает «опоясанный ветром». ^{[ 21 ]}^{[ 22 ]} Некоторые ученые интерпретировали это как «одетый в небо обнаженный монах» и, следовательно, как синоним дигамбара (секты джайнизма). Однако другие ученые утверждают, что это не может быть правильной интерпретацией, поскольку она несовместима со следующими словами: «ношение одежды грязного цвета». Контекст, вероятно, означает, что поэт описывает «мунисов» как движущихся, как ветер, их одежду сжимает ветер. По мнению Оливеля, маловероятно, что ватарасана подразумевает класс в ведическом контексте. ^{[ 23 ]}

Самое раннее известное явное использование термина шрамана можно найти в разделе 2.7 Тайттирия Араньяки , слоя Яджурведы (~ 1000 г. до н.э., священного писания индуизма). В нем упоминаются шраманы риши- и риши, соблюдающие целомудрие . ^{[ 24 ]}^{[ 25 ]}

Буддийские комментарии связывают этимологию этого слова с успокоением ( самита ) зла ( папа ), как в следующей фразе из Дхаммапады III века до н.э. , стих 265: samitattā pāpānaŋ ʻsamaṇo' ti pavuccati («того, кто усмирил зло, называют самана »). ^{[ примечание 2 ]}

Предполагается, что слово шрамана происходит от глагольного корня шрам , означающего «прилагать усилия, труд или совершать аскетизм». ^{[ 3 ]} История странствующих монахов в древней Индии частично не прослеживается. Термин «паривраджака», возможно, применим ко всем странствующим монахам Индии, например, к тем, которые встречаются в буддизме, джайнизме и брахманизме. ^{[ 26 ]}

Шрамана , относится к множеству аскетических традиций отречения существовавших с середины I тысячелетия до нашей эры. ^{[ 10 ]} Шраманы были индивидуальными традициями, основанными на опыте и свободной форме. ^{[ 10 ]} Термин «шраманы» иногда используется, чтобы противопоставить их «брахманам» с точки зрения их религиозных моделей. ^{[ 10 ]} отвергнув эпистемический авторитет Вед Часть традиции шрамана сохранила свою отличную от индуизма идентичность , , в то время как часть традиции шрамана стала частью индуизма как одна из стадий ашрама - дхармы, то есть отречения саньясинов . ^{[ 10 ]}^{[ 27 ]}

Палийское самана было предложено как основное происхождение слова эвенкийская сама̄н ( саман ) «шаман», возможно, через среднекитайский или тохарский язык B ; однако этимология этого слова, встречающегося и в других тунгусских языках , спорна (см. Шаманизм § Этимология ).

История

Известно, что несколько движений шрамана существовали в Индии до VI века до нашей эры (до Будды, до Махавиры), и они повлияли как на традиции астики, так и настики индийской философии. ^{[ 28 ]}^{[ 29 ]}^{[ нужна страница ]} Мартин Уилтшир утверждает, что традиция Шрамана развивалась в Индии в течение двух фаз, а именно фаз Пачекабудды и Саваки, первая из которых представляла собой традицию отдельных аскетов, а вторая - учеников, и что буддизм и джайнизм в конечном итоге возникли из них как сектантские проявления. ^{[ 30 ]} По словам Уилтшира, эти традиции основывались на уже устоявшихся брахманских концепциях, чтобы передать свои собственные особые доктрины. ^{[ 31 ]} Реджинальд Рэй соглашается с тем, что движения шрамана уже существовали и были устоявшимися традициями в Индии до VI века до нашей эры, но не согласен с Уилтширом в том, что они не были сектантскими до прибытия Будды. ^{[ 28 ]}

Согласно джайнским агамам и буддийскому Палийскому канону , во времена Будды были и другие лидеры шраманов. ^{[ 32 ]}^{[ примечание 3 ]} В Махапариниббана-сутте ( DN 16) шраман по имени Субхадда упоминает:

... те аскеты, саманы и брамины, у которых есть ордена и последователи, которые являются учителями, хорошо известны и знамениты как основатели школ и широко считаются святыми, такие как Пурана Кассапа , Маккхали Госала , Аджита Кесакамбали , Пакудха Каччаяна , Санджая Белаттипутта и Нигантха Натапутта (Махавира)...

— Дигха Никая, 16 лет. ^{[ 33 ]}

Отношения с ведизмом

Традиционный взгляд ученых в этой области, представленный, например, Говиндом Чандрой Панде в его исследовании истоков буддизма 1957 года, заключается в том, что Шрамана зародилась как «отдельная и отдельная культурная и религиозная» традиция от ведической религии . ^{[ 34 ]} Однако это утверждение оспаривается несколькими индологами и исследователями санскрита, такими как Патрик Оливель .

Патрик Оливель , профессор индологии и известный своими переводами основных древних санскритских произведений, в своем исследовании 1993 года утверждает, что, вопреки некоторым представлениям, первоначальная традиция Шраманы была частью ведической. ^{[ 35 ]} Он пишет:

Шрамана в этом контексте, очевидно, означает человека, имеющего привычку совершать шрам. Поэтому шрамана не только не отделяет этих провидцев от ведической ритуальной традиции, но и помещает их прямо в центр этой традиции. Те, кто считает их [провидцев шрамана] небрахманическими, антибрахманическими или даже неарийскими предшественниками более поздних сектантских аскетов, делают выводы, которые далеко превосходят имеющиеся доказательства.
— Патрик Оливель, Система Ашрамов ^{[ 35 ]}

По мнению Оливелла и других ученых, таких как Эдвард Крэнгл, концепция шраманы существует в ранней брахманической литературе. ^{[ 24 ]}^{[ 25 ]} Этот термин используется в прилагательном смысле для мудрецов, которые вели особый образ жизни, который ведическая культура считала необычайным. Однако ведическая литература не дает подробностей об этой жизни. ^{[ 36 ]} Этот термин не подразумевал какого-либо противодействия браминам или домохозяевам. По всей вероятности, утверждает Оливель, в ведическую эпоху концепция шрамана не относилась ни к определенному классу, ни к аскетическим группам, как это происходит в более поздней индийской литературе. ^{[ 37 ]} , жившие до 3-го века до нашей эры Кроме того, в ранних текстах некоторые правители Ашоки , Брахман и Шраман не являются ни отдельными, ни противоположными. По мнению Оливеля, это различие в более поздней индийской литературе «могло быть более поздним семантическим развитием, возможно, под влиянием присвоения последнего термина [шрамана] буддизмом и джайнизмом». ^{[ 22 ]}

В ведическом обществе, утверждает Оливель, было много людей неарийского происхождения, которые, должно быть, оказали влияние на арийские классы. Однако выявить и изолировать эти влияния сложно. ^{[ 38 ]} отчасти потому, что ведическая культура развилась не только под влиянием влияний, но и благодаря ее внутреннему динамизму и социально-экономическому развитию. ^{[ 39 ]}

По мнению индийского антрополога Рамапрасада Чанды, истоки шраманизма восходят к доведическим и доарийским культурам, особенно к тем, которые практикуют магию. Он утверждал, что практика аскетизма может быть связана с начальными фазами уединения и воздержания, наблюдаемыми шаманами. ^{[ 40 ]}

По мнению Бронкхорста, культура шрамана возникла в « Большой Магадхе », которая была индоарийской, но не ведической. В этой культуре кшатрии ставились выше брахманов, и она отвергала ведический авторитет и ритуалы. ^{[ 41 ]}^{[ 42 ]}

Добуддийские школы шрамана в буддийских текстах

Панде приписывает происхождение буддизма не только Будде, но и «великому религиозному брожению» конца ведического периода, когда брахманические и шраманические традиции смешались. ^{[ 34 ]}

Буддийский текст Саманьяпхала Сутты выделяет шесть добуддийских школ шрамана, называя их по лидеру. Эти шесть школ представлены в тексте как имеющие различные философии, что, по мнению Падманабха Джайни , может быть «предвзятым представлением и не дает истинной картины» шраманских школ, конкурирующих с буддизмом. ^{[ 45 ]}^{[ 46 ]}

Школа шрамана Пурана Кассапа ( Аморализм ): верила в антиномическую этику. Эта древняя школа утверждала, что не существует моральных законов, нет ничего морального или безнравственного, нет ни добродетели, ни греха. ^{[ 45 ]}^{[ 47 ]}

Школа шрамана Маккхали Госала ( Адживика ): верила в фатализм и детерминизм, согласно которому все является следствием природы и ее законов. Эта школа отрицала существование свободы воли, но считала, что душа существует. Все имеет свою индивидуальную природу, основанную на том, как человек состоит из элементов. Карма и последствия не обусловлены свободной волей, не могут быть изменены, все предопределено, в том числе и в зависимости от человеческого состава. ^{[ 45 ]}^{[ 48 ]}

Движение шрамана Аджита Кешакамбали ( Локаята - Чарвака ): верило в материализм. Отрицается существование загробной жизни, какой-либо самсары, какой-либо кармы или каких-либо плодов добрых или злых дел. Все, включая людей, состоит из элементарной материи, и когда человек умирает, он возвращается к этим элементам. ^{[ 45 ]}^{[ 49 ]}

Движение Пакудха Каччаяна шрамана: верило в атомизм . Отрицали, что есть творец, знающий. Верил, что все состоит из семи основных строительных блоков, которые вечны, не созданы и не созданы для создания. Эти семь блоков включали землю, воду, огонь, воздух, счастье, боль и душу. Все действия, включая смерть, — это просто перестановка и взаимопроникновение одного набора веществ в другой набор веществ. ^{[ 45 ]}^{[ 50 ]}

Школа Махавиры или ( джайнского ) шрамана: верит в четырехкратную сдержанность и избежание всего зла (подробнее см. ниже). ^{[ 45 ]}

Движение шрамана Санджая Белаттипутта ( Аджняна ): верит в абсолютный агностицизм. Отказался иметь какое-либо мнение о существовании или несуществовании загробной жизни, кармы, добра, зла, свободной воли, творца, души или других тем. ^{[ 45 ]}

, эти добуддийские движения шрамана были организованы Сангхагани Согласно буддийской Саманьяпхала Сутте (ордены монахов и аскетов) . Шесть приведенных выше лидеров описаны как Сангхи (глава ордена), Ганачарийо (учитель), Чирапаббаджито (затворник), Ясасси и Нето (известные и хорошо известные). ^{[ 51 ]}

Джайнизм

В джайнской литературе также упоминаются Пурана Кассапа, Макхали Госала и Санджая Белаттапутта. ^{[ примечание 4 ]} При жизни Будды Махавира и Будда были лидерами своих орденов шраманов. Нигантха Натапутта относится к Махавире. ^{[ примечание 5 ]}

По словам Панде, джайны были такими же, как ниганты, упомянутые в буддийских текстах, и они были устоявшейся сектой, когда Будда начал проповедовать. Он заявляет, не приводя подтверждающих доказательств, что « джайны », по-видимому, принадлежали неведическим муни и шраманам, которые, возможно, в конечном итоге были связаны с доведической цивилизацией». ^{[ 52 ]} Большинство джайнских ученых полагает, что система шрамана имела независимое происхождение, а не какое-либо протестное движение, возглавлялась джайнскими мыслителями и была добуддийской и доведической. ^{[ 53 ]}

Некоторые ученые утверждают, что символы цивилизации долины Инда могут быть связаны с более поздними джайнскими статуями, а икона быка может иметь связь с Ришабханатхой . ^{[ 54 ]}^{[ 55 ]}^{[ 56 ]} По словам Дандаса, за пределами джайнской традиции историки датируют Махавиру примерно современником Будды в V веке до нашей эры, и, соответственно, исторический Паршванатха , основанный на ок. 250-летний разрыв относится к 8 или 7 веку до нашей эры. ^{[ 57 ]}

буддизм

Будучи шраманом, Будда покинул дворец своего отца и практиковал аскетизм. ^{[ 58 ]} Гаутама Будда , постясь почти до смерти от голода, считал крайние аскезы и самоумерщвление бесполезными или ненужными для достижения просветления, рекомендуя вместо этого « средний путь » между крайностями гедонизма и самоумерщвления. ^{[ 59 ]} Девадатта , двоюродный брат Гаутамы, вызвал раскол в буддийской сангхе , потребовав более строгих практик. ^{[ 60 ]}

Буддийское движение избрало умеренный аскетический образ жизни. ^{[ 59 ]} Это отличалось от джайнов, которые продолжали традицию более строгой аскезы, такой как пост и раздача всего имущества, включая одежду, и, таким образом, хождение обнаженным, подчеркивая, что полная преданность духовности включает в себя отказ от материальных благ и любых причин плохой кармы . ^{[ 59 ]} Умеренные аскетические заповеди, утверждает Коллинз, вероятно, понравились большему количеству людей и расширили круг людей, желающих стать буддистами. ^{[ 59 ]} Буддизм также разработал кодекс взаимодействия мирян, стремящихся к миру , и отрицающих мир буддийских монашеских общин , что способствовало продолжению отношений между ними. ^{[ 59 ]} Коллинз утверждает, например, что два правила винаи ( монашеского кодекса) заключались в том, что человек не мог присоединиться к монашеской общине без разрешения родителей и что по крайней мере один сын оставался в каждой семье, чтобы заботиться об этой семье. ^{[ 59 ]} Буддизм также объединил постоянное взаимодействие, такое как подача милостыни отрекшимся, с точки зрения заслуг, получаемых мирянами за хорошее перерождение и хорошую карму. Этот кодекс сыграл историческую роль в его развитии и предоставил средства для надежной милостыни (еды, одежды) и социальной поддержки буддизма. ^{[ 59 ]}

Рэндалл Коллинз утверждает, что буддизм был скорее реформаторским движением внутри образованных религиозных классов, состоящим в основном из браминов , а не конкурирующим движением за пределами этих классов. ^{[ 61 ]} В раннем буддизме наибольшее число монахов изначально составляли брахманы, причем практически все набирались из двух высших классов общества — брахманов и кшатриев . ^{[ 61 ]}^{[ примечание 6 ]}

Адживика

Адживика была основана в V веке до нашей эры Макхали Госалой как движение шраманов и главный соперник раннего буддизма и джайнизма . ^{[ 62 ]} Адживики были организованными отшельниками, которые сформировали отдельные общины. ^{[ 63 ]}

Адживики достигли пика своей известности в конце I тысячелетия до нашей эры, затем пришли в упадок, но продолжали существовать на юге Индии до 14 века нашей эры, о чем свидетельствуют надписи, найденные на юге Индии. ^{[ 48 ]}^{[ 64 ]} В древних текстах буддизма и джайнизма упоминается город Саватти (санскрит Шравасти ), живший в первом тысячелетии до нашей эры, как центр адживиков; он располагался на территории нынешнего североиндийского штата Уттар-Прадеш . В более позднем периоде нашей эры надписи предполагают, что адживики имели значительное присутствие в южноиндийском штате Карнатака и районе Колар в Тамил Наду . ^{[ 64 ]}

Когда-то существовали оригинальные писания философской школы адживика, но они недоступны и, вероятно, утеряны. Их теории извлечены из упоминаний адживиков во вторичных источниках древнеиндийской литературы. ^{[ 65 ]} Ученые задаются вопросом, была ли философия адживики справедливо и полностью изложена в этих вторичных источниках, написанных древними буддистскими и джайнскими учеными, которые представляли адживикам конкурирующие и враждебные философии. ^{[ 66 ]}

Конфликт между движениями шрамана

Согласно тексту Ашокаваданы II века н.э. , император Маурьев Биндусара был покровителем адживиков, и в это время он достиг своего пика популярности. Ашокавадана также упоминает, что сын Биндусары Ашока обратился в буддизм, пришел в ярость от картины, на которой Будда был изображен в негативном свете, и отдал приказ убить всех адживиков в Пундравардхане . В результате этого приказа было казнено около 18 000 последователей секты Адживика. ^{[ 67 ]}^{[ 68 ]}

В джайнских текстах упоминаются разделение и конфликт между Махавирой и Госалой, обвинения в презрительных комментариях и случай, когда монашеские ордена джайнистов и адживиков «подрались». ^{[ 69 ]} Однако, учитывая, что тексты, в которых говорится о конфликте и изображают Адживиков и Госалу в негативном свете, были написаны спустя столетия после инцидента их противниками-шраманами, а также учитывая, что версии в буддийских и джайнских текстах различаются, надежность этих историй, утверждает Башам, сомнительна. ^{[ 70 ]}

Философия

Джайнская философия

Джайнизм черпает свою философию из учений и жизней двадцати четырех Тиртханкаров , из которых Махавира был последним. Ачарьи Умасвати , Кундакунда , Харибхадра , Яшовиджая Гани и другие далее развили и реорганизовали джайнскую философию в ее нынешнем виде. Отличительными чертами джайнской философии являются ее вера в независимое существование души и материи, преобладание кармы , отрицание творческого и всемогущего Бога , вера в вечную и несотворенную вселенную , сильный акцент на ненасилии , акцент на анекантаваде и мораль и этика, основанные на освобождении души . Джайнская философия анекантавады и сьядвады , которая утверждает, что истина или реальность воспринимается по-разному с разных точек зрения и что ни одна точка зрения не является полной истиной, внесла очень важный вклад в древнеиндийскую философию , особенно в областях скептицизма и относительности. ^{[ 71 ]}

Использование в джайнских текстах

Джайнские монахи известны как шраманы, а практикующие миряне называются шраваками . Религия или кодекс поведения монахов известен как шрамана-дхарма. Джайнские каноны, такие как Ачаранга Сутра ^{[ 72 ]} и другие более поздние тексты содержат много ссылок на Шраманы.

Акаранга Сутра

Один стих Ачаранга-сутры определяет хороший шраман:

Пренебрегая (всеми бедствиями), он живет вместе с умными монахами, нечувствительным к боли и удовольствиям, не причиняющим вреда движимому и недвижимому (существам), не убивающему, переносящему все: так описывается великий мудрец, добрый Шрамана. ^{[ 73 ]}

В главе об отречении содержится шраманский обет необладания:

Я стану шраманом, у которого нет ни дома, ни собственности, ни сыновей, ни скота, который ест то, что ему дают другие; Я не совершу никакого греховного действия; Учитель, я отказываюсь принять все, что не было дано». Приняв такие обеты, (нищий) не должен, войдя в деревню или вольный город, брать себе, или побуждать других брать, или позволять другим брать то, что не дано. ^{[ 74 ]}

Ачаранга -сутра дает три имени Махавиры, двадцать четвертого Тиртханкара , одним из которых был Шрамана :

Достопочтенный подвижник Махавира принадлежал к Кашьяпа готре . Таким образом, три его имени записаны в традиции: родители называли его Вардхамана , потому что он лишен любви и ненависти; (его называют) Шрамана (т.е. аскет), потому что он выдерживает ужасные опасности и страхи, благородную наготу и страдания мира; имя Достопочтенный Подвижник Махавира было даровано ему богами. ^{[ 75 ]}

Сутракританга

Другой джайнский канон, Сутракританга. ^{[ 76 ]} описывает шрамана как аскета, принявшего Махаврату , пять великих обетов:

Он является шраманом по той причине, что ему не мешают никакие препятствия, что он свободен от желаний, (воздержания) от собственности, убийства, лжи и половых сношений; (и от) гнева, гордыни, обмана, жадности, любви и ненависти: таким образом он отказывается от всякой страсти, которая вовлекает его в грех, (например) от убийства существ. (Такой человек) заслуживает имени шрамана, который подчиняет (более того) свои чувства, хорошо подготовлен (для своей задачи) и оставляет свое тело. ^{[ 77 ]}

В Сутракританге записано, что принц Ардрака , который стал учеником Махавиры, в споре с другими учителями-еретиками рассказал Маккхали Госале о качествах шраманов:

Того, кто (обучает) великим обетам (монахов) и пяти малым обетам (мирянам 3), пяти Ашравам и остановке Ашравов, а также контролю, кто избегает Кармана в этой благословенной жизни Шраманов, того я называю Шрамана. ^{[ 78 ]}

Буддийская философия

Первоначально Будда практиковал суровые аскезы, постясь почти до смерти от голода. Однако позже он счел крайнюю аскезу и самоуничижение ненужными и рекомендовал «срединный путь» между крайностями гедонизма и самоуничижения. ^{[ 59 ]}^{[ 79 ]}

В Брахмаджала-сутте упоминаются многие шраманы, с которыми Будда не соглашался. ^{[ 80 ]} Например, в отличие от шраманических джайнов, философская предпосылка которых включает существование Атмана ( самости, души) в каждом существе, буддийская философия отрицает существование какого-либо «я» или души. ^{[ 81 ]}^{[ 82 ]} Эта концепция, называемая Анатта (или Анатман ), является частью Трех Признаков существования в буддийской философии, два других — Дуккха (страдание) и Аничча (непостоянство). ^{[ 81 ]} Согласно Будде, утверждает Лаумакис, всему недостает внутреннего существования. ^{[ 81 ]} Буддизм — это транстеистическая философия, которая уделяет особое внимание пратитьясамутпаде (зависимому возникновению) и шуньяте (пустоте или небытию). ^{[ 81 ]}

Из наскальных указов видно, что как брахманы, так и шраманы пользовались одинаковой святостью. ^{[ 83 ]}

Философия Адживики

Школа адживика известна своей доктриной нияти об абсолютном детерминизме, предпосылкой отсутствия свободной воли, что все, что произошло, происходит и произойдет, полностью предопределено и является функцией космических принципов. ^{[ 48 ]}^{[ 65 ]} Адживика считал учение о карме заблуждением. ^{[ 64 ]} адживики Метафизика включала в себя теорию атомов, подобную школе Вайшешики , где все состояло из атомов, качества возникали из совокупностей атомов, но совокупность и природа этих атомов были предопределены космическими силами. ^{[ 84 ]} Адживики были атеистами ^{[ 85 ]} и отвергли эпистемический авторитет Вед , но они верили, что в каждом живом существе есть атман – центральная предпосылка индуизма и джайнизма. ^{[ 86 ]}^{[ 87 ]}

Сравнение философий

Традиции шрамана придерживались различных философий, существенно расходящихся друг с другом, а также с ортодоксальной индийской философией (шесть школ индуистской философии ). Различия варьировались от убеждения, что у каждого человека есть душа (самость, атман), до утверждения, что души не существует. ^{[ 82 ]}^{[ 88 ]} от аксиологических достоинств бережливой аскетической жизни к жизни гедонистической, от веры в перерождение к утверждению, что возрождения не существует. ^{[ 89 ]}

Отрицание эпистемического авторитета Вед и Упанишад было одним из нескольких различий между шраманской философией и ортодоксальным индуизмом. ^{[ 90 ]} Джайни утверждает, что, хотя авторитет Вед, вера в Создателя, путь ритуализма и социальная система наследственности составляли краеугольные камни брахманических школ, путь аскетического самоумерщвления был главной характеристикой всех шраманических школ. ^{[ 91 ]}^{[ примечание 7 ]}

В некоторых случаях, когда шраманические движения разделяли одни и те же философские концепции, детали различались. В джайнизме, например, карма основана на философии материалистических элементов, где карма — это плод действий человека, понимаемый как материальные частицы, которые прилипают к душе и удерживают ее от естественного всеведения. ^{[ 89 ]} Будда рассматривал карму как цепь причинно-следственных связей, ведущую к привязанности к материальному миру и, следовательно, к перерождению. ^{[ 89 ]} Адживики были фаталистами и возводили Карму как неизбежную судьбу, где жизнь человека проходит через цепь последствий и перерождений, пока не достигнет своего конца. ^{[ 89 ]} Другие движения шрамана, например, возглавляемые Паккудхой Каччаяной и Пураной Кашьяпой, отрицали существование кармы. ^{[ 89 ]}

Сравнение древнеиндийских философий
	Адживика	буддизм	чарвака	Джайнизм	Православные школы индийской философии ( брахманический ) ^{[ 93 ]}
Карма	Отрицает ^{[ 64 ]}^{[ 94 ]}	Утверждает ^{[ 89 ]}	Отрицает ^{[ 89 ]}	Утверждает ^{[ 89 ]}	Утверждает
Самсара , Возрождение	Утверждает	Утверждает ^{[ 95 ]}	Отрицает ^{[ 96 ]}	Утверждает ^{[ 89 ]}	Некоторые школы подтверждают, некоторые нет ^{[ 97 ]}
Аскетическая жизнь	Утверждает	Утверждает	Отрицает ^{[ 89 ]}	Утверждает	Утверждает только как Саньяса ^{[ 98 ]}
Ритуалы, преданность	Утверждает	Подтверждает, необязательно ^{[ 99 ]} (Пали: Бхатти )	Отрицает	Подтверждает, необязательно ^{[ 100 ]}	Теистическая школа: Утверждает, по желанию. ^{[ 101 ]} Другие: отрицать ^{[ 102 ]}^{[ 103 ]}
Ахимса и вегетарианство	Утверждает	Утверждает Неясно, что такое мясо как еда ^{[ 104 ]}		Самый сильный сторонник ненасилия; вегетарианство, которого следует избегать насилие над животными ^{[ 105 ]}	Утверждает как высшую добродетель, но «Справедливая война» тоже подтвердила; вегетарианство поощряется, но выбор остался за индусом ^{[ 106 ]}^{[ 107 ]}
Свободная воля	Отрицает ^{[ 48 ]}	Утверждает ^{[ 108 ]}	Утверждает	Утверждает	Утверждает ^{[ 109 ]}
Майя	Утверждает ^{[ 110 ]}	Утверждает ( прапанча ) ^{[ 111 ]}	Отрицает	Утверждает	Утверждает ^{[ 112 ]}^{[ 113 ]}
Атман (Душа, Я)	Утверждает	Отрицает ^{[ 82 ]}	Отрицает ^{[ 114 ]}	Утверждает ^{[ 88 ]}	Утверждает ^{[ 115 ]}
Создатель Бог	Отрицает	Отрицает	Отрицает	Отрицает	Теистические школы: Подтвердить ^{[ 116 ]} Другие: отрицать ^{[ 117 ]}^{[ 118 ]}
Эпистемология ( Прамана )	Пратьякша, Анумана, Слово	Пратьякша, Анумана ^{[ 119 ]}^{[ 120 ]}	Пратьякша ^{[ 121 ]}	Пратьякша, Анумана, Слово ^{[ 119 ]}	Разные, от Вайшешики (два) до Веданты (шесть): ^{[ 119 ]}^{[ 122 ]} Пратьякша (восприятие), Анумана (вывод), Упамана (сравнение и аналогия), Артхапатти (постулирование, вывод), Анупалабди (невосприятие, негативное/когнитивное доказательство), Шабда (Достоверное свидетельство)
Эпистемический авторитет	Отрицает: Веды	Утверждает: текст Будды ^{[ 123 ]} Отрицает: Веды	Отрицает: Веды	Утверждает: Джайн Агамас Отрицает: Веды	Утверждаем: Веды и Упанишады , ^{[ примечание 8 ]} Отрицает: другие тексты ^{[ 123 ]}^{[ 125 ]}
Спасение ( Сотериология )	Самсдрасуддхи ^{[ 126 ]}	Нирвана (осознать Шуньяту ) ^{[ 127 ]}		Сиддха ^{[ 128 ]}	Мокша , Нирвана, Кайвалья Адвайта, Йога, другие: Дживанмукти. ^{[ 129 ]} Двайта, теистическая: Видехамукти.
Метафизика (Высшая реальность)		Шуньята ^{[ 130 ]}^{[ 131 ]}		Анекантаваада ^{[ 132 ]}	Брахман ^{[ 133 ]}^{[ 134 ]}

Влияние на индийскую культуру

Традиции шрамана находились под влиянием индуизма и друг друга. ^{[ 12 ]}^{[ 17 ]} По мнению некоторых ученых, ^{[ 12 ]}^{[ 135 ]} концепция цикла рождения и смерти, концепция самсары и концепция освобождения вполне могут быть взяты из шрамана или других аскетических традиций. Обейсекере ^{[ 136 ]} предполагает, что мудрецы племен в долине Ганга , возможно, вместо этого вдохновляли идеи сансары и освобождения, точно так же, как идеи возрождения, возникшие в Африке и Греции. О'Флаэрти заявляет, что объективных доказательств в поддержку какой-либо из этих теорий недостаточно. ^{[ 137 ]}

Именно в период Упанишад шраманические теории оказали влияние на брахманические теории. ^{[ 138 ]} Хотя концепции Брахмана и Атмана (Души, Я) можно последовательно проследить до слоев ведической литературы, существовавших до Упанишад, гетерогенная природа Упанишад демонстрирует вливание как социальных, так и философских идей, указывая на эволюцию новых доктрин, вероятно, возникших из шраманские движения. ^{[ 139 ]}

Традиции шрамана сделали концепции кармы и самсары центральными темами дебатов. ^{[ 89 ]} Взгляды шрамана оказали влияние на все школы индийской философии. ^{[ 140 ]} Такие концепции, как карма и реинкарнация, возможно, зародились в шрамане или традициях отречения, а затем стали общепринятыми. ^{[ 141 ]} Существует множество теорий возможного происхождения таких концепций, как ахимса или ненасилие. ^{[ 54 ]} Чандогья -упанишад , датируемая примерно VII веком до нашей эры, в стихе 8.15.1 содержит самое раннее свидетельство использования слова ахимса в том смысле, который известен в индуизме (кодекс поведения). Он запрещает насилие против «всех существ» ( сарвабхута ), и говорят, что практикующий ахимсу вырывается из цикла метемпсихоза (CU 8.15.1). ^{[ 54 ]}^{[ 142 ]} По мнению некоторых ученых, таких как Д. Р. Бхандаркар, Ахимса-дхарма шраманов произвела впечатление на последователей брахманизма, их юридических книг и практик. ^{[ 143 ]}

Теории о том, кто на кого влиял в древней Индии, остаются предметом научных дискуссий, и вполне вероятно, что разные философии способствовали развитию друг друга. Донигер резюмирует историческое взаимодействие между учеными ведического индуизма и шраманского буддизма:

Между ведизмом и буддизмом в ранний период существовало такое постоянное взаимодействие, что бесполезно пытаться разобраться в более раннем источнике многих учений, они жили в карманах друг у друга, как Пикассо и Брак (которые в последующие годы не смогли скажем, кто из них написал определенные картины более раннего, общего периода).

— Венди Донигер, ^{[ 144 ]}

индуизм

Рэндалл Коллинз утверждает, что «основная культурная основа светского общества, которое в конечном итоге стало индуизмом», была заложена буддизмом. ^{[ 61 ]}^{[ примечание 9 ]}

Современный индуизм можно рассматривать как комбинацию ведических традиций и традиций шрамана, поскольку на него существенно влияют обе традиции. Среди астика школ индуизма философии веданты , санкхьи и йоги находились под влиянием философии шрамана. Как отмечает Джеффри Сэмюэл:

Наши лучшие на сегодняшний день данные свидетельствуют о том, что [йогическая практика] развивалась в тех же аскетических кругах, что и ранние движения шрамана (буддисты, джайны и адживики), вероятно, примерно в шестом и пятом веках до нашей эры. ^{[ 145 ]}

Некоторые брамины присоединились к движению шраманов, например Чанакья и Сарипутта . ^{[ 146 ]} Точно так же группа из одиннадцати браминов приняла джайнизм и стала главными учениками Махавиры, или ганадхарами . ^{[ 147 ]}^{[ примечание 10 ]}

Патрик Оливель предполагает, что система жизни индуистских ашрамов , созданная, вероятно, примерно в IV веке до нашей эры, была попыткой институционализировать отречение в рамках брахманической социальной структуры. ^{[ 98 ]} Эта система давала полную свободу взрослым людям выбирать, чем они хотят заниматься, хотят ли они быть домохозяевами или санньясинами (аскетами), монашеская традиция была институтом добровольным. ^{[ 98 ]} Этот добровольный принцип, утверждает Оливель, был тем же принципом, который применялся в буддийских и джайнских монашеских орденах того времени. ^{[ 98 ]}

В западной литературе

В древней западной литературе появлялись различные возможные упоминания о «шраманах» с более или менее искаженным названием.

Климент Александрийский (150–211)

Климент Александрийский несколько раз упоминает шраманов как в контексте бактрийцев, так и индийцев:

Таким образом, философия, вещь высочайшей полезности, процветала в древности среди варваров, проливая свой свет на народы. А потом оно пришло в Грецию . Первыми в ее рядах были пророки Египта ; и халдеи среди ассирийцев ; ^{[ 148 ]} и друиды среди галлов ; и саманеи у бактрийцев («Σαμαναίοι Βάκτρων»); и философы кельтов ; и волхвы персидские звездой , предсказавшие рождение Спасителя и пришедшие в землю Иудейскую, ведомые . В их число входят также индийские гимнософы и другие варварские философы. И из них есть два класса, некоторые из них называются Сарманами («Σαρμάναι») и Брахманами («Βραχμαναι»). ^{[ 149 ]}

Порфир (233–305)

Порфирий подробно описывает привычки шраманов, которых он называет «саманейцами», в своей Об воздержании от животной пищи ». IV книге « ^[1]. Он говорит, что его сведения были получены от « вавилонских бардесанцев , живших во времена наших отцов и знакомых с теми индейцами , которые вместе с Дамадамисом были посланы к Цезарю ». ^{[ нужна ссылка ]}

Поскольку государство индийцев распределено на многие части, среди них есть одно племя божественно мудрых людей, которых греки привыкли называть гимнософистами . Но из них есть две секты, одной из которых руководят брахманы , а другой - саманеи. Однако раса брахманов получает божественную мудрость такого рода по наследству, точно так же, как и священство. Но саманеи избраны и состоят из тех, кто желает обладать божественным знанием. ^{[ 150 ]}

При вводе заказа

Все брамины происходят из одной породы; ибо все они произошли от одного отца и одной матери. Но саманеи не являются потомками одной семьи, будучи, как мы уже сказали, собраны из всех индейских народов. Брамин, однако, не является подданным какого-либо правительства и не вносит никакой вклад вместе с другими в правительство. ^{[ 150 ]}

Саманеи, как мы уже говорили, избраны. Однако, когда кто-либо желает быть зачисленным в их орден, он переходит к правителям города; но оставляет город или деревню, в которой он жил, а также богатство и все другое имущество, которым он владел. Отрезав также излишки своего тела, он получает одежду и уходит к саманеям, но не возвращается ни к жене, ни к детям, если они у него есть, и не обращает на них никакого внимания и не думает что они вообще относятся к нему. А что касается своих детей, то царь обеспечивает им необходимое, а родственники обеспечивают жену. Такова жизнь саманеев. Но они живут за городом и проводят целый день в разговорах о божественности. У них также есть дома и храмы, построенные царем, в которых они являются управляющими, получающими от короля определенное вознаграждение с целью снабжения пропитанием живущих в них. Но их пища состоит из риса, хлеба, осенних фруктов и горшечных трав. И когда они входят в свой дом, о чем сигналом их входа служит звук колокола, те, кто не саманеи, выходят из него, и саманеи тотчас же начинают молиться. ^{[ 150 ]}

О еде и образе жизни

Что же касается философов, то среди них одни живут в горах, а другие у реки Ганг. А те, что живут в горах, питаются осенними плодами и коровьим молоком, свернувшимся с травами. Но те, кто живет вблизи Ганга , питаются также осенними плодами, которые в изобилии производятся вблизи этой реки. Земля также почти всегда приносит новые плоды, а также много риса, который растет самопроизвольно и который используют при недостатке осенних фруктов. Но вкусить какую-либо другую пищу или, короче, прикоснуться к животной пище считается у них равнозначным крайней нечистоте и нечестию. И это одна из их догм. Они также поклоняются божеству с благочестием и чистотой. Они проводят день и большую часть ночи в гимнах и молитвах богам; каждый из них имел собственный коттедж и жил, насколько это возможно, в одиночестве. Ибо брамины не могут терпеть ни оставаться с другими, ни много говорить; но когда это случается, они потом удаляются и молчат в течение многих дней. Они также часто постятся. ^{[ 150 ]}

О жизни и смерти

Они так расположены по отношению к смерти, что нехотя терпят все время настоящей жизни, как известное рабство перед природой, и потому спешат освободить свою душу от тел, [с которыми они связаны]. Поэтому часто, когда видят, что они здоровы и не угнетены и не доведены до отчаяния каким-либо злом, они уходят из жизни. ^{[ 150 ]}

В современной западной культуре

Немецкий писатель Герман Гессе , давно интересующийся восточной, особенно индийской, духовностью, написал «Сиддхартху» , в которой главный герой становится саманой, покинув родной дом.

См. также

Примечания

^ Наводнение и Оливель: «Вторая половина первого тысячелетия до нашей эры была периодом, который создал многие идеологические и институциональные элементы, которые характеризуют более поздние индийские религии. Традиция отречения играла центральную роль в этот формирующий период индийской религиозной истории... ...Некоторые из фундаментальных ценностей и убеждений, которые мы обычно связываем с индийскими религиями в целом и индуизмом в частности, были частично созданы традицией отречения. К ним относятся два столпа индийского богословия: самсара. вера в то, что жизнь в этом мире полна страданий и подвержена повторяющимся смертям и рождениям (перерождениям) – мокша/нирвана – цель человеческого существования....." ^{[ 12 ]}
^ По данным Риса Дэвидса и Стеда (1921–1925) , стр. 682, «Самана»: «поучительная этимология слова [находится] в ДхА iii.84: «самита-папатта [самана]», ср. Dh 265 " samitattā pāpānaŋ ʻsamaṇoʼ ti pavuccati "...." Английский перевод Dh 265 основан на Fronsdal (2005) , стр. 69.
^ Некоторые термины являются общими для джайнизма и буддизма, в том числе:
• Символы: чайтья , ступа , дхармачакра.
• Термины: арихант (джайнизм) / архат (буддизм) , нирвана , сангха , ачарья , джина и т. д.
Термин пудгала используется обоими, но в совершенно разных значениях.
^ Палийский канон — единственный источник Аджиты Кесакамбали и Пакудхи Каччаяны.
↑ В буддийской палийской литературе этих небуддийских аскетических лидеров, включая Махавиру, также называют Титтхиями Тиртхак.
^ Рэндалл Коллинз: «Таким образом, хотя сам Будда был кшатрием, наибольшее количество монахов в раннем движении было брахманского происхождения. В принципе, Сангха была открыта для любой касты; и, поскольку она находилась за пределами обычного мира, каста имела места в нем не было. Тем не менее практически все монахи были набраны из двух высших сословий. Однако крупнейшим источником мирской поддержки, рядовым подателем милостыни, были землевладельцы». ^{[ 61 ]}
^ По словам Рахула Санкритьяяна, буддийский ученый VII века н. э. Дхармакирти писал: ^{[ 90 ]}
ведапраманьям кашьячит картрвадах/ снане дхармечча джативадавалепах// сантапарамбхах пракарая чети/ дхвастапраджнанам панкалиригани джадье
Неоспоримый авторитет Вед; вера в Творца мира; стремление к очищению посредством ритуальных омовений; высокомерное разделение на касты; практика умерщвления плоти для искупления греха; — эти пять — признаки полнейшей глупости глупых людей. Перевод Рахула Санкритьяяна
Вера в авторитет Вед и в Создателя, стремление к заслугам от омовения, гордость за касту и практика самоотречения ради искоренения грехов – эти пять являются признаками глупости того, чей разум поврежден. Перевод Рамкришны Бхаттачарьи ^{[ 92 ]}^{[ в стадии обсуждения ]}
^ Элиза Фрески (2012): Веды не являются деонтическим авторитетом, и им можно не подчиняться, но они все равно признаются индуистом эпистемическим авторитетом; ^{[ 124 ]} (Примечание: это различие между эпистемическим и деонтическим авторитетом справедливо для всех индийских религий.)
^ Рэндалл Коллинз: «Буддизм заложил основные культурные рамки мирского общества, которые в конечном итоге стали индуизмом. Буддизм нельзя понимать как реакцию против кастовой системы, равно как и просто попытку избежать кармы». ^{[ 61 ]}
^ «Говорят, Махавира отправился в место по соседству, где брахман Сомилачарья организовал большую яджну, и произнес свою первую проповедь, осуждающую жертвоприношение и обращающую одиннадцать собравшихся там ученых брахманов, которые стали его главными учениками, называемыми ганадхарами. ." ^{[ 91 ]}

Ссылки

Цитаты

^ Дхирасекера, Джотия. Буддийская монашеская дисциплина. Буддийский культурный центр, 2007.
^ Шульц, Бретт. «Заметка о Шрамане в ведических текстах». Журнал Оксфордского центра буддийских исследований 10 (2016).
^ Jump up to: ^а ^б Монье Монье-Уильямс, श्रमण sramana, Санскритско-английский словарь, Oxford University Press, стр. 1096
^ Оливель 1993 , стр. 11 , 12.
^ Джайни 2001 , с. 48 .
^ Гурье, GS (1952). «Аскетическое начало». Социологический вестник . 1 (2): 162–184. дои : 10.1177/0038022919520206 . JSTOR 42864485 . S2CID 220049343 .
^ Циммер 1953 , с. 182-183.
^ Сваргезе, Александр П. 2008. Индия: история, религия, видение и вклад в мир. стр. 259–60.
^ Бэшам 1951 , стр. 94–103.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Vol. 2: Н–З . Издательская группа Розен. п. 639. ИСБН 978-0823922871 .
^ Самуэль 2008 , с. 8; Цитата: такие (йогические) практики развивались в тех же аскетических кругах, что и ранние движения шраманы (буддисты, джайны и адживики), вероятно, примерно в 9 веке до нашей эры.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Флуд, Гэвин. Оливель, Патрик. 2003. Блэквеллский спутник индуизма. Молден: Блэквелл. стр. 273–274.
^ Джайни 2000 , стр. 3–14.
^ Джайни 2001 , стр. 57–77.
^ Джайни 2001 , с. 48.
^ Макс Мюллер, Брихадараньяка Упанишад 4.3.22 Oxford University Press, стр. 169
^ Jump up to: ^а ^б Гэвин Д. Флуд (1996), Введение в индуизм, издательство Кембриджского университета, ISBN 0521438780 , стр. 76–78.
^ Практическая школа перспективных исследований (Франция); Секция экономики и социальных наук Оксфордского университета; Институт социальной антропологии; Институт экономического роста (Индия); Исследовательский центр социального и экономического развития Азии (1981 г.). Вклад в индийскую социологию, Том 15 . Овца. п. 276.
^ Jump up to: ^а ^б Вернер, Карел (1977). «Йога и Ригведа: Интерпретация гимна Кешин (RV 10, 136)». Религиоведение . 13 (3): 289–302. дои : 10.1017/S0034412500010076 . S2CID 170592174 .
^ Jump up to: ^а ^б Г. С. Гурье (1952), Аскетическое происхождение, Социологический бюллетень, Том. 1, № 2, стр. 162–184;
Оригинал на санскрите: Ригведа. Архивировано 14 января 2015 г. в Wikisource Wayback Machine ;
Для перевода на английский язык: Кесинс «Ригведа», Гимн CXXXVI, Ральф Гриффит (переводчик).
^ Монье Уильямс, vAtarazana. Архивировано 8 декабря 2015 г. в санскритско-английском словаре Wayback Machine , Кельнский университет, Германия.
^ Jump up to: ^а ^б Оливель 1993 , с. 12.
^ Оливель 1993 , стр. 12–13.
^ Jump up to: ^а ^б Оливель 1993 , с. 12 со сноской 20.
^ Jump up to: ^а ^б Эдвард Фицпатрик Крэнгл (1994). Происхождение и развитие ранних индийских созерцательных практик . Отто Харрасовиц Верлаг. стр. 30 со сноской 37. ISBN. 978-3-447-03479-1 .
^ Пранабананда Джаш (1991). История Паривраджаки, выпуск 24 журнала «Наследие древней Индии» . Рамананд Видья Бхаван. п. 1.
^ П. Биллимория (1988), Шабдапрамана: Слово и знание, Исследования классической Индии, том 10, Springer, ISBN 978-94-010-7810-8 , стр. 1–30
^ Jump up to: ^а ^б Реджинальд Рэй (1999), буддийские святые в Индии, Oxford University Press, ISBN 978-0195134834 , стр. 237–240, 247–249
^ Эндрю Дж. Николсон (2013), Объединение индуизма: философия и идентичность в интеллектуальной истории Индии , Columbia University Press, ISBN 978-0231149877 , Глава 9
^ Мартин Уилтшир (1990), Фигуры аскетов до и в раннем буддизме, Де Грюйтер, ISBN 978-3110098969 , с. 293
^ Мартин Уилтшир (1990), Фигуры аскетов до и в раннем буддизме, Де Грюйтер, ISBN 978-3110098969 , стр. 226–227
^ Гетин 1998 , с. 11.
^ Уолш 1995 , с. 268.
^ Jump up to: ^а ^б Панде 1995 , стр. 261.
^ Jump up to: ^а ^б Оливель 1993 , стр. 14.
^ Оливель 1993 , с. 15.
^ Оливель 1993 , стр. 15–16.
^ Оливель 1993 , с. 68, Цитата: «Очевидно, что в ведическом обществе проживало большое количество людей, корни которых были неарийскими, и что их обычаи и верования должны были влиять на доминирующие арийские классы. Однако совсем другое дело — попытаться изолировать неарийские классы. -Арийские обычаи, верования или черты характера на тысячелетие или более отдаленные от первоначальной арийской миграции».
^ Оливель 1993 , с. 68, Цитата: «Брахманическая религия. Более того, как и любое другое историческое явление, развивалась и изменялась с течением времени не только благодаря внешним воздействиям, но и благодаря своему внутреннему динамизму и благодаря социально-экономическим изменениям, радикальный характер которых мы уже выяснили». Таким образом, новые элементы в культуре не всегда должны иметь иностранное происхождение».
^ Панджа, Шина (2021). «Дилемма« науки »:« традиции »и археология в Бенгалии начала двадцатого века» . Исследования по истории . 37 (1): 92–118. дои : 10.1177/02576430211001764 . ISSN 0257-6430 .
^ Бронкхорст 2007 .
^ Длинный 2013 , Глава II.
^ «DN 2 Саманьяпхала Сутта; Плоды созерцательной жизни» . www.dhammatalks.org . Проверено 10 июля 2024 г.
^ Бхикку, Нанамоли; Бхикку, Бодхи (9 ноября 1995 г.). Беседы Будды средней длины: перевод Маджхима Никаи (Четвертое изд.). Саймон и Шустер. стр. 1258–59. ISBN 978-0-86171-072-0 . Проверено 10 июля 2024 г.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Джайни 2001 , стр. 57–60.
^ Бэшам 2009 , стр. 18–26.
^ Бэшам 2009 , стр. 80–93.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Джеймс Г. Лохтефельд (2002). «Аживика». Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Vol. 1: А-М . Издательская группа Розен. п. 22. ISBN 978-0823931798 .
^ Бэшам 2009 , стр. 54–55.
^ Бэшам 2009 , стр. 90–93.
^ Джайни 2001 , с. 60.
^ Панде 1995 , с. 353.
^ Сонали Бхатт Марваха (2006). Цвета истины: религия, личность и эмоции: перспективы индуизма, буддизма. Джайнизм, зороастризм, ислам, сикхизм и современная психология . Концептуальное издательство. стр. 97–99. ISBN 978-8180692680 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с Пурушоттама Билимория; Джозеф Прабху; Ренука М. Шарма (2007). Индийская этика: классические традиции и современные проблемы, Том 1 индийской этики . Ашгейт Паблишинг Лтд. с. 315. ИСБН 978-07546-330-13 .
^ Институт индийских исследований, Университет Курукшетра (1982). Прачи-джйоти: сборник индологических исследований, тома 14–15 . Университет Курукшетра. стр. 247–249.
^ Роберт П. Шарлеманн (1985). Называя Бога Богом, серия современных дискуссий . Дом Парагона. стр. 106–109 . ISBN 978-0913757222 .
^ Дандас 2002 , стр. 30–31.
^ Буддийское общество (Лондон, Англия) (2000). Срединный путь, тома 75–76 . Общество. п. 205.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час Рэндалл Коллинз (2000), Социология философий: глобальная теория интеллектуальных изменений, издательство Гарвардского университета, ISBN 978-0674001879 , с. 204
^ Баучер, Дэниел (2008). Бодхисаттвы леса и формирование Махаяны . Издательство Гавайского университета . п. 47 . ISBN 978-0824828813 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Рэндалл Коллинз (2000), Социология философий: глобальная теория интеллектуальных изменений, издательство Гарвардского университета, ISBN 978-0674001879 , с. 205
^ Джеффри Д. Лонг (2009), Джайнизм: Введение, Макмиллан, ISBN 978-1845116255 , с. 199
^ Бэшам 1951 , стр. 145–146.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Адживикас. Архивировано 17 июля 2019 года в проекте Wayback Machine World Religions Project, Университет Камбрии , Великобритания.
^ Jump up to: ^а ^б Бэшам 2009 , Глава 1.
^ Пол Дандас (2002), Джайны (Библиотека религиозных верований и практик), Routledge, ISBN 978-0415266055 , стр. 28–30
^ Джон С. Стронг (1989). Легенда о царе Ашоке: исследование и перевод Ашокаваданы . Мотилал Банарсидасс Publ. п. 232. ИСБН 978-81-208-0616-0 . Архивировано из оригинала 3 июля 2023 года . Проверено 30 октября 2012 г.
^ Бэшам 2009 , стр. 147–148.
^ Джон Маккей и др., История мировых обществ, объединенный том, 9-е издание, Macmillan, ISBN 978-0312666910 , с. 76
^ Бэшам 2009 , стр. 62–66, 88–89, 278.
^ МакЭвилли, Томас (2002). Форма древней мысли . Олворт Коммуникейшнс. п. 335. ИСБН 978-1-58115-203-6 .
^ Якоби, Герман (1884). Ачаранга Сутра, Джайнские Сутры, Часть I, Священные Книги Востока, Том. 22 . Архивировано из оригинала 7 июля 2010 года . Проверено 8 апреля 2008 г.
^ Ачаранга Сутра . 1097
^ Акаранга Сутра , 799.
^ Акаранга Сутра 954
^ Якоби, Герман (1895). Макс Мюллер (ред.). Джайна Сутры, Часть II: Сутракританга . Священные книги Востока, Vol. 45. Оксфорд: Кларендон Пресс. Архивировано из оригинала 4 июля 2009 года . Проверено 8 апреля 2008 г.
^ Сутракританга , Книга 1: 16.3
^ Сутракританга , Книга 2: 6.6
^ Стивен Дж. Лаумакис (2008), Введение в буддийскую философию, Cambridge University Press, ISBN 978-0521689779 , с. 4
^ Н. Венката Раманайя (1930). Очерк происхождения южноиндийского храма . Методистское издательство. п. 47 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Стивен Дж. Лаумакис (2008), Введение в буддийскую философию, издательство Кембриджского университета, ISBN 978-0521689779 , стр. 125–134, 271–272
^ Jump up to: ^а ^б ^с [a] Стивен Коллинз (1994), Религия и практический разум (редакторы: Фрэнк Рейнольдс, Дэвид Трейси), State Univ of New York Press, ISBN 978-0791422175 , с. 64; «Центральным в буддийской сотериологии является учение о не-я (пали: анатта, санскрит: анатман, противоположная доктрина атмана занимает центральное место в брахманической мысли). Если очень кратко, это [буддийское] учение о том, что у людей нет души. , нет себя, нет неизменной сущности.";
[b] К.Н. Джаятиллеке (2010), Ранняя буддийская теория познания, ISBN 978-8120806191 , стр. 246–249, начиная с примечания 385;
[c] Джон К. Плотт и др. (2000), Глобальная история философии: осевой век, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120801585 , с. 63, Цитата: «Буддийские школы отвергают любую концепцию Атмана. Как мы уже заметили, это основное и неистребимое различие между индуизмом и буддизмом»;
[d] Кэти Джавоно (2013), Совместима ли буддийская доктрина «отсутствия самости» со стремлением к нирване? Архивировано 13 сентября 2017 года в Wayback Machine , Philosophy Now;
[e] Анатта . Архивировано 10 декабря 2015 года в Британской энциклопедии Wayback Machine . Цитата: «В буддизме - учение о том, что в людях нет постоянной, основной субстанции, которую можно было бы назвать душой. (...) Концепция анатты, или анатман, является отходом от индуистской веры в атман (самость)».
^ Королевское азиатское общество Великобритании и Ирландии (1850 г.). Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии . Лионская публичная библиотека. п. 241.
^ Бэшам 2009 , стр. 262–270.
^ Йоханнес Шарлатан (2014), Оксфордский справочник по атеизму (редакторы: Стивен Булливант, Майкл Руз), Oxford University Press, ISBN 978-0199644650 , с. 654
^ Аналайо (2004), Сатипаттхана: прямой путь к реализации, ISBN 978-1899579549 , стр. 207–208
^ Бэшам 1951 , стр. 240–261, 270–273.
^ Jump up to: ^а ^б Джайни 2001 , с. 119.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к Рэндалл Коллинз (2000). Социология философий: глобальная теория интеллектуальных изменений . Издательство Гарвардского университета. стр. 199–200. ISBN 978-0674001879 .
^ Jump up to: ^а ^б Джайни 2001 , стр. 47– .
^ Jump up to: ^а ^б Джайни 2001 , с. ^{[ нужна страница ]}.
^ Рамкришна Бхаттачарья (июнь 2015 г.), Cārvāka Miscellany II, Журнал Индийского совета философских исследований, том 32, выпуск 2, стр. 199–210
^ Фридрих Макс Мюллер (1899), Шесть школ индийской философии, ISBN 9780608373928 , с. 111
^ Гананат Обейсекере (2005), Карма и возрождение: межкультурное исследование, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120826090 , с. 106
^ Дэмиен Киоун (2013), Буддизм: очень краткое введение, 2-е издание, Oxford University Press, ISBN 978-0199663835 , стр. 32–46
^ Харибхадрасури (Переводчик: М. Джайн, 1989), Саддарсанасамуккая, Азиатское общество, ОСЛК 255495691
^ Хальбфасс, Вильгельм (2000), Карма и возрождение в индийской мысли, Дидерихс, Мюнхен, ISBN 978-3896313850
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Патрик Оливель (2005), Блэквеллский спутник индуизма (редактор: Флад, Гэвин), Уайли-Блэквелл, ISBN 978-1405132510 , стр. 277–278
^ Карел Вернер (1995), Божественная любовь: исследования бхакти и религиозного мистицизма, Routledge, ISBN 978-0700702350 , стр. 45–46
^ Джон Корт (2001) Джайны в мире: религиозные ценности и идеология в Индии , Oxford University Press, ISBN 9780195132342 , стр. 64–68, 86–90, 100–112.
^ Кристиан Новецке (2007), Бхакти и ее публика, Международный журнал индуистских исследований, Том. 11, № 3, стр. 255–272.
^ [а] Кнут Якобсен (2008), Теория и практика йоги: «Очерки в честь Джеральда Джеймса Ларсона, Мотилала Банарсидасса, ISBN 978-8120832329 , стр. 15–16, 76–78;
[b] Ллойд Пфлюгер, Чистота личности и сила в Йогасутре, в теории и практике йоги (редактор: Кнут Якобсен), Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120832329 , стр. 38–39
^ [а] Карл Поттер (2008), Энциклопедия индийской философии, том. III, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120803107 , стр. 16–18, 220;
[b] Басант Прадхан (2014), Когнитивная терапия, основанная на йоге и осознанности, Springer Academic, ISBN 978-3319091044 , с. 13 см. А.4
^ Тяхтинен 1976 , стр. 75–78, 94–106.
^ Тяхтинен 1976 , стр. 57–62, 109–111.
^ Тяхтинен 1976 , стр. 34–43, 89–97, 109–110.
^ Кристофер Чаппл (1993), Ненасилие по отношению к животным, Земле и себе в азиатских традициях, State University of New York Press, ISBN 0-7914-1498-1 , стр. 16–17.
^ Карин Мейерс (2013), Свобода воли, свобода действий и индивидуальность в индийской философии (редакторы: Мэтью Р. Дасти, Эдвин Ф. Брайант), Oxford University Press, ISBN 978-0199922758 , стр. 41–61
^ Ховард Кауард (2008), Совершенство человеческой природы в восточной и западной мысли, State University of New York Press, ISBN 978-0791473368 , стр. 103–114;
Гарольд Кауард (2003), Энциклопедия науки и религии, Справочник Макмиллана, см. Карма, ISBN 978-0028657042
^ Башам 1951 , с. 237.
^ Дэмиен Киоун (2004), Словарь буддизма, Oxford University Press, ISBN 978-0198605607 , Запись для Prapañca , Цитата: «Термин, означающий« распространение », в смысле умножения ошибочных концепций, идей и идеологий, которые затемняют истинную природу реальности».
^ Линн Фулстон и Стюарт Эбботт (2009), Индуистские богини: верования и практики, Sussex Academic Press, ISBN 978-1902210438 , стр. 14–16
^ Венди Донигер О'Флаэрти (1986), Мечты, иллюзии и другие реальности, University of Chicago Press, ISBN 978-0226618555 , с. 119
^ Рамкришна Бхаттачарья (2011), Исследования Чарваки / Локаяты, Гимн, ISBN 978-0857284334 , с. 216
^ Анатта. Архивировано 10 декабря 2015 года в Британской энциклопедии Wayback Machine , Цитата: «В буддизме - учение о том, что в людях нет постоянной, основной субстанции, которую можно было бы назвать душой. (...) Концепция анатты, или анатмана. , является отходом от индуистской веры в атман (самость)».
^ Оливер Лиман (2000), Восточная философия: ключевые чтения, Routledge, ISBN 978-0415173582 , с. 251
^ Микель Берли (2012), Классическая санкхья и йога - индийская метафизика опыта, Routledge, ISBN 978-0415648875 , с. 39
^ Пол Хакер (1978), Свойства доктрины и терминологии Шанкары: Авидья, Намарупа, Майя, Ишвара, в небольших трудах (редактор: Л. Шмитхаузен), Франц Штайнер Верлаг, Вейсбаден, стр. 101–109 (на немецком языке), также стр. 69–99
^ Jump up to: ^а ^б ^с Джон А. Граймс, Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке, State University of New York Press, ISBN 978-0791430675 , с. 238
^ Д. Шарма (1966), Эпистемологическая негативная диалектика индийской логики - Абхава против Анупалабдхи, Indo-Iranian Journal, 9 (4): 291–300
^ М. М. Камаль (1998), Эпистемология философии чарвака, Журнал индийских и буддийских исследований, 46 (2), стр. 13–16.
^ Элиотт Дойче (2000), в «Философии религии: индийская философия, том 4» (редактор: Рой Перретт), Routledge, ISBN 978-0815336112 , стр. 245–248
^ Jump up to: ^а ^б Кристофер Бартли (2011), Введение в индийскую философию, Bloomsbury Academic, ISBN 978-1847064493 , стр. 46, 120
^ Элиза Фрески (2012), Долг, язык и экзегеза в Прабхакаре Мимамсе, Брилл, ISBN 978-9004222601 , с. 62
^ Кэтрин Корниль (2009), Критерии распознавания в межрелигиозном диалоге, Wipf & Stock, ISBN 978-1606087848 , стр. 185–186
^ Башам 1951 , с. 227.
^ Джеральд Горт (1992), Обмен религиозным опытом: возможности межконфессиональной взаимности, Родопи, ISBN 978-0802805058 , стр. 209–210
^ Джон Корт (2010), Обрамление джины: повествования об иконах и идолах в истории джайнов, Oxford University Press, ISBN 978-0195385021 , стр. 80, 188
^ Эндрю Форт (1998), Дживанмукти в трансформации, State University of New York Press, ISBN 978-0791439043
^ Масао Абэ и Стивен Хейне (1995), Буддизм и межконфессиональный диалог, Гавайский университет Press, ISBN 978-0824817527 , стр. 105–106
^ Чад Мейстер (2009), Знакомство с философией религии, Routledge, ISBN 978-0415403276 , с. 60; Цитата: «В этой главе мы рассмотрели религиозную метафизику и увидели два разных способа понимания Высшей Реальности. С одной стороны, ее можно понимать как абсолютное состояние бытия. В индуистском абсолютизме, например, это Брахман, недифференцированный Абсолют. В буддийской метафизике фундаментальной реальностью является Шуньята, или Пустота».
^ Кристофер Ки Чаппл (2004), Джайнизм и экология: ненасилие в паутине жизни, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120820456 , с. 20
^ PT Раджу (2006), Идеалистическая мысль Индии, Routledge, ISBN 978-1406732627 , с. 426 и Заключение главы часть XII
^ Рой В. Перретт (редактор, 2000), Индийская философия: метафизика, том 3, Тейлор и Фрэнсис, ISBN 978-0815336082 , с. XVII;
AC Das (1952), Брахман и Майя в Метафизике Адвайты, Философия Востока и Запада, Том. 2, № 2, стр. 144–154.
^ Гэвин Д. Флуд (1996), Введение в индуизм, Cambridge University Press, ISBN 0-521-43878-0 , с. 86, Цитата: «Вполне возможно, что карма и реинкарнация вошли в основное русло брахманической мысли из шраманов или традиций отречения».
^ Дж. Обейсекере (2002), Воображение кармы - этическая трансформация в индейском, буддийском и греческом возрождении, University of California Press, ISBN 978-0520232433
^ Венди Д. О'Флаэрти (1980), Карма и возрождение в классических индийских традициях, University of California Press, ISBN 978-0520039230 , стр. xi – xxvi
^ Джайни 2001 , с. 50.
^ Джайни 2001 , стр. 49–56.
^ Гэвин Д. Флад (1996), Введение в индуизм, Cambridge University Press ISBN 0-521-43878-0 стр. 86–90
^ Гэвин Д. Флад (1996), Введение в индуизм, Cambridge University Press ISBN 0-521-43878-0 стр. 86
^ Тяхтинен 1976 , стр. 2–5.
^ Д-р Бхандаркар, (1989) «Некоторые аспекты древней индийской культуры» Азиатские образовательные службы ISBN 81-206-0457-1 стр. 80–81.
^ Венди Д. О'Флаэрти (1980), Карма и возрождение в классических индийских традициях, University of California Press, ISBN 978-0520039230 , стр. XVIII – XVIII
^ Самуэль 2008 , с. 8.
^ Гетин 1998 , стр. 10–11, 13.
^ Джайни 2001 , с. 64.
^ Виглас, Кателис (2016). «Халдейское и неоплатоническое богословие» . Электронный журнал философии и культуры Philosophia (14): 171–189. Название «Халдеи» обычно относится к халдейскому народу, жившему в земле Вавилонии , и особенно к халдейским «волхвам» Вавилона… «Халдеи» были хранителями священной науки: астрологических знаний. и гадание, смешанное с религией и магией. Их считали последними представителями вавилонских мудрецов... В классической античности название «халдеи» обозначало прежде всего жрецов вавилонских храмов. В эллинистические времена термин «Халдей» был синонимом слов «математик» и «астролог»... Неоплатоники связывали халдейские оракулы с древними халдеями, получая пришедший с Востока престиж и узаконивая свои существования как носителей и продолжателей древней традиции.
^ Климент Александрийский, «Стром». [Книга 1, Глава 15]
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Порфирий, О воздержании от животной пищи. Архивировано 28 ноября 2020 года в Wayback Machine , Книга IV.

Цитируемые работы

Бэшам, Алабама (1951). История и доктрины адживиков .
Бэшам, Алабама (2009). История и доктрины адживиков – исчезнувшей индийской религии . Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-8120812048 .
Бодхи, Бхиккху , изд. (2001). Средние беседы Будды: перевод Маджхима Никаи . Перевод бхиккху Данамоли. Бостон: Публикации мудрости. ISBN 0-86171-072-Х .
Бронхорст, Йоханнес (2007). Большая Магадха: исследования культуры ранней Индии . Брилл.
Дандас, Пол (2002) [1992]. Джайны (2-е изд.). Рутледж . ISBN 978-0-415-26605-5 .
Фронсдал, Гил (2005). Дхаммапада: новый перевод буддийской классики с аннотациями . Бостон: Публикации Шамбалы. ISBN 1-59030-380-6 .
Гетин, Руперт (1998). Основы буддизма . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-289223-1 .
Джайни, Падманаб С. (2000). Сборник статей по джайноведению . Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-8120816916 .
Джайни, Падманаб С. (2001). Сборник статей по буддийским исследованиям . Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-8120817760 .
Лонг, Джеффри Д. (2013). Джайнизм: Введение . ИБ Таурис.
Оливель, Патрик (1993). Система ашрама: история и герменевтика религиозного учреждения . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-534478-3 – через Archive.org.
Панде, Говинд (1995) [1957]. Исследования истоков буддизма (переиздание). Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-1016-7 .
Рис Дэвидс, ТВ; Стед, Уильям, ред. (1921–1925). Пали-английский словарь Общества палийских текстов . Чипстед: Общество палийских текстов. Общая онлайн-поисковая система PED доступна по адресу dsal.uchicago.edu. Архивировано 25 июля 2021 года на Wayback Machine .
Сэмюэл, Джеффри (2008). Истоки йоги и тантры . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-69534-3 .
Тяхтинен, Уно (1976). Ахимса: ненасилие в индийской традиции . Лондон. ISBN 0-09-123340-2 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
Таниссаро Бхиккху (пер.) (1997). Саманьяньяпхала Сутта: Плоды созерцательной жизни ( ДН 2). Доступно на сайте accesstoinsight.org. Архивировано 9 февраля 2014 г. в The Wayback Machine .
Уолш (1995). Длинные беседы Будды: перевод Дигха Никаи . Перевод Мориса О'Коннелла. Сомервилл: Публикации мудрости. ISBN 0-86171-103-3 .
Циммер, Генрих (1953) [апрель 1952]. Кэмпбелл, Джозеф (ред.). Философия Индии . Лондон: Рутледж и Кеган Пол. ISBN 978-81-208-0739-6 . В данную статью включен текст из этого источника, находящегося в свободном доступе .

[13] Наводнение и Оливель: «Вторая половина первого тысячелетия до нашей эры была периодом, который создал многие идеологические и институциональные элементы, которые характеризуют более поздние индийские религии. Традиция отречения играла центральную роль в этот формирующий период индийской религиозной истории... ...Некоторые из фундаментальных ценностей и убеждений, которые мы обычно связываем с индийскими религиями в целом и индуизмом в частности, были частично созданы традицией отречения. К ним относятся два столпа индийского богословия: самсара. вера в то, что жизнь в этом мире полна страданий и подвержена повторяющимся смертям и рождениям (перерождениям) – мокша/нирвана – цель человеческого существования....." ^{[ 12 ]}

[27] По данным Риса Дэвидса и Стеда (1921–1925) , стр. 682, «Самана»: «поучительная этимология слова [находится] в ДхА iii.84: «самита-папатта [самана]», ср. Dh 265 " samitattā pāpānaŋ ʻsamaṇoʼ ti pavuccati "...." Английский перевод Dh 265 основан на Fronsdal (2005) , стр. 69.

[35] Некоторые термины являются общими для джайнизма и буддизма, в том числе:
• Символы: чайтья , ступа , дхармачакра.
• Термины: арихант (джайнизм) / архат (буддизм) , нирвана , сангха , ачарья , джина и т. д.
Термин пудгала используется обоими, но в совершенно разных значениях.

[55] Палийский канон — единственный источник Аджиты Кесакамбали и Пакудхи Каччаяны.

[56] В буддийской палийской литературе этих небуддийских аскетических лидеров, включая Махавиру, также называют Титтхиями Тиртхак.

[67] Рэндалл Коллинз: «Таким образом, хотя сам Будда был кшатрием, наибольшее количество монахов в раннем движении было брахманского происхождения. В принципе, Сангха была открыта для любой касты; и, поскольку она находилась за пределами обычного мира, каста имела места в нем не было. Тем не менее практически все монахи были набраны из двух высших сословий. Однако крупнейшим источником мирской поддержки, рядовым подателем милостыни, были землевладельцы». ^{[ 61 ]}

[99] По словам Рахула Санкритьяяна, буддийский ученый VII века н. э. Дхармакирти писал: ^{[ 90 ]}
ведапраманьям кашьячит картрвадах/ снане дхармечча джативадавалепах// сантапарамбхах пракарая чети/ дхвастапраджнанам панкалиригани джадье
Неоспоримый авторитет Вед; вера в Творца мира; стремление к очищению посредством ритуальных омовений; высокомерное разделение на касты; практика умерщвления плоти для искупления греха; — эти пять — признаки полнейшей глупости глупых людей. Перевод Рахула Санкритьяяна
Вера в авторитет Вед и в Создателя, стремление к заслугам от омовения, гордость за касту и практика самоотречения ради искоренения грехов – эти пять являются признаками глупости того, чей разум поврежден. Перевод Рамкришны Бхаттачарьи ^{[ 92 ]}^{[ в стадии обсуждения ]}

[132] Элиза Фрески (2012): Веды не являются деонтическим авторитетом, и им можно не подчиняться, но они все равно признаются индуистом эпистемическим авторитетом; ^{[ 124 ]} (Примечание: это различие между эпистемическим и деонтическим авторитетом справедливо для всех индийских религий.)

[153] Рэндалл Коллинз: «Буддизм заложил основные культурные рамки мирского общества, которые в конечном итоге стали индуизмом. Буддизм нельзя понимать как реакцию против кастовой системы, равно как и просто попытку избежать кармы». ^{[ 61 ]}

[157] «Говорят, Махавира отправился в место по соседству, где брахман Сомилачарья организовал большую яджну, и произнес свою первую проповедь, осуждающую жертвоприношение и обращающую одиннадцать собравшихся там ученых брахманов, которые стали его главными учениками, называемыми ганадхарами. ." ^{[ 91 ]}

[1] Дхирасекера, Джотия. Буддийская монашеская дисциплина. Буддийский культурный центр, 2007.

[2] Шульц, Бретт. «Заметка о Шрамане в ведических текстах». Журнал Оксфордского центра буддийских исследований 10 (2016).

[mmw1096-3] Jump up to: ^а ^б Монье Монье-Уильямс, श्रमण sramana, Санскритско-английский словарь, Oxford University Press, стр. 1096

[FOOTNOTEOlivelle1993[httpsarchiveorgdetailsasramasystemhist00olivpagen25_11],_12-4] Оливель 1993 , стр. 11 , 12.

[FOOTNOTEJaini2001[httpsarchiveorgdetailscollectedpaperso00jainpagen57_48]-5] Джайни 2001 , с. 48 .

[6] Гурье, GS (1952). «Аскетическое начало». Социологический вестник . 1 (2): 162–184. дои : 10.1177/0038022919520206 . JSTOR 42864485 . S2CID 220049343 .

[FOOTNOTEZimmer1953182-183-7] Циммер 1953 , с. 182-183.

[8] Сваргезе, Александр П. 2008. Индия: история, религия, видение и вклад в мир. стр. 259–60.

[FOOTNOTEBasham195194–103-9] Бэшам 1951 , стр. 94–103.

[Lochtefeld-10] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Vol. 2: Н–З . Издательская группа Розен. п. 639. ИСБН 978-0823922871 .

[FOOTNOTESamuel20088;_Quote:_such_(yogic)_practices_developed_in_the_same_ascetic_circles_as_the_early_Sramana_movements_(Buddhists,_Jainas_and_Ajivikas),_probably_in_around_the_9th_BCE-11] Самуэль 2008 , с. 8; Цитата: такие (йогические) практики развивались в тех же аскетических кругах, что и ранние движения шраманы (буддисты, джайны и адживики), вероятно, примерно в 9 веке до нашей эры.

[Flood,_Gavin_2003._pg._273-4-12] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Флуд, Гэвин. Оливель, Патрик. 2003. Блэквеллский спутник индуизма. Молден: Блэквелл. стр. 273–274.

[FOOTNOTEJaini20003–14-14] Джайни 2000 , стр. 3–14.

[FOOTNOTEJaini200157–77-15] Джайни 2001 , стр. 57–77.

[FOOTNOTEJaini200148-16] Джайни 2001 , с. 48.

[17] Макс Мюллер, Брихадараньяка Упанишад 4.3.22 Oxford University Press, стр. 169

[gavinflood76-18] Jump up to: ^а ^б Гэвин Д. Флуд (1996), Введение в индуизм, издательство Кембриджского университета, ISBN 0521438780 , стр. 76–78.

[19] Практическая школа перспективных исследований (Франция); Секция экономики и социальных наук Оксфордского университета; Институт социальной антропологии; Институт экономического роста (Индия); Исследовательский центр социального и экономического развития Азии (1981 г.). Вклад в индийскую социологию, Том 15 . Овца. п. 276.

[werner289-20] Jump up to: ^а ^б Вернер, Карел (1977). «Йога и Ригведа: Интерпретация гимна Кешин (RV 10, 136)». Религиоведение . 13 (3): 289–302. дои : 10.1017/S0034412500010076 . S2CID 170592174 .

[gsg-21] Jump up to: ^а ^б Г. С. Гурье (1952), Аскетическое происхождение, Социологический бюллетень, Том. 1, № 2, стр. 162–184;
Оригинал на санскрите: Ригведа. Архивировано 14 января 2015 г. в Wikisource Wayback Machine ;
Для перевода на английский язык: Кесинс «Ригведа», Гимн CXXXVI, Ральф Гриффит (переводчик).

[22] Монье Уильямс, vAtarazana. Архивировано 8 декабря 2015 г. в санскритско-английском словаре Wayback Machine , Кельнский университет, Германия.

[FOOTNOTEOlivelle199312-23] Jump up to: ^а ^б Оливель 1993 , с. 12.

[FOOTNOTEOlivelle199312–13-24] Оливель 1993 , стр. 12–13.

[FOOTNOTEOlivelle199312_with_footnote_20-25] Jump up to: ^а ^б Оливель 1993 , с. 12 со сноской 20.

[crangle30-26] Jump up to: ^а ^б Эдвард Фицпатрик Крэнгл (1994). Происхождение и развитие ранних индийских созерцательных практик . Отто Харрасовиц Верлаг. стр. 30 со сноской 37. ISBN. 978-3-447-03479-1 .

[Jash-28] Пранабананда Джаш (1991). История Паривраджаки, выпуск 24 журнала «Наследие древней Индии» . Рамананд Видья Бхаван. п. 1.

[29] П. Биллимория (1988), Шабдапрамана: Слово и знание, Исследования классической Индии, том 10, Springer, ISBN 978-94-010-7810-8 , стр. 1–30

[reginaldray247-30] Jump up to: ^а ^б Реджинальд Рэй (1999), буддийские святые в Индии, Oxford University Press, ISBN 978-0195134834 , стр. 237–240, 247–249

[andrew-31] Эндрю Дж. Николсон (2013), Объединение индуизма: философия и идентичность в интеллектуальной истории Индии , Columbia University Press, ISBN 978-0231149877 , Глава 9

[wiltshire293-32] Мартин Уилтшир (1990), Фигуры аскетов до и в раннем буддизме, Де Грюйтер, ISBN 978-3110098969 , с. 293

[wiltshire226-33] Мартин Уилтшир (1990), Фигуры аскетов до и в раннем буддизме, Де Грюйтер, ISBN 978-3110098969 , стр. 226–227

[FOOTNOTEGethin199811-34] Гетин 1998 , с. 11.

[FOOTNOTEWalshe1995268-36] Уолш 1995 , с. 268.

[FOOTNOTEPande1995261-37] Jump up to: ^а ^б Панде 1995 , стр. 261.

[FOOTNOTEOlivelle199314-38] Jump up to: ^а ^б Оливель 1993 , стр. 14.

[FOOTNOTEOlivelle199315-39] Оливель 1993 , с. 15.

[FOOTNOTEOlivelle199315–16-40] Оливель 1993 , стр. 15–16.

[FOOTNOTEOlivelle199368,_Quote:_"It_is_obvious_that_vedic_society_contained_large_numbers_of_people_whose_roots_were_non-Aryan_and_that_their_customs_and_beliefs_must_have_influenced_the_dominant_Aryan_classes._It_is_quite_a_different_matter,_however,_to_attempt_to_isolate_non-Aryan_customs,_beliefs,_or_traits_at_a_period_a_millennium_or_more_removed_from_the_initial_Aryan_migration."-41] Оливель 1993 , с. 68, Цитата: «Очевидно, что в ведическом обществе проживало большое количество людей, корни которых были неарийскими, и что их обычаи и верования должны были влиять на доминирующие арийские классы. Однако совсем другое дело — попытаться изолировать неарийские классы. -Арийские обычаи, верования или черты характера на тысячелетие или более отдаленные от первоначальной арийской миграции».

[FOOTNOTEOlivelle199368,_Quote:_"The_Brahmanical_religion._furthermore,_like_any_other_historical_phenomenon,_developed_and_changed_over_time_not_only_through_external_influences_but_also_by_its_own_inner_dynamism_and_because_of_socio-economic_changes,_the_radical_nature_of_which_we_have_already_discussed._New_elements_in_a_culture,_therefore,_need_not_always_be_of_foreign_origin."-42] Оливель 1993 , с. 68, Цитата: «Брахманическая религия. Более того, как и любое другое историческое явление, развивалась и изменялась с течением времени не только благодаря внешним воздействиям, но и благодаря своему внутреннему динамизму и благодаря социально-экономическим изменениям, радикальный характер которых мы уже выяснили». Таким образом, новые элементы в культуре не всегда должны иметь иностранное происхождение».

[43] Панджа, Шина (2021). «Дилемма« науки »:« традиции »и археология в Бенгалии начала двадцатого века» . Исследования по истории . 37 (1): 92–118. дои : 10.1177/02576430211001764 . ISSN 0257-6430 .

[FOOTNOTEBronkhorst2007-44] Бронкхорст 2007 .

[FOOTNOTELong2013Chapter_II-45] Длинный 2013 , Глава II.

[46] «DN 2 Саманьяпхала Сутта; Плоды созерцательной жизни» . www.dhammatalks.org . Проверено 10 июля 2024 г.

[47] Бхикку, Нанамоли; Бхикку, Бодхи (9 ноября 1995 г.). Беседы Будды средней длины: перевод Маджхима Никаи (Четвертое изд.). Саймон и Шустер. стр. 1258–59. ISBN 978-0-86171-072-0 . Проверено 10 июля 2024 г.

[FOOTNOTEJaini200157–60-48] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Джайни 2001 , стр. 57–60.

[FOOTNOTEBasham200918–26-49] Бэшам 2009 , стр. 18–26.

[FOOTNOTEBasham200980–93-50] Бэшам 2009 , стр. 80–93.

[james22-51] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Джеймс Г. Лохтефельд (2002). «Аживика». Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Vol. 1: А-М . Издательская группа Розен. п. 22. ISBN 978-0823931798 .

[FOOTNOTEBasham200954–55-52] Бэшам 2009 , стр. 54–55.

[FOOTNOTEBasham200990–93-53] Бэшам 2009 , стр. 90–93.

[FOOTNOTEJaini200160-54] Джайни 2001 , с. 60.

[FOOTNOTEPande1995353-57] Панде 1995 , с. 353.

[marwaha-58] Сонали Бхатт Марваха (2006). Цвета истины: религия, личность и эмоции: перспективы индуизма, буддизма. Джайнизм, зороастризм, ислам, сикхизм и современная психология . Концептуальное издательство. стр. 97–99. ISBN 978-8180692680 .

[indianethics-59] Jump up to: ^а ^б ^с Пурушоттама Билимория; Джозеф Прабху; Ренука М. Шарма (2007). Индийская этика: классические традиции и современные проблемы, Том 1 индийской этики . Ашгейт Паблишинг Лтд. с. 315. ИСБН 978-07546-330-13 .

[kurukshetra-60] Институт индийских исследований, Университет Курукшетра (1982). Прачи-джйоти: сборник индологических исследований, тома 14–15 . Университет Курукшетра. стр. 247–249.

[scharlemanna-61] Роберт П. Шарлеманн (1985). Называя Бога Богом, серия современных дискуссий . Дом Парагона. стр. 106–109 . ISBN 978-0913757222 .

[FOOTNOTEDundas200230–31-62] Дандас 2002 , стр. 30–31.

[society-63] Буддийское общество (Лондон, Англия) (2000). Срединный путь, тома 75–76 . Общество. п. 205.

[randallcollins204-64] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час Рэндалл Коллинз (2000), Социология философий: глобальная теория интеллектуальных изменений, издательство Гарвардского университета, ISBN 978-0674001879 , с. 204

[65] Баучер, Дэниел (2008). Бодхисаттвы леса и формирование Махаяны . Издательство Гавайского университета . п. 47 . ISBN 978-0824828813 .

[collins2000p205-66] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Рэндалл Коллинз (2000), Социология философий: глобальная теория интеллектуальных изменений, издательство Гарвардского университета, ISBN 978-0674001879 , с. 205

[68] Джеффри Д. Лонг (2009), Джайнизм: Введение, Макмиллан, ISBN 978-1845116255 , с. 199

[FOOTNOTEBasham1951145–146-69] Бэшам 1951 , стр. 145–146.

[philtarajiv-70] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Адживикас. Архивировано 17 июля 2019 года в проекте Wayback Machine World Religions Project, Университет Камбрии , Великобритания.

[FOOTNOTEBasham2009Chapter_1-71] Jump up to: ^а ^б Бэшам 2009 , Глава 1.

[dundas-72] Пол Дандас (2002), Джайны (Библиотека религиозных верований и практик), Routledge, ISBN 978-0415266055 , стр. 28–30

[John1989-73] Джон С. Стронг (1989). Легенда о царе Ашоке: исследование и перевод Ашокаваданы . Мотилал Банарсидасс Publ. п. 232. ИСБН 978-81-208-0616-0 . Архивировано из оригинала 3 июля 2023 года . Проверено 30 октября 2012 г.

[FOOTNOTEBasham2009147–148-74] Бэшам 2009 , стр. 147–148.

[75] Джон Маккей и др., История мировых обществ, объединенный том, 9-е издание, Macmillan, ISBN 978-0312666910 , с. 76

[FOOTNOTEBasham200962–66,_88–89,_278-76] Бэшам 2009 , стр. 62–66, 88–89, 278.

[77] МакЭвилли, Томас (2002). Форма древней мысли . Олворт Коммуникейшнс. п. 335. ИСБН 978-1-58115-203-6 .

[78] Якоби, Герман (1884). Ачаранга Сутра, Джайнские Сутры, Часть I, Священные Книги Востока, Том. 22 . Архивировано из оригинала 7 июля 2010 года . Проверено 8 апреля 2008 г.

[79] Ачаранга Сутра . 1097

[80] Акаранга Сутра , 799.

[81] Акаранга Сутра 954

[82] Якоби, Герман (1895). Макс Мюллер (ред.). Джайна Сутры, Часть II: Сутракританга . Священные книги Востока, Vol. 45. Оксфорд: Кларендон Пресс. Архивировано из оригинала 4 июля 2009 года . Проверено 8 апреля 2008 г.

[83] Сутракританга , Книга 1: 16.3

[84] Сутракританга , Книга 2: 6.6

[85] Стивен Дж. Лаумакис (2008), Введение в буддийскую философию, Cambridge University Press, ISBN 978-0521689779 , с. 4

[86] Н. Венката Раманайя (1930). Очерк происхождения южноиндийского храма . Методистское издательство. п. 47 .

[laumakis125-87] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Стивен Дж. Лаумакис (2008), Введение в буддийскую философию, издательство Кембриджского университета, ISBN 978-0521689779 , стр. 125–134, 271–272

[5sources-88] Jump up to: ^а ^б ^с [a] Стивен Коллинз (1994), Религия и практический разум (редакторы: Фрэнк Рейнольдс, Дэвид Трейси), State Univ of New York Press, ISBN 978-0791422175 , с. 64; «Центральным в буддийской сотериологии является учение о не-я (пали: анатта, санскрит: анатман, противоположная доктрина атмана занимает центральное место в брахманической мысли). Если очень кратко, это [буддийское] учение о том, что у людей нет души. , нет себя, нет неизменной сущности.";
[b] К.Н. Джаятиллеке (2010), Ранняя буддийская теория познания, ISBN 978-8120806191 , стр. 246–249, начиная с примечания 385;
[c] Джон К. Плотт и др. (2000), Глобальная история философии: осевой век, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120801585 , с. 63, Цитата: «Буддийские школы отвергают любую концепцию Атмана. Как мы уже заметили, это основное и неистребимое различие между индуизмом и буддизмом»;
[d] Кэти Джавоно (2013), Совместима ли буддийская доктрина «отсутствия самости» со стремлением к нирване? Архивировано 13 сентября 2017 года в Wayback Machine , Philosophy Now;
[e] Анатта . Архивировано 10 декабря 2015 года в Британской энциклопедии Wayback Machine . Цитата: «В буддизме - учение о том, что в людях нет постоянной, основной субстанции, которую можно было бы назвать душой. (...) Концепция анатты, или анатман, является отходом от индуистской веры в атман (самость)».

[jstor-89] Королевское азиатское общество Великобритании и Ирландии (1850 г.). Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии . Лионская публичная библиотека. п. 241.

[FOOTNOTEBasham2009262–270-90] Бэшам 2009 , стр. 262–270.

[91] Йоханнес Шарлатан (2014), Оксфордский справочник по атеизму (редакторы: Стивен Булливант, Майкл Руз), Oxford University Press, ISBN 978-0199644650 , с. 654

[92] Аналайо (2004), Сатипаттхана: прямой путь к реализации, ISBN 978-1899579549 , стр. 207–208

[FOOTNOTEBasham1951240–261,_270–273-93] Бэшам 1951 , стр. 240–261, 270–273.

[FOOTNOTEJaini2001119-94] Jump up to: ^а ^б Джайни 2001 , с. 119.

[collins-95] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к Рэндалл Коллинз (2000). Социология философий: глобальная теория интеллектуальных изменений . Издательство Гарвардского университета. стр. 199–200. ISBN 978-0674001879 .

[FOOTNOTEJaini2001[httpsbooksgooglecombooksidZlyDot9RyGcCqshramanabrahmanmongooseandcobrapgPA49_47–]-96] Jump up to: ^а ^б Джайни 2001 , стр. 47– .

[FOOTNOTEJaini2001[[Category:Wikipedia_articles_needing_page_number_citations_from_October_2021]]<sup_class="noprint_Inline-Template_"_style="white-space:nowrap;">&#91;<i>[[Wikipedia:Citing_sources|<span_title="This_citation_requires_a_reference_to_the_specific_page_or_range_of_pages_in_which_the_material_appears.&#32;(October_2021)">page&nbsp;needed</span>]]</i>&#93;</sup>-97] Jump up to: ^а ^б Джайни 2001 , с. ^{[ нужна страница ]}.

[98] Рамкришна Бхаттачарья (июнь 2015 г.), Cārvāka Miscellany II, Журнал Индийского совета философских исследований, том 32, выпуск 2, стр. 199–210

[100] Фридрих Макс Мюллер (1899), Шесть школ индийской философии, ISBN 9780608373928 , с. 111

[101] Гананат Обейсекере (2005), Карма и возрождение: межкультурное исследование, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120826090 , с. 106

[102] Дэмиен Киоун (2013), Буддизм: очень краткое введение, 2-е издание, Oxford University Press, ISBN 978-0199663835 , стр. 32–46

[103] Харибхадрасури (Переводчик: М. Джайн, 1989), Саддарсанасамуккая, Азиатское общество, ОСЛК 255495691

[104] Хальбфасс, Вильгельм (2000), Карма и возрождение в индийской мысли, Дидерихс, Мюнхен, ISBN 978-3896313850

[patrickolivelle278-105] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Патрик Оливель (2005), Блэквеллский спутник индуизма (редактор: Флад, Гэвин), Уайли-Блэквелл, ISBN 978-1405132510 , стр. 277–278

[106] Карел Вернер (1995), Божественная любовь: исследования бхакти и религиозного мистицизма, Routledge, ISBN 978-0700702350 , стр. 45–46

[107] Джон Корт (2001) Джайны в мире: религиозные ценности и идеология в Индии , Oxford University Press, ISBN 9780195132342 , стр. 64–68, 86–90, 100–112.

[108] Кристиан Новецке (2007), Бхакти и ее публика, Международный журнал индуистских исследований, Том. 11, № 3, стр. 255–272.

[109] [а] Кнут Якобсен (2008), Теория и практика йоги: «Очерки в честь Джеральда Джеймса Ларсона, Мотилала Банарсидасса, ISBN 978-8120832329 , стр. 15–16, 76–78;
[b] Ллойд Пфлюгер, Чистота личности и сила в Йогасутре, в теории и практике йоги (редактор: Кнут Якобсен), Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120832329 , стр. 38–39

[110] [а] Карл Поттер (2008), Энциклопедия индийской философии, том. III, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120803107 , стр. 16–18, 220;
[b] Басант Прадхан (2014), Когнитивная терапия, основанная на йоге и осознанности, Springer Academic, ISBN 978-3319091044 , с. 13 см. А.4

[FOOTNOTETähtinen197675–78,_94–106-111] Тяхтинен 1976 , стр. 75–78, 94–106.

[FOOTNOTETähtinen197657–62,_109–111-112] Тяхтинен 1976 , стр. 57–62, 109–111.

[FOOTNOTETähtinen197634–43,_89–97,_109–110-113] Тяхтинен 1976 , стр. 34–43, 89–97, 109–110.

[114] Кристофер Чаппл (1993), Ненасилие по отношению к животным, Земле и себе в азиатских традициях, State University of New York Press, ISBN 0-7914-1498-1 , стр. 16–17.

[115] Карин Мейерс (2013), Свобода воли, свобода действий и индивидуальность в индийской философии (редакторы: Мэтью Р. Дасти, Эдвин Ф. Брайант), Oxford University Press, ISBN 978-0199922758 , стр. 41–61

[116] Ховард Кауард (2008), Совершенство человеческой природы в восточной и западной мысли, State University of New York Press, ISBN 978-0791473368 , стр. 103–114;
Гарольд Кауард (2003), Энциклопедия науки и религии, Справочник Макмиллана, см. Карма, ISBN 978-0028657042

[FOOTNOTEBasham1951237-117] Башам 1951 , с. 237.

[118] Дэмиен Киоун (2004), Словарь буддизма, Oxford University Press, ISBN 978-0198605607 , Запись для Prapañca , Цитата: «Термин, означающий« распространение », в смысле умножения ошибочных концепций, идей и идеологий, которые затемняют истинную природу реальности».

[119] Линн Фулстон и Стюарт Эбботт (2009), Индуистские богини: верования и практики, Sussex Academic Press, ISBN 978-1902210438 , стр. 14–16

[120] Венди Донигер О'Флаэрти (1986), Мечты, иллюзии и другие реальности, University of Chicago Press, ISBN 978-0226618555 , с. 119

[121] Рамкришна Бхаттачарья (2011), Исследования Чарваки / Локаяты, Гимн, ISBN 978-0857284334 , с. 216

[122] Анатта. Архивировано 10 декабря 2015 года в Британской энциклопедии Wayback Machine , Цитата: «В буддизме - учение о том, что в людях нет постоянной, основной субстанции, которую можно было бы назвать душой. (...) Концепция анатты, или анатмана. , является отходом от индуистской веры в атман (самость)».

[123] Оливер Лиман (2000), Восточная философия: ключевые чтения, Routledge, ISBN 978-0415173582 , с. 251

[124] Микель Берли (2012), Классическая санкхья и йога - индийская метафизика опыта, Routledge, ISBN 978-0415648875 , с. 39

[125] Пол Хакер (1978), Свойства доктрины и терминологии Шанкары: Авидья, Намарупа, Майя, Ишвара, в небольших трудах (редактор: Л. Шмитхаузен), Франц Штайнер Верлаг, Вейсбаден, стр. 101–109 (на немецком языке), также стр. 69–99

[johngrimes238-126] Jump up to: ^а ^б ^с Джон А. Граймс, Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке, State University of New York Press, ISBN 978-0791430675 , с. 238

[127] Д. Шарма (1966), Эпистемологическая негативная диалектика индийской логики - Абхава против Анупалабдхи, Indo-Iranian Journal, 9 (4): 291–300

[128] М. М. Камаль (1998), Эпистемология философии чарвака, Журнал индийских и буддийских исследований, 46 (2), стр. 13–16.

[129] Элиотт Дойче (2000), в «Философии религии: индийская философия, том 4» (редактор: Рой Перретт), Routledge, ISBN 978-0815336112 , стр. 245–248

[bartley46-130] Jump up to: ^а ^б Кристофер Бартли (2011), Введение в индийскую философию, Bloomsbury Academic, ISBN 978-1847064493 , стр. 46, 120

[131] Элиза Фрески (2012), Долг, язык и экзегеза в Прабхакаре Мимамсе, Брилл, ISBN 978-9004222601 , с. 62

[133] Кэтрин Корниль (2009), Критерии распознавания в межрелигиозном диалоге, Wipf & Stock, ISBN 978-1606087848 , стр. 185–186

[FOOTNOTEBasham1951227-134] Башам 1951 , с. 227.

[135] Джеральд Горт (1992), Обмен религиозным опытом: возможности межконфессиональной взаимности, Родопи, ISBN 978-0802805058 , стр. 209–210

[136] Джон Корт (2010), Обрамление джины: повествования об иконах и идолах в истории джайнов, Oxford University Press, ISBN 978-0195385021 , стр. 80, 188

[137] Эндрю Форт (1998), Дживанмукти в трансформации, State University of New York Press, ISBN 978-0791439043

[138] Масао Абэ и Стивен Хейне (1995), Буддизм и межконфессиональный диалог, Гавайский университет Press, ISBN 978-0824817527 , стр. 105–106

[139] Чад Мейстер (2009), Знакомство с философией религии, Routledge, ISBN 978-0415403276 , с. 60; Цитата: «В этой главе мы рассмотрели религиозную метафизику и увидели два разных способа понимания Высшей Реальности. С одной стороны, ее можно понимать как абсолютное состояние бытия. В индуистском абсолютизме, например, это Брахман, недифференцированный Абсолют. В буддийской метафизике фундаментальной реальностью является Шуньята, или Пустота».

[140] Кристофер Ки Чаппл (2004), Джайнизм и экология: ненасилие в паутине жизни, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120820456 , с. 20

[141] PT Раджу (2006), Идеалистическая мысль Индии, Routledge, ISBN 978-1406732627 , с. 426 и Заключение главы часть XII

[142] Рой В. Перретт (редактор, 2000), Индийская философия: метафизика, том 3, Тейлор и Фрэнсис, ISBN 978-0815336082 , с. XVII;
AC Das (1952), Брахман и Майя в Метафизике Адвайты, Философия Востока и Запада, Том. 2, № 2, стр. 144–154.

[143] Гэвин Д. Флуд (1996), Введение в индуизм, Cambridge University Press, ISBN 0-521-43878-0 , с. 86, Цитата: «Вполне возможно, что карма и реинкарнация вошли в основное русло брахманической мысли из шраманов или традиций отречения».

[144] Дж. Обейсекере (2002), Воображение кармы - этическая трансформация в индейском, буддийском и греческом возрождении, University of California Press, ISBN 978-0520232433

[145] Венди Д. О'Флаэрти (1980), Карма и возрождение в классических индийских традициях, University of California Press, ISBN 978-0520039230 , стр. xi – xxvi

[FOOTNOTEJaini200150-146] Джайни 2001 , с. 50.

[FOOTNOTEJaini200149–56-147] Джайни 2001 , стр. 49–56.

[148] Гэвин Д. Флад (1996), Введение в индуизм, Cambridge University Press ISBN 0-521-43878-0 стр. 86–90

[149] Гэвин Д. Флад (1996), Введение в индуизм, Cambridge University Press ISBN 0-521-43878-0 стр. 86

[FOOTNOTETähtinen19762–5-150] Тяхтинен 1976 , стр. 2–5.

[151] Д-р Бхандаркар, (1989) «Некоторые аспекты древней индийской культуры» Азиатские образовательные службы ISBN 81-206-0457-1 стр. 80–81.

[152] Венди Д. О'Флаэрти (1980), Карма и возрождение в классических индийских традициях, University of California Press, ISBN 978-0520039230 , стр. XVIII – XVIII

[FOOTNOTESamuel20088-154] Самуэль 2008 , с. 8.

[FOOTNOTEGethin199810–11,_13-155] Гетин 1998 , стр. 10–11, 13.

[FOOTNOTEJaini200164-156] Джайни 2001 , с. 64.

[158] Виглас, Кателис (2016). «Халдейское и неоплатоническое богословие» . Электронный журнал философии и культуры Philosophia (14): 171–189. Название «Халдеи» обычно относится к халдейскому народу, жившему в земле Вавилонии , и особенно к халдейским «волхвам» Вавилона… «Халдеи» были хранителями священной науки: астрологических знаний. и гадание, смешанное с религией и магией. Их считали последними представителями вавилонских мудрецов... В классической античности название «халдеи» обозначало прежде всего жрецов вавилонских храмов. В эллинистические времена термин «Халдей» был синонимом слов «математик» и «астролог»... Неоплатоники связывали халдейские оракулы с древними халдеями, получая пришедший с Востока престиж и узаконивая свои существования как носителей и продолжателей древней традиции.

[159] Климент Александрийский, «Стром». [Книга 1, Глава 15]

[ReferenceA-160] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Порфирий, О воздержании от животной пищи. Архивировано 28 ноября 2020 года в Wayback Machine , Книга IV.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ примечание 1 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ примечание 2 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ примечание 3 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ примечание 4 ]

[ примечание 5 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ примечание 6 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ 71 ]

[ 72 ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ 76 ]

[ 77 ]

[ 78 ]

[ 79 ]

[ 80 ]

[ 81 ]

[ 82 ]

[ 83 ]

[ 84 ]

[ 85 ]

[ 86 ]

[ 87 ]

[ 88 ]

[ 89 ]

[ 90 ]

[ 91 ]

[ примечание 7 ]

[ 93 ]

[ 94 ]

v т и Темы в буддизме
Outline Glossary Index
Foundations	Four Noble Truths Three Jewels Buddha Dharma Sangha Noble Eightfold Path Nirvana Middle Way
The Buddha	Tathāgata Birthday Four sights Eight Great Events Great Renunciation Physical characteristics Life of Buddha in art Footprint Relics Iconography in Laos and Thailand Films Miracles Family Suddhodāna (father) Māyā (mother) Mahapajapati Gotamī (aunt, adoptive mother) Yaśodharā (wife) Rāhula (son) Ānanda (cousin) Devadatta (cousin) Places where the Buddha stayed Buddha in world religions
Bodhisattvas	Avalokiteśvara Guanyin Mañjuśrī Mahāsthāmaprāpta Ākāśagarbha Kṣitigarbha Samantabhadra Vajrapāṇi Skanda Tārā Metteyya/Maitreya
Disciples	Kaundinya Assaji Sāriputta Mahamoggallāna Ānanda Mahākassapa Aṅgulimāla Anuruddha Mahākaccana Nanda Subhūti Punna Upāli Mahapajapati Gotamī Khema Uppalavanna Asita Channa Yasa
Key concepts	Avidyā (Ignorance) Bardo Bodhicitta Buddha-nature Dhamma theory Dharma Enlightenment Five hindrances Indriya Karma Kleshas Mental factors Mindstream Parinirvana Pratītyasamutpāda Rebirth Saṃsāra Saṅkhāra Skandha Śūnyatā Taṇhā (Craving) Tathātā Ten Fetters Three marks of existence Anicca Dukkha Anatta Two truths doctrine
Cosmology	Ten spiritual realms Six realms Deva realm Human realm Asura realm Hungry Ghost realm Animal realm Naraka Three planes of existence
Branches	Mahayana Zen Chinese Chan Japanese Zen Korean Seon Vietnamese Thiền Pure Land Tiantai Huayan Risshū Nichiren Madhyamaka Yogachara Vajrayana Tibetan Buddhism Chinese Esoteric Buddhism Shingon Dzogchen Theravada Navayana Early Buddhist schools Pre-sectarian Buddhism Basic points unifying Theravāda and Mahāyāna
Practices	Bhavana Bodhipakkhiyādhammā Brahmavihara Mettā Karuṇā Mudita Upekkha Buddhābhiṣeka Dāna Devotion Deity yoga Dhyāna Faith Five Strengths Iddhipada Meditation Mantras Kammaṭṭhāna Recollection Smarana Anapanasati Samatha Vipassanā (Vipassana movement) Shikantaza Zazen Tukdam Koan Ganana Mandala Tonglen Tantra Tertön Terma Merit Mindfulness Mindful Yoga Satipatthana Nekkhamma Nianfo Pāramitā Paritta Puja Offerings Prostration Chanting Refuge Sādhu Satya Sacca Seven Factors of Enlightenment Sati Dhamma vicaya Pīti Passaddhi Śīla Five precepts Eight precepts Bodhisattva vow Pratimokṣa Threefold Training Śīla Samadhi Prajñā Vīrya Four Right Exertions Twenty-two vows of Ambedkar
Nirvana	Bodhi Bodhisattva Buddhahood Pratyekabuddha Four stages of awakening Sotāpanna Sakadagami Anāgāmi Arhat
Monasticism	Bhikkhu Bhikkhunī Śrāmaṇera Śrāmaṇerī Anagārika Ajahn Sayadaw Zen master Rōshi Lama Rinpoche Geshe Tulku Western tulku Kappiya Donchee Householder Upāsaka and Upāsikā Achar Śrāvaka The ten principal disciples Shaolin Monastery
Major figures	Gautama Buddha Nagasena Aśvaghoṣa Nagarjuna Asanga Vasubandhu Kumārajīva Buddhaghosa Buddhapālita Dignāga Bodhidharma Zhiyi Emperor Wen of Sui Songtsen Gampo Xuanzang Shandao Padmasambhāva Saraha Atiśa Naropa Karmapa Hōnen Shinran Dōgen Nichiren Shamarpa Dalai Lama Panchen Lama Ajahn Mun B. R. Ambedkar Ajahn Chah Thích Nhất Hạnh
Texts	Early Buddhist Texts Tripiṭaka Mahayana sutras Pāli Canon Chinese Buddhist canon Tibetan Buddhist canon Dhammapada Sutra Vinaya Madhyamakālaṃkāra Abhidharmadīpa
Countries	Afghanistan Bangladesh Bhutan Cambodia China India Indonesia Japan Korea Laos Malaysia Maldives Mongolia Myanmar Nepal Pakistan Philippines Russia Buryatia Kalmykia Tuva (ru) Singapore Sri Lanka Taiwan Thailand Tibet Vietnam Africa Senegal South Africa Central Asia Uzbekistan Middle East Iran Saudi Arabia Western countries Argentina Australia Brazil Canada Costa Rica Czech Republic France Germany Italy Mexico New Zealand Norway Poland Sweden Switzerland Ukraine United Kingdom United States Venezuela
History	Timeline Ashoka Kanishka Buddhist councils History of Buddhism in India Decline of Buddhism in India Great Anti-Buddhist Persecution Greco-Buddhism Menander I Buddhism and the Roman world Buddhism in the West Silk Road transmission of Buddhism Persecution of Buddhists Banishment of Buddhist monks from Nepal Buddhist crisis Sinhalese Buddhist nationalism Buddhist modernism Vipassana movement 969 Movement Women in Buddhism
Philosophy	Abhidharma Atomism Buddhology Creator Buddhism and democracy Economics Eight Consciousnesses Engaged Buddhism Eschatology Ethics Evolution Humanism Logic Reality Secular Buddhism Socialism The unanswered questions
Culture	Architecture Temple Vihāra Kyaung Wat Ordination hall Stupa Pagoda Burmese pagoda Candi Dzong architecture List of Buddhist architecture in China Japanese Buddhist architecture Korean Buddhist temples Thai temple art and architecture Tibetan Buddhist architecture Art Greco-Buddhist Bodhi Tree Budai Buddha in art Calendar Cuisine Funeral Holidays Vesak Uposatha Māgha Pūjā Asalha Puja Vassa Jaya Sri Maha Bodhi Kasaya Mahabodhi Temple Mantra Om mani padme hum Mudra Music Pilgrimage Lumbini Maya Devi Temple Bodh Gaya Sarnath Kushinagar Poetry Prayer beads Hama Yumi Prayer wheel Symbolism Dharmachakra Flag Bhavacakra Swastika Thangka Temple of the Tooth Vegetarianism
Miscellaneous	Abhijñā Amitābha Brahmā Dharma talk Hinayana Kalpa Koliya Lineage Māra Ṛddhi Siddhi Sacred languages Pāḷi Sanskrit
Comparison	Baháʼí Faith Christianity Influences Comparison East Asian religions Gnosticism Hinduism Jainism Judaism Psychology Science Theosophy Violence Western philosophy
Lists	Bodhisattvas Buddhas Buddhists Suttas Sutras Temples Festivals
Category Religion portal