Дигамбара Терапант
Эта статья нуждается в дополнительных цитатах для проверки . ( март 2018 г. ) |
Часть серии о |
Джайнизм |
---|
![]() |
Дигамбара Терапант — одна из сект дигамбарского джайнизма , другая — секта Биспанти . Он сформировался в результате сильного противодействия религиозному доминированию традиционных религиозных лидеров, называемых бхаттараками, в XII-XVI веках нашей эры, поскольку бхаттараки начали отклоняться от первоначальных обычаев мула-джайнов. Они выступают против поклонения различным второстепенным богам и богиням. Некоторые практики терапанти, такие как отказ от использования цветов в поклонении, постепенно распространились на большую часть североиндийского и джайнизма.
Источник
[ редактировать ]Движение Терапанти зародилось из движения Адхьятмы , возникшего в 1626 году нашей эры ( VS 1683) в Агре . Его ведущим сторонником был Банарасидас из Агры. [1] Группы адхьятмы процветали в 1644–1726 годах в Агре, Лахоре и Мултане. Поэт Дьянатрай был связан с движением Адхьятмы.

Биспант-терапантское деление среди дигамбаров возникло в 17 веке в районе Джайпура: Санганер , Амер и сам Джайпур . [2]
Терапант был официально основан Амрой Бхаунсой Годикой и его сыном Джодраджем Годикой, известными гражданами Санганера, в 1664-1667 годах. Они выразили несогласие с Бхаттаракой Нарендракирти из Амбера. Такие авторы, как Даулатрам Касливал. [3] и Пандит Тодармал [4] были связаны с движением Терапант.
Бахтарам в своей «Митхятва Хандан Натак» (1764 г.) упоминает [5] в группу, которая его основала, входили 13 человек, которые коллективно построили новый храм, дав ему таким образом название Терапант , что буквально означает «тринадцать пантанов ». В качестве альтернативы, согласно «Кавитта Терапант кау» Чанды Кави, движение было названо Терапант, потому что его основатели не соглашались с Бхаттаракой по тринадцати пунктам. В письме Терапантиса из Камы от 1692 года жителям Санганера упоминаются 13 ритуальных практик, которые они отвергли.
Терапантхи отвергают эти практики:Упоминается в «Буддхивилах» (1770 г.) Бахтарама: [6]

- Авторитет Бхаттараки
- Использование цветов, приготовленной еды или ламп во время поклонения.
- Абхишека (панчамрита)
- освящение изображений без присмотра представителями Бхаттараков.
В письме Теры Пантис из Камы также упоминается: [7]
- Пуджа сидя
- Пуджа ночью
- Использование барабанов в храме
Терапант Кхандан из Пандита Панналала также упоминает: [8]
- Поклонение второстепенным богам, таким как хранители направлений , шасанадеви , такие как Падмавати и Кшетрапала .
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Ардхакатханака: Половина сказки, Исследование взаимосвязи между автобиографией и историей, Мукунда Лат (перевод и ред.), Джайпур, 2005. ISBN 978-8129105660
- ^ Джон Э. Корт «Повесть о двух городах: об истоках дигамбарского сектантства в Северной Индии». Л.А. Бэбб, В. Джоши и М.В. Мейстер (ред.), «Множественные истории: культура и общество в изучении Раджастана», 39–83. Джайпур: Рават, 2002.
- ^ Временной журнал великих джайнских шастр. Архивировано 28 сентября 2007 г. в Wayback Machine.
- ^ «Просветитель пути освобождения) Ачарьякалпа Пт. Тодамалджи, Джайпур» . Atmadharma.com . Проверено 21 апреля 2012 г.
- ^ Бахтрам Сах Крит Буддхивилас, Институт восточных исследований Раджастана, Ред. Падма Дхар Патхак, 1964 год.
- ^ Бахтрам Сах Крит Буддхивилас, Институт восточных исследований Раджастана, Ред. Падма Дхар Патхак, 1964 год.
- ^ Джон Э. Корт «Повесть о двух городах: об истоках дигамбарского сектантства в Северной Индии». Л.А. Бэбб, В. Джоши и М.В. Мейстер (ред.), «Множественные истории: культура и общество в изучении Раджастана», 39–83. Джайпур: Рават, 2002.
- ^ Джон Э. Корт «Повесть о двух городах: об истоках дигамбарского сектантства в Северной Индии». Л.А. Бэбб, В. Джоши и М.В. Мейстер (ред.), «Множественные истории: культура и общество в изучении Раджастана», 39–83. Джайпур: Рават, 2002.