Jump to content

Джайнские школы и филиалы

(Перенаправлено с Япании )

Хронология различных конфессий в джайнизме

Джайнизм — это индийская религия, которую, как традиционно полагают, пропагандируют двадцать четыре духовных учителя, известных как тиртханкара . В широком смысле джайнизм делится на две основные школы мысли : дигамбара и шветамбара . Далее они делятся на различные подсекты и традиции. Несмотря на различия в практиках, основная философия и основные принципы каждой секты одинаковы.

Традиционно исходная доктрина джайнизма содержалась в писаниях, называемых Пурва. Было четырнадцать Пурва. Считается, что они произошли от Ришабханатхи , первого тиртханкары . [1] Примерно в четвертом веке до нашей эры был двенадцатилетний голод. [2] В то время Чандрагупта Маурья был правителем Магадхи , а Бхадрабаху был главой джайнской общины . Бхадрабаху отправился на юг, в Карнатаку, со своими сторонниками, а Стхулабхадра , еще один джайнский лидер, остался. За это время знание учения затерялось. , В Паталипутре был сформирован совет где были собраны одиннадцать писаний, называемых Ангас, а остатки четырнадцати пурва были записаны в 12-й Анге, Диттхивае, приверженцами Стулбхадры. Когда последователи Бхадрабаху вернулись, между ними возник спор относительно подлинности ангов. Кроме того, те, кто остался в Магадхе, начали носить белую одежду, что было неприемлемо для остальных, оставшихся обнаженными. Так возникла секта дигамбаров и шветамбаров. Дигамбары Шветамбара были обнаженными, тогда как был одет в белое. По мнению Дигамбары, пурвы и анги были утрачены. Со временем пушки Шветамбары тоже затерялись. [3] Примерно через 980–993 годы после Нирваны Махавиры совет Валлабхи состоялся в Валлабхи (ныне Гуджарат) . Его возглавил Девардхи Кшамашрамана . [3] [4] Выяснилось, что 12-я Анга, Диттхивая, тоже была потеряна. Остальные Анги были записаны. [3] Это традиционная версия раскола. [5] Согласно Шветамбаре, было восемь расколов ( нихнава ). [6]

Согласно дигамбарской традиции, Ганадхара знал четырнадцать Пурва и одиннадцать Анг . Знания о Пурва были утеряны примерно через 436 лет после того, как Махавира и Анга были потеряны примерно через 683 года после Махавиры. [7] Тексты, не принадлежащие Анге, называются Ангабахьяс. Ангабахий было четырнадцать. Первые четыре Ангабахья, Самайика , Чатурвимасвика , Вандана и Пратикрамана соответствуют разделам второй Муласутры Шветамбары. Единственные тексты ангабахьи, которые встречаются в текстах Шветамбары, - это Дасавайкалика , Уттарадхьяяна и Калпавьявахара . [8]

Ранние джайнские изображения из Матхуры изображают иконографию Дигамбара до конца пятого века нашей эры, когда начинает появляться иконография Шветамбара. [9]

Различия

[ редактировать ]

Помимо отклонения или принятия различных древних джайнских текстов, дигамбары и шветамбары различаются по другим важным аспектам, таким как:

  • Шветамбары прослеживают свои практики и дресс-код учения Паршванатхи, 23-го тиртханкара , который, по их мнению, учил только четырем ограничениям (это утверждение, по словам ученых, подтверждается древними буддийскими текстами, в которых обсуждается монашеская жизнь джайнов). Однако монахи Шветамбары также следуют Пяти ограничениям, как учил Махавира. Махавира учил пяти обетам, которым следуют обе секты. [10] [11] [12] Секта дигамбаров не согласна с интерпретациями шветамбаров. [13] и отвергнуть теорию различия в учениях Паршванатхи и Махавиры. [11]
  • Дигамбары полагают, что и Паршванатха, и Махавира остались холостыми, тогда как Шветамбара считает, что 23-й и 24-й действительно поженились. Согласно версии Шветамбары, Паршва женился на Прабхавати. [14] и Махавира женился на Яшоде, которая родила ему дочь по имени Приядаршана. [15] [16] Две секты также расходятся во мнениях относительно происхождения Тришалы , матери Махавиры. [15] а также подробности биографии Тиртханкары, например, сколько благоприятных снов видели их матери, когда они были в утробе матери. [17]
  • Дигамбара считает, что Ришабха, Васупуджья и Неминатха были тремя тиртханкарами , которые достигли всеведения, находясь в сидячей позе, а другие тиртханкары находились в аскетической позе стоя. Напротив, шветамбары полагают, что именно Ришабха, Неми и Махавира были тремя сидящими. [18]
  • Дигамбара Иконография проста, иконы Шветамбара украшены и раскрашены, чтобы быть более реалистичными. [19]
  • Согласно шветамбара-джайнским текстам, начиная с Кальпасутры , в его монашеской общине было больше садхви , чем садху (женщин, чем нищих-мужчин). В Тапа Гачче современной эпохи соотношение садхви и садху (монахинь и монахов) составляет примерно 3,5 к 1. [20] В отличие от Шветамбары, монашеская община секты Дигамбара была преимущественно мужской. [21]
  • В традиции дигамбара мужчина мужского пола считается наиболее близким к вершине, обладающим потенциалом достичь освобождения своей души от перерождений посредством аскетизма. Женщины должны обрести кармические заслуги, чтобы переродиться мужчиной, и только тогда они смогут достичь духовного освобождения в секте дигамбара джайнизма. [22] [23] Шветамбары не согласны с дигамбарами, полагая, что женщины также могут достичь освобождения от сансары посредством аскетических практик. [23] [24]
  • Шветамбары Тиртханкара утверждают, что 19-й Маллинатха была женщиной. [25] Однако Дигамбара отвергают это и поклоняются Маллинатхе как мужчине. [26]

иллюстрированный

[ редактировать ]
Нарисованный джайнский монах

Дигамбара ( «одетый в небо» ) — одна из двух основных сект джайнизма . [27] Эта секта джайнизма отвергает авторитет джайнской агамы, составленной Стхулабхадрой . [28] Они полагают, что ко времени Дхарасены, двадцать третьего учителя после Гандхара Гаутамы, существовало знание только одной Анги. Это было примерно через 683 года после смерти Махавиры . В честь учеников Дхарасены Ачарьи Пушпаданты и Бхутабали . Они записали Шаткхандагаму , одно из старейших писаний секты дигамбара в джайнизме. Другое наиболее почитаемое и старейшее писание — Касай-пахуда . [29] [30] Согласно дигамбарской традиции, Махавира , последний джайнский тиртханкара , никогда не был женат. Он отрекся от мира в возрасте тридцати лет, получив разрешение родителей. [31] Дигамбары верят, что после достижения просветления Махавира был свободен от человеческой деятельности, такой как голод, жажда и сон. [32] По традиции монахи дигамбара не носят никакой одежды. У них с собой только метла из опавших павлиньих перьев и тыква с водой. [33] Одним из наиболее важных ученых-монахов дигамбарской традиции был Ачарья Кундакунда . Он является автором пракритских текстов, таких как Самаясара и Правачансара. Самантабхадра и Сиддхасена Дивакара были другими важными монахами этой традиции. [34] Дигамбары присутствуют в основном в Южной Индии, регионе Бунделькханд ( Мадхья-Прадеш , Раджастхан, Уттар-Прадеш и т. д. Дигамбарская традиция делится на два основных ордена Мула Сангх и Кашта Сангх . Среди выдающихся дигамбарских ачарьев сегодня — Ачарья Видьясагар , Ачарья Вардхман Сагар. , Ачарья Видьянанда. [ нужна ссылка ]

Дигамбарская традиция имеет два основных монашеских ордена Мула Сангх и Кашта Сангх , оба возглавляемые Бхаттаракой . Другие известные монашеские ордена включают Дигамбара Терапант , возникший в 17 веке. [35] Шветамбары имеют свои собственные сангхи , но в отличие от дигамбаров, в которых преобладали садху-сангхи (мужские монашеские организации), у них есть основные садху и садхви- сангхи (монахи и монахини). [36]

Монашеские ордена

[ редактировать ]

Мула Сангх — древний монашеский орден. Мула буквально означает корень или оригинал . [37] Великий Ачарья Кундакунда связан с Мула Сангхом. Самое старое известное упоминание о Мула Санге относится к 430 году нашей эры.Мула Сангх был разделен на несколько ветвей. Согласно Шрутаватаре и Нитисару из Бхаттараки Индрананди, Ачарья Архадбали организовал совет джайнских монахов и дал имена (гана или сангха) различным группам. Четырьмя основными группами были Нанди Гана , Сена Гана , Дева Гана и Симха Гана . Бхаттараки Шраванабелаголы Мудабидри , Хумбаджа и Гане принадлежат Нанди .

Каштха Сангха была монашеским орденом , когда-то господствовавшим в нескольких регионах Северной и Западной Индии . Говорят, что он произошел из города Каштха. Происхождение Каштха Сангхи часто приписывают Лохачарье в нескольких текстах и ​​надписях из региона Дели. [38] Каштасанг Гурвавали идентифицирует Лохачарью как последнего человека, знавшего Ачарангу в традиции Дигамбара, который жил примерно до 683 года после нирваны Господа Махавиры . [39] Несколько дигамбарских орденов в Северной Индии принадлежали Каштха Сангхе . Агравал -джайны были основными сторонниками Каштха Сангхи. Их инициировал Лохачарья. Кашта Сангха имеет несколько орденов, включая Нандитат Гаччха , [40] Матхура Сангха , Багада гачха и Лата-багада гачха . Знаменитый поэт и пратиштхачарья Райгу был учеником Кашта Сангха Бхаттараки из Гвалиора . Вырезанные в скале джайнские статуи в форте Гвалиор были в основном освящены Кашта Сангх Бхаттараками .

Подраздел Дигамбар Терапантх был сформирован Амрой Бхаунсой Годикой и его сыном Джодраджем Годикой в ​​1664–1667 годах в противовес бхаттакарам. Бхаттакара — это класс жрецов джайнизма, отвечающий за содержание библиотек и других джайнских учреждений. [41] Подсекта Терапант среди дигамбарских джайнов возникла вокруг Джайпура (Санганер, Амбер и сам регион Джайпура). [35] Дуэт Годика выразил несогласие с Бхаттаракой Нарендракирти из Амбера. Авторы Даулатрам Касливал и Пандит Тодармал [42] ) были связаны с движением Терапант. Они выступали против поклонения различным второстепенным богам и богиням. Некоторые практики терапанти, такие как отказ от использования цветов в поклонении, постепенно распространились по всей Северной Индии среди дигамбаров. [43] Бахтарам в своей «Митхятва Хандан Натак» (1764) упоминает, что группа, начавшая его, включала тринадцать человек, которые коллективно построили новый храм, дав ему название Тера-Пантх (Тринадцать Путей). Однако, согласно «Кавитта Терапант кау» Чанда Кави, движение было названо Тера Пантх, потому что его основатели не соглашались с Бхаттаракой по тринадцати пунктам. В письме 1692 года Тера Пантиса из Камы жителям Санганера упоминаются тринадцать ритуалов, которые были отвергнуты. Они упоминаются в «Буддхивилах» (1770 г.) Бахтарама. Это – авторитет Бхаттараки, Использование цветов, приготовленной еды или ламп, Абхишека (панчамрита), освящение изображений без присмотра представителями Бхаттараки, Пуджа сидя, Пуджа ночью, Использование барабанов в храме и Поклонение второстепенным богам. такие как дикпалас, шасан деви ( Падмавати и т. д.) и Кшетрапал. Дигамбара-джайнов, продолжающих следовать этой практике, называют биспанти .

Таран Пантх был основан Тараном Свами в Бунделькханде в 1505 году. [44] Они не верят в идолопоклонство. Вместо этого сообщество таранапантхи молится писаниям, написанным Тараном Свами.Таран Свами также упоминается как Таран Таран, тот, кто может помочь пловцам перейти на другой берег, то есть к нирване . Мистический рассказ о его жизни, возможно, автобиография, дан в Чадмастха Вани. Язык его четырнадцати книг представляет собой уникальную смесь пракрита , санскрита и апабхрамши . На его язык, возможно, повлияло чтение книг Ачарьи Кундакунды . Комментарии к шести основным текстам, составленным Тараном Свами, были написаны Брахмачари Шитала Прасадом в 1930-х годах. Недавно были написаны комментарии и к другим текстам. Ошо , родившийся в семье Таранпанти, включил «Шунья Свабхаву» и «Сиддхи Свабхаву» в число книг, оказавших на него наибольшее влияние. [45] Число Таранпанти очень мало. Их святыни называются Чайтьялая (или иногда Нисай/Насия). У алтаря (вимана) вместо идола лежит книга. Таранпанти изначально были выходцами из шести общин.

Шветамбар

[ редактировать ]
Рельефная панель резервуара для воды I-II веков н.э., изображающая двух -ардхафалака, джайнских монахов несущих ткань колапатта в левой руке, найденная в руинах Матхуры ( Бруклинский музей 87.188.5). [46] Эта традиция древних джайнских монахов покрывать гениталии тканью в принципе напоминает верования Шветамбары и ныне исчезнувшую субтрадицию Япания. [47]
Идол Девардхи Кшамашраманы в Валлабхи Тиртхе, самого почитаемого Шветамбары. монаха

Шветамбара (одетые в белое) — одна из двух основных сект джайнизма . wikt:Шветамбара - это термин, описывающий практику аскетов ношения белой одежды, что отличает ее от дигамбара , практикующие аскезу которого ходят обнаженными. Шветамбары, в отличие от дигамбаров, не верят, что аскеты должны практиковать наготу. Монахи Шветамбара обычно носят белое, утверждая, что нудизм больше непрактичен. Шветамбары также верят, что женщины способны обрести мокшу . Шветамбары утверждают, что девятнадцатый Тиртханкара , Маллинатх , была женщиной. Некоторые монахи и монахини Шветамбары прикрывают рот белой тканью или мухапатти, чтобы практиковать ахимсу, даже когда они разговаривают. Тем самым они сводят к минимуму возможность вдыхания мелких организмов. Традиция Шветамбара следует линии Ачарьи Стхулибхадры Сури . Кальпа Сутра упоминает некоторые линии передачи в древние времена.

Обе основные джайнские традиции со временем превратились в субтрадиции. Например, традиции преданного поклонения Шветамбары называются Мурти-пуджаками , а те, кто живет в джайнских храмах и вокруг них, стали Дераваси или Мандира-марги . Тех, кто избегает храмов и преследует свою духовность в специально отведенном монашеском месте для собраний, стали называть Стханакаваси . [48] [49]

Шветамбары, не являющиеся стханакавасинами, называются муртипуджаками ( идолопоклонниками ). Муртипуджака отличаются от Стханакваси Шветамбары тем, что в их дерасарах находятся идолы Тиртханкаров . вместо пустых комнат Они поклоняются идолам и проводят для этого ритуалы. и верующие Муртипуджаки Монахи не используют мухапатти , кусок ткани, закрывающий рот, во время молитв, тогда как Стханакваси носит его постоянно. Наиболее известными среди классических орденов, называемых сегодня Гаччами, являются Харатара, Тапа и Тристутик . Крупные реформы Виджаянандсури Тапа Гачча в 1880 году привели к движению за восстановление орденов странствующих монахов, что привело к почти исчезновению институтов Яти. Ачарья Раджендрасури восстановил организацию шраманов в Ордене Тристутик .

Монастырский орден Муртипуджака Шветамбара

Монахи секты Муртипуджака делятся на шесть орденов или Гачча . Это: [50]

Кхаратара Гачча — один из Шветамбара Гаччха . Его также называют Видхисангха (Собрание), поскольку они буквально следуют священным текстам. [51] [52] Его основал Вардхамана Сури. [52] (1031). Его учителем был храмовый монах. Он отверг его из-за несоблюдения текстов. [51] Его ученик, Джинешвара, получил почетный титул «Кхаратара» (Острый или Свирепый) за то, что он победил Сурачарью, лидера Чайтьяваси, в публичных дебатах в 1023 году в Анахилвада- Патане . Так Гачча получил свой титул. [52] Другая традиция считает Джинадатту Сури (1075–1154) основателем Гаччи. [52] Харатары-подвижники следуют священным текстам до слова. Они следуют основному канону Шветамбары и трудам других учителей Кхаратары. [51]

Тристутик Гачча была религиозной группой Муртипуджака Шветамбара Джайн , предшествовавшей основанию Тапа Гачча Ачарьей Раджендрасури . Он был основан в 1194 году. он был известен как Агама Гачча В древности . Тристутики верили в преданность только Тиртханкарам в большинстве ритуалов, хотя подношения божествам-помощникам делались во время больших церемоний. Тристутик Гачча был реформирован Ачарьей Раджендрасури .

Тапа Гачча — крупнейший монашеский шветамбарского орден джайнизма . Он был основан Ачарьей Джагатом Чандрасури в 1229 году. Правитель Мевара присвоил ему титул «Тапа» (т.е. медитативный) . Виджаянанда Сури был ответственным за возрождение странствующих орденов среди монахов Шветамбары. В результате этой реформы большинство монахов-шветамбара-джайнов сегодня принадлежат к Тапа Гачча.

Серьезный спор был инициирован Лонка Шаха, который начал движение против идолопоклонства в 1476 году. Стханакаваси - это секта джайнизма, основанная купцом по имени Лаваджи около 1653 года нашей эры, которая не молится никаким статуям. [53] По сути, эта секта является реформацией той, которая основана на учении Лонки. [54] , кроме тридцати двух Стханакаваси отвергают все каноны Шветамбары .

Терапантх - еще одна реформистская религиозная секта шветамбарского джайнизма. Он был основан Ачарьей Бхикшу , также известным как Свами Бхиканджи Махарадж. Свами Бхиканджи раньше был святым Стханакваси и получил посвящение от Ачарьи Рагхунатхи. Но у него были разногласия со своим Гуру по некоторым аспектам религиозных практик аскетов Стханакваси . Поэтому он покинул секту Стханакваси под девизом исправления практики джайнских монахов, и в конце концов 28 июня 1760 года в Келве, небольшом городке в округе Удайпур штата Раджастхан , им был основан Терапант. Эта секта также не идолопоклонническая. [55] [56] [57] [58] Поскольку Ачарья Бхиканаджи делал упор на тринадцати религиозных принципах, а именно пяти Махавратах (великих обетах), пяти самити (правилах) и трех Гупти (контролях или ограничениях), его подсекта была известна как Тера-пантха ( путь тринадцати ). . В этой связи были даны две другие интерпретации использования термина Терапантха для этого подраздела. Согласно одному сообщению, упоминается, что на момент основания панты в ней было всего тринадцать монахов и тринадцать мирян. В другом сообщении говорится, что Тера происходит от Тера , что буквально означает «твой». Терапант организован под руководством одного Ачарьи. В Терапантхе сменилось всего одиннадцать Ачарьев, начиная с основателя Ачарьи Бхиканаджи в качестве Первого Ачарьи и до настоящего времени. Кроме того, Терапант регулярно отмечает фестиваль, известный как Марьяда Махотасава . Этот своеобразный праздник отмечается каждый год в седьмой день светлой половины месяца Магха. В настоящее время Махашарман является одиннадцатым Ачарьей Терапантха.

Примерно в 18 веке традиции шветамбара и дигамбара стали свидетелями возникновения отдельных движений терапанти. [49] [59] [60] Шветамбара Терапантх был основан Ачарьей Бхикшу в 18 веке. В Терапантхе есть только один Ачарья, что является его уникальной особенностью. [61]

Радж Бхакта Марг или Кави Пантх или Шримадия основаны на учениях Шримада Раджчандры его последователями после его смерти в 1901 году. [62] Они сочетают в себе традиции дигамбара и шветамбара. [ нужна ссылка ] Бывший монах Стханакаваси Канджи Свами основал Канджи Пантх в 1934 году, который считается ветвью дигамбарского джайнизма. [ нужна ссылка ] Движение Акрама Виньяна, основанное Дада Бхагваном, черпает вдохновение из учений Раджчандры и других джайнских писаний, хотя оно считается джайнско-вайшнавским индуистским синкретическим движением. [63] Они не называют себя джайнами. [ нужна ссылка ]

Япания был джайнским орденом в западной Карнатаке, который сейчас вымер. Первая надпись, в которой они упоминаются, сделана Мригесаварманом (475–490 гг. н.э.), кадамбаским царем Паласики, который сделал пожертвование на строительство джайнского храма и предоставил грант сектам Япаний, Ниргрантхов (идентифицируемых как Дигамбарас ) и Курчаков (не идентифицированных). . [64] [65] Последняя надпись, в которой упоминаются япании, была найдена в Тулува районе к юго-западу от Карнатаки и датирована Сакой 1316 годом (1394 г. н.э.). [66] Япания достигла своего господства во втором веке нашей эры и пришла в упадок после их миграции в Декан и слияния с Дигамбарой или Шветамбарой . [67] Япания поклонялись обнаженным изображениям Тиртханкаров в своих храмах, а их монахи были обнаженными, что приближает их к секте дигамбара, более того, япания считали, что женщины способны достичь нирваны, во что также верят шветамбары. [68] По словам монаха Шрутсагарсури, япания также верили, что последователи других доктрин могут достичь нирваны, а по словам Пальякирти Шактаяна, монахам япании разрешалось носить одеяла и простыни, чтобы защитить себя от холода, и носить одежду, чтобы защитить себя и других от инфекций и инфекций. заболевания. [69] Это может быть намеком на то, что япании были сектой, созданной людьми, которых отвергли как дигамбары, так и шветамбары.

  1. ^ Натубхай Шах 2004 , с. 12.
  2. ^ Кларк и Бейер 2009 , с. 326.
  3. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Винтерниц 1993 , стр. 415–416.
  4. ^ Натубхай Шах 2004 , с. 11.
  5. ^ Натубхай Шах 2004 , с. 72.
  6. ^ Глазенапп 1999 , стр. 383.
  7. ^ Винтерниц 1993 , с. 417.
  8. ^ Винтерниц 1993 , с. 455.
  9. ^ Вяс 1995 , с. 16.
  10. ^ Джонс и Райан 2007 , с. 211.
  11. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Умакант П. Шах 1987 , с. 5.
  12. ^ Дандас 2002 , стр. 31–33.
  13. ^ Джайни 2000 , стр. 27–28.
  14. ^ Кайлаш Чанд Джайн 1991 , с. 12.
  15. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Натубхай Шах 2004 , стр. 73–74.
  16. ^ Дандас 2002 , с. 21.
  17. ^ Умакант П. Шах 1987 , с. 17.
  18. ^ Умакант П. Шах 1987 , стр. 79–80.
  19. ^ Далал 2010a , с. 167.
  20. ^ Корт 2001a , с. 47.
  21. ^ Wing 2006 , стр. 314–331, 353–361.
  22. ^ Лонг 2013 , стр. 36–37.
  23. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Харви 2016 , стр. 182–183.
  24. ^ Дандас 2002 , стр. 55–59.
  25. ^ Валлели 2002 , с. 15.
  26. ^ Дандас 2002 , с. 56.
  27. ^ Упиндер Сингх 2016 , стр. 23.
  28. ^ Упиндер Сингх 2016 , стр. 444.
  29. ^ Джонс и Райан 2007 , с. 134.
  30. ^ Дандас 2002 , с. 79.
  31. ^ Упиндер Сингх 2016 , стр. 313.
  32. ^ Упиндер Сингх 2016 , стр. 314.
  33. ^ Упиндер Сингх 2016 , стр. 316.
  34. ^ Упиндер Сингх 2016 , стр. 524.
  35. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Джон Э. Корт (2002). «Повесть о двух городах: об истоках дигамбарского сектантства в Северной Индии». В Лос-Анджелесе Бэбб; В. Джоши; М.В. Мейстер (ред.). Множественные истории: культура и общество в изучении Раджастана . Джайпур: Рават. стр. 39–83.
  36. ^ Cort 2001a , стр. 48–59.
  37. ^ Джайн Дхарма, Кайлаш Чандра Сиддханта Шастри, 1985.
  38. ^ «Муни Сабхачандра Авам Унка Падмапуран» (PDF) . Иджо.орг. Архивировано из оригинала (PDF) 26 июля 2011 года . Проверено 21 апреля 2012 г.
  39. ^ «(Международная дигамбер-джайнская организация)» . IDJO.org. Архивировано из оригинала 26 июля 2011 года . Проверено 21 апреля 2012 г.
  40. ^ «История рождения общины Шри Нарсингпура» . Нарсингпура Дигамбар Джайн Самадж . Ndjains.org. Архивировано из оригинала 4 июня 2009 года.
  41. ^ Сангаве 2001 , стр. 133–143
  42. ^ «Просветитель пути освобождения. Автор: Ачарьякалп Тодамальджи, Джайпур» . Atmadharma.com. Архивировано из оригинала 5 марта 2016 года . Проверено 21 апреля 2012 г.
  43. ^ «Таранпантис» . Philtar.ucsm.ac.uk. Архивировано из оригинала 10 января 2011 года . Проверено 21 апреля 2012 г.
  44. ^ Сувенир, Сарва Дхарма Саммелан, 1974, Таран Таран Самадж, Джабалпур
  45. ^ «Книги, которые я любил» . Ошо.nl. Архивировано из оригинала 17 мая 2012 года . Проверено 21 апреля 2012 г.
  46. ^ Кинтанилья 2007 , стр. 174–176.
  47. ^ Джайни и Голдман 2018 , стр. 42–45.
  48. ^ Далал 2010a , с. 341.
  49. Перейти обратно: Перейти обратно: а б «Стханакаваси» . Британская энциклопедия . Архивировано из оригинала 22 августа 2017 года.
  50. ^ Крыло 2006 , с. 317.
  51. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с «Обзор мировых религий-Джайнизм-Харатара Гачча» . Philtar.ac.uk . Отделение религии и философии Университета Камбрии. Архивировано из оригинала 11 августа 2011 года . Проверено 27 ноября 2012 г.
  52. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Глазенапп 1999 , стр. 389.
  53. ^ Стивенсон, С.: Сердце джайнизма, с. 19
  54. ^ Мадреча, Адарш (21 августа 2012 г.). «Группа Тане Джайн Юва: организован объединенный пратикраман» . Thanejain.blogspot.in. Архивировано из оригинала 5 мая 2015 года . Проверено 14 мая 2015 г.
  55. ^ Дандас, с. 254
  56. ^ Шаши, с. 945
  57. ^ Валлели, с. 59
  58. ^ Сингх, с. 5184
  59. ^ Cort 2001a , стр. 41, 60.
  60. ^ Дандас 2002 , стр. 155–157, 249–250, 254–259.
  61. ^ Дандас 2002 , с. 249.
  62. ^ Пети, Жером (2016). «Раджачандра» . Джайнпедия . Архивировано из оригинала 9 января 2017 года . Проверено 9 января 2017 г.
  63. ^ Крыло 2005 .
  64. ^ Сингх 2008 , с. 102.
  65. ^ Прасад С., Шьям (11 августа 2022 г.). «Карнатака: Надпись может раскрыть секреты джайнского наследия» . Таймс оф Индия . Проверено 19 марта 2024 г.
  66. ^ Джайнизм в Южной Индии и некоторые джайнские эпиграфы Пандуранга Бхимарао Десаи, 1957, опубликовано Гулабчандом Хирачандом Доши , Джайной Самскрити Самракшакой Сангхой
  67. ^ Джайни 1991 , с. 45.
  68. ^ https://jainworld.jainworld.com/jainbooks/images/18/Yapaniyas.htm
  69. ^ https://www.storiesbyarpit.com/2023/09/yapaniya-lost-sect-of-jains.html

Источники

[ редактировать ]
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 09b949732ba92f2d14747d03292360b9__1717332900
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/09/b9/09b949732ba92f2d14747d03292360b9.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Jain schools and branches - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)