Jump to content

Аскетизм

(Перенаправлено с Аскет )
Стремясь к просветлению, Будда сначала практиковал суровый аскетизм, прежде чем рекомендовать умеренный Срединный путь . [1] В христианстве Франциск Ассизский и его последователи практиковали крайние акты аскетизма. [2]

Аскетизм [а] — образ жизни, характеризующийся воздержанием от мирских удовольствий, часто с целью достижения духовных целей. [3] Аскеты могут уйти из мира ради своих практик или продолжать оставаться частью своего общества, но обычно ведут скромный образ жизни, характеризующийся отказом от материальных благ и физических удовольствий, а также проводят время в посте практике , концентрируясь на религиозной или размышлениях. по духовным вопросам, [4] что некоторые думают [ ВОЗ? ] позволить ядру сознания практикующего расшириться и соединиться с бесконечным универсальным сознанием. [5] Некоторые люди также пытались вести аскетический образ жизни, чтобы освободиться от пристрастий к таким вещам, как алкоголь, табак, наркотики, развлечения, секс, еда и т. д. [6]

Аскетизм исторически наблюдался во многих религиозных и философских традициях, включая буддизм , джайнизм , индуизм , христианство , иудаизм , стоицизм , эпикурейство , ислам и пифагореизм , и современные практики продолжаются среди некоторых религиозных последователей. [6]

Практикующие отказываются от чувственных удовольствий и ведут воздержанный образ жизни в поисках искупления . [7] спасение или духовность . [8] Многие подвижники верят, что действие очищения тела помогает очистить душу, и что тем самым они обретут большую связь с Божественным или обретут внутренний покой. Это может принимать форму ритуалов, отказа от удовольствий или самоумерщвления. Однако аскеты утверждают, что добровольные ограничения приносят им большую свободу в различных сферах жизни, например, повышенную ясность мысли и способность противостоять потенциально разрушительным искушениям. В некоторых древних теологиях аскетизм рассматривается как путь к духовной трансформации, где достаточно простого, блаженство внутри, а бережливости много. [4] И наоборот, некоторые древние религиозные традиции, такие как зороастризм , древнеегипетская религия , [9] Дионисийские мистерии , вамачара и современные западные оккультные традиции пути левой руки открыто отвергают аскетические практики и либо сосредотачиваются либо на различных типах гедонизма , либо на важности семейной жизни, отвергая безбрачие . [ нужна ссылка ]

Этимология и значение [ править ]

Прилагательное «аскет» происходит от древнегреческого термина áskēsis , что означает «тренировка» или «упражнение». [10] Первоначальное использование относилось не к самоотречению, а к физической подготовке, необходимой для спортивных соревнований. [3] Позже его использование распространилось на строгие практики, используемые во многих основных религиозных традициях, в той или иной степени, для достижения искупления и более высокой духовности . [11]

Дом Катберт Батлер разделил аскетизм на естественные и неестественные формы: [12]

  • «Естественный аскетизм» предполагает образ жизни, сводящий материальные аспекты жизни к предельной простоте и минимуму. Это может включать в себя минимальную, простую одежду, сон на полу или в пещерах, а также употребление простого, минимального количества пищи. [12] Естественный аскетизм, утверждают Уимбуш и Валантасис, не включает в себя нанесение увечий телу или более суровые аскезы, которые заставляют тело страдать. [12]
  • «Неестественный аскетизм», напротив, охватывает практики, которые идут дальше и включают в себя умерщвление тела, наказание собственной плоти и привычное причинение себе боли, например, сон на кровати из гвоздей. [12]

Презентации по религиям [ править ]

Самодисциплина и воздержание в той или иной форме и степени являются частью религиозной практики во многих религиозных и духовных традициях. Аскетичный образ жизни особенно ассоциируется с монахами, монахинями и факирами в авраамических религиях, а также с монахами , муни , санньяси , вайрагами, госвами и йогами в индийских религиях. [13] [14]

Авраамические религии [ править ]

Вера Бахаи [ править ]

В Вере Бахаи , по мнению Шоги Эффенди , поддержание высоких стандартов морального поведения не следует ассоциировать или путать с какой-либо формой крайнего аскетизма или чрезмерного и фанатичного пуританства. Религиозный стандарт, установленный Бахауллой , основателем Веры Бахаи, ни при каких обстоятельствах не направлен на то, чтобы отказать кому-либо в законном праве и привилегии извлекать максимальную выгоду из разнообразных радостей, красот и удовольствий, которыми был так населен мир. щедро обогащен Богом , которого Бахаи считают вселюбящим творцом. [15] : 44 

Христианство [ править ]

Известные христианские авторы поздней античности, такие как Ориген , святой Иероним , Иоанн Златоуст и Августин Гиппопотамский , интерпретировали значения библейских текстов в весьма аскетизированной религиозной среде. [16] Библейские примеры аскетизма можно найти в жизни Иоанна Крестителя , Иисуса Христа , двенадцати апостолов и апостола Павла . [16] Свитки Мертвого моря раскрывают аскетические практики древней еврейской секты ессеев , принявших обет воздержания, чтобы подготовиться к священной войне. Акцент на аскетической религиозной жизни был очевиден как в раннехристианских писаниях ( см .: Добротолюбие ), так и в практиках ( см .: Исихазм ). Другие христианские практики аскетизма включают таких святых, как Павел Пустынник , Симеон Столпник , Давид Уэльский , Иоанн Дамаскин и Франциск Ассизский . [16]

По словам Ричарда Финна , большая часть раннехристианского аскетизма восходит к иудаизму, а не к традициям греческого аскетизма. [4] Тем не менее, утверждает Финн, некоторые аскетические мысли в христианстве имеют корни в греческой моральной мысли. [4] Добродетельная жизнь невозможна, когда человек с желанием и страстью жаждет телесных удовольствий. Мораль рассматривается в древнем богословии не как баланс между добром и злом, а как форма духовной трансформации, где достаточно простого, блаженство внутри, а бережливости много. [4]

Коптская икона святого Антония Великого , отца христианского монашества и раннего отшельника . надпись Коптская гласит: «Ⲡⲓⲛⲓϣϯ Ⲁⲃⲃⲁ Ⲁⲛⲧⲱⲛⲓ» («Великий Отец Антоний»).

Пустыни Ближнего Востока когда-то были населены тысячами христианских подвижников мужского и женского пола, отшельников и отшельников . [17] включая Св. Антония Великого (также известного как Св. Антоний Пустынный), Св. Марию Египетскую и Св. Симеона Столпника , известных под общим названием « Отцы-пустыни» и «Матери-пустыни» . было образовано объединение монастырей под названием Лавра . В 963 году на Афоне в восточно-православной традиции [18] В последующие столетия он стал важнейшим центром православных христианских аскетических групп. [18] В современную эпоху гора Афон и Метеоры . значимым центром остаются [19]

Сексуальное воздержание, подобное воздержанию христианской секты Энкратитов , было лишь одним из аспектов аскетического отречения, а частью христианского аскетизма был как естественный, так и неестественный аскетизм. Естественные аскетические практики включали простую жизнь, попрошайничество, [20] пост и этические практики, такие как смирение, сострадание, медитация , терпение и молитва . [21] Свидетельства крайнего аскетизма в христианстве появляются в текстах второго века, а затем и в восточных, и в западных христианских традициях, таких как практика приковывания тела к камням, употребление в пищу только травы, [22] десятилетиями молился сидя на столбе в стихиях, как, например, монах Симеон Столпник , [23] одиночное заключение в камере, отказ от личной гигиены и ведение звериного образа жизни, причинение себе боли и добровольные страдания, [20] [24] , часто отвергали их как сверх меры однако другие аскеты, такие как Варсонофий из Газы и Иоанн Пророк . [25] Аскетические практики были связаны с христианскими представлениями о грехе и искуплении . [26] [27]

Евагрий Понтийский: монашеское учение [ править ]

Евагрий Понтийский , также известный как Евагрий Одинокий (345–399 гг. н.э. ), был высокообразованным монашеским учителем, автором большого богословского труда. [28] в основном аскеты, в том числе гностики ( древнегреческий : γνωστικός , gnōstikos , «ученый», от γνῶσις, гносис , «знание»), также известные как Гностики: Тому, кто стал достойным гнозиса . «Гностикос » — второй том трилогии, содержащей « Практик» , предназначенный для молодых монахов для достижения апатии , то есть «состояния спокойствия, которое является предпосылкой для любви и познания». [28] чтобы очистить их разум и сделать его бесстрастным, раскрыть истину, сокрытую в каждом существе. Третья книга, «Кефалайя Гностика» , предназначалась для медитации продвинутыми монахами. Эти сочинения сделали его одним из самых признанных аскетических учителей и толкователей Священных Писаний своего времени. [28] в число которых входят Климент Александрийский и Ориген .

Аскетическая литература раннего христианства находилась под влиянием дохристианских греческих философских традиций , особенно Платона и Аристотеля , искавших совершенный духовный образ жизни. [29] По мнению Климента Александрийского, философию и Священное Писание можно рассматривать как «двойное выражение одного образца знания». [28] По словам Евагрия, «тело и душа существуют для того, чтобы помогать интеллекту, а не мешать ему». [30]

Ислам [ править ]

Арабское слово «аскетизм» — зухд . [31] Исламский пророк Мухаммед и его последователи практиковали аскетизм. [32] Однако в современном господствующем исламе нет традиции аскетизма, а есть его суфийские группы. [33] уже несколько столетий лелеют свою аскетическую традицию. [34] [35] [36] Исламские литературные источники и историки сообщают, что во время первых мусульманских завоеваний Ближнего Востока и Северной Африки (VII–X вв.) некоторые мусульманские воины, охранявшие приграничные поселения, также были аскетами; [37] [38] В многочисленных исторических отчетах также сообщается о некоторых христианских монахах , которые отступили от христианства , обратились в ислам и присоединились к джихаду . [38] а также о нескольких воинах-мусульманах, которые отказались от ислама , обратились в христианство и стали христианскими монахами . [38] [39] Монашество запрещено в исламе. [37] [38] [40] Ученые в области исламских исследований утверждают, что аскетизм ( зухд ) послужил предшественником более поздних доктринальных образований суфиев, которые начали возникать в десятом веке. [34] через произведения таких людей, как аль-Джунайд , аль-Кушайри , аль-Саррадж, аль-Худжвири и других. [41] [42]

Суфийский , 1860 - мусульманский аскет ( факир ) в Бенгалии е годы.

Суфизм возник и разросся как мистическая, [34] несколько скрытая традиция в основных суннитских и шиитских конфессиях ислама, [34] заявляют Эрик Хэнсон и Карен Армстронг , вероятно, в ответ на «растущую обмирщенность обществ Омейядов и Аббасидов ». [43] Принятие аскетизма появлялось в суфизме медленно, потому что оно противоречило сунне , утверждает Найл Грин, и ранние суфии осуждали «аскетические практики как ненужную публичную демонстрацию того, что равнозначно ложному благочестию». [44] Аскетические суфии в разные века преследовались и преследовались как суннитскими, так и шиитскими правителями. [45] [46] Суфии были очень влиятельны и добились больших успехов в распространении ислама между 10 и 19 веками. [34] особенно к самым дальним аванпостам мусульманского мира на Ближнем Востоке и в Северной Африке , на Балканах и Кавказе , на Индийском субконтиненте и, наконец, в Центральной , Восточной и Юго-Восточной Азии . [34] Некоторые ученые утверждают, что суфийские мусульманские аскеты и мистики сыграли решающую роль в обращении тюркских народов в ислам между 10 и 12 веками, а также в монгольских захватчиках в Персии в 13 и 14 веках, главным образом из-за сходства между крайними аскетами-суфиями. ( факиры и дервиши ) и шаманы традиционной тюрко-монгольской религии . [47] [48]

Суфизм был принят, а затем особенно распространился в приграничных районах исламских государств . [34] [47] где аскетизм факиров и дервишей привлекал население, уже привыкшее к монашеским традициям индуизма , буддизма и средневекового христианства . [43] [49] [50] Аскетические практики суфийских факиров включали безбрачие , пост и самоуничтожение . [51] [52] Суфийские аскеты также участвовали в мобилизации мусульманских воинов для священных войн , помощи путешественникам, раздаче благословений с помощью своих предполагаемых магических сил и помощи в разрешении споров. [53] Ритуальные аскетические практики, такие как самобичевание ( Татбир ), практиковались мусульманами-шиитами ежегодно во время Траура Мухаррама . [54]

Иудаизм [ править ]

Хасидеи Ашкеназ — еврейское мистическое и аскетическое движение в средневековой Германии .

Аскетизм не был доминирующей темой в иудаизме , но аскетические традиции, от второстепенных до значительных, были частью еврейской духовности. [55] История еврейского аскетизма восходит к эпохе первого тысячелетия до нашей эры со ссылками на назорея (или назорея, Назарянина, Назирута, Назира), правила практики которого можно найти в Книге Чисел 6: 1–21. [56] Аскетические практики включали в себя отказ от стрижки волос, воздержание от мяса или винограда, воздержание от вина, а также пост и условия жизни отшельника в течение определенного периода времени. [56] Литературные данные свидетельствуют о том, что эта традиция продолжалась в течение длительного времени, вплоть до нашей эры, и как еврейские мужчины, так и женщины могли следовать аскетическому пути, с такими примерами, как аскетическая практика в течение четырнадцати лет царицы Елены Адиабенской и Мириам из Адиабены. Тадмор. [56] [57] После того, как евреи вернулись из вавилонского изгнания и с институтом Моисея было покончено, возникла другая форма аскетизма, когда Антиох IV Епифан угрожал еврейской религии в 167 г. до н.э. Ессейская . традиция периода Второго Храма описывается как одно из движений исторического еврейского аскетизма между вторым веком до нашей эры и первым веком нашей эры [58]

Аскетические еврейские секты существовали в древние и средневековые времена. [59] особенно ессеи . По словам Аллана Надлера, двумя наиболее значительными примерами средневекового еврейского аскетизма были Хавот ха-Левавот и Хасидей Ашкеназ. [55] Благочестивое самоограничение было частью дуализма и мистицизма в этих аскетических группах. Это добровольное отделение от мира называлось Перишут , и еврейское общество широко приняло эту традицию в эпоху позднего средневековья. [55] Экстремальные формы аскетических практик вызывают сопротивление или вызывают споры в хасидском движении. [60]

Ашкеназские хасиды ( иврит : חסידי אשכנז , латинизированный : Chassidei Ashkenaz ) — еврейское мистическое аскетическое движение в немецкой Рейнской области , чьи практики задокументированы в текстах XII и XIII веков. [61] Питер Мейстер утверждает, что этот еврейский аскетизм возник в десятом веке и стал гораздо шире, распространившись в Южной Европе и на Ближнем Востоке благодаря еврейскому пиетистскому движению. [62] По мнению Шимона Шокека, эти аскетические практики были результатом влияния средневекового христианства на ашкеназский хасидизм. Еврейские верующие этой хасидской традиции практиковали телесное наказание, самоистязание голоданием, сидение на открытом воздухе в ледяном снегу или летом на солнце с блохами, и все это с целью очищения души и отвлечения внимания от тело душе. [61]

Другая значительная школа еврейского аскетизма возникла в 16 веке под руководством Цфата . [63] Эти мистики занимались радикальным материальным воздержанием и самоуничижением, полагая, что это помогает им выйти за пределы сотворенного материального мира, достичь мистического духовного мира и существовать в нем. Изученным примером этой группы был Хайим бен Иосиф Виталь , и их правила аскетического образа жизни ( ханхагот ) документированы. [55] [64]

Индийские религии [ править ]

Аскетизм встречается как в нетеистических, так и в теистических традициях индийских религий. Истоки этой практики древние и являются наследием основных индийских религий, таких как буддизм, индуизм и джайнизм. Их называют многими именами, такими как Садху, Правраджита, Бхикшу, Яти и т. д. [65]

Аскетизм в индийских религиях включает в себя спектр разнообразных практик, начиная от умеренной самодисциплины, добровольной бедности и простого образа жизни, типичного для буддизма и индуизма , [66] [67] к более суровым аскезам и практикам самоумерщвления монахов джайнизма и ныне вымерших адживиков в поисках спасения. [68] Некоторые аскеты живут отшельниками, полагаясь на любую пищу, которую могут найти в лесах, а затем спят и медитируют в пещерах; другие путешествуют от одного святого места к другому, поддерживая свое тело, выпрашивая еду; третьи живут в монастырях как монахи или монахини. [69] Некоторые подвижники живут как священники и проповедники, другие подвижники вооружены и воинственны, [69] сопротивляться любому преследованию — явление, возникшее после прихода ислама в Индию. [70] [71] Самоистязание – относительно редкая практика, но она привлекает внимание общественности. В индийских традициях, таких как буддизм и индуизм, самоумерщвление обычно подвергается критике. [69] Однако в индийской мифологии также описываются многочисленные боги-аскеты и демоны, которые на протяжении десятилетий или столетий совершали суровые аскезы, что помогло каждому обрести особые силы. [72]

Буддизм [ править ]

Будда как аскет. Гандхара , II–III века н.э. Британский музей

Исторический Сиддхартха Гаутама вел крайне аскетический образ жизни в поисках просветления. [73] Однако после просветления он отказался от крайнего аскетизма в пользу более умеренной версии — « Срединного пути ». [74]

По мнению Хадзиме Накамура и других ученых, некоторые ранние буддийские тексты предполагают, что аскетизм был частью буддийской практики в первые дни ее существования. [74] [75] Кроме того, на практике записи примерно с начала нашей эры до XIX века предполагают, что аскетизм был частью буддизма, как в традициях Тхеравады, так и Махаяны.

Тхеравада [ править ]

Текстовые данные свидетельствуют о том, что аскетические практики были частью буддийской традиции в Шри-Ланке к третьему веку до нашей эры, и эта традиция продолжалась на протяжении всей средневековой эпохи параллельно с монашеской традицией в стиле сангхи . [76]

В традиции Тхеравады в Таиланде средневековые тексты сообщают о монахах-аскетах, которые странствуют и живут в одиночестве в лесу или крематории, выполняя суровые практики, и они стали известны как Тудонг . [77] [78] Аскетические буддийские монахи были и продолжают встречаться в Мьянме , и, как и в Таиланде, они, как известно, исповедуют свою собственную версию буддизма, сопротивляясь иерархической институционализированной структуре сангхи монастырей в буддизме. [79]

Махаяна [ править ]

В традиции Махаяны аскетизм с эзотерическим и мистическим смыслом стал общепринятой практикой, например, в школах Тэндай и Сингон японского буддизма. [76] Эти японские практики включали покаяние, аскетизм, омовение под водопадом и ритуалы самоочищения. [76] В японских записях XII века записаны истории о монахах, совершавших суровый аскетизм, в то время как записи предполагают, что буддийские монахи Нитирэн XIX века просыпались в полночь или в 2 часа ночи ежедневно и совершали аскетические ритуалы очищения воды под холодными водопадами. [76] Другие практики включают крайние аскетические практики употребления в пищу только сосновых иголок, смолы, семян и, в конечном итоге, самомумификацию при жизни, или Сокушинбуцу ( миира ) в Японии. [80] [81] [82]

В китайском буддизме аскетические практики самомумификации были менее распространены, но зафиксированы там в традиции Чань (дзен-буддизм). [83] Известны также более древние китайские буддийские аскетизмы, чем-то похожие на Сокушинбуцу , такие как публичное самосожжение (самокремация, как шаошэн 燒身 или цзифэнь自焚). [84] практика, направленная на отказ от непостоянного тела. [примечание 1] Самая ранняя задокументированная биография аскетического буддийского монаха относится к Фаю (法羽) в 396 году нашей эры, за ней последовало более пятидесяти задокументированных случаев в последующие столетия, включая случай монаха Даоду (道度). [87] [88] Это считалось свидетельством отречения от бодхисаттвы и, возможно, было вдохновлено историями Джатаки, в которых Будда в своих ранних жизнях приносил себя в жертву, чтобы помочь другим живым существам. [89] или учениями, связанными с Бхайшаджьягурувайдурьяпрабхараджем, в Лотосовой сутре . [90] Исторические записи свидетельствуют о том, что практика самосожжения соблюдалась монахинями и в китайском буддизме. [91]

Практики китайского буддийского аскетизма, утверждает Джеймс Бенн, были не адаптацией или импортом индийских аскетических практик, а изобретением китайских буддистов, основанным на их уникальных интерпретациях Саддхармапундарики или Лотосовой сутры . [92] Возможно, это заимствование более древних добуддийских китайских практик. [93] [94] или из даосизма . [91] Неясно, ограничивалось ли самосожжение в первую очередь китайской традицией аскетизма, и отсутствуют убедительные доказательства того, что оно является частью крупномасштабной и всеобъемлющей аскетической программы среди китайских буддистов. [86]

Индуизм [ править ]

Женщина-аскет традиции вайшнавизма , Индия, XIX век.

Отречение от мирской жизни и стремление к духовной жизни в составе монашеской общины или в качестве отшельника было исторической традицией индуизма с древних времен. Традиция отречения называется санньяса , и это не то же самое, что аскетизм, который обычно означает суровое самоотречение и самоуничижение. Санньяса часто подразумевала простую жизнь с минимальными материальными благами или вообще без них, учебу, медитацию и этический образ жизни. Тех, кто вел такой образ жизни, называли санньяси , садху , яти , [95] Бхикшу , Правраджита/Правраджита [96] и Паривраджака в индуистских текстах. [97] Термин, значение которого в индуистских текстах ближе к аскетизму, — это Тапас , но он также охватывает спектр значений: от внутреннего жара до самоумерщвления и покаяния с помощью аскезы, до медитации и самодисциплины. [67] [98] [99]

Литературное произведение XI века «Ятидхармасамучкая» представляет собой вайшнавский текст, в котором обобщаются аскетические практики вайшнавской традиции индуизма. [100] В индуистских традициях, как и в других индийских религиях, и мужчины, и женщины исторически участвовали в разнообразном спектре аскетических практик. [8]

Веды и Упанишады [ править ]

намекают на практики, подобные аскетизму В Ведах , но эти гимны по-разному интерпретировались как относящиеся к ранним йогам и отшельникам-одиночкам. Одно из таких упоминаний есть в гимне Кесин Ригведы , где описаны Кешины («длинноволосые» аскеты) и Мунис («молчаливые»). [101] [102] Эти кесины ведической эпохи описаны Карелом Вернером следующим образом: [103]

Кешины не живут обычной жизнью, основанной на условностях. Его волосы и борода становятся длиннее, он проводит долгие периоды времени в погружении, размышлениях и медитации, и поэтому его называют «мудрецом» (муни). Они носят одежду из желтых лохмотьев, развевающуюся на ветру, или, что более вероятно, они ходят обнаженными, одетыми только в желтую пыль индийской земли. Но их личности не привязаны к земле, поскольку они следуют путем таинственного ветра, когда в них входят боги. Он человек, погруженный в свои мысли: он находится за много миль отсюда.

- Карел Вернер (1977), «Йога и Ригведа: интерпретация гимна Кешина» [103]

В индуистских текстах Вед и Упанишад, утверждает Мариасусай Дхавамони, не обсуждается причиненная самому себе боль, но обсуждаются самоограничение и самоконтроль. [104] Монашеская традиция индуизма проявляется в первом тысячелетии до нашей эры, особенно в традиции Адвайта-Веданты . Об этом свидетельствуют древнейшие Саньяса-упанишады, поскольку все они имеют сильное мировоззрение Адвайта-Веданты. [105] Большинство Саньяса-упанишад представляют философию йоги и недвойственности ( адвайты ) веданты. [106] [107] XII века Шатьяния-упанишада является значительным исключением, в которой представлена ​​квалифицированная дуалистическая и вайшнавская ( Вишиштадвайта Веданта ). философия [107] [108] В этих текстах упоминается простой, этичный образ жизни, но не упоминаются самоистязания или умерщвление тела. Например:

Вот обеты, которые должен соблюдать санньяси:

Воздержание от причинения вреда живым существам, правдивость, воздержание от присвоения чужого имущества, воздержание от секса, щедрость (доброта, мягкость) — вот основные обеты. Есть пять малых обетов: воздержание от гнева, послушание гуру, избегание опрометчивости, чистота и чистота в еде. Он должен просить (еду), не раздражая других, часть полученной еды он должен сострадательно делить с другими живыми существами, окропив остаток водой, он должен съесть ее, как если бы это было лекарство.

- Баудхаяна Дхармасутра, II.10.18.1–10. [109]

Точно так же Нирвана Упанишада утверждает, что индуистский аскет, согласно Патрику Оливеллу , должен придерживаться того, что «небо — это его вера, его знание абсолютно, союз — его посвящение, только сострадание — его времяпрепровождение, блаженство — его гирлянда, пещера одиночества — его общение» и так далее, по мере того, как он продвигается в своих усилиях по обретению самопознания (или душевного знания) и его тождества с индуистской метафизической концепцией Брахмана . [110] К другим поведенческим характеристикам санньяси относятся : ахимса (ненасилие), акродха (не сердиться, даже если другие оскорбляют вас), [111] разоружение (без оружия), целомудрие, холостячество (без брака), авьяти (нежелание), амати (бедность), сдержанность, правдивость, сарвабхутахита (доброта ко всем существам), астея (не воровство), апариграха (неприязнь) . -принятие даров, нестяжательство) и шауча (чистота тела, речи и ума). [112] [113]

Бхагавад Гита [ править ]

В стихе 17.5 «Бхагавад-гиты» критикуется форма аскетизма, которая расходится с руководством Священных Писаний и движима гордостью, эго или привязанностью, а не стремлением к подлинному духовному росту. Стих 17.6 расширяет критику таких аскетических практик, отмечая, что они считаются вредными как для тела практикующего, так и для внутреннего божественного. Этими двумя стихами Кришна подчеркивает, что истинные аскетические практики должны соответствовать учениям Священных Писаний и быть направлены на достижение более высоких духовных целей. [114]

Некоторые люди, предпринимающие акты аскетизма, совершают жестокие поступки, не санкционированные Священными Писаниями. Они движимы лицемерием и эгоизмом и охвачены силой желания и страсти.

- Бхагавад-гита, стих 17.5.

Джайнизм [ править ]

Аскетизм в одной из наиболее интенсивных его форм можно найти в джайнизме . Аскетическая жизнь может включать в себя наготу, символизирующую отсутствие даже одежды, пост, умерщвление тела, покаяние и другие аскезы, чтобы сжечь прошлую карму и прекратить создавать новую карму, оба из которых, как полагают в джайнизме, необходимы для достижения сиддхи и мокша (освобождение от перерождений, спасение). [115] [116] [117] В джайнизме конечной целью жизни является достижение освобождения души от бесконечного цикла перерождений (мокша от сансары ), что требует этического образа жизни и аскетизма. Большая часть аскез и аскетических практик восходит к Махавире , двадцать четвертому Тиртханкару , который практиковал 12 лет аскетизма, прежде чем достиг просветления. [118] [119]

В джайнских текстах, таких как «Таттвартха-сутра» и «Уттарадхьяяна-сутра», аскетические аскезы обсуждаются в подробностях и формулировках. Шесть внешних и шесть внутренних практик наиболее распространены и часто повторяются в более поздних джайнских текстах. [120] По словам Джона Корта, внешние аскезы включают в себя полный пост, употребление ограниченного количества продуктов, употребление ограниченных продуктов, воздержание от вкусной пищи, умерщвление плоти и охрану плоти (избегание всего, что является источником искушения). [121] Внутренние аскезы включают искупление, исповедь, уважение и помощь нищим, учебу, медитацию и игнорирование телесных потребностей с целью оставить тело. [121]

Джайнский текст Кальпа-сутры подробно описывает аскетизм Махавиры, жизнь которого является источником руководства по большинству аскетических практик в джайнизме: [122]

Преподобный подвижник Махавира год и месяц носил одежду; после этого он ходил нагим и принимал милостыню в ладонь. Более двенадцати лет преподобный подвижник Махивира пренебрегал своим телом и оставлял заботу о нем; он с невозмутимостью переносил, переносил и переносил все приятные и неприятные происшествия, происходящие от божественных сил, людей или животных.

- Кальпа Сутра 117

И Махавира, и его древние последователи-джайнисты описаны в джайнистских текстах как практикующие умерщвление тела и подвергающиеся насилию со стороны животных и людей, но никогда не мстящие и никогда не причиняющие вреда или вреда ( ахимса ) любому другому существу. [123] С помощью таких аскетических практик он сжег свою прошлую карму , обрел духовное знание и стал Джиной . [123] Эти строгие практики являются частью монашеского пути в джайнизме. [124] Практика умерщвления тела называется в джайнизме кайя клеша и встречается в стихе 9.19 «Таттвартха -сутры» , Умасвати самого авторитетного древнейшего из сохранившихся джайнских философских текстов. [125] [126]

Монашеская практика [ править ]

Пять Махаврат джайнских аскетов

В джайнской монашеской практике монахи и монахини принимают аскетические обеты после отказа от всех отношений и имущества. Обеты включают полную приверженность ненасилию ( ахимса ). Они путешествуют из города в город, часто пересекая леса и пустыни, и всегда босиком. Джайнские аскеты не остаются на одном месте более двух месяцев, чтобы избежать привязанности к какому-либо месту. [127] [128] Однако в течение четырех месяцев муссонов (сезона дождей), известных как чатурмаас , они остаются в одном месте, чтобы не убить формы жизни, которые процветают во время дождей. [129] Джайнские монахи и монахини практикуют полное целибат. Они не прикасаются и не делят платформу для сидения с человеком противоположного пола. [ нужна ссылка ]

Джайнские аскеты придерживаются строгой вегетарианской диеты без корнеплодов. Профессор Пушпендра К. Джайн объясняет:

Понятно, что для получения таких овощей и фруктов необходимо вырвать растение с корнем, уничтожив таким образом все растение, а вместе с ним и все остальные микроорганизмы вокруг корня. Свежие фрукты и овощи следует собирать только тогда, когда они созрели и готовы упасть, или, в идеале, после того, как они упали с растения. В случае, если они собраны с растений, следует заготовить и употребить ровно столько, сколько необходимо, без отходов. [130]

Монахи субтрадиции шветамбара в джайнизме не готовят еду, а просят милостыню у домохозяев. Монахи -дигамбары едят только один раз в день. [131] Ни одна из групп не будет просить о еде, но джайнский аскет может принять еду от домохозяина при условии, что последний чист душой и телом и предлагает еду по своему желанию и в установленном порядке. Во время такой встречи монах остается стоять и ест только отмеренное количество. Обычной чертой джайнского аскетизма являются периоды поста, когда приверженцы воздерживаются от употребления пищи, а иногда и воды, только в светлое время суток, до 30 дней. Некоторые монахи избегают (или ограничивают) приема лекарств и/или госпитализации из-за пренебрежения к физическому телу. [130]

Монахи и монахини Шветамбара носят только несшитые белые одежды (верхнюю и нижнюю одежду) и имеют одну чашу, которую они используют для еды и сбора милостыни. Мужчины -монахи секты дигамбара не носят никакой одежды, ничего не носят с собой, кроме мягкой метлы из сброшенных павлиньих перьев ( пинчи ), чтобы аккуратно удалить любое насекомое или живое существо на своем пути или в миске, и едят руками. [131] Они спят на полу без одеял и сидят на деревянных платформах. Другие аскезы включают медитацию в сидячей или стоячей позе на берегу реки на холодном ветру или медитацию на вершинах холмов и гор, особенно в полдень, когда солнце палит сильнее всего. [132] Такие аскезы предпринимаются в соответствии с физическими и умственными возможностями отдельного подвижника.

Когда смерть неизбежна из-за преклонного возраста или неизлечимой болезни, многие джайнские аскеты дают последний обет Сантары или Саллекханы , поста ради мирной и отстраненной смерти, сначала сокращая потребление, а затем, в конечном итоге, отказываясь от всех лекарств, еды и воды. [133] Ученые заявляют, что эта аскетическая практика не является самоубийством, а формой естественной смерти, совершаемой без страсти, суматохи или внезапности и потому, что она совершается без активного насилия над телом. [133]

Сикхизм [ править ]

Хотя сикхизм рассматривает похоть как порок, он в то же время безошибочно указывает на то, что человек должен разделить моральную ответственность, ведя жизнь домохозяина. Важно быть Богоцентричным. Согласно сикхизму, аскеты определенно находятся на неправильном пути. [134] Когда Гуру Нанак посетил Горахмату , он обсудил с некоторыми йогами истинное значение аскетизма: [135]

Аскетизм не заключается ни в аскетических одеждах, ни в посохе, ни в прахе. Аскетизм не заключается ни в серьге, ни в бритой голове, ни в трублении в раковину. Аскетизм заключается в том, чтобы оставаться чистым среди нечистот. Аскетизм не заключается в простых словах; Он аскет, который относится ко всем одинаково. Аскетизм заключается не в посещении захоронений, не в скитаниях и не в купании в местах паломничества. Аскетизм – это оставаться чистым среди нечистот.

Гуру Нанак [135]

Другие религии [ править ]

Религия инков [ править ]

В религии инков средневековой Южной Америки практиковался аскетизм. [136] Первосвященники народа инков вели аскетический образ жизни, включавший пост, целомудрие и употребление простой пищи. [137] В записях иезуитов сообщается , что христианские миссионеры столкнулись с аскетами-отшельниками-инками в Андских горах. [138]

Даосизм [ править ]

Исторические данные свидетельствуют о том, что монашеская традиция даосизма практиковала аскетизм, а наиболее распространенные аскетические практики включали пост, полное сексуальное воздержание, добровольную бедность, лишение сна и уединение в пустыне. [139] [140] Более экстремальные и неестественные аскетические даосские практики включали публичное самоутопление и самокремацию. [141] Целью этого спектра практик, как и в других религиях, было достижение божественного и преодоление смертного тела. [142] По словам Стивена Эскильдсена, аскетизм продолжает оставаться частью современного даосизма. [143] [144]

Зороастризм [ править ]

В зороастризме активное участие в жизни посредством добрых мыслей, добрых слов и добрых дел необходимо для обеспечения счастья и предотвращения хаоса. Это активное участие является центральным элементом Зороастра концепции свободы воли . В Авесте , священных писаниях зороастризма, запрещены посты и умерщвления плоти. [145]

взгляды Академические

Социологические и психологические взгляды [ править ]

Немецкий социолог начала 20-го века Макс Вебер проводил различие между аскетизмом «innerweltliche» и «ausserweltliche» , что означает (примерно) «внутри мира» и «вне мира» соответственно. Талкотт Парсонс перевел их как «мирские» и «потусторонние», однако некоторые переводчики используют «внутренний мир», и это больше соответствует исследованиям внутреннего мира мистицизма, общей цели аскетизма. «Внутренний или загробный» аскетизм практикуют люди, удалившиеся от мира для аскетической жизни (сюда входят монахи, живущие сообща в монастырях, а также отшельники, живущие в одиночестве). «Мировой» аскетизм относится к людям, которые ведут аскетический образ жизни, но не удаляются от мира:

Богатство, таким образом, плохо этически лишь постольку, поскольку оно есть соблазн к праздности и греховному наслаждению жизнью, а его приобретение плохо только тогда, когда оно происходит с целью потом жить весело и беззаботно.

Макс Вебер [146] , Протестантская этика и дух капитализма

Вебер утверждал, что это различие возникло во время протестантской Реформации , но позже стало секуляризованным, поэтому эту концепцию можно применять как к религиозным, так и к светским аскетам. [147]

Американский психолог-теоретик 20-го века Дэвид Макклелланд предположил, что мирской аскетизм специально нацелен на мирские удовольствия, которые «отвлекают» людей от их призвания, и может принимать мирские удовольствия, которые не отвлекают. В качестве примера он указал, что квакеры исторически возражали против яркой одежды, но богатые квакеры часто шили свою тусклую одежду из дорогих материалов. Цвет считался отвлекающим, а материалы - нет. Группы амишей используют схожие критерии для принятия решений о том, какие современные технологии использовать, а каких следует избегать. [148]

Взгляды Ницше и Эпикура [ править ]

В третьем очерке (« Что означают аскетические идеалы? ») [149] Из его книги 1887 года «О генеалогии морали » Фридриха Ницше. [150] обсуждает то, что он называет «аскетическим идеалом», и его роль в формулировании морали, а также историю воли. В эссе Ницше описывает, как такое парадоксальное действие, как аскетизм, может служить интересам жизни: посредством аскетизма можно преодолеть свое желание погибнуть от боли и отчаяния и достичь власти над собой. Таким образом можно выразить как обиду, так и волю к власти . Ницше описывает мораль священника-аскета, характеризованную христианством , как мораль, в которой, оказавшись в боли или отчаянии и желая погибнуть от этого, воля к жизни заставляет человека впадать в состояние спячки и отрицания материального мира в Чтобы минимизировать эту боль и, таким образом, сохранить жизнь, метод, который Ницше находит в самом истоке светской науки, а также религии. Он связывал «аскетический идеал» с христианским упадком . [151] [152] [153]

Аскетизм не всегда отрицает жизнь или удовольствия. Некоторые аскетические практики фактически выполнялись как упражнения для удовольствия. Эпикур учил философии удовольствия, но он также занимался аскетическими практиками, такими как пост. Возможно, это было сделано для проверки пределов природы, желаний, удовольствий и собственного тела. В восьмой части своих «Основных доктрин » Эпикур говорит, что мы иногда выбираем страдания, если из них проистекают большие удовольствия, или избегаем удовольствий, если за этим следуют большие страдания, а в «автаркической» части своего «Письма к Менекею» он учит, что экономный образ жизни может помочь нам лучше наслаждаться роскошью, когда она у нас есть.

См. также [ править ]

Примечания [ править ]

  1. ^ / ə ˈ s ɛ t ɪ s ɪ z əm / ; от древнегреческого ἄσκησις ( áskēsis ) «упражнение, тренировка»
  1. ^ Альтернативные методы включали отрезание части тела. [85] [86]

Ссылки [ править ]

Цитаты [ править ]

  1. ^ Рэндалл Коллинз (2000), Социология философий: глобальная теория интеллектуальных изменений, издательство Гарвардского университета, ISBN   978-0674001879 , с. 204.
  2. ^ Уильям Кук (2008), Франциск Ассизский: путь бедности и смирения, Wipf и Stock Publishers, ISBN   978-1556357305 , с. 46–47.
  3. ^ Jump up to: а б «Аскетизм» . Британская энциклопедия . Проверено 9 января 2021 г.
  4. ^ Jump up to: а б с д и Ричард Финн (2009). Аскетизм в греко-римском мире . Издательство Кембриджского университета. стр. 94–97. ISBN  978-1-139-48066-6 .
  5. ^ Гуруджи Муруган Чиллая. (20 октября 2012 г.). «Официальный Силамбам Азия - Йога-медитация (Дхьяна-йога)» . Силамбам.Азия . Силамбам . Проверено 31 мая 2013 г.
  6. ^ Jump up to: а б Дизия, Бурабари С (осень 2017 г.). «Журнал этики, религии и философии IAFOR» (PDF) . Аскетизм: матч к Абсолюту . 3 (2):14 . Проверено 10 января 2021 г.
  7. ^ Винсент Л. Уимбуш; Ричард Валантасис (2002). Аскетизм . Издательство Оксфордского университета. стр. 247, 351. ISBN.  978-0-19-803451-3 .
  8. ^ Jump up to: а б Линн Дентон (1992). Джулия Лесли (ред.). Роли и ритуалы индуистских женщин . Мотилал Банарсидасс. стр. 212–219. ISBN  978-81-208-1036-5 .
  9. ^ Уилсон, Джон А. (1969). «Египетские светские песни и стихи». Древние ближневосточные тексты, относящиеся к Ветхому Завету. Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. п. 467.
  10. ^ «Аскетизм | Энциклопедия.com» . www.энциклопедия.com . Проверено 10 января 2021 г.
  11. ^ Кларк, Пол AB; Эндрю Линзи (1996). Словарь этики, теологии и общества . Справочник по Рутледжу. Тейлор и Фрэнсис. п. 58. ИСБН  978-0-415-06212-1 .
  12. ^ Jump up to: а б с д Винсент Л. Уимбуш; Ричард Валантасис (2002). Аскетизм . Издательство Оксфордского университета. стр. 9–10. ISBN  978-0-19-803451-3 .
  13. ^ Морис Уэйт (2009). Оксфордский тезаурус английского языка . Издательство Оксфордского университета. п. 47. ИСБН  978-0-19-956081-3 .
  14. ^ Мартин Г. Уилтшир (1990). Аскетические фигуры до и в раннем буддизме: появление Гаутамы как Будды . Вальтер де Грюйтер. стр. xvi. ISBN  978-3-11-009896-9 .
  15. ^ Эффенди, Шоги. Пришествие Божественного правосудия .
  16. ^ Jump up to: а б с Кэмпбелл, Томас (2022) [1907]. «Аскетизм» . В Найт, Кевин (ред.). Католическая энциклопедия . Том. 1. Новое пришествие . Архивировано из оригинала 16 марта 2022 года . Проверено 12 апреля 2022 г.
  17. Исследование продолжения этой ранней традиции в средние века см. Марина Миладинова, « Границы одиночества: эремитизм в Центральной Европе между Востоком и Западом» (Загреб: Leykam International, 2008).
  18. ^ Jump up to: а б Уильям М. Джонстон (2013). Энциклопедия монашества . Рутледж. стр. 290, 548, 577. ISBN.  978-1-136-78716-4 .
  19. ^ Уильям М. Джонстон (2013). Энциклопедия монашества . Рутледж. стр. 548–550. ISBN  978-1-136-78716-4 .
  20. ^ Jump up to: а б Джереми Барьер (2013). Ганс-Ульрих Вайдеманн (ред.). Аскетизм и экзегеза в раннем христианстве: восприятие текстов Нового Завета в древних аскетических дискурсах . Ванденхук и Рупрехт. п. 163. ИСБН  978-3-525-59358-5 .
  21. ^ Элизабет А. Кларк. Чтение отречения: аскетизм и Священное Писание в раннем христианстве. Принстон: Издательство Принстонского университета, 1999.
  22. ^ Томас А. Робинсон; Хиллари П. Родригес (2014). Мировые религии: Путеводитель по основам . Бейкер Академик. стр. 147–148. ISBN  978-1-4412-1972-5 .
  23. ^ Уильям М. Джонстон (2013). Энциклопедия монашества . Рутледж. стр. 582–583. ISBN  978-1-136-78716-4 .
  24. ^ Уильям М. Джонстон (2013). Энциклопедия монашества . Рутледж. п. 93. ИСБН  978-1-136-78716-4 .
  25. ^ Торранс, Алексис (2013). Покаяние в поздней античности: восточный аскетизм и формирование христианской жизни . Около 400–650 гг. н.э. ОУП Оксфорд. п. 126. ИСБН  978-0-19-966536-5 . Проверено 2 апреля 2024 г.
  26. ^ Эндрю Джейкобс (2013). Ганс-Ульрих Вайдеманн (ред.). Аскетизм и экзегеза в раннем христианстве: восприятие текстов Нового Завета в древних аскетических дискурсах . Ванденхук и Рупрехт. п. 224. ИСБН  978-3-525-59358-5 .
  27. ^ Эверт Питерс; Лин Ван Молле; Каат Вилс (2011). За пределами удовольствия: культуры современного аскетизма . Берган. стр. 5–6. ISBN  978-1-84545-987-1 .
  28. ^ Jump up to: а б с д Янг, Робин Дарлинг (весна 2001 г.). «Евагрий Иконописец: Монашеская педагогика в гностиках». Журнал ранних христианских исследований . 9 (1). Балтимор : Издательство Университета Джонса Хопкинса : 53–71. дои : 10.1353/earl.2001.0017 . S2CID   170981765 .
  29. ^ Рубенсон, Сэмюэл (2007). «Аскетизм и монашество, I: Восточный». В Кэсидее, Августин; Норрис, Фредерик В. (ред.). Кембриджская история христианства: от Константина до 600 г. Том. 2. Кембридж : Издательство Кембриджского университета . стр. 637–668. дои : 10.1017/CHOL9780521812443.029 . ISBN  978-1139054133 .
  30. ^ Плестед, Маркус (2004). Наследие Макария: место Макария-Симеона в восточнохристианской традиции . Оксфордские монографии по теологии и религии. Нью-Йорк : Издательство Оксфордского университета . п. 67. дои : 10.1093/0199267790.001.0001 . ISBN  978-0-19-926779-8 .
  31. ^ Йозеф В. Мери (2002). Культ святых среди мусульман и евреев в средневековой Сирии . Издательство Оксфордского университета. стр. 66, 83. ISBN.  978-0-19-155473-5 .
  32. ^ «Мусульманская ассоциация Сидзуока (Мусульманская ассоциация Сидзуока)» . Сайт Мусульманской ассоциации Японии Сидзуока . Архивировано из оригинала 10 февраля 2018 г. Проверено 9 февраля 2018 г.
  33. ^ Мусульмане мира: Религиозная принадлежность Pew Research (2012)
  34. ^ Jump up to: а б с д и ж г Кук, Дэвид (май 2015 г.). «Мистика в суфийском исламе» . Оксфордская исследовательская энциклопедия религии . Оксфорд : Издательство Оксфордского университета . дои : 10.1093/акр/9780199340378.013.51 . ISBN  9780199340378 . Архивировано из оригинала 28 ноября 2018 года . Проверено 4 января 2022 г.
  35. ^ Спенсер К. Такер (2010). Энциклопедия войн на Ближнем Востоке . АВС-КЛИО. п. 1176. ИСБН  978-1-85109-948-1 .
  36. ^ Фелисити Кроу; и др. (2011). Иллюстрированный словарь мусульманского мира . Маршалл Кавендиш. п. 40. ИСБН  978-0-7614-7929-1 .
  37. ^ Jump up to: а б Сизгорич, Томас (2009). Насилие и вера в поздней античности: воинствующая преданность в христианстве и исламе . Филадельфия : Издательство Пенсильванского университета . стр. 178–182. ISBN  978-0-8122-4113-6 . LCCN   2008017407 .
  38. ^ Jump up to: а б с д Санер, Кристиан К. (июнь 2017 г.). « Монашество моей общины - это джихад»: дебаты об аскетизме, сексе и войне в раннем исламе» . Арабика . 64 (2). Лейден и Бостон : Издательство Brill : 149–183. дои : 10.1163/15700585-12341453 . ISSN   1570-0585 . S2CID   165034994 .
  39. ^ Санер, Кристиан К. (апрель – июнь 2016 г.). «Плавание против течения: обращение мусульман в христианство в ранний исламский период». Журнал Американского восточного общества . 136 (2). Американское восточное общество : 265–284. дои : 10.7817/jameroriesoci.136.2.265 . ISSN   0003-0279 . LCCN   12032032 . OCLC   47785421 . S2CID   163469239 .
  40. ^ Рутвен, Малис (2006). Ислам в мире . Нью-Йорк : Издательство Оксфордского университета . п. 153. ИСБН  978-0-19-530503-6 . Женоненавистничество в исламе , возможно, частично объясняется отсутствием возможностей для безбрачия. Среди набожных обычно сильны аскетические тенденции: вся история западных религий иллюстрирует тесную связь между религиозным энтузиазмом и сексуальным подавлением. Однако в исламе безбрачие явно не поощрялось как собственным примером Пророка, так и знаменитым хадисом : «В исламе нет монашества – монашество ( рахбания ) моей общины является джихадом ».
  41. ^ Кныш, Александр (2010) [1999]. Исламский мистицизм: Краткая история . Темы исламоведения. Том. 1. Лейден и Бостон : Издательство Brill . стр. 1–30. ISBN  978-90-04-10717-5 .
  42. ^ Карамустафа, Ахмет Т. (2007). Суфизм: период становления . Беркли : Издательство Калифорнийского университета . ISBN  978-0-520-25269-1 .
  43. ^ Jump up to: а б Хэнсон, Эрик О. (2006). Религия и политика в международной системе сегодня . Нью-Йорк : Издательство Кембриджского университета . стр. 102–104. дои : 10.1017/CBO9780511616457 . ISBN  978-0-521-85245-6 .
  44. ^ Грин, Нил (2012). Суфизм: глобальная история . Чичестер, Западный Суссекс : Уайли-Блэквелл . стр. 20–22. ISBN  978-1-4051-5765-0 .
  45. ^ Башкан, Бирол (2014). От религиозных империй к светским государствам: государственная секуляризация в Турции, Иране и России . Абингдон, Оксфордшир : Рутледж . стр. 77–80. ISBN  978-1-317-80204-4 .
  46. ^ Армаджани, Джон (2004). Динамичный ислам: либеральные мусульманские перспективы в транснациональную эпоху . Лэнхэм, Мэриленд : Университетское издательство Америки . п. 67. ИСБН  978-0-7618-2967-6 .
  47. ^ Jump up to: а б Финдли, Картер В. (2005). «Ислам и империя от сельджуков через монголов» . Тюрки в мировой истории . Оксфорд и Нью-Йорк : Издательство Оксфордского университета . стр. 56–66. ISBN  9780195177268 . OCLC   54529318 .
  48. ^ Амитай-Прейсс, Реувен (январь 1999 г.). «Суфии и шаманы: некоторые замечания об исламизации монголов в Ильханате». Журнал экономической и социальной истории Востока . 42 (1). Лейден : Издательство Brill : 27–46. дои : 10.1163/1568520991445605 . ISSN   1568-5209 . JSTOR   3632297 .
  49. ^ Шахзад Башир (2013). Суфийские тела: религия и общество в средневековом исламе . Издательство Колумбийского университета. стр. 9–11, 58–67. ISBN  978-0-231-14491-9 .
  50. ^ Энтони Блэк (2011). История исламской политической мысли: от Пророка до наших дней . Издательство Эдинбургского университета. стр. 241–242. ISBN  978-0-7486-8878-4 .
  51. ^ Карл Олсон (2007). Целибат и религиозные традиции . Издательство Оксфордского университета. стр. 134–135. ISBN  978-0-19-804181-8 .
  52. ^ Барбара Д. Меткалф (2009). Ислам в Южной Азии на практике . Издательство Принстонского университета. п. 64. ИСБН  978-1-4008-3138-8 .
  53. ^ Ира М. Лапидус (2014). История исламских обществ . Издательство Кембриджского университета. п. 357. ИСБН  978-1-139-99150-6 .
  54. ^ Марк Юргенсмейер; Уэйд Кларк Руф (2011). Энциклопедия мировой религии . Публикации SAGE. п. 65. ИСБН  978-1-4522-6656-5 .
  55. ^ Jump up to: а б с д Аллан Надлер (1999). Вера Мифнагдим: ответы раввинов на хасидское восхищение . Джу Пресс. стр. 78–79. ISBN  978-0-8018-6182-6 .
  56. ^ Jump up to: а б с Корнелия Б. Хорн (2006). Аскетизм и христологические споры в Палестине пятого века . Издательство Оксфордского университета. стр. 188–190 со сносками. ISBN  978-0-19-927753-7 .
  57. ^ Маркус Бокмюль (2000). Еврейский закон в языческих церквях . А&С Черный. стр. 38–40 со сноской 57. ISBN.  978-0-567-08734-8 .
  58. ^ Брайан С. Рознер (1994). Писание и этика Павла: исследование 1 Коринфянам 5–7 . БРИЛЛ Академик. стр. 153–157. ISBN  90-04-10065-2 .
  59. ^ Дэниел Мейерс (1992). Аскетический хасидизм в Иерусалиме: община хранителей верующих Меа Шеарим . Брилл. стр. 100-1 14–19, 111–1 ISBN  90-04-09562-4 .
  60. ^ Цви Рабинович (1996). Энциклопедия хасидизма . Джейсон Аронсон. стр. 7, 26–27, 191. ISBN.  978-1-56821-123-7 .
  61. ^ Jump up to: а б Шимон Шокек (2013). Каббала и искусство бытия: Смитсоновские лекции . Рутледж. стр. 132–133. ISBN  978-1-317-79738-8 .
  62. ^ Питер Мейстер (2004). Немецкая литература между конфессиями: евреи и христиане в разногласиях и гармонии . Питер Лэнг. стр. 41–43. ISBN  978-3-03910-174-0 .
  63. ^ Вольфсон, Эллиот Р. (2016). «Аскетизм, мистика и мессианизм: переоценка портрета Шехтера Цфата шестнадцатого века». Еврейский ежеквартальный обзор . 106 (2). Издательство Университета Джонса Хопкинса: 165–177. дои : 10.1353/jqr.2016.0007 . S2CID   171299402 .
  64. ^ Юро Тешима (1995). Дзен-буддизм и хасидизм: сравнительное исследование . Университетское издательство Америки. стр. 81–82. ISBN  978-0-7618-0003-3 .
  65. ^ Аксель Майклс; Барбара Харшав (2004). Индуизм: прошлое и настоящее . Издательство Принстонского университета. п. 315. ИСБН  0-691-08952-3 .
  66. ^ Ричард Ф. Гомбрич (2006). Буддизм Тхеравады: социальная история от древнего Бенареса до современного Коломбо . Рутледж. стр. 44, 62. ISBN.  978-1-134-21718-2 .
  67. ^ Jump up to: а б Бенджамин Р. Смит (2008). Марк Синглтон и Джин Бирн (ред.). Йога в современном мире: современные перспективы . Рутледж. п. 144. ИСБН  978-1-134-05520-3 .
  68. ^ Пол Дандас (2003). Джайны (2-е изд.). Рутледж. стр. 27, 165–166, 180. ISBN.  978-0415266055 .
  69. ^ Jump up to: а б с Аксель Майклс; Барбара Харшав (2004). Индуизм: прошлое и настоящее . Издательство Принстонского университета. п. 316. ИСБН  0-691-08952-3 .
  70. ^ Дэвид Н. Лоренцен (1978), Воины-аскеты в истории Индии , Журнал Американского восточного общества, 98 (1): 61–75
  71. ^ Уильям Пинч (2012), Воины-аскеты и индийские империи, Cambridge University Press, ISBN   978-1107406377
  72. ^ Рой С. Аморе; Ларри Д. Шинн (1981). Похотливые девушки и короли-аскеты: буддийские и индуистские истории из жизни . Издательство Оксфордского университета. стр. 155–164 . ISBN  978-0-19-536535-1 .
  73. ^ Роберт Э. Басуэлл младший; Дональд С. Лопес младший (2013). Принстонский словарь буддизма . Издательство Принстонского университета. п. 894. ИСБН  978-1-4008-4805-8 .
  74. ^ Jump up to: а б Хадзиме Накамура (1980). Индийский буддизм: обзор с библиографическими примечаниями . Мотилал Банарсидасс. стр. 73 со сноской 2. ISBN.  978-81-208-0272-8 .
  75. ^ Шусянь Лю; Роберт Эллиот Аллинсон (1988). Гармония и борьба: современные перспективы, Восток и Запад . Издательство Китайского университета. стр. 99 со сноской 25. ISBN.  978-962-201-412-1 .
  76. ^ Jump up to: а б с д Уильям М. Джонстон (2000). Энциклопедия монашества: АЛ . Рутледж. стр. 90–91. ISBN  978-1-57958-090-2 .
  77. ^ Роберт Э. Басуэлл младший; Дональд С. Лопес младший (2013). Принстонский словарь буддизма . Издательство Принстонского университета. стр. 22, 910. ISBN.  978-1-4008-4805-8 .
  78. ^ Тейлор, Джеймс (1993). Лесные монахи и национальное государство: антропологическое и историческое исследование северо-восточного Таиланда . Сингапур: Институт исследований Юго-Восточной Азии. ISBN  981-3016-49-3 .
  79. ^ Джон Пауэрс (2015). Буддийский мир . Рутледж. п. 83. ИСБН  978-1-317-42017-0 .
  80. ^ Ичиро Хори (1962), Самомумифицированные Будды в Японии. Аспект секты Сюгэн-До («Горный аскетизм») , История религий, Том. 1, № 2 (зима, 1962 г.), страницы 222–242.
  81. ^ Адриана Боскаро; Франко Гатти; Массимо Равери (1990). Переосмысление Японии: социальные науки, идеология и мышление . Рутледж. п. 250. ИСБН  978-0-904404-79-1 .
  82. ^ Туллио Федерико Лобетти (2013). Аскетические практики в японской религии . Рутледж. стр. 130–136. ISBN  978-1-134-47273-4 .
  83. ^ Пол Уильямс (2005). Буддизм: Буддизм в Китае, Восточной Азии и Японии . Рутледж. стр. 362 со сноской 37. ISBN.  978-0-415-33234-7 .
  84. ^ Джеймс А. Бенн (2012), Множественные значения буддийского самосожжения в Китае - историческая перспектива, Revue des Études Tibetaines , вып. 25, стр. 205
  85. ^ Шуфэнь, Лю (2000). «Смерть и вырождение жизни. Обнажение трупа в средневековом китайском буддизме». Журнал китайских религий . 28 (1): 1–30. дои : 10.1179/073776900805306720 .
  86. ^ Jump up to: а б Джеймс А. Бенн (2012), Многозначность буддийского самосожжения в Китае – историческая перспектива, Revue des Études Tibetaines , no. 25, стр. 211
  87. ^ Джеймс А. Бенн (2007). Сожжение Будды: самосожжение в китайском буддизме . Издательство Гавайского университета. стр. 33–34, 82–84, 3–4. ISBN  978-0-8248-2992-6 .
  88. ^ Юнь-хуа Ян (1965), Буддийское самосожжение в средневековом Китае , История религий, Том. 4, № 2 (зима, 1965), стр. 243–268.
  89. ^ Джеймс А. Бенн (2007). Сожжение Будды: самосожжение в китайском буддизме . Издательство Гавайского университета. стр. 112–114, 14–16. ISBN  978-0-8248-2992-6 .
  90. ^ Джеймс А. Бенн (2007). Сожжение Будды: самосожжение в китайском буддизме . Издательство Гавайского университета. п. 3. ISBN  978-0-8248-2992-6 .
  91. ^ Jump up to: а б Ши Бао-чан; Кэтрин Энн Цай (1994). Жизни монахинь: биографии китайских буддийских монахинь с четвертого по шестой века: перевод Пи-цю-ни Чуань . Издательство Гавайского университета. стр. 10–12, 65–66. ISBN  978-0-8248-1541-7 .
  92. ^ Джеймс А. Бенн (2012), Многозначность буддийского самосожжения в Китае – историческая перспектива, Revue des Études Tibétaines , вып. 25, страницы 203–212, Цитата: «Из всех форм самосожжения самосожжение, в частности, похоже, было в первую очередь создано средневековыми китайскими буддистами. Вместо того, чтобы быть продолжением или адаптацией индийской практики (хотя существовали индийцы, которые сожгли себя), насколько мы можем судить, самокремация была создана на китайской земле и основывалась на ряде влияний, таких как особая интерпретация индийского буддийского писания (Саддхармапундарика или Лотосовая сутра), а также местные традиции, такие как как сжигание тела, чтобы вызвать дождь, это произошло задолго до прихода буддизма в Китай».
  93. ^ Джеймс А. Бенн (2012), Множественные значения буддийского самосожжения в Китае - историческая перспектива, Revue des Études Tibetaines , вып. 25, стр. 207
  94. ^ Джеймс А. Бенн (1998), Где текст встречается с плотью: сжигание тела как апокрифическая практика в китайском буддизме , История религий, Vol. 37, № 4 (май 1998 г.), стр. 295–322.
  95. ^ Ятин санскритско-английский словарь, Кельнский университет, Германия
  96. ^ pravrajitA Санскритско-английский словарь, Кельнский университет, Германия
  97. ^ Патрик Оливель (1981), «Вклад в семантическую историю саньясы», Журнал Американского восточного общества , Vol. 101, № 3, стр. 265–274.
  98. ^ Кельбер, Вашингтон (1976). «Тапас», Рождение и духовное возрождение в Ведах , История религий , 15 (4), 343-386.
  99. ^ Джин В. Седлар (1980). Индия и греческий мир: исследование передачи культуры . Роуман и Литтлфилд. п. 34. ISBN  978-0-8476-6173-2 . ;
    Ловитц Л. и Датта Р. (2004). Священные санскритские слова: для йоги, пения и медитации . Stone Bridge Press, Inc.; см. Тапас или тапасья на санскрите означает подготовку тела посредством правильного питания, отдыха, телесных тренировок, медитации и т. д., чтобы привести его к максимально возможному состоянию творческой силы. Оно включает в себя практику искусства контроля над материалистическими желаниями для достижения мокши. Йога, медитация на Ом, Тапас и Турия в основных Упанишадах. Архивировано 8 сентября 2013 г. в Wayback Machine , Чикаго.
  100. ^ Ядавапракаша; Патрик Оливель (переводчик) (1995). Правила и положения брахманического аскетизма: Йатидхармасамучкая Ядава Пракаши . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN  978-0-7914-2283-0 . {{cite book}}: |author2= имеет общее имя ( справка )
  101. ^ Гэвин Д. Флуд (1996). Введение в индуизм . Издательство Кембриджского университета. п. 77 . ISBN  978-0-521-43878-0 .
  102. ^ Донигер О'Флаэрти, Венди (2005). Ригведа . Пингвинская классика. п. 137 . ISBN  0140449892 .
  103. ^ Jump up to: а б Вернер, Карел (1977). «Йога и Ригведа: Интерпретация гимна Кешин (RV 10, 136)». Религиоведение . 13 (3): 289–302. дои : 10.1017/S0034412500010076 . S2CID   170592174 .
  104. ^ Мариасусай Дхавамони (1982). Классический индуизм . Григорианский библейский университет. стр. 368–369. ISBN  978-88-7652-482-0 .
  105. ^ Стивен Х. Филлипс (1995), Классическая индийская метафизика , издательство Колумбийского университета, ISBN   978-0812692983 , стр. 332 с примечанием 68.
  106. ^ Антонио Ригопулос (1998), Даттатрея: Бессмертный гуру, йогин и Аватара , State University of New York Press, ISBN   978-0791436967 , страницы 62–63.
  107. ^ Jump up to: а б Оливель, Патрик (1992). Самньяса Упанишады . Издательство Оксфордского университета. стр. 17–18. ISBN  978-0195070453 .
  108. ^ Антонио Ригопулос (1998), Даттатрея: Бессмертный гуру, йогин и Аватара, State University of New York Press, ISBN   978-0791436967 , стр. 81, примечание 27.
  109. ^ Макс Мюллер (переводчик), Баудхаяна Дхармасутра Прашна II, Адхьяя 10, Кандика 18 , Священные книги Востока , Том. XIV, Издательство Оксфордского университета, страницы 279–281.
  110. ^ Оливель, Патрик (1992). Самньяса Упанишады . Издательство Оксфордского университета. стр. 227–235. ISBN  978-0195070453 .
  111. ^ С. 134 Правило святого Бенедикта и аскетические традиции от Азии до Запада. Автор: Майёль де Дрёй.
  112. ^ Мариасусай Дхавамони (2002), Индо-христианский диалог: богословские взгляды и перспективы , ISBN   978-9042015104 , страницы 96–97, 111–114.
  113. ^ Барбара Пауэлл (2010), Окна в бесконечность: Путеводитель по индуистским писаниям , Asian Humanities Press, ISBN   978-0875730714 , страницы 292–297.
  114. ^ Саттон 2017 , с. 241.
  115. ^ Cort 2001a , стр. 118–122.
  116. ^ Fujinaga 2003 , стр. 205–212 со сносками.
  117. ^ Бальцерович 2015 , стр. 144–150.
  118. ^ Донигер 1999 , с. 549.
  119. ^ Винтерниц 1993 , стр. 408–409.
  120. ^ Cort 2001a , стр. 120–121.
  121. ^ Jump up to: а б Cort 2001a , стр. 120–122.
  122. ^ Якоби, Герман (1884). Ф. Макс Мюллер (ред.). Кальпа Сутра (перевод с Пракрита). Священные книги Востока т.22, Часть 1 . Оксфорд: Кларендон Пресс. ISBN  0-7007-1538-Х . Примечание. ISBN относится к переизданию UK:Routledge (2001). URL — это сканированная версия оригинального переиздания 1884 года.
  123. ^ Jump up to: а б Дандас 2002 , с. 180.
  124. ^ Уайли 2009 , с. 210.
  125. ^ У. Дж. Джонсон (1995). Безобидные души: кармическое рабство и религиозные изменения в раннем джайнизме с особым упором на Умасвати и Кундакунду . Мотилал Банарсидасс. п. 197. ИСБН  978-81-208-1309-0 .
  126. ^ Виджей К. Джайн 2011 , с. 134.
  127. ^ Герман Якоби, «Священные книги Востока», том. 22: Гаина-сутры, часть I. 1884 г.
  128. ^ «Джайнские сутры, часть I (SBE22), указатель» . Sacred-texts.com . Проверено 30 января 2016 г.
  129. ^ Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма . Информационная база. стр. 207–208, см. Джайнские фестивали. ISBN  978-0-8160-7564-5 .
  130. ^ Jump up to: а б Джайн, П.К. «Правила диеты среди джайнов» . 34-й Всемирный вегетарианский конгресс Торонто, Канада, 10–16 июля 2000 г.
  131. ^ Jump up to: а б Майкл Тобиас (1995). Видение природы: следы первоначального мира . Издательство Кентского государственного университета. п. 102 . ISBN  978-0-87338-483-4 .
  132. ^ Кристофер Ки Чаппл (2015). Йога в джайнизме . Рутледж. стр. 199–200. ISBN  978-1-317-57218-3 .
  133. ^ Jump up to: а б Маргарет Пабст Баттин (2015). Этика самоубийства: исторические источники . Издательство Оксфордского университета. п. 47. ИСБН  978-0-19-513599-2 .
  134. ^ Сингха, HS (2000). Энциклопедия сикхизма (более 1000 статей) . Хемкунт Пресс. п. 22. ISBN  9788170103011 .
  135. ^ Jump up to: а б Прути, Радж (2004). Сикхизм и индийская цивилизация . Издательство Дискавери. п. 55. ИСБН  9788171418794 .
  136. ^ Классен, Констанс (1990). «Эстетика и аскетизм в религии инков». Антропологика . 32 (1): 101–106. дои : 10.2307/25605560 . JSTOR   25605560 .
  137. ^ Луи Боден (1961). Повседневная жизнь инков . Курьер. п. 136. ИСБН  978-0-486-42800-0 .
  138. ^ Сабина Хайланд (2003). Иезуиты и инки: необыкновенная жизнь падре Бласа Валеры, SJ University of Michigan Press. стр. 164–165. ISBN  0-472-11353-4 .
  139. ^ Стивен Эскильдсен (1998). Аскетизм в ранней даосской религии . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 24, 153. ISBN.  978-0-7914-3956-2 .
  140. ^ Джулиан Ф. Пас (1998). Исторический словарь даосизма . Пугало. п. 54. ИСБН  978-0-8108-6637-9 .
  141. ^ Стивен Эскильдсен (1998). Аскетизм в ранней даосской религии . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 28–29, 93–101, 131–145. ISBN  978-0-7914-3956-2 .
  142. ^ «Горечь Горечь» . Институт Пурпурного Облака . 10 октября 2019 г.
  143. ^ Стивен Эскильдсен (1998). Аскетизм в ранней даосской религии . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 157. ИСБН  978-0-7914-3956-2 .
  144. ^ WR Гарретт (1992), Аскетическая загадка: конфуцианская этика и даосизм в китайской культуре, Уильям Сватос (редактор), Мировые религиозные движения двадцатого века в неовеберианской перспективе, Льюистон, Нью-Йорк : Edwin Mellen Press ISBN   978-0773495500 , страницы 21–30.
  145. ^ «Аскетизм» . Британская энциклопедия . Проверено 21 июня 2004 г. В зороастризме (основанном персидским пророком Зороастром в седьмом веке до нашей эры) официально нет места аскетизму. В Авесте, священных писаниях зороастризма, запрещены посты и умерщвления плоти, но аскезы не отсутствовали совсем даже в Персии.
  146. ^ Вебер, Макс (1905). «Протестантская этика и дух капитализма» .
  147. ^ «Глава 2». Протестантская этика и дух капитализма . Перевод Парсонса, Талкотта. См. примечание переводчика к сноске 9 Вебера в главе 2.
  148. ^ Макклелланд, Дэвид К. (1961). Достигающее общество . Свободная пресса. ISBN  9780029205105 .
  149. ^ «Ницше, Генеалогия морали: третье эссе, Что означают аскетические идеалы?» . 21 декабря 2013 г. Архивировано из оригинала 21 декабря 2013 г. Проверено 7 сентября 2021 г.
  150. ^ Ницше, Фридрих Вильгельм (1887). Генеалогия морали . Робартс – Университет Торонто. Нью-Йорк: Бони и Ливерайт.
  151. ^ «Источник Ницше – Дом» . www.nietzschesource.org . Проверено 7 сентября 2021 г.
  152. ^ «BBC Radio 4 - В наше время генеалогия морали Ницше» . Би-би-си . Проверено 7 сентября 2021 г.
  153. ^ Силк-Ричардсон, Джон (5 сентября 2021 г.). «Ценности Ницше» . Философские обзоры Нотр-Дама . Проверено 7 сентября 2021 г.

Источники [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

Внешние ссылки [ править ]

  • Asketikos - статьи, исследования и рассуждения об аскетизме.
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: adeea6c841512e16e89d5f148b76f0ac__1719308760
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/ad/ac/adeea6c841512e16e89d5f148b76f0ac.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Asceticism - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)