Jump to content

Исихазм

Исихазм ( / ˈ h ɛ s ɪ k æ z əm , ˈ h ɛ z ɪ -/ [1] ) — созерцательная монашеская традиция в восточно-христианских традициях Восточно-Католических Церквей и Восточной Православной Церкви , в которой тишина ( исихия ) достигается посредством непрерывной Иисусовой молитвы . [Интернет 1] Хотя оно уходит корнями в раннехристианское монашество, свою окончательную форму оно приняло в 14 веке на Афоне .

Этимология

[ редактировать ]

Исихазм ( греч . ἡσυχασμός [isixazmos] ) происходит от слова исихия ( ἡσυχία [isiˈçia] ), что означает «неподвижность, покой, тишина, тишина». [2] и исихазо ( ἡσυχάζω [isiˈxazo] ) «сохранять спокойствие».

Истоки и развитие

[ редактировать ]

Митрополит Каллистос Уэр , исследователь восточно-православного богословия, выделяет пять различных вариантов использования термина «исихазм»: [3] [4]

  1. «уединенная жизнь», смысл, эквивалентный « отшельнической жизни», в котором этот термин используется с IV века;
  2. «практика внутренней молитвы, направленная на единение с Богом на уровне за пределами образов, понятий и языка»;
  3. «поиск такого союза через Иисусову молитву »;
  4. «особая психосоматическая техника в сочетании с Иисусовой молитвой», использование которой восходит как минимум к 13 веку;
  5. «Богословие св. Григория Паламы», о котором см. Паламизм .

Раннехристианское монашество

[ редактировать ]

Уединенная аскетическая жизнь

[ редактировать ]

Христианское монашество началось с легализацией христианства в IV веке. [5] Термин исихаст редко используется в христианских аскетических сочинениях, исходящих из Египта , начиная с IV века, хотя сочинения Евагрия и « Изречения отцов-пустынников» подтверждают это. В Египте чаще используются термины «отшельник» (греч. ἀναχώρησις , «уход, отступление») и отшельник (греч. ἀναχωρητής , «тот, кто удаляется или отступает, т.е. отшельник»).

Термин исихаст использовался в VI веке в Палестине в « Житиях Кирилла Скифопольского» . [6] Многие из исихастов, которых описывает Кирилл, были его современниками; некоторые из святых, о которых писал Кирилл, особенно Евфимий и Савва, были на самом деле выходцами из Каппадокии . Законы (новеллы) императора Юстиниана I (годы правления 527–565) рассматривают исихаста и отшельника как синонимы, делая их взаимозаменяемыми терминами.

Внутренняя молитва

[ редактировать ]

Практика внутренней молитвы, направленная на «внутреннюю тишину или молчание сердца». [7] датируется по крайней мере IV веком. Евагрий Понтийский (345–399), Иоанн Лествичник (св. Иоанн Синайский; VI–VII века), Максим Исповедник (ок. 580–662) и Симеон Новый Богослов (949–1022) являются представителями этой исихастской духовности. . [7] Иоанн Лествичник в своей влиятельной «Лестнице божественного восхождения » описывает несколько стадий созерцательной или исихастской практики, кульминацией которых является агапе .

Самое раннее упоминание об Иисусовой молитве находится у Диадоха из Фотики (ок. 450 г.); Евагрий, Максим и Симеон не имеют в виду Иисусову молитву. [8] Святой Иоанн Кассиан (ок. 360–435), который передал на Запад аскетическое учение Евагрия Понтийского, составляющее основу большей части духовности Ордена Святого Бенедикта и последующей западной мистической традиции , представляет собой формулу, используемую в Египте для повторяющаяся молитва: «О Боже, поспеши спасти меня: Господи, поспеши мне на помощь». [Интернет 2] [примечание 1]

Добавление психосоматических техник

[ редактировать ]

Св. Никифор Исихаст (13 век), католик, принявший восточно-православную веру и ставший монахом на Афоне, советовал монахам наклонять головы к груди, «прикреплять молитву к дыханию», контролируя ритм своего дыхания и «сосредотачивать глаза во время молитвы на «середине тела», концентрируя ум в сердце, чтобы практиковать непсис (наблюдение). [8] [9] [Интернет 1] Хотя это самое раннее свидетельство психосоматических техник исихастской молитвы, по словам Каллистоса Уэра, «ее происхождение вполне может быть гораздо более древним». [10] под влиянием суфийской практики зикра , «памяти и призывания имени Бога», которая, в свою очередь, могла находиться под влиянием практик йоги из Индии, [11] хотя также возможно, что суфии находились под влиянием раннехристианского монашества. [11] [примечание 2]

В начале 14 века Григорий Синаита (1260–1346) научился у Арсения Критского форме дисциплинированной умной молитвы, уходящей корнями в традицию Иоанна Лествичника . [Интернет 3] В 1310 году он отправился на Афон , где оставался до 1335 года монахом в скиту Магула близ монастыря Филофей . [12] введение там исихастской практики. [Интернет 3] Термины исихазм и исихаст использовались монахами на Афоне для обозначения практики и практикующего метода умственной аскезы, который включает в себя использование Иисусовой молитвы с помощью определенных психофизических техник.

Исихастская полемика и паламизм

[ редактировать ]
Григорий Палама

Около 1337 года исихазм привлек внимание Варлаама Семинарского , калабрийского монаха, занимавшего в то время должность игумена в монастыре Святого Спаса в Константинополе и посетившего Афон . Гора Афон была тогда на пике своей славы и влияния, при правлении Андроника III Палеолога и под предводительством протоса Симеона . [13] На Афоне Варлаам столкнулся с исихастами и услышал описания их практик, а также прочитал сочинения учителя в исихазме святителя Григория Паламы , который сам был афонским монахом. Обученный западному схоластическому богословию, Варлаам был возмущен исихазмом и начал бороться с ним как устно, так и в своих сочинениях. Будучи частным преподавателем богословия в западно-схоластическом стиле, Варлаам предлагал более интеллектуальный и пропозициональный подход к познанию Бога, чем учили исихасты.

Варлаам возражал против учения исихастов о природе света, опыт которого считался целью исихастской практики, считая его еретическим и кощунственным . Исихасты утверждали, что он имеет божественное происхождение и тождественен свету , явленному ученикам Иисуса на горе Фавор при Преображении . [14] [15] Этот Варлаам считался политеистом , поскольку постулировал две вечные субстанции: видимого и невидимого Бога. [13]

С исихастской стороны полемику поддержал св. Григорий Палама , впоследствии архиепископ Фессалоникийский , [13] которого его собратья-монахи на Афоне попросили защитить исихазм от нападок Варлаама. Сам святитель Григорий был хорошо образован в области греческой философии. Св. Григорий защищал исихазм в 1340-х годах на трех разных синодах в Константинополе , а также написал ряд сочинений в его защиту.

В этих произведениях св. Григорий Палама использует различие, встречающееся уже в IV веке в трудах каппадокийских отцов , между энергиями или действиями (греч. energeiai) Бога и сущностью Божией. Св. Григорий учил, что энергии или действия Бога не были сотворены . Он учил, что сущность Бога никогда не сможет быть познана Его творением даже в следующей жизни, но что Его нетварные энергии или действия могут быть познаны как в этой жизни, так и в следующей, и переданы исихасту в этой жизни и в следующей жизни. праведный в следующей жизни истинное духовное познание Бога. В паламитском богословии именно нетварные энергии Бога освещают исихаста, удостоенного опыта нетварного света.

В 1341 году спор был рассмотрен синодом в Константинополе под председательством императора Андроника III; синод, приняв во внимание то отношение, с которым были встречены сочинения псевдо -Дионисия , осудил Варлаама, который отрекся и вернулся в Калабрию, став впоследствии епископом в католической церкви . [13]

один из друзей Варлаама, Григорий Акиндин Споры взял на себя , который первоначально был также другом святого Григория Паламы, сыгравший также роль в гражданской войне между сторонниками Иоанна Кантакузина и Иоанна V Палеолога . [ нужна ссылка ] По этому поводу было проведено еще три синода, на втором из которых последователи Варлаама одержали краткую победу. Но в 1351 году на синоде под председательством императора Иоанна VI Кантакузина исихастское учение было утверждено как учение Православной Церкви. [13]

Внедрение в России

[ редактировать ]

Св. Паисий Величковский и его ученики сделали эту практику известной в России и Румынии , хотя исихазм был уже известен и раньше в России, о чем свидетельствует преподобного Серафима Саровского самостоятельная его практика .

Упражняться

[ редактировать ]

Приобретение внутренней тишины

[ редактировать ]

Исихаст интерпретирует указание Иисуса в Евангелии от Матфея «зайти в свою комнату, чтобы помолиться», как означающее, что следует игнорировать чувства и уйти вовнутрь. Святитель Иоанн Синайский пишет:

Исихазм — это заключение бестелесной первичной познавательной способности души (православие учит о двух познавательных способностях — нусе и логосе ) в телесном доме тела. [16]

Этапы исихастской практики

[ редактировать ]

Обожение достигается созерцательной молитвой, возникающей в результате развития бдительности (греч.: nepsis ). Это не означает, что человеческая, созданная энергия сама по себе обретает обожение, т.е. без Бога. Святой Дух является творцом обожения, потому что Он дает очищающим Христову благодать и Отцову любовь. Согласно общепринятой аскетической формулировке этого процесса, выделяют три стадии:

Катарсис (асцесс/очищение)

[ редактировать ]

Трезвость способствует этому умственному подвигу, отвергающему соблазнительные мысли; это придает большое значение сосредоточению и вниманию. Исихасту надлежит уделять предельное внимание сознанию своего внутреннего мира и словам Иисусовой молитвы, ни в чем не позволяя уму своему блуждать. Продолжая практику Иисусовой молитвы, которая становится автоматической и продолжается двадцать четыре часа в сутки, семь дней в неделю, исихаст развивает непсис , бдительное внимание, чтобы отвергать искушающие мысли («воры»), которые приходят к исихасту. когда он с трезвым вниманием наблюдает в своем скиту. Св. Иоанн Синайский так описывает исихастскую практику:

Сядь на высоту и наблюдай, если только знаешь как, и тогда увидишь, каким образом, когда, откуда, сколько и каких воров приходят проникнуть и украсть грозди твои. Когда сторож устает, он встает и молится; и тогда он снова садится и мужественно берется за свое прежнее дело. [18]

Исихаст должен присоединить к своей практике трезвости Эрос ( греч . eros ), то есть «тоска», чтобы преодолеть искушение к acedia (лени). Он также должен использовать предельно направленный и контролируемый гнев против искушающих мыслей, хотя для полного их уничтожения он должен призвать Иисуса Христа через Иисусову молитву.

Большая часть литературы об исихазме посвящена психологическому анализу таких соблазнительных мыслей (например, св. Марк Подвижник ). Этот психологический анализ во многом обязан аскетическим трудам Евагрия Понтика с его учением о восьми страстях.

Теория (освещение)

[ редактировать ]

Основная задача исихаста — заниматься умственным подвигом. Исихаст должен внести свой разум (Gr. nous ) в свое сердце, чтобы практиковать и Иисусову молитву, и трезвость, разумом в сердце. В уединении и уединении исихаст повторяет Иисусову молитву : «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня, грешного». Исихаст молится Иисусовой молитвой «сердцем» – со смыслом, намерением, «по-настоящему» (см. онтику ). Он никогда не рассматривает Иисусову молитву как ряд слогов, «поверхностное» или явное словесное значение которого является второстепенным или неважным. Он считает бесполезным или даже опасным простое повторение Иисусовой молитвы как простой цепочки слогов, возможно, с «мистическим» внутренним смыслом, выходящим за рамки явного словесного значения. Этот акцент на фактическом, реальном призывании Иисуса Христа отражает восточное понимание мантры в том смысле, что физическое действие/голос и значение совершенно неразделимы.

Нисхождение ума в сердце практикующие исихазм не понимают буквально, а рассматривают метафорически. [19] Некоторые из психофизических техник, описанных в текстах, призваны способствовать нисхождению ума в сердце в те моменты, когда он лишь с трудом спускается самостоятельно.

Целью на этом этапе является практика Иисусовой молитвы умом в сердце, практика свободная от образов (см. «За Теодулона» ). Упражнением трезвости (умственной аскезы против искушенных мыслей) исихаст приходит к постоянной практике Иисусовой молитвы с умом в сердце, где его сознание больше не обременено спонтанным возникновением образов: его разум обретает некая тишина и пустота, которая акцентируется лишь вечным повторением Иисусовой молитвы.

Эта стадия называется охраной ума . Это очень продвинутая стадия аскетической и духовной практики, и попытка выполнить ее преждевременно, особенно с помощью психофизических техник, может нанести очень серьезный духовный и эмоциональный вред потенциальному исихасту. Святитель Феофан Затворник однажды заметил, что в его юности телесные позы и приемы дыхания были практически запрещены, так как вместо стяжания Духа Божия люди успевали только «погубить свои легкие».

Охрана ума — практическая цель исихаста. Это то состояние, в котором он остается само собой разумеющимся в течение всего своего дня, каждый день, пока не умрет.

В практике Иисусовой молитвы очень большое внимание уделяется смирению, а в текстах даются большие предостережения относительно катастрофы, которая постигнет потенциального исихаста, если он будет действовать в гордыне, высокомерии или тщеславии. В исихастских текстах также предполагается, что исихаст является членом Православной Церкви с хорошей репутацией.

Теозис (обожение)

[ редактировать ]

Обожение — от охраны ума, который возведен к созерцанию благодатью Божией. [ нужны разъяснения ]

Исихаст обычно переживает созерцание Бога как свет, «нетварный свет» богословия св. Григория Паламы. Исихаст, когда ему по милости Божией дарован такой опыт, не остается в этом опыте очень долго (есть исключения – см., например, Житие св . Саввы Юродивого ради Христа (XIV в.) , написанный св. Филофеем Коккиносом (XIV в.), но он возвращается «на землю» и продолжает практиковать стражу ума.

Нетварный свет, который переживает исихаст, отождествляется со Святым Духом. Опыт нетварного света связан с «обретением Святого Духа». Известные сообщения о таких встречах со Святым Духом можно найти в рассказе св. Симеона Нового Богослова о просветлении «Георгия» (считающегося псевдонимом самого св. Симеона); в «Беседе с Мотовиловым» в « Житии преподобного Серафима Саровского» (1759–1833); и, совсем недавно, в воспоминаниях старца Порфирия (Байрактариса) Кафсокаливийского ( «Раненные любовью», с. 27–31).

Православная традиция предостерегает от стремления к экстазу как к самоцели. Исихазм — это традиционный комплекс аскетических практик, заложенный в учение и практику Православной Церкви и призванный очистить члена Православной Церкви и подготовить его к встрече с Богом, который приходит к нему, когда и если Бог захочет, по Божьему повелению. милость. Цель состоит в том, чтобы через очищение и благодать обрести Святого Духа и спасение. Любые экстатические состояния или другие необычные явления, которые могут возникнуть в ходе исихастской практики, считаются второстепенными и неважными, даже весьма опасными. Более того, поиск необычных «духовных» переживаний сам по себе может причинить большой вред, разрушая душу и разум искателя. Подобный поиск «духовных» переживаний может привести к духовному заблуждению (рус. прелесть, греч. plani) – антониму трезвости – при котором человек считает себя святым, испытывает галлюцинации, в которых он «видит «ангелы, Христос и т. д. Это состояние духовного прелести поверхностно, эгоистически приятно, но может привести к безумию и самоубийству и, по мнению отцов-исихастов, делает спасение невозможным.

Литургия и Таинства

[ редактировать ]

Исихасты полноценно участвуют в литургической и таинственной жизни Православной Церкви, включая ежедневный цикл богослужебной молитвы Божественной канцелярии и Божественную литургию . Однако исихасты, живущие отшельниками, могут очень редко присутствовать на Божественной литургии (см. житие преподобного Серафима Саровского ) и не могут читать Божественную службу, кроме как посредством Иисусовой молитвы (засвидетельствованная практика на Афоне). Вообще исихаст ограничивает свою внешнюю деятельность ради своей исихастской практики.

К книгам, используемым исихастами, относятся « Добротолюбие» — сборник текстов о молитве и одиночном умственном подвиге, написанный с IV по XV вв., существующий в ряде независимых редакций; Лестница Божественного Восхождения ; собрание сочинений преподобного Симеона Нового Богослова (949–1022); и сочинения св. Исаака Сирина (7 век), так как они были отобраны и переведены на греческий язык в монастыре св. Саввы близ Иерусалима около 10 века.

Восточно-православные взгляды на исихазм

[ редактировать ]

Коптский православный

[ редактировать ]

Некоторые коптские православные священнослужители «опасаются исихастской практики Иисусовой молитвы, которая позже развилась в восточных церквях». [20]

о. Матта эль-Мескин , коптский православный священнослужитель , заметил, что исихазм лишил концепцию непрестанной молитвы ее простоты, сместив «ее аскетическое положение как смиренной практики само по себе на мистическую позицию, с программами, условиями, техническими и механическими основами, степенями , цели, результаты». [20]

В 2016 году Святейший митрополит Бишой Дамиеттский, заведующий отделом богословия Института коптских исследований и секретарь Синода Коптской Православной Церкви с 1985 по 2012 год, подверг критике различие сущности и энергии бога и опроверг паламизм.

Западные взгляды на исихазм

[ редактировать ]

Западные богословы склонны отвергать идею о том, что различие между сущностью и энергиями является реальным, а не умозрительным (хотя и имеющим под собой реальное основание). По их мнению, утверждение онтологического различия сущности и энергий в Боге противоречило учению Первого Никейского Собора. [21] о божественном единстве . [примечание 4] Адриан Фортескью в своей статье в «Католической энциклопедии» (1909) утверждал, что «реальное различие между сущностью и действием Бога остается еще одним принципом, хотя сейчас на нем редко настаивают, чем православные отличаются от католиков». [23] По мнению Фортескью, схоластическая теория о том, что Бог есть чистая реальность, не позволяла паламизму иметь большое влияние на Западе, и именно у западной схоластики философские противники исихазма на Востоке заимствовали свое оружие. [23]

В некоторых случаях эти богословы приравнивали исихазм к квиетизму , мистическому возрождению 18-го века, осуждаемому католической церковью, возможно, потому, что «киетизм» — это буквальный перевод слова «исихазм». Однако, по словам Каллистоса Уэра , «перевод «исихазма» как «квиетизма», хотя, возможно, и этимологически оправдан, исторически и теологически вводит в заблуждение». Уэр утверждает, что «особые принципы западных квиетистов 17-го века не характерны для греческого исихазма». [24] [25] [26]

Католическая церковь никогда не выражала никакого осуждения паламизма и использует в своей литургии чтения из сочинений Николая Кавасилы , сторонника Паламы в полемике, происходившей на Востоке. Его Часовая литургия включает отрывки из «Жизни Кавасилы во Христе» во вторник, среду и четверг пятой недели Пасхи во втором году двухлетнего цикла для Службы чтений. [27]

В конце 20-го века произошло заметное изменение в отношении католических богословов к Паламе, его «реабилитация», которая привела к тому, что все больше частей Западной церкви стали считать его святым, даже если он неканонизирован. [21] [28] [29] Некоторые западные ученые утверждают, что между учением Паламы и католической мыслью нет конфликта. [30] По мнению Каллистоса Уэра , некоторые западные богословы, как католические, так и англиканские, рассматривают богословие Паламы как введение недопустимого разделения внутри Бога; однако другие включили его богословие в свое мышление. [31] [примечание 5]

См. также

[ редактировать ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. Иоанн Кассиан не представлен в « Добротолюбии», за исключением двух кратких отрывков, но, скорее всего, это связано с тем, что он писал на латыни. Его работы (Общественные учреждения и конференции)
  2. ^ Другие авторы также размышляли о влиянии Индии на исихазм через суфиев. Дюпюш, Данн и Кросс (2003) утверждают, что индийские монахи присутствовали в Месопотамии и Сирии в 8-м и 9-м веках, в то время как натх- йоги были в Средней Азии и Иране в 11-м веке, оказывая влияние на суфийские братства.
  3. ^ Очищение и просветление умственных способностей готовят к видению Бога. Без этого невозможно, чтобы эгоистическая любовь человека превратилась в бескорыстную любовь. Эта трансформация происходит на более высоком уровне стадии просветления, называемой теорией, что буквально означает видение, в данном случае видение посредством непрерывной и непрерывной памяти о Боге . Те, кто остаются эгоистичными и эгоцентричными с ожесточенным сердцем, закрытым для Божьей любви, не увидят славы Божьей в этой жизни. Однако в конце концов они увидят Божью славу, но как вечный и всеядающий огонь и тьму внешнюю. От франков, римлян, феодализма и доктрины: Диагностика и терапия , Отец Иоанн С. Романидес Диагностика и терапия [17]
  4. В Католической энциклопедии 1909 года Симон Вайле отверг учение Паламы о том, что люди могут достичь телесного восприятия божественности, и его различие между сущностью Бога и его энергиями, как «чудовищные ошибки» и «опасные богословские теории». Далее он охарактеризовал восточную канонизацию учения Паламы как «воскрешение многобожия». Вайле: «Палама учил, что посредством аскетизма можно достичь телесного, то есть чувственного взгляда или восприятия Божества. Он также считал, что в Боге существует реальное различие между Божественной Сущностью и Ее атрибутами, и он определял благодать как одна из божественных свойств, делающих его чем-то нетварным и бесконечным. Эти чудовищные заблуждения были осуждены калабрийцем Варлаамом, Никифором Григорой и Актиндином. Конфликт начался в 1338 году и завершился только в 1368 году торжественной канонизацией Паламы и чиновника. признание его ересей. Он был объявлен «святым врачом» и «одним из величайших среди отцов церкви», а его сочинения были провозглашены «непогрешимым руководителем христианской веры». Тридцать лет непрестанных споров и разногласий. закончилось возрождением многобожия». [22]
  5. Например, Г. Филипс утверждает, что различие сущности и энергий, представленное Паламой, является «типичным примером вполне допустимого богословского плюрализма», совместимого с римско-католическим учением. [32] Папа Иоанн Павел II неоднократно подчеркивал свое уважение к восточному богословию как к обогащению всей Церкви, заявляя, что даже после болезненного разделения между христианским Востоком и Римским престолом богословие открыло глубокие, заставляющие задуматься перспективы, представляющие интерес для вся католическая церковь. В частности, он говорил об исихастских спорах . По его словам, термин «исихазм» относится к практике молитвы, отмеченной глубоким спокойствием духа, стремящегося непрерывно созерцать Бога, призывая имя Иисуса. По словам Папы, хотя с католической точки зрения существуют противоречия в отношении некоторых разработок этой практики, нельзя отрицать доброту намерения, вдохновившего ее на защиту, которое заключалось в том, чтобы подчеркнуть, что человеку предлагается конкретная возможность объединиться в своей внутреннее сердце с Богом в том глубоком союзе благодати, известном как обожение , обожение. [33] [34] [35]
  1. ^ «исихазм» . Словарь Merriam-Webster.com . Проверено 3 июля 2020 г.
  2. ^ Парри (1999) , с. 230.
  3. ^ Уэр (1995) , с. 4–7.
  4. ^ Пейн (2006) , с. 130-131.
  5. ^ Пейн (2006) , с. 132.
  6. ^ Стерн (2020) , с. 269–324.
  7. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Уэр (1995) , с. 5.
  8. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Уэр (1995) , с. 6.
  9. ^ Палмер, Уэр и Шеррард (1999) , стр. 205.
  10. ^ Уэр (1995) , с. 7.
  11. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Уэр (1992) .
  12. ^ Палмер, Уэр и Шеррард (1999) , стр. ПР7.
  13. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и  Одно или несколько предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в свободном доступе : Чисхолм, Хью , изд. (1911). « Исихасты ». Британская энциклопедия . Том. 13 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. п. 414.
  14. ^ Парри (1999) , с. 231.
  15. ^ Слободской Серафим Алексиевич (1992). «Недели Великого поста» . Закон Божий . Перевод Прайса, Сьюзен . Свято-Троицкий монастырь (Джорданвилл, Нью-Йорк) . ISBN  978-0884650447 . Архивировано из оригинала 12 августа 2018 года . Проверено 21 марта 2019 г. {{cite book}}: |website= игнорируется ( помощь ) Оригинал: Слободской, Серафим Алексеевич (1957). "Недели Великого Поста" [The Sundays of Lent]. Закон Божий [ The Law of God ] (in Russian) (published 1966). Archived from the original on 25 July 2017 . Retrieved 21 March 2019 . Паламы […] учил, что за подвиг поста и молитвы Господь озаряет верующих благодатным Своим светом, каким сиял Господь на Фаворе. {{cite book}}: |website= игнорируется ( помогите )
  16. ^ Лестница , Ступень 27, 5, (Ступень 27, 6 в Преображенском издании).
  17. ^ «Франки, римляне, феодализм и доктрина – Часть 2» .
  18. Св. Иоанн Синайский, 27, 21 ступень Лестницы ( 27, 22–23 ступени Преображенского издания)
  19. ^ Добротолюбие: полный текст . Агиорит, святитель Никодим, святитель, митрополит Коринфский Макарий, ГЕХ Палмер, Филипп Шеррард, епископ Диоклейский Каллист. Лондон: Фабер и Фабер. 1979–1986. п. 193. ИСБН  0571130135 . OCLC   9196947 . {{cite book}}: CS1 maint: другие ( ссылка )
  20. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Давуд, Бишой (8 декабря 2013 г.). «Стой, поклонись, ниц: Молитвенное тело коптского христианства: Clarion Review» . Кларион Обзор. Архивировано из оригинала 13 августа 2023 года . Проверено 27 июля 2020 г.
  21. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Палама, святитель Григорий; Палама, Грегориус (1983). Джон Мейендорф (редактор), Григорий Палама — Триады , с. хи . Паулист Пресс. ISBN  9780809124473 . Проверено 6 февраля 2014 г.
  22. ^ Саймон Вайле, «Греческая церковь». Архивировано 25 июля 2011 г. в Wayback Machine в Католической энциклопедии . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона, 1909)]
  23. Перейти обратно: Перейти обратно: а б «Адриан Фортескью, «Исихазм» в Католической энциклопедии , т. VII (Robert Appleton Company, Нью-Йорк, 1910)» . Oce.catholic.com. 12 августа 2013 г. Архивировано из оригинала 24 декабря 2013 г. Проверено 6 февраля 2014 г.
  24. ^ Уэйкфилд, Гордон С. (1983). Вестминстерский словарь христианской духовности . Вестминстер Джон Нокс Пресс. ISBN  978-0-664-22170-6 .
  25. ^ Уэр, Каллистос (2000). Внутреннее царство . Издательство Свято-Владимирской семинарии. п. 102. ИСБН  978-0-88141-209-3 .
  26. ^ Катсингер, Джеймс С. (2002). Пути к сердцу: Суфизм и христианский Восток . World Wisdom, Inc. с. 261. ИСБН  978-0-941532-43-3 .
  27. ^ "DOMINGO V DE PASCUA" .
  28. ^ Святой Григорий Палама (1983). Григорий Палама . Паулист Пресс. п. xi. ISBN  978-0-8091-2447-3 .
  29. ^ Андреопулос, Андреас (2005). Андреас Андреопулос, Метаморфозы: Преображение в византийском богословии и иконографии (издательство Св. Владимирской семинарии, 2005, ISBN 0-88141-295-3), стр. 215–216 . Издательство Свято-Владимирской семинарии. ISBN  9780881412956 . Проверено 6 февраля 2014 г.
  30. ^ «Некоторые западные ученые утверждают, что учение самого Св. Григория Паламы совместимо с римско-католической мыслью по этому вопросу» ( Майкл Дж. Кристенсен, Джеффри А. Виттунг (редакторы), Участники Божественной природы (Associated University Presss, 2007 г.) ISBN   0-8386-4111-3 ), с. 243).
  31. ^ Каллистос Уэр в Оксфордском справочнике по христианской мысли (Oxford University Press, 2000) ISBN   0-19-860024-0 ), с. 186.
  32. ^ Кристенсен, Майкл Дж.; Виттунг, Джеффри А. (2007). Майкл Дж. Кристенсен, Джеффри А. Виттунг (редакторы), Участники Божественной природы (Associated University Presss, 2007 ISBN 0-8386-4111-3), стр. 243 . Университет Фэрли Дикинсон Пресс. ISBN  9780838641118 . Проверено 6 февраля 2014 г.
  33. ^ «Папа Иоанн Павел II и Восточный Папа Иоанн Павел II. «Восточное богословие обогатило всю церковь» (11 августа 1996 г.). Английский перевод» . Румкаткилисе.org . Архивировано из оригинала 12 апреля 2016 года . Проверено 6 февраля 2014 г.
  34. ^ «Оригинальный текст (на итальянском языке)» . Ватикан.ва . Проверено 6 февраля 2014 г.
  35. ^ Папа Иоанн Павел II (11 августа 1996 г.). «Восточное богословие обогатило всю Церковь» . CatholicCulture.org . Архивировано из оригинала 26 сентября 2007 года . Проверено 8 мая 2022 г.

Источники

[ редактировать ]
Веб-источники
  1. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Британская энциклопедия, Исихазм
  2. ^ Кассиан, Джон. «10–11» . Конференции . Отцы. Новое пришествие . Проверено 6 февраля 2014 г.
  3. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Британская энциклопедия, Григорий Синайский

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
Раннее монашество
19-20 века
  • Путь паломника
  • Святитель Силуан Афонский . (Содержит предисловие архимандрита Софрония (Сахарова), непосредственного ученика преподобного Силуана, вместе с размышлениями преподобного Силуана (1866–1938).)
  • Труды архимандрита Софрония (Сахарова) (1896–1993).
  • Старец Иосиф Исихаст . (Жизнь очень влиятельного исихаста на Афоне, умершего в 1959 году.)
  • Монашеская мудрость. Письма старца Иосифа Исихаста .
  • Раненный любовью. Жизнь и мудрость старца Порфирия . (Воспоминания и размышления старца Порфирия (1906–1991) Афонского.)
  • Произведения старца Паисия (1924–1994) Афонского. (Очень известный афонский старец и исихаст.)
  • Старец Ефрем Катунакийский . Перевод Тесси Василиаду-Христодулу. (Жизнь и учение старца Ефрема (1912–1998) Катунакии Афонского, ученика старца Иосифа Исихаста.)
  • Иеромонах Харалампос Дионисиат, O Didaskalos tes noeras proseuches (Иеромонах Харалампос монастыря Дионисия, Учитель умной молитвы) . (Жизнь и учение старца Харалампоса (1910–2001), бывшего настоятеля монастыря Дионисия на Афоне и ученика старца Иосифа Исихаста. На греческом языке, доступно на английском языке.)
  • Произведения архимандрита Эмилиана (1934–2019) монастыря Симона Петра на Афоне, особенно тома I и II.
  • Советы со Святой Горы. Избранное из «Уроков и проповедей старца Ефрема» . (Архимандрит Ефрем монастыря Св. Антония, Флоренция, Аризона. Бывший настоятель монастыря Филофей на Афоне и ученик старца Иосифа Исихаста. Не путать со старцем Ефремом Катунакским.)
Вторичный
[ редактировать ]
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 57af415fb689f5846c209fef00074f80__1721614260
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/57/80/57af415fb689f5846c209fef00074f80.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Hesychasm - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)