Prelest

Prelest (from Church Slavonic : пре́лесть , itself from Church Slavonic : лесть , romanized:  lestʹ , lit.  'charm, seduction, cajolery', ВЛИЯНИЕ: [lʲesʲtʲ] ; Средневековый греческий : πλάνη , латинизированный : plani , букв.   'блуждающий; заблуждение», IPA: [ˈpla.ni] ), также известный как духовное заблуждение , духовный обман или духовная иллюзия , — это восточно-православный христианский термин, обозначающий ложное духовное состояние святости или духовную болезнь, связанную с верой в себя менее греховным, чем вы есть на самом деле.

Прелесть не следует путать с психическим заболеванием , а вместо этого считают духовной болезнью, происходящей от тщеславия, гордыни и бесовского внушения. Говорят, что его можно вылечить смирением и Святыми Таинствами и под руководством духовника. В широком толковании считается, что каждый находится в прелести, так как каждый имеет какие-то неправильные мысли и взгляды, не до конца понимает смысл жизни и степень собственной греховности.

В узком смысле, означающем, что какой-то конкретный человек находится в состоянии прелести, обычно имеется в виду, что человек, изначально находясь на пути благочестивой христианской жизни, вместо этого возгордился и зазнался о своей личной святости. , считая себя менее грешными, чем они есть. В восточно-православной мысли, чем ближе человек к Богу, тем больше он видит свое несовершенство, и все истинные святые считали себя по чувству сердца величайшими грешниками. Состояние, противоположное прелести, — это духовная трезвость.

Восточно-православные взгляды

Игнатий Брянчанинов определяет прелесть как «ранение человеческой природы ложью».

Наиболее подробное объяснение прелести содержится в трудах святителя Игнатия (Брянчанинова), неустанно хранившего предания святых отцов. Некоторые из этих сочинений вошли в книгу « О прелести» . Книга посвящена исключительно разным формам прелести (неправильной молитве, доверчивости снам, чрезмерной ревности, ложному смирению и т. д.), которые святитель Игнатий объясняет на основании слов святых отцов первых веков и дает сведения о различные недавние случаи бреда. В этой книге святитель Игнатий дает следующее определение прелести: это «ранение человеческой природы ложью» или, другими словами, «усвоение человеком лжи, которую он принимает за истину».

Некоторые современные подвижники, такие как старец Иосиф Исихаст , старец Паисий Святой Горы , старейшина Даниэль Катунакиотис тоже писал про прелесть.

Понятие прелести очень важно в православной духовности и подвижничестве. С православной точки зрения, это одна из главных опасностей для христианина (особенно монашествующего), начинающего молиться Иисусовой молитвой . или даже, как замечает ниже старец Иоанн (Крестьянкин), для всякого человека, пришедшего в православие, особенно в первые годы после того события.

Выявление прелести в ее отдельных проявлениях называется различением духов . Добродетель различения «больше любой другой добродетели и является царицей и венцом всех добродетелей». По мнению православных святых отцов, это соответствует очень высокой степени духовного возраста и требует «трех отречений» (Евагрий, Святой Иоанн Кассиан, Святой Иоанн Лествичник): отделение от мира, внутренняя борьба со страстями, стяжание молитвы и глубоких духовных знаний. Истинная дискриминация возникает после длительного предшествующего опыта борьбы со страстями. Источник различения – в действии Божественной благодати и добродетели смирения.

Профессор Н. Е. Пестов в своей книге пишет, что вообще самый безопасный духовный путь по отношению к прелести — это жить в послушании опытному и святому старцу или, по крайней мере, жить по советам других. Быстрее всего впасть в прелесть наоборот – довериться собственным мыслям и не слушать никаких советов.

General prelest and prelest proper

По словам святителя Игнатия Брянчанинова , «Духовный обман есть состояние всех людей без исключения, и он стал возможен благодаря грехопадению наших первородных родителей. Все мы подвержены духовному обману. Сознание этого факта есть величайшая защита от Точно так же величайший духовный обман из всех состоит в том, чтобы считать себя свободным от него».

Феофан, архиепископ Полтавский, кратко комментирует это высказывание святителя Игнатия, выделяя «общую прелесть» и прелесть в «собственном смысле» слова. На основании всего вышеизложенного он дает следующее определение: «Коротко разницу между «общей прелестью» и прелестью в частном смысле слова можно, на основании изложенного, выразить так. Общая прелесть есть забывание и не замечание своей греховности. То, что мы называем собственно прелестью, есть приписывание себе праведности, когда ее на самом деле нет. диавольский, чуждый благодати Божией и смирению. Следует вспомнить знаменитое изречение аввы Пиемена Великого: «Я предпочитаю человека, который грешит и кается, тому, кто не грешит и не кается. Первый имеет добрые мысли, ибо он сознается, что он грешен, а второй имеет ложные, душегубительные помыслы, ибо мнит себя праведным» (Еп. Игнатий, Патерик, 75)».

Вид снаружи

По мнению православных святых отцов, считать кого-то святым можно только при взгляде со стороны. Считать себя святым – это явное проявление прелести, потому что чем ближе человек к Богу, тем более грешным он себя видит. Св. Макарий Великий говорит: «если увидишь, что кто-то гордится и гордится тем, что он причастник благодати, то если даже он творил чудеса и воскрешал мертвых, но если не признает душу свою бесчестной и презираемой, а сам нищий духом и подлый, он ограблён злобой, не зная того для себя. Даже если он творит чудесные знамения, не следует верить ему, потому что признак христианства – для сведущих пред Богом – есть. стремиться скрыть его от людей, а если у него есть все царские сокровища, спрятать их и всегда говорить: «это не мое сокровище, другой положил его у меня, а я нищий, когда тот, кто положил захочет, отберет у меня». Если кто-то скажет: «Я богат, мне вполне достаточно того, что я приобрел, и большего мне не нужно», то это не христианин. , но сосуд прелести и диавола. Ибо наслаждение Богом ненасытно, и насколько человек вкушает и причащается, настолько он становится более жадным. У таких людей есть рвение и неудержимая любовь к Богу, чем больше они стараются добиться успеха и приобрести, тем больше осознают себя бедными, так как они во всем скудны и ничего не приобрели. Они говорят: «Я не достоин того, чтобы меня освещало это солнце». Это признак христианства, это смирение».

Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет, что «смирение не видит себя смиренным. Напротив, оно видит в себе много гордости. Оно заботится о том, чтобы найти все ее ветви; ища их, оно видит, что еще много искать».

Святитель Иоанн Кассиан пишет, что «более чистый взгляд замечает больше, укоризненная жизнь рождает великую скорбь самобичевания, исправление нравов и ревность о добродетелях умножают плач и воздыхание. Ибо никто не может быть удовлетворен степенью совершенства, в котором он преуспел, и чем чище будет человек в духе, тем более он видит себя нечистым, тем больше он находит причин для смирения, и чем быстрее он стремится к высоте, тем больше он видит, что ему есть еще, куда пойти. стремиться."

Святитель Паисий Святогорец говорит, что «человек, который считает себя святым и молится за других, считая их грешниками, противен Богу».

Святитель Антоний (Путилов) Оптинский пишет в своем дневнике, что «я видел, что только тогда я был истинного мнения о себе, когда думал о себе дурно; а когда думал хорошо, я был в заблуждении».

Kinds of prelest

Святитель Григорий Синайский говорит также о нескольких формах заблуждения:

1. Иллюзорные видения, мысленные образы и фантазии , вызванные высокомерием и самомнением: «за высокомерием следует заблуждение, заблуждение — богохульство, богохульство — страх, страх — ужас, а ужас — расстройство естественного состояния ума».
2. Дьявольское влияние – «оно имеет свое начало в потакании своим слабостям, которое, в свою очередь, является результатом так называемого естественного желания. Потворство своим слабостям порождает распущенность во всех ее формах неописуемой нечистоты». К этой форме относятся видения и дар пророчества, которые есть у некоторых людей, на самом деле происходящие от демонов распутства.
3. Психическое расстройство – результат первых двух форм.

Prelest and insanity

По словам святителя Игнатия Брянчанинова , святителя Григория Синайского , Святитель Симеон Новый Богослов , Валаамский старец схимигумен Иоанн (Алексеев) и других подвижников первый вид прелести (молитвы с воображением) очень часто доводит до безумия. Второй вид (мнение) иногда не приводит к психическому заболеванию, но человек не может достичь спасения, находясь в состоянии одного из семи смертных грехов – гордыни. Святитель Игнатий пишет об этом: «Такая прелесть – ужасна: она так же губительна для души, как и первая, но менее очевидна; она редко кончается безумием, самоубийством, но определенно развращает и ум, и сердце». ."

Ложные видения

По мнению святых отцов, ложные видения связаны с гордыней. Святитель Игнатий Брянчанинов говорит, что те люди, которые хотят видеть видения, и ум которых не обновляется и не воссоздается Духом Святым, исполнены гордыни. – это значит, как пишет святитель Игнатий, что существует связь между прелестью первого и второго рода (т. е. между «воображением» и «мнением»). Архимандрит Серафим (Алексьев) говорит: «Где есть гордость и в то же время есть видение – оно не может быть от Бога, но непременно – от лукавого».

Румынский старейшина Клеопа Илие указывает 7 способов впасть в заблуждение ложными видениями и мечтами:

1. Гордость;
2. Тщеславие;
3. Слабый и неопытный ум;
4. Безрассудное рвение;
5. Непослушание;
6. Следование своей воле и сокрытие помыслов на исповеди;
7. Не зная себя и Божественного Писания.

Старец Клеопа также приводит примеры различных святых из Патерика, которые отвергали видения, так как считали себя недостойными его увидеть и из-за опасности прелести. Он также приводит доводы разных святых отцов о том, что не следует легко принимать видения, даже если они имеют все признаки истинных – если бы святые поспешили принять видения, они бы прельстились и не стали бы святыми.

Старец Иосиф Исихаст говорит, приводя примеры из своей жизни, что истинным видениям всегда предшествуют или следуют весьма сильные страдания и скорби и даются Богом лишь в утешение. Даже если видение истинное, очень сложно выдержать борьбу с мыслями и не возгордиться фактом видения. Старец Иосиф пишет о гордыне после видений: «Что происходит после этого? Человек становится посмешищем бесов. Они одурачивают его писаниями и видениями, снами и откровениями, символами и числами, оракулами и ворохом суеверий».

Старец Паисий Святой Горы рассказывает такую ​​историю о женщине, у которой было одно истинное видение. Затем Дьявол предположил ей, что она была избрана Богом, во что она поверила; после этого бесы начали мучить ее разными видениями и откровениями. В конце концов ей было еще одно истинное видение, и ей было сказано написать старцу Паисию, чтобы он мог ей помочь. Из всех своих видений старец Паисий говорит, что только два были от Бога.

Старец Даниил Катунакиотис также пишет о нескольких таких случаях длительного состояния прелести, сопровождавшегося видениями. Он пишет в письме об одном иеродиаконе по имени Иерофей, который имел множество видений. Хоть он и исповедовался во всем, но никто из духовников не понял, что эти видения были заблуждением. Тогда старец Савва посоветовал ему узнать правду. После этого заблуждение раскрылось. Однако, несмотря на то, что видения прекратились после неоднократного изгнания нечистой силы, рана души Иерофея осталась очень серьезной, и впоследствии он нарушил все монашеские обеты. Другой случай прелести произошел с мирянином Николаем. Он также подвергся длительному и сильному действию бесов. Хотя старец Даниил и убедил Николая, что все его видения ложны, следы заблуждения были видны до конца его жизни.

В книге «Великий дозор» в записках старца Иеронима (Соломенцова) из Свято-Пантелеймонова монастыря на Афоне описано житие иеросхимонаха Феофана. Ему было много видений, и в течение 15 лет он исповедовался во всем духовнику. Но потом он стал заметно более скрытным и гордым. Он стал думать, что духовник не ведет такую ​​светскую жизнь, как он. Однажды, посетив духовника, тот рассказал ему о некоторых своих видениях, а потом проговорился так: «И о некоторых видениях мне не велено было вам рассказывать». На это духовник сказал: «Поздравляю тебя с прелестью!» Когда же он рассказал о двух сокрытых им видениях, оказалось, что они были ложными. Одним из ключевых моментов был вопрос о свободе духа во время видения – если разум может управлять видением, то это неправда (например, об этом говорит св. Максим Кавсокаливит со св. Григорием). В следующей жизни отец Феофан не смог выйти из заблуждения, покинул Афон, занялся торговлей и умер в муках.

Святитель Силуан Афонский говорит об искусственно вызываемых созерцаниях, что «Божественные созерцания даются человеку не тогда, когда он ищет их, и когда ищет именно их, но когда душа сходит во ад покаяния и действительно чувствует себя хуже, чем любое существо. Созерцания, как бы «насильно» достигнутые умом, не истинны, а «воображаемы»; а когда это мнимое принимается за истину, то в душе человека создаются условия, препятствующие самой возможности действия благодати, то есть подлинного созерцания».

самомнение

Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет, что «весьма распространены люди, зараженные прелестью «самонадеяния». Всякий, кто не имеет сокрушенного духа, кто признает какие-либо свои заслуги и достижения, кто не держит твердо учения Православной Церкви, но рассуждать о каком-либо догмате или традиции произвольно, по своему усмотрению или по инославному учению, есть в этом роде прелесть. Степень уклонения и устойчивость уклонения определяют степень прелести».

Есть пример, когда «самомнение» может привести и к психическому заболеванию. Священномученик епископ Арсений (Жадановский) в своем «Духовном дневнике» пишет об одной женщине, находившейся в такого рода заблуждении. Она хотела причащаться каждый день. Когда ей это запретили, она стала сама служить Божественную литургию у себя дома. «Однако ее случай закончился печально. Она сошла с ума и сейчас находится в психиатрической больнице».

Ложные подарки

Иногда демоны могут «помочь» заблудший человек. Эта «помощь» может включать в себя как рекомендации по каким-то вещам, даже богословским и очень сложным, так и принимать форму ложных духовных даров: ложных целительских способностей, ложное ясновидение, ложный дар пророчества, ложная непрестанная молитва, ложная власть над демонами, ложное прочтение мыслей, ложное бесстрастие.

Неопытный человек, недостаточно знающий об истинных Божественных дарах, кому и при каких условиях они могут быть даны, может легко принять такой ложный дар как Божественность. Такой ложный дар может быть получен либо вместе с каким-либо очевидным внешним событием, например, появлением ложного «Христа», посылающего «дар», или может происходить постепенно и незаметно для принимающего человека. Некоторые люди, получившие ложные подарки преждевременно и по тщеславию молились Богу с просьбой послать им дар, и они его получили, но от бесов. Другие ничего явно не просили, но уже возгордились и считали себя достойными, т. е. находились в состоянии прелести второго рода.

Митрополит Сурожский Антоний вспоминает, что в молодости у него была способность читать мысли других людей. Однажды он попросил Бога: «Если этот дар не от Тебя, развей его». И эта способность тут же исчезла. Тщеславному человеку очень трудно отказаться от такого дара, считать себя недостойным его получения и просить Бога забрать дар. Если эти ложные дары принимаются обманутым человеком, это может привести его/ее к одержимости демонами или самоубийству.

Страсть к преподаванию

Апостол Иаков предостерегает от несанкционированного учения в своем Послании: «Братья мои, не будьте многими учителями, зная, что мы примем большее осуждение» ( Иакова 3:1 ). Если желание преподавания у данного человека происходит из страстей тщеславия и гордости, а не из любви и смирения, то оно становится своего рода прелестью, основанной на ложном представлении о личном достоинстве и способности учить и о том, что такое учение угодно. Богу. Архиепископ Аверкий (Таушев) в своем анализе Иак. 3:1 говорит, что начинать учить следует с большой осторожностью и недоверием к себе.

Небрежность

Схархимандрит Авраамий (Рейдман) в своей книге бесед с монашествующими тоже думает, что небрежность есть заблуждение, и говорит, что нерадивость в каком-то смысле противоположна гордыне, но даже более опасна. Очень частым проявлением беспечности является ослабление воздержанности в еде.

Причины прелести

По мнению святителя Григория Синайского, есть 3 источника прелести: «самонадеяние, зависть бесовская и божественная воля, позволяющая нам быть испытанными и исправленными. Высокомерие возникает от поверхностности, бесовская зависть провоцируется нашим духовным прогрессом, и необходимость исправления есть следствие нашего греховного образа жизни. Заблуждение, возникающее исключительно от зависти и самомнения, быстро излечивается, особенно когда мы смиряемся. заблуждение, допущенное Богом для нашего исправления, когда мы по причине нашей греховности предаемся сатане, Бог часто попускает продолжаться до самой нашей смерти, если это нужно для изглаживания наших грехов. Иногда Бог предает и невиновных на мучения демонов. ради их спасения».

Наиболее вероятное время впасть в прелесть

Старец Иоанн Крестьянкин в своем слове о духовном водительстве говорит, что самое опасное время в отношении прелести – это начало духовной жизни. «Войдя в Церковь, окрыленный новыми ощущениями, новорождённый достигает своим сознанием прямиком к Царству Небесному, к вершинам тайн, которые сокрыты за непроницаемой завесой Божественного откровения. В этот момент духовник и его духовное чадо вступает в единую борьбу с темными силами, последние из которых готовы своим обманом совратить новообращенного с пути спасения. Вражеский обман будет преследовать этого человека всю оставшуюся жизнь, предлагая ему свою. опасная сладость. Этот начальный период особенно опасен, ибо эта сладость еще созвучна природе плотского человека и находит сочувствие и отклик в глубине его души. Сила духовника в этой борьбе заключается в молитве и любви к своей духовной детской душе. , пришедшего желать своего спасения, защита духовного чада заключается в его доверии к пастырю, в сознании своей греховности и недоверии к самому себе».

Ожидание благодати

Сама мысль о предстоящей благодати и получении Божественных даров, ожидание благодати является явным проявлением гордыни. Святитель Игнатий пишет: «Если есть в тебе ожидание благодати – берегись, ты в опасном состоянии! [...] Прелесть существует уже в самомнении, в признании себя достойным, в самом ожидании благодати. "

Схиархимандрит Авраамий (Рейдман) вспоминает свою юность, когда он не молился Иисусовой молитвой, не знал опытных старцев и не читал книг святых отцов. Он впервые прочитал беседу преподобного Серафима Саровского с Мотовиловым , но понял это примитивно и стал молиться о стяжании благодати. В результате он начал видеть видения от демонов. К счастью, позже он опомнился и понял, что заблуждался.

Выздоровление

Если человек увидел какое-либо видение, он должен немедленно рассказать об этом своему духовнику, ничего не скрывая.

Например, в Афонском патерике написано об одном монахе, который жил со своим старцем в скиту на Афоне. По тщеславию он постепенно начал исполнять свою волю, все больше и больше молился, но не спрашивая об этом старца. Потом он прельстился ложными видениями, чуть не умер и наконец открыл все своему старцу. Старец отправил его в монастырь и запретил причащаться на 3 года. Там преподобный стал жить со многими братиями, мыл посуду и выздоравливал.

Еще одну историю об исцелении трудотерапией рассказывает священномученик архимандрит Кронид (Любимов). Послушник по имени Александр из Свято-Троицкой Сергиевой лавры самовольно увеличил свое молитвенное правило и начал видеть видения. Когда его состояние обнаружилось, его отправили в другой монастырь и дали на послушание уборку конюшен на конюшенном дворе. Сначала он возражал: «Вы назначаете такого великого подвижника на такое унизительное послушание», но потом согласился, и вся братия стала молиться о нем. Александр работал целыми днями и не имел времени на свои прежние напряженные молитвенные подвиги. Через несколько лет архимандрит Кронид встретил Александра, который уже был пострижен в монахи Афанасия и за свою смиренную и добрую монашескую жизнь был поставлен иеродиаконом. На вопрос, помнит ли он, что с ним произошло, он ответил: «Я все помню, но только теперь осознаю весь ужас своего душевного состояния».

Архимандрит Амвросий (Юрасов) рассказывает историю о прелестной женщине, которая из-за тщеславия самовольно увеличила свое молитвенное правило до 1000 поклонов каждый день. Она скрывала это от своего духовника. Когда духовник обнаружил прелесть через ее скрытую злобу и раздражительность, она уже не могла исполнять даже свое первоначальное меньшее правило молитвы и поклонов, вообще не могла поститься и даже не могла читать утренние и вечерние молитвы. Другой случай произошел с архимандритом Парфением, игуменом Свято-Павловского монастыря на Афоне. В молодости он впал в нерадивость и перестал читать монашеский устав. Это продолжалось целый год. В конце концов он вдруг вскрикнул: «Богородица, помоги мне, я ничего не могу сделать. Сделай так, чтобы я преодолел это состояние!». И состояние небрежности вдруг исчезло: он сразу сделал 400 простираний.

Е. Православные святые, пострадавшие от прелести и выздоровевшие

Святой Иаков поклонялся демону, который явился как Господь Иисус и исчез после того, как Иаков перекрестился.

Святитель Никита Киево-Печерский предпринял чрезмерный подвиг затворничества, не имея достаточного опыта. Он был введен в заблуждение «ангелом», который помог ему и дал ему ложный дар ясновидения. Когда святые отцы монастыря разгадали бесовские козни и изгнали «ангела», святой Никита утратил сверхъестественные способности и даже совсем не умел читать. Позднее, следуя путем смирения, святитель Никита стал епископом Новгородским и получил дар чудотворения.

Святые Феодор и Василий Печерский тяжело пострадали от проделок бесов. Св. Феодор прельстился видением «ангела» и ложным явлением беса в виде св. Василия и слушал их. Позднее святитель Василий образумил святителя Феодора и убедил, что это заблуждение.

Святой Силуан Афонский был в прелести 2 раза, как написано в книге старца Софрония. Однажды преподобный Силуан принял видение, и никто, кого он о нем спросил, не сказал ему, что это ложное видение. «Но я был прельщен тщеславием и снова стал видеть бесов. Тогда я понял, что меня обманули, и я полностью раскрылся своему духовнику и просил его молитв; и благодаря его молитвам я теперь спасен и всегда умоляю Господь дарует мне дух смирения».

Термин «прелесть» в литургических текстах Восточной Православной Церкви.

Понятие прелести используется в некоторых литургических текстах Восточной Православной Церкви.

В Великом каноне преподобного Андрея Критского : «Я лежу обнаженный и стыдный, ибо красота дерева, которое я увидел посреди сада, обманула меня» (Понедельник, Ода 2); «О Боже, Троице еще Единая, сохрани нас от заблуждения, искушений и несчастий!» (понедельник, ода 3); "Но ты, моя безнадежная душа, скорее подражала Исаву, отдав лукавому злу красоту, унаследованную тобой от Бога. В двух путях, делах и мудрости, ты обманулась и теперь настало время тебе изменить свои пути" ( Вторник, Ода 4).

В Святой Анафоре Литургии св. Василия Великого : «и прельстился обольщением змея», «освобождая нас от заблуждений идолопоклонства».

Prelest and Jesus prayer

О вреде неправильного совершения Иисусовой молитвы и молитвы вообще писали многие православные святые отцы и современные подвижники: святитель Симеон Новый Богослов , святитель Игнатий Брянчанинов , святитель Феофан Затворник , святитель Амвросий Оптинский , святитель Макарий Оптинский , старец Иосиф. исихаст , валаамский старец Иоанн (Алексеев) и другие.

профессор Московской духовной академии А.И. Осипов. Анализирует учение о молитве святителя Игнатия (Брянчанинова) и указывает, что молитва должна иметь три свойства: внимание, благоговение, покаяние. Также в основе молитвы должно быть смирение, как говорит святитель Игнатий: «Сегодня я прочитал проповедь святителя Сисоя Великого , которая мне всегда особенно нравилась. Один монах сказал ему: «Я в постоянной памяти Божией». Святой Сисой ответил ему: «Это не здорово; будет здорово, если ты сочтешь себя хуже всякой твари». Святитель Сисой продолжает: постоянная память о Боге есть весьма возвышенное занятие!! Однако очень опасна эта высота, когда лестница к ней не опирается на твердую скалу смирения». (Святые отцы употребляют слова «память Божия» как синоним Иисусовой молитвы).

Также митрополит Иерофей (Влахос) в книге « Ночь в пустыне Святой Горы» говорит о следующих ошибках в молитве:

• Идея о том, что благодать и видение Нетварного Света можно обрести быстро. На самом деле у большинства людей на это уходят годы. Поэтому человек может разочароваться, если не приобретет его быстро;
• Большое значение придается психотехническим приемам (обращение внимания на вдох-выдох, сердцебиение и т. д.), при этом они не действуют магически, а являются лишь вспомогательными средствами уменьшения отвлечения внимания;
• Скачки, пропуск этапов при развитии молитвы. Некоторые переходят непосредственно к умной молитве или хотят сразу соединить ум и сердце через дыхание, пропуская устную молитву.
• Разочарование, если нет слез. Или наоборот, человек рассказал кому-то о своих слезах и они из-за этого исчезли;
• Сильное желание увидеть Нетварный Свет – тогда бесы смогут продемонстрировать подвижнику свой «нетварный свет». Сама мысль о том, что «я достоин увидеть Нетварный Свет», является опасным состоянием;
• Нарушение послушания – мысль не спросить директора исходит от врага.

Внимание во время молитвы

Три способа внимания и молитвы

Святитель Симеон Новый Богослов, Святитель Феофан Затворник, Св. Силуан Афонский говорят, что есть три способа молитвы:

1. молитва с воображением,
2. молитва с вниманием в уме,
3. единение ума с сердцем.

Магизм и «автоматический» взгляд на молитву

Один из видов ложного отношения к молитве проистекает из широко распространенного взгляда на Бога, молитву и духовную жизнь, согласно которому Бога можно «заставить» исполнить прошение, запрошенное в молитве, т. е. как будто молитва действует «посредством себя», исключительно произнося слова, не обращая внимания на духовное состояние молящегося.

Этот «автоматический» взгляд может быть применим к любым отношениям с Богом, к любому действию Божественной благодати, включая молитву и Таинства. Православный богослов о. Валерий Духанин пишет, что такая точка зрения не имеет ничего общего с православной верой, а скорее принадлежит магии: «Главное свойство магии – правильная обрядность. В этом коренное отличие от Таинств Церкви, которые не могут помочь без личного отношения человека к Богу». ".

Безусловное действие молитвы предполагает, что свободная воля не существует ни в человеке, ни в Боге и что Бог может сделать что-то вредное и без учета внутреннего решения всех причастных лиц. Святитель Иларион Оптинский пишет, что хотя мы и должны молиться друг о друге, но мнение о молитве, будто всякое прошение обязательно исполняется, происходит от гордыни и приводит к прелести.

Валаамский старец схигумен Иоанн (Алексеев) пишет об Иисусовой молитве: «Для чего мы читаем Иисусову молитву? Чтобы, постоянно поминая Господа и каясь в грехах, прийти к душевному миру, внутреннему безмолвию и любви к ближнему и правде, тогда мы живем в Боге, который есть любовь. Но есть люди, которые смотрят на эту молитву как на некое волшебство, которое даст им чтение мыслей, прозрение, дар чудес и исцелений и т. д. Такой подход к молитве крайне греховен. . Те, кто так поступают, обманываются демонами, которые дают им некую силу, чтобы полностью уничтожить их навсегда».

Профессор А. И. Осипов пишет, что «в нашем «старце» глубоко присутствует осознание магии. Для очень многих людей Православие состоит в том, чтобы ставить свечи, «поклоняться», жертвовать что-либо, оставлять молитвенные просьбы, совершать литургии, молебны и панихиды, причащаться в крестных ходах, посещении святынь, исповедании и причастии. Однако важнейшая часть спасения – жизнь по заповедям и покаяние – остается несовершенной. (по-гречески слово «покаяние» — μετάνοια [metanoia], что означает изменение образа мыслей), все эти внешние действия как минимум бесполезны, а как худшее вредны, ибо могут вызвать у человека чувство себялюбия. праведным и возвысить свое самооценку над «грешниками».

О таком «автоматическом» отношении к Таинствам (т.е. без веры и готовности бороться со страстями) писали и некоторые святые отцы: св. Иоанн Златоуст, Святой Марк Подвижник , Святитель Кирилл Иерусалимский . Такое ложное «автоматическое» отношение к действию Святых Таин А. И. Осипов называет одной из причин вырождения христианской веры и откатывания в язычество.

Заблуждения антихриста

Апостолы Павел и Иоанн говорят в своих посланиях, что Антихрист придет прямо перед концом времен (2 Фес. 2, 1 Иоанна 2:18). Его пришествие будет сопровождаться ложными чудесами и знамениями. Отец Никита Григорьев в своей книге «Вера и заблуждение» пишет об Антихристе, что «по внешнему виду он будет добрым, кротким, терпеливым и милосердным. Он всех привлечет своей «любовью» и всех поразит своими «чудесами», но это «любовь» будет ложной, как и «чудеса» будут ложными, причем эта «любовь» будет не спасительной для народа, а губительной, потому что она не будет призывать людей к подлинному покаянию, к подлинному покаянию. взять крест свой, к духовному возрождению через Духа Святого в Церкви Христовой. Нет, антихристова любовь потворствует человеческим страстям. С самого начала, в раю, когда человек пал, он и слышать не хотел о своих. греха он не желал покаяться и быть прощенным. Он хотел остаться в своем грехе и оправдать его. противоположное оправдает их такими, какие они есть. Это заставит людей чувствовать себя хорошо такими, какие они есть».

Д. Православные взгляды на жизнь некоторых православных старцев и святых.

Профессор Московской духовной академии А.И. Осипов в своем курсе «Основы богословия» выступает на одной из лекций. (а также в учебнике к этому курсу и некоторые другие публичные лекции) о ложном способе молитвы и ложной духовности. Он говорит, что в последнее время появились книги, содержащие ошибки.

E. Православные взгляды на жизнь некоторых католических святых

См. также: Исихазм , Теория , Иисусова молитва и Путь паломника.

Экстаз святой Терезы , Джанлоренцо Бернини , 1652 г.

Св. Игнатий приводит примеры видений и других мистических переживаний св. Франциска Ассизского , св. Игнатия Лойолы , Фомы Кемписа и сравнивает их с опытом православных святых первых веков. Профессор А.И. Осипов анализирует учение святителя Игнатия по этому вопросу и указывает на существенное различие православных и римско-католических взглядов на духовность, покаяние и смирение. В книге, которая является учебником для Основного курса богословия Московской Духовной Академии, он пишет, что святому Франциску приписывают немало фраз, раскрывающих его истинную степень смирения:

Сама цель жизни святого Франциска («Я трудился и хочу трудиться… потому что это приносит честь», «Я хочу пострадать за других и искупить грехи других») показывает его падение, которого он сам не видит; это показывает его собственные грехи. В конце своей жизни он сказал: «Я не знаю ни одного греха, который я совершил, который бы я не искупил через исповедь и покаяние. Его предсмертными словами были: «Я выполнил то, что должен был выполнить». "

Для сравнения приведем последние минуты святителя Сисоя Великого (V век):

Окруженный братьями в момент своей смерти, он как бы разговаривал с невидимыми существами. Братья спросили его: «Отче, скажи нам, с кем ты говоришь?» Он ответил: «С ангелами, которые пришли забрать меня; но я прошу их оставить меня ненадолго, чтобы покаяться». Братья знали, что Сисой совершенен в добродетелях, и возражали: «Нечего тебе каяться, отче». Сисой ответил: «Поистине, я не знаю, начал ли я хотя бы каяться».

Глубокое понимание Сисоем своего несовершенства есть главная выдающаяся черта всех истинных святых и важнейший признак истинности их откровений.

Слова святого Франциска «Я исполнил то, что должен был исполнить» в этой цитате (взято из справочника проф. А.И. Осипова на английском языке), были взяты А.И. Осиповым из другой книги на русском языке, который, в свою очередь, взял ее из другой книги. Для сравнения, в житии святого Франциска святого Бонавентуры оно содержится в следующем: «Я сделал то, что должен был сделать» (с. 150). Толкование таких слов и отношение к смирению поясняется, в частности, в книге Митрофана Лодыженского «Свет невидимый», адаптированной в более короткой статье отца Георгия Макриса.

Отец Георгий Макрис пишет, что «в своем прощальном обращении к францисканцам святой Франциск сказал: «Теперь Бог призывает меня, и я прощаю всем моим братьям, как присутствующим, так и отсутствующим, их обиды и их ошибки, и отпускаю их грехи, как насколько это в моих силах». Эти слова показывают, что на смертном одре Франциск чувствовал себя достаточно сильным, чтобы отпускать грехи, как Папа. Известно, что отпущение грехов вне Таинства Покаяния и Евхаристии в Римской Церкви было прерогативой папской власти. Принятие Франциском этой прерогативы могло быть только с уверенностью в его собственной святости».

Проф. А.И. Осипов также говорит, что существует 3 основных проявления заблуждений католических мистиков:

• сострадание Христа, достигающее высшей степени (например, св. Франциск Ассизский);
• супружество с Богом, флирт с Богом, роман с Богом и т. д. (например, Св. Тереза ​​Авильская);
• мечтательность воображения (например, св. Игнатия Лойолы).

Русский философ А. Ф. Лосев (1893-1988) анализирует западную духовность и, в частности, видения святой Ангелы Фолиньо : "Это не молитва и беседа с Богом. Это очень сильные галлюцинации на почве истерии, т.е. прелести". «Православная молитва обитает в верхней части сердца, а не внизу. Через молитвенный и аскетический опыт на Востоке усвоили, что воспитание молитвы в каком-то другом месте тела всегда есть результат бредового состояния. Католическая эротомания есть связано, по-видимому, с сильным возбуждением и лихорадкой внизу сердца».

Другой русский философ М. В. Лодыженский (1852-1917) сравнивает православных и римско-католических мистиков и указывает на различия в смирении св. Серафима Саровского и св. Франциска Ассизского .

Новомученик Михаил Новоселов (1864-1938) сравнивает учение святителя Игнатия (Брянчанинова), святителя Феофана Затворника, сочинения М. В. Лодыженского и сочинения римско-католических мистиков.

Проф. А.И. Осипов говорит, что отклонения в Римско-Католической Церкви начались с таких вещей, которые весьма тонки и не понятны каждому, даже человеку, знающему основы духовной жизни. А. И. Осипов приводит пример своего личного непонимания. В одной из своих лекций он рассказывает о времени своего обучения в Московской духовной семинарии в 1950-60-х годах. Он знал о книге Фомы Кемписа «Подражание Иисусу Христу» — в трудах Игнатия Брянчанинова есть случай, когда хозяин дома увидел свою дочь с этой книгой, взял ее у нее из рук и сказал: «Хватит играть в романы с Бог." А А. И. Осипов взял, прочитал книгу и не увидел ничего плохого: «Почему ее критикуют? Это правда, мы должны подражать Иисусу Христу». Когда он снова заглянул в эту книгу спустя долгое время – он везде видел прелесть: восторг, экзальтацию, ложную любовь. А.И. Осипов добавляет: "Я не понимал, представьте себе! Я не видел. Люди, которые просто знали это и чувствовали это, - они понимали. Они видели, где фальшь".

Другой православный богослов Андрей Кураев несколько раз в своих книгах сравнивает восточные и западные мистические практики. Он говорит, что часто религиозные пути сравнивают посредством формальных догматических различий – но это не самое главное. По его мнению, самое главное отличие православия от католичества – это практика медитативной молитвы. Он пишет, что «западные духовные авторитеты настоятельно рекомендуют тот путь духовной практики, который духовные учителя Востока категорически запрещают (плюс еще со времен единства Церкви). Восточная традиция допускает, хотя и с предельной осторожностью, принятие образа в уме – но ни в коем случае не во время молитвы: «Как представить Господа Сидящим на престоле или распятым?» - На вопрос отвечает святитель Феофан Затворник. «Когда созерцаешь Божество, то можно представить Господа, если необходимо. Но никаких образов во время молитвы держать не следует». «Если допускать образы, то есть опасность – начать молиться сновидению». Предметом рассмотрения здесь выступают не образы, а смыслы. «Воображайте истину и молитесь о ней, или вращайте ее в уме во время молитвы. и сочинять из него молитвы. Настанет момент, когда эта истина войдет в сердце и охватит все существо души, питая и веселя ее». <…>Это интеллектуальное размышление православия ближе к еврейским истокам христианства. <…> Слишком эмоциональная католическая медитация приводит к тому, что в область самого религиозного вторгаются пробуждаемые им человеческие эмоции, которым нет места в религии (по крайней мере – в нетрансформированной форме)».