Христианский мистицизм

Христианский мистицизм - это традиция мистических практик и мистического богословия в христианстве , которая «касается подготовки [человека] к осознанию и воздействию [...] прямого и преобразующего присутствия Бога ». ^[1] или божественная любовь . ^[2] До шестого века практика того, что сейчас называется мистицизмом, обозначалась термином contemplatio , cq theoria , от contemplatio ( лат.; греч . θεωρία , theoria ), ^[3] «смотреть», «глядеть», «осознавать» Бога или божественное. ^[4]^[5]^[6] Христианство взяло на себя использование как греческой ( theoria ), так и латинской ( contemplatio , созерцание) терминологии для описания различных форм молитвы и процесса познания Бога.

Созерцательные практики варьируются от простого молитвенного размышления над Священным Писанием (т.е. Lectio Divina ) до созерцания присутствия Бога, приводящего к обожению (духовному союзу с Богом) и экстатическим души видениям мистического союза с Богом . В созерцательной практике различают три стадии: катарсис (очищение), ^[7]^[8] собственно созерцание и видение Бога.

Созерцательные практики занимают видное место в восточном православии и восточном православии , а также вызвали новый интерес в западном христианстве.

Этимология

Теория

Греческая theorein теория (θεωρία) означала «созерцание, размышление, рассматривание, рассматривание вещей», от ( θεωρεῖν) «рассматривать, размышлять, смотреть», от theoros (θεωρός) «зритель», от thea (θέα) «вид» + хоран (ὁρᾶν) «видеть». ^[9] Оно выражало состояние зрителя . И греческое θεωρία , и латинское contemplatio в первую очередь означали смотреть на вещи глазами или умом. ^[10]

Согласно Уильяму Джонстону, до шестого века практика того, что сейчас называется мистицизмом, обозначалась термином contemplatio , cq theoria . ^[4] По словам Джонстона, «[б] и созерцание, и мистицизм говорят об оке любви, которое смотрит, всматривается, осознает божественные реальности». ^[4]

Некоторые ученые продемонстрировали сходство между греческой идеей теории и индийской идеей даршана (даршана), в том числе Ян Резерфорд. ^[11] и Грегори Грив. ^[12]

Мистика

Слово «мистицизм» происходит от греческого μύω, что означает «скрывать». ^[13] и его производное μυστικός , мистикос , что означает «посвященный». В эллинистическом мире «мистикос» был посвященным в мистериальную религию . «Мистический» относится к тайным религиозным ритуалам. ^[14] и в использовании этого слова не было прямых ссылок на трансцендентное. ^[15]

В раннем христианстве термин мистикос относился к трем измерениям, которые вскоре стали переплетаться, а именно: библейскому, литургическому и духовному или созерцательному. ^[16] Библейское измерение относится к «скрытым» или аллегорическим толкованиям Священного Писания . ^[14]^[16] Литургическое измерение относится к литургической тайне Евхаристии , присутствию Христа в Евхаристии. ^[14]^[16] Третье измерение — это созерцательное или основанное на опыте познание Бога. ^[16]

Определение мистики

Преобразующее присутствие Бога

Бернард Макгинн определяет христианский мистицизм как:

[Эта] часть или элемент христианской веры и практики, которая касается подготовки, осознания и воздействия [...] прямого и преобразующего присутствия Бога. ^[1]

Макгинн утверждает, что «присутствие» более точно, чем «союз», поскольку не все мистики говорили о союзе с Богом и поскольку многие видения и чудеса не обязательно были связаны с союзом. ^[1]

Присутствие против опыта

Макгинн также утверждает, что нам следует говорить о «сознании» присутствия Бога, а не об «опыте», поскольку мистическая деятельность — это не просто ощущение Бога как внешнего объекта, но, в более широком смысле, об

...новые способы познания и любви, основанные на состояниях осознания, в которых Бог присутствует в наших внутренних действиях. ^[1]

Уильям Джеймс популяризировал использование термина « религиозный опыт » в своей книге 1902 года «Разнообразия религиозного опыта» . ^[17] Это также повлияло на понимание мистицизма как особого опыта, дающего знания. ^[14]

Уэйн Праудфут прослеживает корни понятия религиозного опыта у немецкого теолога Фридриха Шлейермахера (1768–1834), который утверждал, что религия основана на ощущении бесконечности. Понятие религиозного опыта использовалось Шлейермахером для защиты религии от растущей научной и светской критики. Его переняли многие ученые-религиоведы, из которых наиболее влиятельным был Уильям Джеймс. ^[18]

Межличностная трансформация

Акцент Макгинна на трансформации, происходящей посредством мистической деятельности, связан с идеей «присутствия», а не «опыта»:

Вот почему единственным известным христианству тестом для определения подлинности мистика и его послания была личностная трансформация, как со стороны мистика, так и – особенно – со стороны тех, на кого мистик повлиял. ^[1]

Парсонс указывает, что акцент на «опыте» сопровождается предпочтением атомарной личности, а не совместной жизни в сообществе. Он также не может провести различие между эпизодическим опытом и мистицизмом как процессом, который встроен в общую религиозную матрицу литургии, Священных Писаний, поклонения, добродетелей, теологии, ритуалов и практик. ^[19]

Ричард Кинг также указывает на расхождение между «мистическим опытом» и социальной справедливостью: ^[20]

Приватизация мистицизма – то есть растущая тенденция помещать мистическое в психологическую сферу личного опыта – служит исключению его из политических проблем, таких как социальная справедливость. Таким образом, мистицизм становится личным делом культивирования внутренних состояний спокойствия и невозмутимости, которые вместо того, чтобы стремиться преобразовать мир, служат приспособлению человека к статус-кво посредством облегчения тревоги и стресса. ^[20]

Социальное строительство

Мистический опыт — это не просто вопрос между мистиком и Богом, он часто формируется под влиянием культурных проблем. Например, Кэролайн Байнум показала, как в позднем средневековье чудеса, сопровождавшие принятие Евхаристии, были не просто символами истории Страстей мистика , но служили подтверждением богословской ортодоксальности , доказывая, что мистик не стал жертвой еретические идеи, такие как неприятие катарами материального мира как зла, что противоречит ортодоксальному учению о том, что Бог принял человеческую плоть и остался безгрешным. ^[21] Таким образом, природа мистического опыта могла быть адаптирована к конкретным культурным и теологическим проблемам того времени.

Происхождение

Идея мистической реальности широко распространена в христианстве со второго века нашей эры и относится не только к духовным практикам, но и к вере в то, что их ритуалы и даже их писания имеют скрытый («мистический») смысл. ^[1]

Связь между мистицизмом и видением божественного была введена ранними отцами церкви , которые использовали этот термин как прилагательное, как в мистическом богословии, так и в мистическом созерцании. ^[15]

В последующие века, особенно когда христианская апологетика начала использовать греческую философию для объяснения христианских идей, неоплатонизм стал оказывать влияние на христианскую мистическую мысль и практику через таких авторов, как Августин Гиппопотам и Ориген . ^[22]

Еврейские предшественники

Еврейская духовность в период до Иисуса была очень коллективной и публичной, основанной главным образом на богослужениях в синагогах, которые включали чтение и толкование Еврейских Писаний и чтение молитв, а также на крупных праздниках. Таким образом, литургия и Священные Писания (например, использование псалмов для молитвы) оказали сильное влияние на частную духовность, а отдельные молитвы часто напоминали исторические события в такой же степени, как и их собственные насущные нужды. ^[23]

Особое значение имеют следующие понятия:

Бина (понимание) и Хокма (мудрость), которые приходят в результате многих лет чтения, молитв и размышлений над Священными Писаниями;
Шхина , присутствие Бога в нашей повседневной жизни, превосходство этого присутствия над земными богатствами, боль и тоска, которые приходят, когда Бог отсутствует; и заботливый женский аспект Бога;
сокрытость Бога, которая происходит из-за нашей неспособности пережить полное откровение славы Божией и которая заставляет нас стремиться познать Бога через веру и послушание;
« Мистика Торы », взгляд на законы Бога как на центральное выражение воли Бога и, следовательно, как на достойный объект не только послушания, но и любовного размышления и изучения Торы ; и
бедность, аскетическая ценность, основанная на апокалиптическом ожидании предстоящего пришествия Бога, которая характеризовала реакцию еврейского народа на угнетение со стороны ряда иностранных империй.

В христианском мистицизме Шехина стала тайной , Даат (знание) стала гнозисом , а бедность стала важной составляющей монашества . ^[24]

Греческие влияния

Термин «теория» использовался древними греками для обозначения акта переживания или наблюдения, а затем постижения посредством ума .

Влияние греческой мысли очевидно в самых ранних христианских мистиках и их сочинениях. Платон (428–348 до н. э.) считается самым важным из древних философов, и его философская система составляет основу большинства более поздних мистических форм. Плотин (ок. 205–270 гг. н.э.) обеспечил нехристианскую, неоплатоническую основу для большей части христианского, еврейского и исламского мистицизма . ^[25]

Платон

Для Платона то, что созерцатель ( theoros ) созерцает ( theorei ) — это Формы , реальности, лежащие в основе индивидуальных явлений, и тот, кто созерцает эти вневременные и апространственные реальности, обогащается взглядом на обычные вещи, превосходящим взгляд обычных людей. ^[26] Филипп Опусский рассматривал теорию как созерцание звезд с практическими эффектами в повседневной жизни, подобными тем, которые Платон считал следующими из созерцания Форм. ^[26]

Плотин

В «Эннеадах» ( Плотина ок. 204/5–270 н. э.), основателя неоплатонизма , всё есть созерцание ( теория ). ^[27] и все происходит от созерцания. ^[28] Первая ипостась, Единая, есть созерцание. ^[29]^[30] (нусом, или второй ипостасью) ^{[ не удалось пройти проверку ]} в том, что «он обращается к самому себе в самом простом смысле, не подразумевая никакой сложности или необходимости»; это отражение само себя эманировало (не создало) ^{[ не удалось пройти проверку ]} вторую ипостась, Интеллект (по-гречески Νοῦς, Nous ), Плотин описывает как «живое созерцание», являющееся «саморефлексивной и созерцательной деятельностью по преимуществу», а третий ипостасный уровень имеет теорию . ^[31] Познание Единого достигается через опыт его силы, опыт, который есть созерцание ( теория ) источника всех вещей. ^[32]

Плотин согласился с систематическим различием Аристотеля между созерцанием ( theoria ) и практикой ( praxis ): посвящение высшей жизни теории требует воздержания от практической, активной жизни. Плотин объяснил: «Смысл действия – это созерцание… Следовательно, созерцание – это конец действия» и «Такова жизнь божества, божественных и блаженных людей: отстраненность от всего сущего здесь, внизу, презрение ко всем земным удовольствиям». , бегство одинокого к Одинокому». ^[33]

Ранняя церковь

Писания Нового Завета

Христианские писания, поскольку они являются основополагающим повествованием христианской церкви, содержат множество ключевых историй и концепций, которые становятся важными для христианских мистиков во всех последующих поколениях: такие практики, как Евхаристия , крещение и молитва Господня, становятся действиями, которые приобретают важное значение как для их ритуальной, так и для символической ценности. Другие повествования из Священных Писаний представляют сцены, которые становятся центром размышления: распятие Иисуса и его появление после воскресения — две наиболее важные темы христианского богословия; но важными образами для размышления становятся также зачатие Иисуса, в котором Святой Дух осенит Марию, и его преображение , в котором он на короткое время раскрывается в своей небесной славе. Более того, многие христианские тексты строятся на еврейских духовных основах, таких как хокма , шехина . ^[34]

Но разные писатели представляют разные образы и идеи. Синоптические евангелия (несмотря на их многочисленные различия) вводят несколько важных идей, две из которых связаны с греко-иудейскими представлениями о знании/ гнозисе как умственных действиях: чистота сердца, в котором мы хотим видеть в свете Божием. ; и покаяние , которое предполагает предоставление Богу возможности судить, а затем преобразовывать нас. Другая ключевая идея, представленная синоптиками, — это пустыня, которая используется как метафора места, где мы встречаемся с Богом в нищете нашего духа. ^[35]

Евангелие от Иоанна фокусируется на славе Бога в использовании светлых образов и представлении креста как момента возвышения; он также видит в кресте пример любви -агапэ , любви, которая является не столько эмоцией, сколько готовностью служить другим и заботиться о них. Но, подчеркивая любовь, Иоанн отодвигает цель духовного роста от познания/ гнозиса , который он представляет скорее в терминах стоических идей о роли разума как основополагающего принципа вселенной и как духовного начала внутри всех людей. Хотя Иоанн не развивает стоическую идею о том, что этот принцип делает возможным союз человечества с божественным, эту идею развивают более поздние христианские писатели. Последующие поколения также будут колебаться между тем, следовать ли синоптикам в акценте на знании или Иоанну в акценте на любви. ^[36]

В своих посланиях Павел также уделяет внимание умственной деятельности, но не так, как синоптики, которые приравнивают обновление ума к покаянию. Вместо этого Павел считает, что обновление нашего разума происходит, когда мы размышляем о том, что Иисус сделал на кресте, что затем открывает нас для благодати и движения Святого Духа в сердца людей. Подобно Иоанну, Павел меньше интересуется знанием, предпочитая подчеркивать сокровенность, «тайну» Божьего замысла, открытого через Христа. Но рассуждения Павла о Кресте отличаются от рассуждений Иоанна тем, что в них говорится не столько о том, как он открывает Божью славу, сколько о том, как он становится камнем преткновения, который обращает наш разум обратно к Богу. Павел также описывает христианскую жизнь как жизнь спортсмена, требующего практики и тренировок ради награды; позднейшие писатели увидят в этом образе призыв к аскетическим практикам . ^[37]

Апостольские отцы

Тексты, приписываемые апостольским отцам , самые ранние постбиблейские тексты, которые мы имеем, объединяют несколько ключевых тем, в частности, призыв к единству перед лицом внутренних разногласий и представлений о преследованиях, реальности харизм , особенно пророчеств, видений и Христианский гнозис , который понимается как «дар Святого Духа, позволяющий нам познать Христа» посредством размышления над Священными Писаниями и крестом Христовым. ^[38] (Это понимание гнозиса отличается от того, которое развивали гностики , сосредоточившие свое внимание на эзотерических знаниях , доступных лишь немногим людям, но позволяющих им освободиться от злого мира. ^[39]^[40]) Эти авторы также обсуждают понятие «двух путей», то есть пути жизни и пути смерти; эта идея имеет библейские корни и встречается как в Нагорной проповеди , так и в Торе . Эти два пути затем связаны с понятием чистоты сердца, которое развивается путем противопоставления его разделенному или двуличному сердцу и связывания его с потребностью в аскетизме, который сохраняет сердце целым/чистым. ^[41]^[42] Чистота сердца была особенно важна с учетом представлений о мученичестве, которое многие писатели обсуждали в богословских терминах, видя в нем не зло, а возможность по-настоящему умереть ради Бога — высший пример аскетической практики. ^[43] Мученичество также можно рассматривать как символическое в его связи с Евхаристией и крещением. ^[44]

Теория позволила отцам воспринимать глубину смысла библейских писаний, избегающую чисто научного или эмпирического подхода к интерпретации. ^[45] Антиохийские отцы, в частности, видели в каждом отрывке Священного Писания двойной смысл, как буквальный, так и духовный. ^[46]^{[примечание 1]} Как отмечает Фрэнсис Маргарет Янг : «Теорию в этом контексте лучше всего переводить как разновидность « прозрения ». Это был акт восприятия в формулировках и «истории» Священного Писания морального и духовного значения». ^[48] и может рассматриваться как форма аллегории. ^[49]

Александрийский мистицизм

Александрийский вклад в христианский мистицизм сосредоточен на Оригене ( ок. 185 – ок. 253 ) и Клименте Александрийском (150–215 гг. н.э.). Климент был ранним христианским гуманистом , который утверждал, что разум является наиболее важным аспектом человеческого существования и что гнозис (не то, чего мы можем достичь сами, а дар Христа) помогает нам найти духовные реальности, которые скрыты за миром природы и внутри Священных Писаний. Учитывая важность разума, Климент подчеркивает апатию как разумное упорядочение наших страстей, чтобы жить в Божьей любви, которая рассматривается как форма истины. ^[50] Ориген, оказавший длительное влияние на восточно-христианскую мысль, далее развивает идею о том, что духовные реальности можно найти посредством аллегорического чтения Священных Писаний (в духе еврейской традиции агады ), но он сосредотачивает свое внимание на кресте и на важность подражания Христу через крест, особенно в духовном подвиге и аскетизме. Ориген подчеркивает важность сочетания интеллекта и добродетели ( теории и практики ) в наших духовных упражнениях, опираясь на образ Моисея и Аарона, ведущих израильтян через пустыню, и описывает наш союз с Богом как брак наших душ со Христом Логотипы с использованием свадебных образов из « Песни Песней» . ^[51] Александрийский мистицизм развивался наряду с герметизмом и неоплатонизмом и поэтому разделяет некоторые общие идеи, образы и т. д., несмотря на их различия. ^[52]

Филон Александрийский (20 г. до н. э. – ок. 50 г. н. э.) был еврейским эллинистическим философом , который сыграл важную роль в соединении Еврейских Писаний с греческой мыслью и, следовательно, с греческими христианами, которые изо всех сил пытались понять их связь с еврейской историей. В частности, Филон учил, что аллегорические интерпретации еврейских писаний обеспечивают доступ к реальному значению текстов. Филон также учил необходимости объединить созерцательную направленность стоиков и ессеев с активной добродетельной жизнью и общественным богослужением, обнаруженной в платонизме и терапевтах . Используя термины, напоминающие слова платоников, Филон описал интеллектуальную составляющую веры как своего рода духовный экстаз, в котором наш нус (разум) приостанавливается, а его место занимает дух Божий. Идеи Филона оказали влияние на александрийских христиан, Климента и Оригена , а через них – на Григория Нисского . ^[53]

Монашество

Отцы пустыни

Вдохновленные учением и примером Христа, мужчины и женщины удалились в пустыни скитов , где либо как отдельные личности, либо как общины, они жили жизнью строгой простоты, ориентированной на созерцательную молитву . Эти общины легли в основу того, что позже стало известно как христианское монашество . ^[54]

Раннее монашество

Восточная церковь тогда увидела развитие монашества и мистический вклад Григория Нисского , Евагрия Понтийского и Псевдо-Дионисия . Монашество, также известное как анархитизм (что означает «уйти»), рассматривалось как альтернатива мученичеству и было направлено не столько на побег из мира, сколько на борьбу с демонами (которые, как считалось, жили в пустыне) и на обретение освобождения от наших телесных страстей. чтобы быть открытым к Слову Божьему. Анахореты практиковали постоянную медитацию над Священными Писаниями как средство восхождения по лестнице совершенства – распространенному религиозному образу в средиземноморском мире и обнаруженному в христианстве благодаря истории о лестнице Иакова – и стремились отогнать демона acedia («не- забота»), скука или апатия, которые мешают нам продолжать духовное обучение. Анахореты могли жить в полном одиночестве (« отшельники », от слова erēmitēs , «пустыня») или свободными сообществами (« кинобиты », что означает «совместная жизнь»). ^[55]

Монашество в конечном итоге проникло на Запад и было основано делами Иоанна Кассиана и Бенедикта Нурсийского . Между тем, западная духовная письменность находилась под глубоким влиянием работ таких людей, как Иероним и Августин Гиппопотамский . ^[56]

Неоплатонизм

Неоплатонизм оказал глубокое влияние на христианские созерцательные традиции. Неоплатонические идеи были восприняты христианством. ^{[примечание 2]} среди них идея теории или созерцания, перенятая, Григорием Нисским . например, ^{[примечание 3]} В словаре Брилла Григория Нисского отмечается, что созерцание у Григория описывается как «любовное созерцание». ^[59] и, по словам Томаса Китинга , греческие отцы церкви, переняв у неоплатоников слово «теория» , присоединили к нему идею, выраженную еврейским словом « даат », которое, хотя обычно и переводится как «знание», представляет собой гораздо более сильный термин, поскольку он указывает на эмпирическое знание, которое приходит с любовью и которое затрагивает всего человека, а не только разум. ^[60] Среди греческих отцов христианская теория заключалась не в созерцании платонических идей или астрономических небес Понтийского Гераклита, а в «изучении Священного Писания» с упором на духовный смысл. ^[10]

Позже созерцание стали отличать от интеллектуальной жизни, что привело к отождествлению θεωρία или созерцания с формой молитвы. ^[10] отличается от дискурсивной медитации как на Востоке, так и на Востоке. ^[61] и Запад. ^[62] Некоторые в рамках созерцания проводят еще одно различие между созерцанием, приобретенным человеческим усилием, и созерцанием, вызванным внушением. ^[62]^[63]

Мистическое богословие

В раннем христианстве термин «мистикос» относился к трем измерениям, которые вскоре стали переплетаться, а именно: библейскому, литургическому и духовному или созерцательному. ^[64] Библейское измерение относится к «скрытым» или аллегорическим толкованиям Священного Писания. ^[65]^[64] Литургическое измерение относится к литургической тайне Евхаристии, присутствию Христа в Евхаристии. ^[65]^[64] Третье измерение — это созерцательное или основанное на опыте познание Бога. ^[64]

В 9 веке произошло развитие мистического богословия благодаря появлению работ богослова шестого века Псевдо-Дионисия Ареопагита , таких как «О мистическом богословии» . Особенно влиятельным было его обсуждение via negativa . ^[66]

Под влиянием Псевдо-Дионисия Ареопагита (конец V — начало VI века) мистическое богословие стало обозначать исследование аллегорической истины Библии. ^[64] и «духовное осознание невыразимого Абсолюта за пределами теологии божественных имен». ^[67] Псевдо-Дионисия Апофатическое богословие , или «негативное богословие», оказало большое влияние на средневековую монашескую религиозность. ^[68] Он находился под влиянием неоплатонизма и имел большое влияние на богословие восточно-православного христианства . В западном христианстве это было противодействие преобладающей катафатической теологии или «позитивной теологии».

Упражняться

Катафатический и апофатический мистицизм

Внутри теистического мистицизма можно выделить две широкие тенденции. Одна из них — это тенденция понимать Бога, утверждая, чем он является, а другая — утверждая то, чем он не является. Первое ведет к так называемой катафатической теологии , а второе — к апофатической теологии .

Катафатический (образ Бога, воображения или слов) – например, «Духовные упражнения святого Игнатия Лойолы, Юлиана Нориджского , Франциска Ассизского» ; и
Апофатический (безобразный, неподвижный и бессловесный) – вдохновленный произведениями Псевдо-Дионисия Ареопагита , который составляет основу восточно-православного мистицизма и исихазма и стал влиятельным в западно-католическом мистицизме с 12 века нашей эры, как в «Облаке». Незнания и Мейстера Экхарта . ^[69]

Урбан Т. Холмс III классифицировал мистическую теологию с точки зрения того, фокусируется ли она на просветлении ума, который Холмс называет спекулятивной практикой, или сердца/эмоций, которые он называет аффективной практикой. Сочетание спекулятивной/аффективной шкалы с апофатической/катафатической шкалой позволяет выделить ряд категорий: ^[70]

Рационализм = катафатический и спекулятивный.
Пиетизм = катафатический и аффективный.
Энкратизм = Апофатический и спекулятивный
Квиетизм = апофатический и аффективный

Медитация и созерцание

В дискурсивной медитации, такой как Lectio Divina , разум, воображение и другие способности активно задействуются в попытке понять отношения христиан с Богом . ^[71]^[72] В созерцательной молитве эта деятельность сворачивается, так что созерцание описывается как «взгляд веры», «безмолвная любовь». ^{[примечание 4]} Между христианской медитацией и христианским созерцанием нет четкой границы, и иногда они пересекаются. Медитация служит фундаментом, на котором стоит созерцательная жизнь, практикой, с помощью которой человек начинает состояние созерцания. ^[73]

Иоанн Креста описал разницу между дискурсивной медитацией и созерцанием, сказав:

Разница между этими двумя состояниями души подобна разнице между трудом и наслаждением плодами нашего труда; между получением подарка и получением от него выгоды; между трудом путешествия и концом нашего путешествия». ^[74]^[75]

Матта аль-Мискин, восточно-православный монах, заявил:

Медитация — это деятельность духа посредством чтения или иным образом, тогда как созерцание — это спонтанная деятельность этого духа. Во время медитации воображение и мышление человека прилагают определенные усилия. Затем следует созерцание, которое освобождает человека от всех усилий. Созерцание — это внутреннее видение души и простое упокоение сердца в Боге. ^[73]

Тройной путь

Согласно стандартной формулировке процесса христианского совершенствования , восходящей к Евагрию Понтийскому (345–399 гг. н. э.) ^[76] и Дионисий Псевдо-Ареопагит (конец V - начало VI века), ^[77]^[78] есть три этапа: ^[79]^[62]^[78]

Катарсис или очищение;
Теория или озарение, также называемое «естественным» или «приобретенным созерцанием»;
Союз или Теозис ; также называется «настоянным» или «высшим созерцанием»; пребывание в Боге; видение Бога; обожение; союз с Богом

Позднее эти три аспекта стали очищающим, просветляющим и объединяющим в западных церквях, а молитва уст, ума и сердца — в восточных церквях. ^[76]

Очищение и просветление умственных способностей есть подготовка к видению Бога. Без этих приготовлений эгоистическая любовь человека не может превратиться в бескорыстную любовь. Эта трансформация происходит на более высоком уровне стадии просветления, называемой теорией, что буквально означает видение, в данном случае видение посредством непрерывной и непрерывной памяти о Боге . Те, кто остаются эгоистичными и эгоцентричными с ожесточенным сердцем, закрытым для Божьей любви, не увидят славы Божьей в этой жизни. Однако в конце концов они увидят Божью славу, но как вечный и всеядающий огонь и тьму внешнюю. ^[80]

Катарсис (очищение)

В Православных Церквах обожение возникает в результате ведения чистой жизни, воздержания и соблюдения заповедей, превыше всего ставящего любовь Божию. Эта метаморфоза (преображение) или трансформация является результатом глубокой любви к Богу. Святой Исаак Сирин говорит в своих «Подвижнических словах» , что «Рай есть любовь Божия, в которой заключено блаженство всех блаженств», и что «дерево жизни есть любовь Божия» (Слово 72). Таким образом, Теория достигается чистыми сердцем, которые уже не подвержены страданиям страстей. Это дар Святого Духа тем, кто через соблюдение заповедей Божиих и аскетические практики (см. праксис , кенозис , Пустиния и схиму ) достиг бесстрастия. ^{[примечание 5]}

Очищение представляет собой отказ от всего нечистого и вредного. Это очищение ума и тела. Однако в качестве подготовки к теории концепция очищения в этой трехчастной схеме в первую очередь относится к очищению сознания ( нус ), способности различения и знания (мудрости), пробуждение которой необходимо для выхода из состояния заблуждение, характерное для мирских людей. После того, как ум будет очищен, способность мудрости может начать действовать более последовательно. При очищенном разуме становятся возможными ясное видение и понимание, что делает человека пригодным для созерцательной молитвы.

В восточно-православной аскетической традиции, называемой исихазмом , смирение, как атрибут святости, называется святой мудростью или Софией . Смирение является наиболее важным компонентом спасения человечества. ^{[примечание 6]} Следуя указанию Христа «войти в комнату свою или в чулан, запереть дверь и помолиться отцу твоему, находящемуся в тайне» (Матфея 6:6), исихаст удаляется в уединение, чтобы он или она могли войти в более глубокое состояние созерцательная тишина. Благодаря этой тишине ум успокаивается, и способность видеть реальность усиливается. Практикующий стремится достичь того, что апостол Павел назвал «непрестанной молитвой».

Некоторые восточно-православные богословы возражают против того, что они считают чрезмерно спекулятивным, рационалистическим и недостаточно основанным на опыте характером римско-католической теологии . ^{[примечание 7]} и путаница между различными аспектами Троицы. ^{[примечание 8]}

Теория (озарение) – созерцательная молитва.

Великую схиму носят православные монахи и монахини высшей степени.

Упражнение, издавна используемое христианами для приобретения созерцания, «доступное каждому, будь то священнослужитель или представитель какого-либо светского занятия». ^[85] Это сосредоточение ума путем постоянного повторения фразы или слова. Святитель Иоанн Кассиан рекомендовал использовать фразу: «Боже, поспеши спасти меня: Господи, поспеши мне на помощь». ^[86]^[87] Другая формула повторения – имя Иисуса. ^[88]^[89] или Иисусова молитва : «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня, грешного», которую называют «мантрой Православной Церкви», ^[87] хотя термин «Иисусова молитва» не встречается в трудах Отцов Церкви. ^[90] Автор «Облака незнания» рекомендовал использовать односложные слова, например «Бог» или «Любовь». ^[91]

Созерцательная молитва в Восточной Церкви

В Восточной Церкви умная молитва является первой ступенью теории , ^[92]^{[примечание 9]} видение Бога, находящееся за пределами концептуального знания, ^[93] как разница между чтением об опыте другого и чтением о собственном опыте. ^[81] Умная молитва — первая ступень Иисусовой молитвы , краткая шаблонная молитва : «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня, грешного». ^{[ нужна ссылка ]} Второй этап Иисусовой молитвы — это молитва сердца ( Καρδιακή Προσευχή ), в которой молитва усваивается «сердцем». ^[94]

Иисусова молитва, которая для первых отцов была всего лишь наставлением к отдыху, ^[95] более поздние византийцы развились в исихазм , собственную духовную практику, приложив к ней технические требования и различные условия, которые стали предметом серьезных богословских споров. ^[95] Видно, что через Иисусову молитву практика исихаста развивает непсис , бдительное внимание. Трезвость способствует этому душевному подвижничеству, отвергающему соблазнительные мысли; это придает большое значение сосредоточению и вниманию. Практикующему исихасту надлежит уделять предельное внимание сознанию своего внутреннего мира и словам Иисусовой молитвы, ни в коем случае не позволяя уму своему блуждать. Иисусова молитва призывает к смирению, которое считается необходимым для достижения теории . ^[96] Иисусова молитва призывается и для усмирения страстей, а также иллюзий, которые побуждают человека активно выражать эти страсти. Считается, что мирской, невротический ум привык искать приятные ощущения и избегать неприятных. Это состояние непрекращающегося волнения приписывается искажению изначального знания и соединения с Богом (падению человека и осквернению и развращению сознания, или нуса ). ^{[примечание 10]} По мнению святителя Феофана Затворника , хотя Иисусова молитва издавна ассоциировалась с молитвой сердечной, они не являются синонимами. ^[98]

Созерцательная молитва в Римско-католической церкви.

Методы молитвы в Римско-католической церкви включают чтение Иисусовой молитвы , которая «сочетает в себе христологический гимн Филиппийцам 2:6–11 с воплем мытаря ( Луки 18:13 ) и слепого, просящего о свете ( Марка 10) . :46–52 ). Через него сердце открывается человеческому несчастью и милосердию Спасителя»; ^[99] призывание святого имени Иисуса; ^[99] чтение, как рекомендовал святой Иоанн Кассиан , «Боже, приди на помощь мне; Господи, поспеши на помощь мне» или других стихов Священного Писания; повторение одного односложного слова, как подсказывает Облако Незнания , например, «Бог» или «Любовь»; ^[91] метод, используемый для сосредоточения молитвы ; использование Лекцио Дивина . ^[100] В справочнике Конгрегации богослужения по народному благочестию и литургии подчеркивается созерцательная характеристика Святого Розария и утверждается, что Розарий, по сути, является созерцательной молитвой, которая требует «спокойствия ритма или даже умственной задержки, которая побуждает верующих размышлять над тайны жизни Господней». ^[101] Папа Иоанн Павел II поместил Розарий в самый центр христианской духовности и назвал его «одной из лучших и самых похвальных традиций христианского созерцания». ^[102]В наше время центральная молитва , которую еще называют «Молитва сердца» и «Молитва простоты», ^{[примечание 11]} была популяризирована Томасом Китингом , опирающимся на исихазм и облако незнания . ^{[примечание 12]} Практика созерцательной молитвы также поощрялась созданием таких ассоциаций, как «Юлианские встречи» и «Содружество медитации» .

Объединение

Третья фаза, начинающаяся с наполненного или высшего созерцания (или мистической созерцательной молитвы). ^[104]) в западной традиции относится к присутствию или сознанию Бога. Это присутствие или сознание варьируется, но в первую очередь оно всегда связано с воссоединением с божественной любовью , основной темой которой является то, что Бог, совершенная доброта, ^[2] познается или переживается, по крайней мере, в такой же степени сердцем, как и интеллектом, поскольку в словах 1 Иоанна 4:16: «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем». Некоторые подходы к классическому мистицизму рассматривают первые две фазы как подготовку к третьему, явно мистическому опыту, но другие утверждают, что эти три фазы перекрываются и переплетаются. ^[105]

В Православных Церквях высшая теория, высшее сознание, которое может пережить весь человек, — это видение Бога. ^{[примечание 13]} Бог находится за пределами бытия; Он — гиперсущество; Бог находится за пределами небытия. Небытие — это пропасть между Богом и человеком. Бог — источник всего, включая небытие. Этот опыт Бога в ипостаси показывает сущность Бога как непостижимую или нетварную. Бог есть начало, но не имеет начала; следовательно, он апофатичен и трансцендентен по сути или бытию и катафатичен в основополагающих реальностях , имманентности и энергиях . Эта онтическая или онтологическая теория представляет собой наблюдение Бога. ^[106]

Ум в состоянии экстаза или экстаза, называемом восьмым днем, не является внутренним или внешним по отношению к миру, вне времени и пространства; он переживает бесконечного и безграничного Бога. ^{[примечание 5]}^{[примечание 14]} Нус — «око души» (Матфея 6:22–34). ^{[примечание 15]} Понимание бытия и становления (называемое ноэзисом ) через интуитивную истину, называемую верой в Бога (действие через веру и любовь к Богу ), ведет к истине через наши созерцательные способности. Эта теория , или предположение, как действие веры и любви к Богу, затем выражается знаменитым выражением «Красота спасет мир». Это выражение исходит из мистической или гносеологической точки зрения, а не из научной, философской или культурной. ^[109]^[110]^[111]^[112]

Альтернативные модели

Августин

На пути к созерцанию Августин говорил о семи стадиях: ^[113]

первые три — это просто естественные предварительные стадии, соответствующие растительному, чувствительному и рациональному уровням человеческой жизни;
четвертая стадия — это стадия добродетели или очищения;
пятый — спокойствие, достигаемое контролем над страстями;
шестой — вход в божественный свет (стадия просветления);
седьмая — это постоянная или объединяющая стадия, которая представляет собой поистине мистическое созерцание.

Мастер Экхарт

Мейстер Экхарт не сформулировал четких этапов, ^[114] тем не менее, в его работах можно найти ряд разделов. ^[115]

Тереза Авильская

По словам Джордана Ауманна, святая Тереза Авильская различает девять степеней молитвы:

голосовая молитва,
мысленная молитва или молитва медитации,
эмоциональная молитва,
молитва простоты, или приобретенное созерцание или воспоминание,
наполненное созерцанием или воспоминанием,
молитва тишины,
молитва союза,
молитва о согласующемся союзе и
молитва преображающего союза.

По мнению Ауманна, «первые четыре ступени относятся к преимущественно аскетической стадии духовной жизни; остальные пять ступеней проникнуты молитвой и относятся к мистической фазе духовной жизни». ^[116] По мнению Огюстена Пулена, для Терезы обычная молитва «включает в себя эти четыре степени: первая — устная молитва; вторая — медитация, также называемая методической молитвой, или молитвой размышления, в которую может быть включено медитативное чтение; третья — аффективная молитва; четвёртая — молитва простоты или простого взора». ^[62]

Молитва простоты – естественное или приобретенное созерцание

Ибо Тереза, в естественном или приобретенном созерцании, также называется молитвой простоты. ^{[примечание 11]} есть одна доминирующая мысль или чувство, которое постоянно и легко повторяется (хотя и с небольшим развитием или вообще без него) среди множества других мыслей, полезных или нет. Молитва простоты часто имеет тенденцию к упрощению даже в отношении своего объекта, заставляя человека думать главным образом о Боге и Его присутствии, но в сбивчивой форме. ^[62] Определения, подобные определению святого Альфонса Марии де Лигуори, дают Адольф Танкерей («простой взгляд на Бога и божественные вещи, исходящий из любви и стремящийся к нему») и святой Франциск Сальский («любящая, простая и постоянная внимательность ума») . к божественным вещам»). ^[117]

По словам святого Альфонса Марии де Лигуори , приобретенное созерцание «состоит в том, чтобы увидеть простым взглядом истины, которые раньше можно было открыть только посредством длительного рассуждения»: рассуждение в значительной степени заменяется интуицией, а чувства и решения хотя и не отсутствуют, но лишь немного разнообразны и выражены в нескольких словах. Точно так же святой Игнатий Лойола в своем 30-дневном ретрите или «Духовных упражнениях», начинающихся со «второй недели» и посвященных жизни Иисуса, описывает меньше размышлений и более простое созерцание событий жизни Иисуса. Эти созерцания заключаются главным образом в простом взгляде и включают в себя «приложение чувств» к событиям. ^[118]^: 121 способствовать сочувствию ценностям Иисуса, «больше любить его и более внимательно следовать за ним». ^[118]^: 104

Естественное или приобретенное созерцание сравнивают с позицией матери, наблюдающей за колыбелью своего ребенка: она думает о ребенке с любовью, не размышляя и не отвлекаясь. В Катехизисе Католической Церкви говорится:

Что такое созерцательная молитва? Святая Тереза отвечает: «Созерцательная [так в оригинале] ^{[примечание 16]} молитва [oración mental] по моему мнению, есть не что иное, как тесное общение между друзьями; это означает, что нужно чаще проводить время наедине с тем, кто, как мы знаем, любит нас». Созерцательная молитва ищет Того, «Кого любит душа моя». Это Иисус, и в Нем Отец. Мы ищем Его, потому что желание Его — это всегда начало любви, и мы ищем Его в той чистой вере, которая заставляет нас родиться от Него и жить в Нем. В этой внутренней молитве мы еще можем размышлять, но наше внимание приковано к Самому Господу. ^[122]

Настоянное или высшее созерцание

В мистическом опыте Терезы Авильской вселившееся или высшее созерцание, также называемое интуитивным, пассивным или экстраординарным, представляет собой сверхъестественный дар, благодаря которому разум человека становится полностью сосредоточенным на Боге. ^[123] Это форма мистического союза с Богом , союза, характеризующегося тем, что именно Бог и только Бог проявляет себя. ^[62] Под этим влиянием Божиим, предполагающим свободное сотрудничество человеческой воли, разум получает особое понимание духовных вещей, и чувства необычайно одушевляются божественной любовью. ^[123] Это соединение, которое оно влечет за собой, может быть связано с проявлениями тварного предмета, как, например, видения человечества Христа или ангела или откровения будущего события и т. д. К ним относятся чудесные телесные явления, наблюдаемые иногда в экстатике. ^[62]

В мистицизме Терезы наполненное созерцанием описывается как «божественное, общее, неконцептуальное, любящее осознание Бога». ^[124] По словам Дубая:

Это бессловесное осознание и любовь, которые мы сами не можем инициировать или продлить. Начало этого созерцания кратковременно и часто прерывается отвлекающими факторами. Реальность настолько невзрачна, что тот, у кого нет инструкций, может не понять, что именно происходит. Первоначальная вселившаяся молитва на ранних стадиях настолько обычна и неприметна, что многие не могут распознать ее такой, какая она есть. Однако у щедрых людей, то есть у тех, кто старается всем сердцем жить по всему Евангелию и ведет серьезную молитвенную жизнь, это обычное дело. ^[124]

По мнению Томаса Дюбе , вселившееся созерцание — это нормальное, обычное развитие дискурсивной молитвы (мысленной молитвы, медитативной молитвы), которое оно постепенно заменяет. ^[124] Дубай считает, что глубокое созерцание распространено только среди «тех, кто старается всем сердцем жить всем Евангелием и ведет серьезную молитвенную жизнь». Другие авторы считают созерцательную молитву в ее сверхъестественной форме далекой от обычного. Иоанн Баптист Скарамелли , выступая в 17 веке против квиетизма , учил, что аскетизм и мистицизм — это два разных пути к совершенству, первый из которых является нормальным, обычным завершением христианской жизни, а второй — чем-то необычным и очень редким. ^[125] Джордан Ауманн считал, что идея двух путей была «нововведением в духовном богословии и отходом от традиционного католического учения». ^[126] А Жак Маритен предлагал не говорить, что каждый мистик в мистическом состоянии обязательно наслаждается привычным, наполненным созерцанием, поскольку дары Святого Духа не ограничиваются интеллектуальными операциями. ^[127]

Мистический союз

По словам Чарльза Г. Гербермана, в Католической энциклопедии (1908 г.) Тереза Авильская описала четыре степени или стадии мистического союза:

неполное мистическое соединение, или молитва тихого или сверхъестественного воспоминания, когда действие Божие недостаточно сильно, чтобы предотвратить отвлечения, и воображение еще сохраняет известную свободу;
полное или полуэкстатическое единение, когда сила божественного действия удерживает человека полностью занятым, но чувства продолжают действовать, так что, приложив усилие, человек может перестать молиться;
экстатический союз, или экстаз, когда связь с внешним миром прервана или почти разорвана, и человек больше не может по своему желанию выйти из этого состояния; и
преображающий или обожествляющий союз, или духовный брак (собственно) души с Богом.

Первые три — это слабые, средние и энергетические состояния одной благодати.

Молитва о тишине

Для Терезы Авильской Молитва Тишины — это состояние, в котором душа испытывает необыкновенный покой и покой, сопровождаемые восторгом или удовольствием от созерцания Бога как присутствующего. ^[128]^[129]^[130]^[131]^[132] Молитва тишины также обсуждается в трудах Франциска Сальского , Томаса Мертона и других. ^[133]^[134]

Эвелин Андерхилл

Автор и мистик Эвелин Андерхилл выделяет две дополнительные фазы мистического пути. Сначала наступает пробуждение, стадия, на которой человек начинает осознавать абсолютную или божественную реальность. За очищением и просветлением следует четвертая стадия, которую Андерхилл, заимствуя язык св. Иоанна Креста , называет темной ночью души . Эта стадия, переживаемая немногими, является стадией окончательного и полного очищения и отмечена смятением, беспомощностью, застоем воли и ощущением отсутствия присутствия Бога. Эта темная ночь души не является, в понимании Андерхилла, Божественной Тьмой псевдо-Дионисия и немецкого христианского мистицизма. Это период окончательного «отречения от себя» и подчинения скрытым целям божественной воли. Ее пятая и последняя стадия — это союз с объектом любви, единой Реальностью, Богом. Здесь личность навсегда утвердилась на трансцендентном уровне и освободилась для новой цели. ^[135]

Восточное православие

Восточное христианство сохранило мистический акцент в своем богословии. ^[136] и сохраняет в исихазме традицию мистической молитвы, восходящую к истокам христианства. Исихазм касается духовной трансформации эгоического «я», следования по пути, предназначенному для создания более полно реализованных человеческих личностей, «созданных по образу и подобию Божию» и как таковых живущих в гармоничном общении с Богом, Церковью, ^{[ нужна ссылка ]} остальной мир и все творение, включая самого себя. Восточно -христианская традиция говорит об этой трансформации в терминах теозиса или обожествления, возможно, лучше всего выраженного в древнем афоризме, обычно приписываемом Афанасию Александрийскому : «Бог стал человеком, чтобы человек мог стать богом». ^{[примечание 17]}

По словам Иоанна Романидеса , в учении восточного православного христианства квинтэссенцией цели и цели христианской жизни является достижение теозиса или «обожения», понимаемого как «подобие» или «союз» с Богом. ^{[примечание 18]} Теозис выражается как «Бытие, союз с Богом» и наличие отношений или синергии между Богом и человеком. ^{[примечание 19]} Бог есть Царство Небесное.

Обожение или единение с Богом достигается посредством созерцательной молитвы , первой стадии теории . ^[92]^{[примечание 9]} который является результатом воспитания бдительности (греч.: nepsis ). В теории человек приходит увидеть или «узреть» Бога или «нетварный свет», «несозданную благодать». ^{[примечание 20]}^{[примечание 21]} В восточнохристианских традициях теория является наиболее важным компонентом, необходимым для того, чтобы человек мог считаться богословом; однако это не необходимо для спасения. ^[144] Опыт Бога необходим для духовного и психического здоровья всего сотворенного, включая человека. ^[80] Познание Бога не интеллектуально, а экзистенциально. По мнению восточного богослова Эндрю Лаута, цель богословия как науки — подготовить к созерцанию. ^[145] а не богословие, являющееся целью созерцания.

Теория — главная цель исихазма , корни которого лежат в созерцательных практиках, которым учили Евагрия Понтийского (345–399), Иоанна Лествичника (6–7 века), Максима Исповедника (ок. 580–662) и Симеона Нового. Богослов (949–1022). ^[146] Иоанн Лествичник в своей влиятельной «Лестнице божественного восхождения » описывает несколько стадий созерцательной или исихастской практики, кульминацией которых является агапе . Симеон считал, что непосредственный опыт дает монахам право проповедовать и давать отпущение грехов без необходимости формального рукоположения. Хотя церковные авторитеты также учили со спекулятивной и философской точки зрения, Симеон учил, исходя из своего непосредственного мистического опыта: ^[147] и встретил сильное сопротивление за свой харизматический подход и поддержку индивидуального прямого опыта Божьей благодати. ^[147] По мнению Иоанна Романидеса, эта разница в учениях о возможности познать Бога или нетварный свет лежит в основе многих богословских конфликтов между восточным православным христианством и западным христианством, кульминацией которых является конфликт по поводу исихазма . ^[83]^{[примечание 22]}

По словам Иоанна Романидеса, вслед за Владимиром Лосским ^[148] в его интерпретации св. Григория Паламы учение о том, что Бог трансцендентен (непостижим в ousia , сущности или существе), привело на Западе к (неправильному) пониманию того, что Бога невозможно познать в этой жизни. ^{[примечание 23]} Романидис утверждает, что западное богословие больше зависит от логики и разума, кульминацией которого является схоластика, используемая для подтверждения истины и существования Бога, чем от установления отношений с Богом ( теозис и теория). ^{[примечание 24]}^{[примечание 25]}

Ложное духовное знание

В Православных Церквях считается, что теории ведут к истинному духовному знанию, в отличие от ложного или неполного знания рационального мышления, например, догадок , спекуляций и т. д. ^{[примечание 14]} дианойя , стохастика и диалектика ). ^[154] После просветления или теории человечество находится в союзе с Богом и может правильно различать или обладать святой мудростью . Следовательно, теория, опыт или видение Бога, заставляет замолчать все человечество.

Наиболее распространенное ложное духовное знание получается не из опыта Бога, а из чтения опыта Бога другого человека и последующего прихода к собственным выводам, полагая, что эти выводы неотличимы от фактического пережитого знания.

Ложные духовные знания также могут быть несправедливыми , поскольку они порождены злым, а не святым источником. Тогда требуется дар познания добра и зла, данный Богом. Человечество в своем конечном существовании как сотворенных существ или созданий никогда не сможет само по себе прийти к достаточно объективному сознанию. Обожение — это постепенное подчинение человека добру, которое затем по божественной благодати от связи или соединения человека с Богом достигает обожения. Просветление возвращает человечество к тому состоянию веры, которое существовало в Бога, называемому ноэзисом , до того, как сознание и реальность человечества были изменены их падением . ^[97]

Духовная сонливость

В православных Церквях ложное духовное знание рассматривается как ведущее к духовному прелести (рус. прелесть, греч. plani), противоположному трезвости . Трезвость (называемая непсис ) означает полное сознание и самореализацию ( энстасис ), дающую истинное духовное знание (называемое истинным гнозисом). ^[155] Прелесть или плани — это отчуждение человека от существования или объективной реальности, отчуждение, называемое амартия . Это включает в себя повреждение или очернение «нуса» или просто нефункционирование умственных и нептических способностей. ^{[примечание 26]}

Зло , по определению, — это акт обращения человечества против его создателя и существования. Мизотеизм , ненависть к Богу, является катализатором, который отделяет человечество от природы или порочит реалии онтологии , духовного мира и природного или материального мира. Примирение между Богом (нетварным) и человеком достигается через подчинение в вере Богу вечному, т.е. трансцендентность , а не преступление. ^{[примечание 27]} (магия).

Троица как Нус, Слово и Дух ( ипостась ) является онтологически основой бытия или существования человечества. Троица является творцом человеческого бытия через каждую составляющую человеческого существования: начало как нус ( ex nihilo ), внутренний опыт или духовный опыт, а также физический опыт, примером которого является Христос ( логос или нетварный прообраз высшего идеала) и его святые. Следование ложным знаниям характеризуется симптомом сонливости или «бодрствования», а затем и психоза . ^[157] Теория противопоставляется аллегорическим или символическим интерпретациям церковных традиций. ^[158]

Ложный аскетизм или культы

В православной практике, когда достигается стадия истинного различения (диакрисис) (называемая фронема ), человек способен отличить ложный гнозис от действительного гнозиса и обладает святой мудростью. Высшая святая мудрость, София , или Святая София , культивируется через смирение или кротость, подобную той, которую олицетворяли Богородица и все святые, пришедшие после нее и Христа, вместе называемые экклесией или церковью. Это сообщество непрерывных свидетелей и есть Православная Церковь . ^[97]

Мудрость культивируется смирением ( опустошением себя ) и памятью о смерти против тимоса ( эго , жадности и эгоизма ) и страстей . Влахос из Нафпакта писал: ^[156]

Но пусть он не останется в таком состоянии. Если он желает увидеть Христа, то пусть сделает то, что сделал Закхей. Пусть он примет Слово у себя дома, предварительно взобравшись на смоковницу, «усмирив члены свои на земле и возвысив тело смирения».
- Митрополит Иерофей Нафпактский (1996), Жизнь после смерти

Практиковать аскетизм — значит быть мертвым для страстей и эго, известных под общим названием « мир» .

Бог находится за пределами познания и падшего человеческого разума и, как таковой, может быть познан в своих ипостасях только через веру (мысленно). Ложный аскетизм ведет не к примирению с Богом и существованием, а к ложному существованию, основанному на бунте к существованию. ^{[примечание 27]}

Латино-католический мистицизм

Созерцание

В Латинской церкви термины, происходящие от латинского слова contemplatio, например, в английском языке «созерцание», обычно используются в языках, в основном заимствованных из латыни, а не из греческого термина theoria . Эквивалентность латинских и греческих терминов ^[159] был отмечен Иоанном Кассианом , чьи сочинения повлияли на все западное монашество, ^[160] в его конференциях . ^[161] Однако католические писатели иногда используют греческий термин. ^[162]

Средний возраст

Раннее средневековье на Западе включает в себя творчество Григория Великого и Беды , а также развитие кельтского христианства и англосаксонского христианства и достигает своего завершения в работах Иоганна Скота Эриугены и Каролингского Возрождения . ^[163]

В эпоху Высокого Средневековья наблюдался расцвет мистической практики и теоретизирования, соответствующий расцвету новых монашеских орденов, с такими фигурами, как Гиго II , Хильдегард Бингенский , Бернар Клервоский , Викторины , все происходили из разных орденов, а также первые настоящий расцвет народного благочестия среди мирян.

В эпоху позднего средневековья произошло столкновение между доминиканской и францисканской школами мысли , которое также было конфликтом между двумя различными мистическими теологиями : с одной стороны, Домиником де Гусманом , а с другой — Франциском Ассизским , Антонием Падуанским и Бонавентура , Якопоне да Тоди , Анжела из Фолиньо . Более того, наблюдался рост групп мистиков, сосредоточенных в географических регионах: бегины , такие как Мехтильд Магдебургский и Хадевейх (среди прочих); рейнско - фламандские мистики Мейстер Экхарт , Иоганнес Таулер , Генри Сузо и Ян Рейсбрук ; и английские мистики Ричард Ролль , Уолтер Хилтон и Джулиан Нориджский . В этот период также появились такие личности, как Екатерина Сиенская и Екатерина Генуэзская , Devotio Moderna и такие книги, как Theologia Germanica , «Облако незнания» и «Подражание Христу» . ^{[ нужна ссылка ]}

Реформация

Протестантская Реформация преуменьшала значение мистицизма, хотя и создала изрядное количество духовной литературы. Даже самые активные реформаторы могут быть связаны со средневековыми мистическими традициями. Мартин Лютер , например, был монахом, находившимся под влиянием немецкой доминиканской мистической традиции Экхарта и Таулера, а также дионисийской традиции Wesenmystik («эссенциальный мистицизм»). Он также опубликовал « Theologia Germanica» , которая, как он утверждал, была самой важной книгой после Библии и Августина, рассказывающей ему о Боге, Христе и человечестве. ^[164] Даже Жан Кальвин , отвергавший многие средневековые аскетические практики и отдавший предпочтение доктринальному познанию Бога аффективному опыту, испытывает на себе влияние средневековья, а именно Жана Жерсона и « Современного благочестия » с его акцентом на благочестии как методе духовного роста, в котором практикуется человек. зависимость от Бога через подражание Христу и отношения сына и отца. Между тем его представление о том, что мы можем начать наслаждаться нашим вечным спасением через наши земные успехи, приводит в последующих поколениях к «мистицизму утешения». ^[165]Тем не менее протестантизм не был лишен мистики. Некоторые лидеры радикальной Реформации имели мистические наклонности, такие как Каспар Швенкфельд и Себастьян Франк . Арбитражные традиции также породили мистиков, особенно Питера Стерри (кальвиниста) и Якоба Беме (лютеранина).

В рамках протестантской Реформации богословы отвернулись от традиций, сложившихся в средние века, и вернулись к тому, что они считают библейскими и раннехристианскими практиками. Соответственно, они часто скептически относились к католическим мистическим практикам, которые, как им казалось, преуменьшали роль благодати в искуплении и поддерживали идею о том, что человеческие дела могут сыграть роль в спасении. Таким образом, протестантское богословие выработало сильное критическое отношение, а зачастую даже враждебность к христианскому мистицизму. ^[166] Однако квакеры , англикане , методисты , епископалы , лютеране , пресвитериане , поместные церкви , пятидесятники , адвентисты и харизматы по-разному оставались открытыми для идеи мистических переживаний. ^[167]

Контрреформация

Но Реформация привела к Контрреформации , а вместе с ней и к новому расцвету мистической литературы, часто группируемой по национальному признаку. ^[168]

Испанский мистицизм

У испанцев был Игнатий Лойола , чьи духовные упражнения были разработаны, чтобы открыть людям восприимчивый режим сознания, в котором они могут познавать Бога посредством тщательного духовного руководства и понимания того, как разум соединяется с волей и как выдерживать переживания духовного утешения и запустение ; ^[169] Тереза Авильская , которая использовала метафоры полива сада и прогулки по комнатам замка, чтобы объяснить, как медитация ведет к единению с Богом; ^[170] и Иоанн Креста , который использовал широкий спектр библейских и духовных влияний как для того, чтобы переписать традиционные «три пути» мистицизма на манер свадебного мистицизма, так и для того, чтобы представить две «темные ночи»: темную ночь чувств и темная ночь души , во время которой человек отказывается от всего, что могло бы стать препятствием между душой и Богом, а затем испытывает боль чувства отделенности от Бога, неспособности выполнять нормальные духовные упражнения, поскольку он сталкивается с огромной пропастью между своей душой и Богом. человеческая природа, божественная мудрость и свет Бога и поднимается по 10-ступенчатой лестнице восхождения к Богу. ^[171] Другим выдающимся мистиком был Мигель де Молинос , главный апостол религиозного возрождения, известного как квиетизм . Никаких подозрений против Молиноса не возникало до 1681 года, когда иезуитский проповедник Паоло Сеньери подверг критике его взгляды, хотя и не упомянув его имени, в своей «Concordia tra la fatica e la quiete nell' orazione» . Дело было передано в Инквизицию. За рубежом распространилось сообщение о том, что Молинос был признан виновным в моральных преступлениях, а также в еретических доктринах; и было видно, что он обречен. 3 сентября 1687 года он публично признался в своих ошибках и был приговорен к пожизненному заключению. Современные протестанты видели в судьбе Молноса не что иное, как преследование со стороны иезуитов мудрого и просвещенного человека, осмелившегося противостоять мелочной церемониальности итальянского благочестия того времени. Молинос умер в тюрьме в 1696 или 1697 году. ^[172]

Италия

Лоренцо Скуполи из Отранто в Апулии был итальянским мистиком, наиболее известным как автор «Духовной битвы» , ключевого труда католического мистицизма. ^[173]

Франция

Среди французских мистиков были Франциск де Саль , Жанна Гийон , Франсуа Фенелон , брат Лоуренс и Блез Паскаль . ^[174]

Англия

Англичане имели конфессиональную смесь: от католика Августина Бейкера и Джулианы Нориджской (первой женщины, написавшей по-английски), до англиканцев Уильяма Лоу , Джона Донна и Ланселота Эндрюса , пуритан Ричарда Бакстера и Джона Баньяна ( «Путешествие паломника »), первому «квакеру» Джорджу Фоксу и первому «методисту» Джону Уэсли , который хорошо разбирался в континентальной мистике. ^{[ нужна ссылка ]}

Пример «научного разума, освещенного мистикой в англиканской церкви» ^[175]можно увидеть в работах сэра Томаса Брауна , норвичского врача и ученого, чья мысль часто блуждает в мистических сферах, как, например, в его автопортрете « Религия Медичи » и в «мистической математике» «Сада Кира » , полное название которой читается: «Или Квинкунциальный ромб, или Сетевые плантации древних, естественно, искусственно, мистически рассматриваемые» . Весьма оригинальный и насыщенный символизм Брауна часто включает в себя научные, медицинские или оптические образы для иллюстрации религиозных или духовных истин, часто с поразительным эффектом, особенно в «Религии Медичи» , но также и в его посмертном совете «Христианская мораль» . ^[176]

Брауна Широчайшее англиканство , герметические наклонности и подобный Монтеню самоанализ загадок, особенностей и набожности его собственной личности и души, а также его наблюдения об отношениях между наукой и верой демонстрируются в Religio Medici . Его духовное завещание и психологический автопортрет, тематически построенный на христианских добродетелях Веры, Надежды и Милосердия, также раскрывают его как «одного из бессмертных духов, ожидающих, чтобы познакомить читателя с его собственным уникальным и интенсивным опытом реальности». ^[177] Хотя его работы сложны и редко читаются, он, как это ни парадоксально, остается одним из постоянных, но в то же время первых «научных» мистиков Англии. ^{[ нужна ссылка ]}

Германия

Точно так же хорошо сведущим в мистической традиции был немец Иоганн Арндт , который, наряду с английскими пуританами, оказал влияние на таких континентальных пиетистов , как Филипп Якоб Шпенер , Готфрид Арнольд , Николас Людвиг фон Цинцендорф из Моравии и гимнодист Герхард Терстееген . Арндт, чья книга «Истинное христианство» была популярна среди протестантов, католиков и англиканцев, объединил влияние Бернара Клервоского, Иоанна Таулера и « Devotio Moderna» в духовность, которая сосредоточила свое внимание от богословских распрей современного лютеранства и на развитии новая жизнь в сердце и разуме верующего. ^[178] Арндт оказал влияние на Шпенера, который сформировал группу, известную как collegia pietatis («колледж благочестия»), которая подчеркивала роль духовного руководства среди мирян - практика с давней традицией, восходящей к Элреду из Риво и известная во времена Спенера. из творчества Франциска Сальского . Пиетизм, известный благодаря его формированию Спенером, имел тенденцию не только отвергать богословские дебаты того времени, но и отвергать как интеллектуализм, так и организованную религиозную практику в пользу персонализированной, сентиментальной духовности. ^[179]

Пиетизм

Эта сентиментальная, антиинтеллектуальная форма пиетизма видна в мыслях и учениях Цинцендорфа, основателя моравцев ; но более интеллектуально строгие формы пиетизма можно увидеть в учениях Джона Уэсли , которые сами находились под влиянием Зинцендорфа, и в учениях американских проповедников Джонатана Эдвардса , которые вернули пиетизму направленность Герсона на послушание и заимствовали у учителей ранней церкви Оригена и Григория. Нисского представления о том, что люди жаждут Бога, ^[180] и Джон Вулман , сочетавший мистический взгляд на мир с глубокой озабоченностью социальными проблемами; как и Уэсли, Вулман находился под влиянием Якоба Беме , Уильяма Лоу и «Подражания Христу» . ^[181] Сочетание пиетистской преданности и мистического опыта, которое можно найти у Вулмана и Уэсли, также встречается у их голландского современника Терстегена, который возвращает представление о нусе ( «разуме») как месте взаимодействия Бога с нашими душами; благодаря работе Духа наш разум способен интуитивно распознавать непосредственное присутствие Бога среди нас. ^[182]

Научные исследования

Пятнадцать монахинь-кармелиток позволили ученым сканировать свой мозг с помощью фМРТ во время медитации в состоянии, известном как Unio Mystica или Theoria . ^[183] Результаты показали, что несколько областей мозга активировались, когда они считали себя в мистическом союзе с Богом. Эти области включали правую медиальную орбитофронтальную кору , правую среднюю височную кору , правую нижнюю и верхнюю теменные дольки , хвостатую часть , левую медиальную префронтальную кору , левую переднюю поясную извилину , левую нижнюю теменную дольку , левую островковую долю , левую хвостатую часть , левый ствол мозга и экстра- полосатая зрительная кора . ^[183]

Современная философия

В наше время теория иногда трактуется отдельно от значения, придаваемого ей в христианстве, связывая это слово не с созерцанием, а с размышлением. Боэций ( ок. 480–524 или 525) перевел греческое слово theoria на латынь не как contemplatio , а как speculatio , и theoria понимается как означающее спекулятивную философию. ^[184] Проводится различие, более радикальное, чем в античной философии, между теорией и практикой , теорией и практикой. ^[185]

Влиятельные христианские мистики и тексты

Ранние христиане

Юстин Мученик ( ок. 105 – ок. 165 ) использовал греческую философию как ступеньку к христианскому богословию. Мистические выводы, к которым пришли некоторые греки, указывали на Христа. Он находился под влиянием Пифагора , Платона и Аристотеля , а также стоицизма .
Ориген ( ок. 185–254 ) написал «О первых началах и против Цельса» . Учился у Климента Александрийского и, вероятно, также у Аммония Сакка (учителя Плотина). Он христианизировал и теологизировал неоплатонизм .
Афанасий Александрийский ( ок. 296 /8–373) написал «Жизнь Антония» ( ок. 360 ). ^[186]
Григорий Нисский ( ок. 335 – после 394) сосредоточился на стадиях духовного роста, необходимости постоянного прогресса и «божественной тьме», как это видно из истории Моисея.
Августин (354–430) написал «О Троице и исповеди» . Важный источник средневекового мистицизма. Он объединяет платонизм и христианство. Испытал влияние: Платона и Плотина .
Псевдо-Дионисий Ареопагит ( ок. 500 ) написал «Мистическое богословие» .
Абба Ор ( ок. 400 — ок. 490 ) был раннеегипетским христианским аскетом и мистиком. См. также Ануб из Скетиды .

Восточное православие

Добротолюбие — собрание текстов о молитве и уединенном умственном подвиге, написанное с IV по XV века, существующее в ряде самостоятельных редакций;
Лестница Божественного Восхождения ;
собрание сочинений преподобного Симеона Нового Богослова (949–1022);
творения св. Исаака Сирина (7 в.), как они были отобраны и переведены на греческий язык в монастыре св. Саввы близ Иерусалима около 10 в.

Западноевропейское средневековье и Возрождение

Медитативный мистический образ Троицы из фламандских песнопений Ротшильдов начала XIV века, Йельский университет Бейнеке, MS 404, л. 40В.

Иоанн Скот Эриугена ( ок. 810 – ок. 877 ): Перифизеон. Эриугена перевела Псевдо-Дионисия с греческого на латынь. Испытал влияние: Плотин, Августин, Псевдо-Дионисий.
Бернар Клервоский (1090–1153): цистерцианский богослов, автор книг «Шаги смирения и гордости» , «О любви к Богу » и «Проповедей о Песни Песней» ; сильное сочетание Священного Писания и личного опыта.
Хильдегард Бингенская (1098–1179): бенедиктинская настоятельница и проповедница-реформистка, известная своими видениями, записанными в таких произведениях, как Scivias ( «Знай пути ») и Liber Divinorum Operum ( «Книга божественных дел» ). Испытал влияние: Псевдо-Дионисий, Григорий Великий, Рабан Мавр, Иоанн Скот Эриугена.
Викторинс : эт. 11 век; усиленная медитация и созерцание; помог популяризировать Псевдо-Дионисия; под влиянием Августина
- Хью Сен-Викторский (ум. 1141): Тайны христианской веры , Ноев мистический ковчег и т. д.
- Ричард Сен-Виктор (ум. 1173): Двенадцать Патриархов и Мистический Ковчег (например, Бенджамин Младший и Бенджамин Майор ). Оказал влияние Данте, Бонавентуры, Облака незнания .
Францисканцы :
- Франциск Ассизский (ок. 1182 – 1226): основатель ордена, подчеркивавший простоту и покаяние; первый зарегистрированный случай стигматов
- Антоний Падуанский (1195–1231): священник, францисканский монах и богослов; видения; проповеди
- Бонавентура ( ок. 1217 – 1274): «Путешествие души к Богу» , «Тройной путь» , «Древо жизни» и другие. Испытал влияние: Псевдо-Дионисий, Августин, Бернар, Викторин.
- Якопоне да Тоди ( ок. 1230–1306 ): францисканский монах; видный участник «Спиритуалов»; Лауды
- Анжела Фолиньо ( ок. 1248–1309 ): третичная ведущая; сосредоточился на Страстях Христовых; Мемориал и инструкции .
- Амадей Португальский ( ок. 1420–1482 ): монах-францисканец; откровения Новый апокалипсис
Фома Аквинский (1225–1274): священник, доминиканский монах и богослов.
Бегины (13 век):
- Мехтильда Магдебургская (ок. 1212 – ок. 1297): видения, свадебный мистицизм, реформистский подход; Текущий Свет Божества
- Хадевейх Антверпенский (13 век): видения, свадебный мистицизм, эссенциальный мистицизм; сочинения в основном представляют собой письма и стихи. Оказал влияние Джона Рейсбрука.
Рейнские мистики (14 век): резкий переход к спекуляциям и апофазам; в основном доминиканцы
- Мейстер Экхарт (1260–1327): проповеди
- Иоганнес Таулер (ум. 1361): проповеди
- Генри Сусо (ок. 1295 – 1366): Жизнь слуги , Маленькая книга вечной мудрости
- Теология Германика (анон.). Оказал влияние: Мартин Лютер
Джон Рейсбрук (1293–1381): фламандец, августинец; Духовные Обручения и многие другие. Те же темы, что и у Рейнских мистиков. Испытал влияние: бегины, цистерцианцы. Оказал влияние: Герт Гроот и Devotio Moderna .
Екатерина Сиенская (1347–1380): Письма
Английские мистики (14 век):
- Аноним - Облако неведения ( ок. 1375 г. ) - задумано автором-аскетом как средство обучения практике мистической и созерцательной молитвы.
- Ришар Ролль ( ок. 1300 – 1349): «Огонь любви» , «Исправление жизни» , «Размышления о страсти».
- Уолтер Хилтон ( ок. 1340 – 1396): «Лестница совершенства» (также известная как «Шкала совершенства» ) – предполагающая знакомство с произведениями Псевдо-Дионисия (см. выше), автор представляет собой раннюю англоязычную плодотворную работу для начинающих.
- Джулиан Нориджский (1342 – ок. 1416 ): Откровения божественной любви (также известные как проявление любви )
- Марджери Кемпе (1373 – ок. 1438 ): Книга Марджери Кемпе

Возрождение, Реформация и Контрреформация

Испанские мистики (16 век):
- Игнатий Лойола (1491–1556): Св. Игнатий в своей жизни пережил ряд мистических переживаний, наиболее значительным из которых был опыт просветления у реки Кардонер, в результате которого, как он позже заявил, в этом одном случае он узнал больше, чем он делал это всю оставшуюся жизнь. Другой значительный мистический опыт произошел в 1537 году в часовне Ла Сторта, недалеко от Рима, где он увидел, как Бог-Отец поместил его с Сыном , несущим Крест . Это произошло после того, как он провел год, молясь Марии о том, чтобы она поместила его со своим Сыном ( Иисусом ), и это было одной из причин, почему он настоял на том, чтобы группа, следовавшая его «путем действий», называлась Обществом Иисуса . ^[187]
- Тереза Авильская (1515–1582): Две ее работы, «Внутренний замок» и «Путь к совершенству» , были задуманы как наставления по (глубоко мистической) молитве, основанные на ее опыте. Испытал влияние: Августин .
- Иоанн Креста (Хуан де Йепес) (1542–1591): написал три связанных учебных произведения, в том числе «Восхождение на гору Кармель» как систематический подход к мистической молитве; вместе с «Духовной песней» и «Темной ночью души » они предоставили поэтический и литературный язык христианской мистической практики и опыта. Испытал влияние Терезы Авильской и сотрудничал с ней.
Иосиф Купертино (1603–1663): итальянский -францисканец монах , который, как говорят, был склонен к чудесной левитации и сильным экстатическим видениям, от которых он открывал рот. ^[188]
Якоб Бёме (1575–1624): немецкий теософ; автор книги «Путь ко Христу» .
Томас Браун (1605–1682): английский врач и философ, автор книги «Религия Медичи» .
Брат Лоуренс (1614–1691): автор книги «Практика присутствия Бога» .
Исаак Амвросий (1604–1664): пуританин , автор книги « Взглянув на Иисуса» .
Ангелус Силезиус (1624–1677): немецкий католический священник, врач и религиозный поэт.
Джордж Фокс (1624–1691): основатель Религиозного общества друзей .
Мадам Жанна Гийон (1648–1717): провидица и писательница.
Уильям Лоу (1686–1761): английский мистик, интересующийся Якобом Беме, написавшим несколько мистических трактатов.
Эмануэль Сведенборг (1688–1772): влиятельный и неоднозначный шведский писатель и провидец.
Роза Эджипсиака (1719–1771): афро-бразильский мистик, написавший Sagrada Teologia do Amor Divino das Almas Peregrinas – первый религиозный текст (да и вообще любую книгу), написанный чернокожей женщиной в колониальной Бразилии.

современная эпоха

Блаженная сестра Мария Божественного Сердца была монахиней из сестер Доброго Пастыря , которая сообщила о нескольких откровениях Святейшего Сердца Иисуса. ^[189]

Доменико да Чезе (1905–1978): монах- капуцин- стигматик .
Мария Валторта (1898–1963): провидец и писатель.
Мария Святого Петра (1816–1848): монахиня -кармелитка .
Мари Латаст (1822–1899): провидица, монахиня и писательница.
Эндрю Мюррей (1828–1917): евангелистский миссионер и писатель, автор более 240 книг.
Мари Марта Шамбон (1841–1907): монахиня и провидица.
Мари Джули Джаэнни (1850–1941): стигматик.
Мария Божественного Сердца Дросте цу Вишеринг (1863–1899): сестра Доброго Пастыря .
Режинальд Гарригу-Лагранж (1877–1964): французский -доминиканец монах , философ и -неотомист богослов . Его выдающееся произведение « Три возраста внутренней жизни» ( Les trois âges de la vie intérieure) представляет собой синтез предшествующей богословской мысли католических святых и отцов церкви .
Франк Лаубах (1884–1970): евангелистский миссионер, автор книги «Письма современного мистика» .
Падре Пио из Пьетрельчины (1887–1968): монах-капуцин, священник, стигматик.
Садху Сундар Сингх (1889–1929): индийский миссионер-евангелист, аскет.
Мария Пьерина Де Микели (1890–1945): итальянская монахиня и провидица.
Томас Рэймонд Келли (1893–1941): квакер .
Александрина Балазарская (1904–1955): провидец и писатель.
Даг Хаммаршельд (1905–1961): шведский дипломат (второй генеральный секретарь Организации Объединенных Наций). Его посмертно опубликованный духовный дневник «Vägmärken» («Отметины») принес ему репутацию одного из немногих мистиков на политической арене.
Мария Фаустина Ковальская (1905–1938): польская монахиня и провидица.
Евгения Равазио (1907–1990): итальянская монахиня и провидица Бога-Отца.
Симона Вейль (1909–1943): французская писательница, политическая активистка и восторженная провидица.
Флауэр А. Ньюхаус (1909–1994): американский ясновидящий.
Кармела Карабелли (1910–1978): итальянский писатель.
Пьерина Джилли (1911–1991): итальянский провидец.
А. В. Тозер (1897–1963): Христианский и миссионерский союз ; автор книги «В поисках Бога» .
Томас Мертон (1915–1968): монах- траппист и писатель.
Вочман Ни (1903–1972): провидец и писатель.
Уитнесс Ли (1905–1997): провидец поместных церквей и писатель, автор более 400 книг.
Сестра Люсия (1907–2005): португальская участница явлений Фатимы 1917 года , монахиня и пророчица.
Бернадетт Робертс (1931–2017): монахиня- кармелитка и писательница, специализирующаяся на состояниях отсутствия самости .
Ричард Дж. Фостер (род. 1942): квакер -теолог; автор книги «Праздник дисциплины и молитвы» .
Ричард Рор (род. 1943): францисканский священник, писатель и пророк; автор книг «Падение вверх» и «Вселенский Христос».
Аннелиза Мишель (1952–1976): молодая немецкая католичка, утверждающая, что она была одержима обращением грешников; утверждал, что получил религиозные видения и принес с собой стигматы . ^[191]
Джеймс Голл (р. 1952): харизматичный писатель и пророк; автор книг «Впустую на Иисуса» и «Провидец» .

См. также

Примечания

^ В своей библейской экзегезе, будь то александрийской или антиохийской традиции, отцы «с небольшим пониманием или вообще без понимания прогрессивной природы откровения, где буквального смысла было бы недостаточно, [...] прибегали к аллегории или теории ( Златоуст и антиохийцы)». ^[47]
^ «С точки зрения историка, наличие неоплатонических идей в христианской мысли неоспоримо» ^[57]
^ «Аналогия между терминологией и мышлением (Григория) и древними инициаторами философского идеала жизни является совершенной. Сами подвижники называются им «философами» или «философским хором». Их деятельность называется « созерцание' (θεωρία), и до сих пор это слово, даже когда мы употребляем его для обозначения θεωρητικός βίος древнегреческих философов, сохранило тот подтекст, который придало ему превращение в технический термин христианского аскетизма». ^[58]
^ «Созерцательная молитва - это простое выражение тайны молитвы. Это взгляд веры, устремленный на Иисуса, внимательность к слову Божьему, молчаливая любовь. Она достигает настоящего единения с молитвой Христовой в той мере, в какой она заставляет нас приобщиться к Его тайне» ( Катехизис Католической Церкви, 2724).
^ Jump up to: ^а ^б Экстаз наступает тогда, когда в молитве ум отказывается от всякой связи с тварными вещами: сначала «со всем злым и дурным, потом с нейтральными вещами» (2, 3, 35; КВС с.65). Экстаз – это, главным образом, уход от мнения мира и плоти. При искренней молитве ум «оставляет все тварное» (2, 3, 35; КСВ с.65). Этот экстаз выше абстрактного богословия, то есть разумного богословия, и принадлежит только достигшим бесстрастия. Это еще не союз; экстаз, который представляет собой непрестанную молитву ума, в которой ум постоянно помнит Бога и не имеет связи с «миром греха», еще не является соединением с Богом. Этот союз происходит, когда Параклет «...освещает свыше человека, достигающего в молитве ступени, превосходящей высшие естественные возможности, и ожидающего обетования Отца, и Его откровением увлекает его к созерцанию». света» (2, 3, 35; КСВ с.65). Освещение Божие – это то, что показывает Его союз с человеком. ( Греческий : ἀπάθεια , латинизированный : apatheia ) и ясность зрения. Видение здесь относится к видению ума , очищенного аскетической практикой. ^[81]
^ Жил-был отшельник (отшельник), умевший изгонять бесов; и спросил их: Отшельник: Что заставляет вас уйти? Это голодание? Демоны: Мы не едим и не пьем. Отшельник: Это бдения? Демоны: Мы не спим. Отшельник: Это отделение от мира? Демоны: Мы живем в пустынях. Отшельник: Какая же тогда сила отсылает тебя прочь? Демоны: Ничто не может одолеть нас, кроме смирения. Видишь ли, как смирение побеждает бесов? ^[82]
↑ Основной характеристикой франкского схоластического метода, введенного в заблуждение августинианским платонизмом и томистическим аристотелизмом, была его наивная уверенность в объективном существовании вещей, о которых размышляли рационально. Следуя Августину, франки заменили святоотеческую заботу о духовных наблюдениях (которая, как они обнаружили, прочно утвердившейся в Галлии, когда они впервые завоевали эту территорию), увлечением метафизикой. Они не подозревали, что подобные рассуждения не имели оснований ни в тварной, ни в духовной реальности. Сегодня никто не принял бы за истину то, что не поддается эмпирическому наблюдению или, по крайней мере, не поддается проверке путем умозаключений, исходя из подтвержденного эффекта. То же самое и с святоотеческим богословием. Диалектические спекуляции о Боге и Воплощении как таковые отвергаются. Следует принимать только то, что можно проверить переживанием благодати Божией в сердце. «Не увлекайтесь разными и чуждыми учениями. Ибо хорошо, чтобы сердца утверждались благодатью», — отрывок из Послания к Евреям 13:9, цитируемый по этому поводу Отцами. ^[83]
^ В данном случае римско-католические богословы либо путают два догмата, т. е. догмат о личном существовании Ипостасей и догмат о Единстве Сущности, и совершенно необходимо отличать его от другого догмата, либо же они смешивают внутренние отношения Всесвятой Троицы с промыслительными действиями и явлениями Отца, Сына и Святого Духа, направленными к миру и роду человеческому. Что Дух Святой Един по Сущности Отцу и Сыну, что, следовательно, Он есть Дух Отца и Сына, есть непреложная христианская истина, ибо Бог Троичен Един по Сущности и Неделим. [...] Выражение «Дух Отца и Сына» также само по себе вполне православно. Но эти выражения относятся к догмату о Единстве Сущности, и совершенно необходимо отличать его от другого догмата. , догмат о зачатии и исхождении, в котором, по выражению святых отцов, показан Причина существования Сына и Духа. Все восточные отцы признают, что Отец есть monos aitios , единственная Причина» Сына и Духа. ^[84]
^ Jump up to: ^а ^б Митрополит Иерофей Влахос: «Умная молитва есть первая ступень теории». ^[92]
^ Болезнь и лечение души в православной традиции , митрополит Иерофей Нафпактский : «Если кто-то хочет быть православным богословом, он должен начать с состояния Адама, каким оно было до грехопадения, что произошло с грехопадением и как мы можем вернуться в прежнее состояние, даже достичь того, чего не достиг Адам. Если богословие не говорит о падении человека, если оно не указывает точно, что это такое, и если оно не говорит о воскресении человека, то какого рода; богословия, неужели оно не православное? Во всяком случае, мы говорили ранее, что православие – это терапевтическое лечение и наука, а также, что оно лечит человека. в чем заключается болезнь человека, откуда мы можем знать, что нам следует исцелить? Если человек в отношении своего тела будет неправильно лечиться, то он никогда не излечится. То же самое происходит и с душой. Должно стать для нас ясно, что тьма ума есть. ее болезнь и просветление — ее лекарство. Тайны и вся аскетическая традиция Церкви призваны привести нас туда, где был Адам до грехопадения, то есть к просветлению ума, а оттуда к обожению, которое является первоначальным предназначением человека. . Поэтому нам очень важно точно знать, что это за болезнь. Если мы игнорируем нашу внутреннюю болезнь, наша духовная жизнь заканчивается пустым морализмом, поверхностностью. Многие люди против социальной системы. В своих проблемах они обвиняют общество, семью, существующее зло и т. д. Однако основная проблема, настоящая болезнь человека – это темнота его ума. Когда ум человека просветлен, он становится свободным от рабства всему окружающему, например, тревоге, неуверенности и т. д.». ^[97]
^ Jump up to: ^а ^б ^с catholiccultural.org: «Размышление заменяется более чистой, более интимной молитвой, состоящей в простом отношении или любящей мысли о Боге, или об одном из его атрибутов, или о какой-то тайне христианской веры. Рассуждения отбрасываются, и душа мирно посещает действиям Духа с чувством любви». ^[192]
^ «На протяжении веков эту молитву называли по-разному, например, Молитва веры, Молитва сердца, Молитва простоты, Молитва простого отношения, Активное воспоминание, Активное спокойствие и Приобретенное созерцание» ^[103]
^ То есть человек, созерцающий нетварный свет, видит его, потому что он соединен с Богом. Он видит это своими внутренними глазами, а также своими телесными глазами, которые, однако, были изменены действием Божиим. Следовательно, теория — это союз с Богом. И этот союз есть познание Бога. В это время человеку дается знание о Боге, которое выше человеческого знания и выше чувств. ^[81]
^ Jump up to: ^а ^б Владимир Лосский: «Нужно отречься и от чувства, и от всех действий разума, от всего, что можно познать чувствами или рассудком, как от того, что есть, так и от всего того, чего нет, чтобы суметь постичь в совершенном неведении». к соединению с Тем, кто превосходит всякое бытие и всякое знание. Уже очевидно, что речь идет не просто о процессе диалектики, но о чем-то другом: необходимо очищение, катарис. Нужно отказаться от всего нечистого и нечистого. даже все, что чисто, нужно тогда взойти на самые возвышенные высоты святости, оставив после себя все божественные светила, все небесные звуки и слова. делает Своё жилище». ^[107]
^ "Глаз - светильник тела. Если око твое будет здорово, то все тело твое будет светло. А если око твое будет нездорово, то все тело твое будет темно. Если же свет внутри тебя будет тьма" , как велика эта тьма!» НРСВ Но какова ноэтическая функция? В Священном Писании уже есть различие между духом человека (его нусом) и интеллектом (логосом или разумом). Дух человека в патристике называется нусом, чтобы отличить его от Святого Духа. Дух, нус, — это око души (см. Мф. 6:226). ^[108]
^ Умственная молитва, «oracion mental», не является созерцательной молитвой. ^[119]^[120]^[121]
↑ Буквально: «Бог стал человеком, чтобы человек мог стать богом». Здесь человек понимается как человек , и внутри Церкви не существует споров по поводу противоположного толкования.
^ (по-гречески «сделать божественным», ^[137] «обожение», ^[138]^[139] «стать богами по благодати», ^[139] и за «обожение», «примирение, соединение с Богом». ^[140] и «прославление») ^[141] По мнению Иоанна Рамонидеса, теозис — это «самоотверженная любовь к прославлению (теозис), посвященная общему благу». — Джон Романидес ^[90]
^ Митрополит Иерофей Влахос: «Обогожение-обожение есть причастность Нетварной благодати Божией. Обожение отождествляется и связано с теорией (видением) Нетварного Света (см. примечание выше). Оно называется обожением в благодати, потому что оно достигается. через энергию божественной благодати. Это сотрудничество Бога с человеком, поскольку Бог — это Тот, Кто действует, а человек — это тот, кто сотрудничает». ^[142]
↑ Феофан Затворник : «Созерцательный ум видит Бога, насколько это возможно для человека». ^[143]
↑ Митрополит Иерофей Влахос: «Этому учит преподобный Симеон Новый Богослов. В своих стихах вновь и вновь возвещает, что, созерцая нетварный Свет, обожествленный человек обретает Откровение Бога Троицы. Пребывая в «теории» (видение Бога), святые не смешивают ипостасные атрибуты. Тот факт, что латинская традиция дошла до смешения этих ипостасных атрибутов и учения, что Дух Святой исходит и от Сына, показывает отсутствие для них эмпирического богословия. Латинская традиция говорит также о сотворенной благодати, что предполагает отсутствие опыта благодати Божией. Ибо, когда человек обретает опыт Бога, тогда он хорошо понимает, что эта благодать не существует без этого опыта. не может быть настоящей «терапевтической традиции». ^[92]
↑ Основной характеристикой франкского схоластического метода, введенного в заблуждение августинианским платонизмом и томистическим аристотелизмом, была его наивная уверенность в объективном существовании вещей, о которых размышляли рационально. Следуя Августину, франки заменили святоотеческую заботу о духовных наблюдениях (которая, как они обнаружили, прочно утвердившейся в Галлии, когда они впервые завоевали эту территорию), увлечением метафизикой. Они не подозревали, что подобные рассуждения не имели оснований ни в тварной, ни в духовной реальности. Сегодня никто не принял бы за истину то, что не поддается эмпирическому наблюдению или, по крайней мере, не поддается проверке путем умозаключений, исходя из подтвержденного эффекта. то же самое и с святоотеческим богословием. Диалектические спекуляции о Боге и Воплощении как таковые отвергаются. Следует принимать только то, что можно проверить переживанием благодати Божией в сердце. «Не увлекайтесь разными и чуждыми учениями. Ибо хорошо, чтобы сердце утвердилось благодатью», — отрывок из Послания к Евреям 13:9, цитируемый по этому поводу Отцами. ^[83]
^ www.monachos.net: «В основе учения Варлаама лежит идея о том, что Бог не может по-настоящему быть воспринят человеком; что Бог Трансцендентный никогда не может быть полностью познан человеком, который создан и ограничен». ^[149]
^ Романидес: «И действительно, франки верили, что пророки и апостолы не видели самого Бога, за исключением, возможно, Моисея и Павла. То, что пророки и апостолы якобы видели и слышали, было призрачными символами Бога, цель которых должен был передать понятия о Боге человеческому разуму. В то время как эти символы появлялись и исчезали, человеческая природа Христа является постоянной реальностью и лучшим проводником представлений о Боге. ^[150]
^ Идеи Романида оказали большое влияние на современные греческие православные церкви и поддерживаются такими людьми, как митрополит Иерофей (Влахос) Нафпактский , ^[151] Томас Хопко , ^[152] Профессор Джордж Д. Металлинос ^{[подпримечание 1]} Николаос Лоудовикос , Думитру Станилоаэ , Стэнли С. Харакас и архимандрит Георгий, настоятель Святого монастыря Святого Григория Афонского . ^[141]
^ У человека есть неисправная или нефункционирующая умственная способность в сердце, и задача, особенно духовенства, заключается в применении лечения непрестанной памятью о Боге, иначе называемой непрестанной молитвой или просветлением. «Те, кто имеют бескорыстную любовь и являются друзьями Бога, видят Бога в свете – божественном свете, тогда как эгоистичные и нечистые видят Бога-судью как огонь – тьму». ^[156]
^ Jump up to: ^а ^б ^с История русской философии «История российской философии» (1951) Н.О. Лосского. Раздел о Н.О. Лосского философии с. 262: «Есть другой вид эгоизма, который гораздо сильнее нарушает иерархию ценностей: некоторые агенты, стремящиеся к совершенству и абсолютной полноте бытия и даже к благу всего мира, полны решимости сделать это по-своему, поэтому что они должны занимать первое место и стоять выше всех других существ и даже самого Господа Бога. Гордость — господствующая страсть таких существ. Они вступают в соперничество с Богом, думая, что способны устроить мир лучше, чем его Творец. Преследуя невозможную цель, они терпят поражение на каждом шагу и начинают ненавидеть Бога. Именно это и делает сатана, поскольку мы ставим перед собой цели, несовместимые с волей Божией, в которых мир должен быть совершенным. точно так же эгоизм отделяет агента в большей или меньшей степени от других агентов: его цели и действия не могут быть гармонизированы с действиями других существ и часто приводят к враждебности и взаимному противостоянию. ^[193]

Подзаметки

^ «У нас есть культура, которая создает святых, святых людей. Идеал нашего народа - не создавать мудрецов. И это не было идеалом древней эллинской культуры и цивилизации. Эллинский антропоцентрический (человекоцентричный) гуманизм трансформируется в теантропизм (богогуманизм) ) и ее идеалом теперь является создание Святых, Святых людей, достигших состояния обожения (обожения)». ^[153]

Ссылки

^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Макгинн 2006 .
^ Jump up to: ^а ^б Анон. 1857 год .
^ Эндрю Лаут, «Богословие добродушия » в книге «Абба: Традиция православия на Западе» (издательство Св. Владимирской семинарии, 2003 г.) ISBN 0-88141-248-1 ), с. 358
^ Jump up to: ^а ^б ^с Уильям Джонсон, Внутренний глаз любви: мистика и религия (HarperCollins, 1997). ISBN 0-8232-1777-9 ), с. 24
^ Лидделл и Скотт: теория
^ Льюис и Шорт: обзор
^ Иган, Харви Д. (16 сентября 1998 г.). Христианский мистицизм: будущее традиции . Wipf и Stock Publishers. ISBN 9781579101534 – через Google Книги.
^ Уоттс, Джоэл Л. (10 марта 2014 г.). Молитва в Божьем театре: размышления над книгой Откровения . Wipf и Stock Publishers. ISBN 9781625641939 – через Google Книги.
^ «t | Поиск в онлайн-словаре этимологии» . www.etymonline.com .
^ Jump up to: ^а ^б ^с Оксфордский словарь христианской церкви (Oxford University Press, 2005 г.) ISBN 978-0-19-280290-3 ), созерцание статьи, созерцательная жизнь
^ Ян Резерфорд, Теория и Даршан: Паломничество как взгляд в Греции и Индии , Classical Quarterly, Vol. 50, 2000, стр. 133–146.
^ Ре-теоретизация политики, культуры и религии в Непале: разговор с Фредериком Янгом и Грегори Гривом
^ Грин 2011 , с. 182.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Геллман 2011 .
^ Jump up to: ^а ^б Парсонс 2011 , с. 3.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Кинг 1999 , с. 15.
^ Хори 1999 , с. 47.
^ Шарф 2000 , с. 271.
^ Парсонс 2011 , с. 4-5.
^ Jump up to: ^а ^б Кинг 1999 , с. 21.
^ Байнум 1987 , стр. 64, 253.
^ Стемпень, Томаш; Кочанчик-Бониньска, Каролина. «Неизвестный Бог, известный в Его деятельности» (PDF) . Питер Лэнг . Европейские исследования в области теологии, философии и истории религий . Проверено 24 октября 2021 г.
^ Бартон 1986 , стр. 47–57.
^ Холмс 2002 , с. 15.
^ Янц 2009 .
^ Jump up to: ^а ^б Андреа Уилсон Найтингейл, Очки истины в классической греческой философии: теория в ее культурном контексте (Cambridge University Press, 2004) ISBN 0-521-83825-8 ), с. 5
^ «Все есть созерцание» ( Cambridge Companion to Plotinus , стр. 32).
^ «Все приходит от созерцания» ( Cambridge Companion to Plotinus , стр. 32).
^ «Согласно его (Плотину) метафизической концепции, все было наделено этой высшей деятельностью (созерцанием), начиная с Единого, которое обращается к самому себе в простейшем отношении, не предполагая никакой сложности потребности» ( Cambridge Companion to Plotinus , стр. 32)
^ «Плотин предполагает, что Единое существует, думая себя как самого себя» ( Интернет-энциклопедия философии: рецензируемый академический ресурс: неоплатонизм ).
^ Ллойд П. Герсон, Кембриджский спутник Плотина (Cambridge University Press, 1996) ISBN 0-521-47093-5 ), с. 32
^ «Плотин | Интернет-энциклопедия философии» .
^ Цитируется по Хорхе М. Ферреру, Джейкобу Х. Шерману (редакторы), «Поворот с участием: духовность, мистицизм, религиоведение» (State University of New York Press, 2008). ISBN 978-0-7914-7601-7 ), с. 353
^ Холмс 2002 , стр. 14–16.
^ Холмс 2002 , с. 17.
^ Холмс 2002 , стр. 19–20.
^ Холмс 2002 , стр. 18–19.
^ Хили 1999 , с. 2.
^ Хили 1999 , стр. 8–9.
^ Холмс 2002 , стр. 20–21.
^ Хили 1999 , стр. 3–4.
^ Холмс 2002 , с. 21.
^ Хили 1999 , стр. 4–6.
^ Холмс 2002 , с. 22.
^ Джон Брек, Священное Писание в традиции: Библия и ее интерпретация в Православной церкви , Издательство Св. Владимирской семинарии, 2001, стр. 11.
^ Брек, Священное Писание в традиции , с. 37).
^ Монтегю, Джордж Т. (31 декабря 2007 г.). Понимание Библии: базовое введение в библейскую интерпретацию . Паулист Пресс. ISBN 9780809143443 – через Google Книги.
^ Фрэнсис Маргарет Янг, Библейская экзегеза и формирование христианской культуры (Cambridge University Press, 1997). ISBN 0-521-58153-2 ), с. 175
^ Джон Дж. О'Киф, Рассел Р. Рино, Освященное видение (JHU Press, 2005 г.) ISBN 978-0-8018-8088-9 ), с. 15).
^ Холмс 2002 , стр. 25–26.
^ Холмс 2002 , стр. 26–28.
^ Холмс 2002 , стр. 23–25.
^ Холмс 2002 , с. 16.
^ «Монашество | Энциклопедия.com» . www.энциклопедия.com . Проверено 29 сентября 2021 г.
^ Холмс 2002 , стр. 29–31.
^ ОГЛИАРИ, Донато (2000). «Примирение благодати и свободной воли. Возвращение к «Conlatio» 13» Кассиана» . Августиниана . 50 (1/4): 141–173. ISSN 0004-8003 . JSTOR 44991731 . Проверено 24 октября 2021 г.
^ Доминик Дж. О'Мира (редактор), Неоплатонизм и христианская мысль (State University of New York Press, 1982). ISBN 0-87395-492-0 ), с. х).
^ (Вернер Йегер, Два вновь открытых произведения древнехристианской литературы: Григорий Нисский и Макарий (Брилл, Лейден, 1954), стр. 21–22).
^ Словарь Брилла Григория Нисского (Брилл, Лейден, 2010 г.) ISBN 978-90-04-16965-4 ), с. 528
^ Томас Китинг, Открытый разум, открытое сердце: созерцательное измерение Евангелия (Continuum International, 1986). ISBN 0-8264-0696-3 ), с. 19
^ Матта аль-Мискин, Православная молитвенная жизнь: внутренний путь (Издательство Св. Владимирской семинарии, 2003 г.) ISBN 0-88141-250-3 ), стр. 55–56.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г «Огюстен Пулен, «Созерцание», в Католической энциклопедии 1908 года» . Архивировано из оригинала 13 января 2012 г. Проверено 24 ноября 2011 г.
^ аль-Мискин, Матта (31 декабря 2003 г.). Православная молитвенная жизнь: внутренний путь . Издательство Свято-Владимирской семинарии. ISBN 9780881412505 – через Google Книги.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Кинг 2002 , с. 15.
^ Jump up to: ^а ^б «Геллман, Джером, «Мистика», Стэнфордская энциклопедия философии (выпуск лета 2011 г.), Эдвард Н. Залта (ред.)» . Plato.stanford.edu . Проверено 6 ноября 2013 г.
^ «Псевдо-Дионисий Ареопагит | Биография, произведения и факты» . Британская энциклопедия . Проверено 6 октября 2021 г.
^ Дюпре 2005 , с. 6341.
^ Кинг 2002 , с. 195.
^ МакБрайен 1995 , с. 901.
^ Холмс 2002 , стр. 4–5.
^ Игнатий, бр. (07.03.2024). «Резонанс души: углубление веры посредством бенедиктинской созерцательной молитвы» . Мирянин-монашествующий . Проверено 9 марта 2024 г.
^ «Медитация - это молитвенный поиск, задействующий мысли, воображение, эмоции и желания. Ее цель - сделать нашу веру предметом рассмотрения, сопоставив его с реальностью нашей собственной жизни» ( Катехизис Католической Церкви, 2723). .
^ Jump up to: ^а ^б Матта аль-Мискин, Православная молитвенная жизнь: внутренний путь (Издательство Св. Владимирской семинарии, 2003 г.) ISBN 0-88141-250-3 ), с. 56
^ Кросс, Джон Из (31 июля 2009 г.). Восхождение на гору Кармель . БиблиоБазар. ISBN 9781113187048 – через Google Книги.
^ Фрост, преподобный Беда (30 ноября 2008 г.). Искусство мысленной молитвы . Читайте книги. ISBN 9781443733106 – через Google Книги.
^ Jump up to: ^а ^б Холмс 2002 , с. 37.
^ Оксфордский справочник, слабительные, просветляющие и объединяющие способы.
^ Jump up to: ^а ^б Режинальд Гарригу-Лагранж (1938/1939), Три возраста внутренней жизни , глава «Христианское совершенство».
^ «Артур Дивайн, «Государство или путь» в католической энциклопедии » . Архивировано из оригинала 3 ноября 2012 г. Проверено 05 апреля 2017 г.
^ Jump up to: ^а ^б Романидес 1981b , «Диагностика и терапия».
^ Jump up to: ^а ^б ^с Влахос, Иерофей (1994). «VI. Православная гносеология [Раздел 2: Богопознание по святителю Григорию Паламе]» . Православная психотерапия (переиздание 2005 г.). Левадия, Греция: Рождение Богородичного монастыря. ISBN 978-960-7070-27-2 . Митрополит Иерофей Влахос . Архивировано из оригинала 5 января 2009 года . Проверено 12 сентября 2010 г.
^ Забытые матери-пустыни: высказывания, жизни и истории ранних христианских женщин Лора Свон с. 67 Опубликовано Paulist Press, 2001 г. ISBN 978-0-8091-4016-9
^ Jump up to: ^а ^б ^с Романидес 1981б .
^ Православное догматическое богословие Михаил Помазанский [1]
^ Православная молитвенная жизнь: внутренний путь , с. 59
^ «ОТЦЫ ЦЕРКВИ: Конференция 10 (Иоанн Кассиан)» . www.newadvent.org .
^ Jump up to: ^а ^б «Канадское христианское сообщество медитации» . вккм .
^ Кавасила, Николай (31 декабря 1974 г.). Жизнь во Христе . Издательство Свято-Владимирской семинарии. ISBN 9780913836125 – через Google Книги.
^ Джеймс В. Скехан, Поместите меня к своему сыну (издательство Джорджтаунского университета, 1991 г.) ISBN 0-87840-525-9 ), с. 89
^ Jump up to: ^а ^б Романидес, Иоанн . «Некоторые основные положения этого веб-сайта ['Romanity'] отражают включенные в него исследования» . www.romanity.org .
^ Jump up to: ^а ^б Облако незнания (Классика мировой литературы Вордсворта, 2005 г.) ISBN 1-84022-126-7 ), с. 18
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Митрополит Иерофей Влахос. Отличие православной духовности от других традиций
^ V Лосский Видение Бога с. 123: «Познание ограничено тем, что существует: теперь, как причина всего бытия (Божественные имена, I, 1, кол. 588) или, вернее, Он превосходит все противоположности между бытием и небытием».
^ «Что такое «Молитва Иисусова», «Молитва ума» и «Молитва сердца»?» . 8 октября 2019 года. Архивировано из оригинала 6 декабря 2022 года . Проверено 17 декабря 2022 г.
^ Jump up to: ^а ^б Православная молитвенная жизнь: внутренний путь , с. 58
^ Забытые матери-пустыни: высказывания, жизни и истории ранних христианских женщин , Лора Свон, с. 67 Опубликовано Paulist Press, 2001 г. ISBN 978-0-8091-4016-9
^ Jump up to: ^а ^б ^с Влахос, Иерофей (1993). «2. Болезнь души» . Болезнь и исцеление души в православной традиции . Левадия, Греция: Издательство Рождения Богородичного монастыря. ISBN 978-960-7070-18-0 . Митрополит Нафпактский Иерофей. Архивировано из оригинала 26 марта 2009 г.
^ «Люди говорят: достигните Иисусовой молитвы, ибо это внутренняя молитва. Это неправильно. Иисусова молитва — хорошее средство прийти к внутренней молитве, но сама по себе она не внутренняя, а внешняя молитва» — святитель Феофан Затворник , «Что такое молитва?» цитируется в «Искусство молитвы: Православная антология», стр.98 игумена Харитона. ISBN 978-0-571-19165-9
^ Jump up to: ^а ^б «Катехизис Католической Церкви – IntraText» . www.vatican.va .
^ «Магид | Безопасность на работе» . www.washington-state.net . Архивировано из оригинала 10 марта 2012 года.
^ Справочник народного благочестия и литургии , §197, Конгрегация богослужения, Ватикан, 2001 г.
^ «Rosarium Virginis Mariae на Святейшем Розарии (16 октября 2002 г.) | Иоанн Павел II» . www.vatican.va .
^ «Томас Китинг, Сосредоточенная молитва и христианская созерцательная традиция » (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 9 мая 2016 г. Проверено 17 декабря 2022 г.
^ Леходи 1982 .
^ Хант, Гарри Т. (2000). «Опыт радикальной трансформации личности в мистицизме, религиозном обращении и психозе: обзор разновидностей, процессов и последствий нуминозного» . Журнал разума и поведения . 21 (4): 353–397. ISSN 0271-0137 . JSTOR 43853939 . Проверено 24 октября 2021 г.
^ Влахос, Иерофей (1994). «VI. Православная эпистемология» . Православная психотерапия (переиздание 2005 г.). Левадия, Греция: Рождение Богородичного монастыря. ISBN 978-960-7070-27-2 . Митрополит Иерофей Влахос . Архивировано из оригинала 5 января 2009 года . Проверено 12 сентября 2010 г.
^ Мистическое богословие Восточной церкви Владимира Лосского, с. 27)
^ Вера и наука в православной гносеологии и методологии Джорджа Металлиноса [2]
^ Святой Симеон Новый Богослов о вере Палмер, GEH; Шеррард, Филип; Уэр, Каллист (Тимофей). Добротолюбие, Vol. 4
^ Никитас Стифатос (Никитас Стифатос) О практике добродетелей: сто текстов
^ Никитас Стифатос (Nikitas Stethatos) О внутренней природе вещей и об очищении интеллекта: сто текстов
^ Никитас Стифатос (Nikitas Stethatos) О духовном познании , любви и совершенстве жизни: сто текстов
^ Джордан Ауманн, Христианская духовность в католической традиции (Ignatius Press, 1985). ISBN 978-0-89870068-8 ), с. 64
^ Джеймс Кларк, цитируется в Формане (1987), «Этапы мистического прогресса» Экхарта.
^ Зарраби-Заде, Саид (2016). "Заключение" . Практический мистицизм в исламе и христианстве . Рутледж. дои : 10.4324/9781315657790 . ISBN 978-1-315-65779-0 .
^ «Св.» . www.catholic-church.org .
^ Уильям Джонстон, Внутренний глаз любви: мистика и религия (Харпер Коллинз, 2004 г.) ISBN 0-8232-1777-9 ), с. 24
^ Jump up to: ^а ^б «Луи Дж. Пуль, Перевод SJ - Духовные упражнения» . Игнатианская духовность . Проверено 7 марта 2017 г.
^ Wallenfang & Wallenfang (2021) , с. «Б. Умственная молитва или Молитва медитации».
^ Холленбек (1996) , с. 535.
^ Уай (2008) , с. 174.
^ «Катехизис Католической Церкви, 2709 г.» . Архивировано из оригинала 1 августа 2016 года.
^ Jump up to: ^а ^б «Словарь: НАСЫЩЕННОЕ Созерцание» . www.catholiccultural.org .
^ Jump up to: ^а ^б ^с Томас Дубей, Огонь внутри (Ignatius Press, 1989) ISBN 0-89870-263-1 ), глава 5
^ Джордан Ауманн, Христианская духовность в католической традиции (Шид и Уорд, 1985). ISBN 0-89870-068-X ), с. 247 и с. 273
^ Ауманн, Христианская духовность в католической традиции , с. 248
^ Ауманн, Христианская духовность в католической традиции , с. 276
^ Святая Тереза Авильская (2007). «31. Молитва тишины» . Путь совершенства . Перевод бенедиктинцев Стэнбрукского аббатства. Козимо, Инк. п. 177. ИСБН 978-1-60206-261-0 .
^ Святая Тереза Авильская (1921). «Четвертые особняки: Глава III. Молитва тишины» . В Бенедикте Циммермане (ред.). Внутренний замок . Перевод бенедиктинцев Стэнбрука. Лондон: Томас Бейкер. п. 104.
↑ 6 класс: Тихая молитва. Архивировано 18 декабря 2019 г. на сайте Wayback Machine catholic-church.org.
^ Таулесс, Роберт Генри (1971). Введение в психологию религии . Архив Кубка. п. 125. ИСБН 0-521-09665-0 .
^ Лигуори, Альфонсо Мария де (1999). «14. Молитва тишины» . У Фредерика М. Джонса (ред.). Избранные сочинения . Нью-Йорк: Паулист Пресс. п. 176. ИСБН 0-8091-3771-2 .
^ Белецкий, Тесса (2008). «15. Молитва тишины» . Тереза Авильская: Книга моей жизни . Перевод Мирабаи Старра. Публикации Шамбалы. п. 102. ИСБН 978-1-59030-573-7 .
^ Мертон, Томас (1976). «14. Разум в тихой молитве» . Восхождение к истине . Международная издательская группа «Континуум». п. 161. ИСБН 0-86012-024-4 .
^ Грин 1987 , стр. 22–38.
^ Лосский 1976 .
^ «Проект ARTFL | Проект ARTFL» . artfl-project.uchicago.edu .
^ «Беозис - обожение как цель жизни человека greekorthodoxchrch.org» . greekorthodoxchurch.org .
^ Jump up to: ^а ^б «О союзе с Богом и жизни теории Каллистоса Катафигиотиса (Каллистос Ангеликудис) greekorthodoxchrch.org» . www.greekorthodoxchurch.org .
^ Сотрудники с Богом: православное мышление об теозисе (основаниях) Нормала Рассела с.
^ Jump up to: ^а ^б Капсанес 2006 .
^ Разница между православной духовностью и другими традициями митрополита Иерофея Влахоса [3]
^ Феофан Затворник , Что такое молитва? . Цитируется в «Искусство молитвы: Православная антология» , с.73, составлено игуменом Харитоном Валаамским, пер., Е. Кадлоубовский и Е.М. Палмер, изд. Тимоти Уэр, 1966, Faber & Faber, Лондон.
^ Видение Бога, SVS Press, 1997. ( ISBN 0-913836-19-2 )
^ «Эндрю Лаут, Теология, созерцание и университет (аннотация)» .
^ Уэр (1995) , с. 5.
^ Jump up to: ^а ^б деКатанзаро 1980 , стр. 9–10.
^ Мистическое богословие Восточной церкви Владимира Лосского, стр. 237–238 [4]
^ monachos.net, Грегори Пальма. Архивировано 19 ноября 2009 г. в Wayback Machine.
^ Романидес 1981a .
^ Разница между православной духовностью и другими традициями митрополита Иерофея Влахоса [5]
^ «Православная Церковь Святителя Николая » Мистика, женщины и христианский Восток» . Stnicholaspdx.org. Архивировано из оригинала 28 июля 2011 года . Проверено 4 сентября 2013 г.
^ Джордж Д. Металлинос (1995), Православная и европейская цивилизация: борьба между эллинизмом и франкизмом , [Выдержки из речи о. Георгиос Металлинос, профессор Афинского университета, во время богословской конференции в Пиргосе, Греция, февраль 1995 г.] – через www.romanity.org
^ «Те, кто говорит от своих мыслей, прежде чем обрести чистоту, соблазняются духом самолюбия». Святой Григорий Синайский
^ * История русской философии «История российской философии» (1951) Н. О. Лосского [раздел о В. Лосском] с. 400. Аллен и Анвин: Лондон. International Universities Press Inc: Нью-Йорк. Асин B000H45QTY ISBN 978-0-8236-8074-0 при поддержке Свято-Владимирской православной духовной семинарии.
^ Jump up to: ^а ^б Влахос 1996 .
^ Влахос 2005 .
^ Холл 1998 , с. 158.
^ См. Йозеф Пипер, Антология (Ignatius Press, 1989). ISBN 978-0-89870226-2 ), 43; Юджин Виктор Уолтер, Placeways (UNC Press Books, 1988). ISBN 978-0-80784200-3 ), с. 218; Томас Хиббс, Аквинский, этика и философия религии (Indiana University Press, 2007 г.) ISBN 978-0-25311676-5 ), стр. 8, 89; Стивен Чейз, Ангельская духовность (Paulist Press, 2002 г.) ISBN 978-0-80913948-4 ), с. 63
^ «Святой Иоанн Кассиан | Биография, богословие и факты | Британника» . www.britanica.com . 21 февраля 2024 г.
^ Джон Кассиан, Конференции (английский перевод Бонифация Рэмси, Newman Press 1997) ISBN 978-0-80910484-0 ), с. 47
^
Кристофер А. Дастин, «Теоретическая литургия» Брюса Т. Моррилла и др. (редакторы), Практикующий католик (Palgrave Macmillan, 2005) ISBN 978-1-40398296-4 ), стр. 257–274;
- Томас Бенатуй, Мауро Бонацци, Теория, Праксис и созерцательная жизнь после Платона и Аристотеля (Brill 2012) ISBN 978-9-00422532-9 ;
- Франс Йозеф ван Бек, Встреча с Богом: современное католическое систематическое богословие (Liturgical Press, 2001) ISBN 978-0-81465877-2 ; и в книгах, посвященных антиохийской экзегезе
^ ЛАДНЕР, ГЕРХАРТ Б. (1953). «История идей в христианском средневековье: от отцов до Данте в американских и канадских публикациях 1940–1952 годов» . Традицио . 9 : 439–514. дои : 10.1017/S0362152900003822 . ISSN 0362-1529 . JSTOR 27830285 . S2CID 152099684 . Проверено 14 октября 2021 г.
^ Холмс 2002 , стр. 125–127.
^ Холмс 2002 , стр. 127–128.
^ Корнуз 2003 , с. 149.
^ Фримантл 1964 .
^ «Контрреформация | Определение, краткое изложение, результаты, иезуиты, факты и значение» . Британская энциклопедия . Проверено 14 октября 2021 г.
^ Холмс 2002 , стр. 94–97.
^ Холмс 2002 , стр. 98–99.
^ Холмс 2002 , стр. 99–102.
^ «Полная библиотека христианских мистиков, часть вторая. Откровения божественной любви в…» 1 октября 2015 г. Проверено 6 октября 2021 г.
^ Гарднер 1910 .
^ «Средневековый мистик, несвоевременно рожденный? | Журнал христианской истории» . Институт христианской истории . Проверено 6 октября 2021 г.
^ Сенкур 1925 , с. 126.
^ Кулехан, Джек (май 2010 г.). «Всему свое время: Religio Medici сэра Томаса Брауна» . Журнал общей внутренней медицины . 25 (5): 478–479. дои : 10.1007/s11606-010-1307-z . ПМК 2855008 . ПМИД 20229138 .
^ Хаксли 1929 .
^ Холмс 2002 , стр. 136–137.
^ Холмс 2002 , стр. 136–138.
^ Холмс 2002 , стр. 138–139.
^ Холмс 2002 , стр. 139–140.
^ Холмс 2002 , стр. 143–144.
^ Jump up to: ^а ^б Борегар, М.; Пакетт, В. (2006). «Нейронные корреляты мистического опыта монахинь-кармелиток». Письма по неврологии . 405 (3). Эльзевир: 186–90. дои : 10.1016/j.neulet.2006.06.060 . ISSN 0304-3940 . ПМИД 16872743 . S2CID 13563460 .
^ Ольга Таксиду, Трагедия, современность и траур (Издательство Эдинбургского университета, 2004 г.) ISBN 978-0-74861987-0 ), стр. 34, 79
^ Дональд Филлип Верин, Спекулятивная философия (Lexington Books, 2009 г.) ISBN 978-0-73913661-4 ), с. 15
^ Шафф 1892 , с. 194.
^ «Житие святого Игнатия – основателя Общества Иисуса» . Иезуитский колледж Лойолы . Архивировано из оригинала 11 февраля 2011 г. Проверено 18 апреля 2011 г.
^ Пастровички 1918 .
^ Чесл 1906 .
^ Келли 2009 , стр. 79, 86.
^ Аннелиза Мишель — неузнанная и непонятая душа жертвы. Более пристальный взгляд на ее одержимость, экзорцизм и смерть
^ catholiccultural.org, Католический словарь: Молитва простоты.
^ Лосский, НЕТ (1970). История русской философии . Издательство международных университетов. п. 262. ИСБН 978-0-8236-8074-0 .

Источники

Анон. (1857). Theologia Germanica: Которая излагает многие прекрасные черты Божественной истины и говорит весьма возвышенные и прекрасные вещи, касающиеся совершенной жизни . Перевод Сюзанны Винкворт. Андовер: В. Ф. Дрейпер.
Бартон, Джон (1986). «Ветхий Завет». В Джонсе, Чеслин; Уэйнрайт, Джеффри; Ярнольд, Эдвард (ред.). Исследование духовности . Оксфорд: Университетское издательство.
Байнум, Кэролайн Уокер (1987). Святой праздник и Святой пост: религиозное значение еды для средневековых женщин . Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0-520-06329-7 .
Чесл, Луи (1906), сестра Мария Божественного Сердца, Дросте цу Вишеринг, монахиня Доброго Пастыря, 1863–1899 , Лондон: Бернс и Оутс
Корнюс, Мишель (2003). : между отвращением и очарованием ( Протестантизм и мистицизм на французском языке). Труд и Фидес. ISBN 978-2-8309-1097-1 .
Дюпре, Луи (2005), «Мистика (первое издание)», в книге Джонса, Линдси (редактор), Энциклопедия религии Макмиллана , Макмиллан
Фримантл, Энн Джексон (1964). Протестантские мистики . Маленький, Браун.
Гарднер, Эдмунд Гарратт (1910). «Итальянская литература» . В Герберманне, Чарльз (ред.). Католическая энциклопедия . Том. 8. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
Геллман, Джером (лето 2011 г.). "Мистика". В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии . Лаборатория метафизических исследований Стэнфордского университета.
Грин, Рональд (26 августа 2011 г.). Ничто не имеет значения: Книга ни о чем . Издательство Джона Ханта.
Грин, Дана (весна 1987 г.). «Придерживаться Бога: послание Эвелин Андерхилл для нашего времени». Духовность сегодня . Том. 39. С. 22–38.
Холл, Кристофер А. (1998). Чтение Священного Писания с отцами Церкви . Межвузовская пресса. ISBN 978-0-8308-1500-5 .
Хили, Чарльз Дж. (1999). Христианская духовность: введение в наследие . Дом Альбы. ISBN 978-0-8189-0820-0 .
Холленбэк, Джесс Байрон (1996), Мистика: опыт, реакция и расширение прав и возможностей , Penn State Press
Холмс, Урбан Тигнер (2002). История христианской духовности: аналитическое введение . Церковное издательство. ISBN 978-0-8192-1914-5 .
Хори, Виктор Соген (1999), «Перевод дзен-разговорника» (PDF) , Nanzan Bulletin , 23
Хаксли, Дж. С. (1929). Религия без откровения . Харпер и братья.
Джейкобс, Генри Эйстер; Хаас, Джон Огастес Уильям (1899). Лютеранская циклопедия . Скрибнер. п. 334 .
Янц, Брюс Б. (2009). «Кто есть кто в истории западного мистицизма» . Архивировано из оригинала 27 июля 2011 г. Проверено 30 ноября 2010 г.
Капсанес, Георгиос (2006). Теозис: истинная цель человеческой жизни (4-е изд.). Аспробальта, Греция: Святой монастырь Святого Григория, Афон. ISBN 960-7553-26-8 .
Келли, Элизабет М. (2009). Розарий: путь к молитве . Лойола Пресс. ISBN 978-0-8294-3068-4 .
Кинг, Ричард (1999), Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «Мистический Восток» , Рутледж
Кинг, Ричард (2002), Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «Мистический Восток» , Рутледж
Леходей, Домитрий В. (1982). Пути мысленной молитвы . Тан. ISBN 978-0-89555-178-8 .
Лосский, Владимир (1976). Мистическое богословие Восточной Церкви . Издательство Свято-Владимирской семинарии. ISBN 978-0-913836-31-6 .
Лосский, Владимир (1983). Видение Бога . Крествуд, Нью-Йорк (США): SVS Press. ISBN 0-913836-19-2 .
МакБрайен, Ричард П., изд. (1995). "Мистика". Энциклопедия католицизма HarperCollins . Сан-Франциско: ХарперКоллинз. ISBN 978-0-06-065338-5 .
Макгинн, Бернард (2006), Основные сочинения христианского мистицизма , Нью-Йорк: Современная библиотека.
Парсонс, Уильям Б. (2011), Преподавание мистицизма , Oxford University Press
Пастровички, Анджело (1918). Святой Иосиф Купертино . Б. Гердер.
Шафф, Филип (1892). «Жизнь Антония» . Избранная библиотека никейских и постникейских отцов христианской церкви. Вторая серия . Том. IV. Нью-Йорк: Компания христианской литературы.
Романидес, Иоаннис Саввас (Иоанн) (1981a). «Часть 1: Римские революции и подъем франкского феодализма и доктрины» (PDF) . Франки, римляне, феодализм и доктрина: взаимодействие теологии и общества . Бруклин, Массачусетс (США): Православная пресса Святого Креста. ISBN 9780916586546 . OCLC 718257155 . Архивировано из оригинала (PDF) 7 апреля 2022 года.
- «Часть 2: Эмпирическое богословие против спекулятивного богословия» . Франки, римляне, феодализм и доктрина: взаимодействие теологии и общества . Бруклин, Массачусетс (США): Православная пресса Святого Креста. 1981б. ISBN 9780916586546 . OCLC 718257155 .
- «Часть 3: Филокве» . Франки, римляне, феодализм и доктрина: взаимодействие теологии и общества . Бруклин, Массачусетс (США): Православная пресса Святого Креста. 1981в. ISBN 9780916586546 . OCLC 718257155 .
Сенкур, Роберт (1925). Выходящая философия: литературное исследование религиозного элемента в стихах и письмах Джона Донна, а также в произведениях сэра Томаса Брауна, Генри Воана-силуриста и т. д . Симпкин, Маршалл, Гамильтон, Кент.
Шарф, Роберт Х. (2000). «Риторика опыта и изучение религии» (PDF) . Журнал исследований сознания . 7 (11–12): 267–87. Архивировано из оригинала (PDF) 13 мая 2013 г. Проверено 10 мая 2013 г.
Соловьев, Владимир (1950), «Евреи», Антология Соловьева , SCM Press.
Тригг, Джозеф В. (2012). Ориген . Отцы ранней церкви. Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 978-1-134-81525-8 .
Андерхилл, Эвелин (1911). Мистика: исследование природы и развитие духовного сознания . Лондон: Метуэн.
Влахос, Иерофей (2005). Болезнь и исцеление души в православной традиции . Левадия, Греция: Издательство Рождения Богородичного монастыря. ISBN 978-960-7070-18-0 .
Влахос, Иерофей (1996). «7. Рай и Ад». Жизнь после Смерти . Рождение Богородичного монастыря Рождение Богородичного монастыря (Пелагия). ISBN 9789607070869 . (митрополит Иерофей Нафпактский). Архивировано из оригинала 1 февраля 2009 года . Проверено 1 декабря 2008 г.
Валленфанг, Дональд; Валленфанг, Меган (2021), Босоногие: кармелитская духовность в тревожном мире , Wipf and Stock Publishers
Уэр, Каллистос (1995). Сахас, Дэниел Дж. (ред.). Действуйте из тишины: влияние исихазма четырнадцатого века на византийскую и славянскую цивилизацию . Торонто: Греко-канадская ассоциация Константинополя и Салоникское общество метро Торонто.
Уай, Кордула ван (2008), Женское монашество в Европе раннего Нового времени: междисциплинарный взгляд , Ashgate Publishing, Ltd.

Дальнейшее чтение

Общий

Бернард Макгинн : Основы мистицизма: истоки пятого века , 1991, переиздание 1994, ISBN 0-8245-1404-1
Бернард Макгинн : Рост мистицизма: Григорий Великий в XII веке , 1994, изд. в мягкой обложке. 1996, ISBN 0-8245-1628-1

Восточно-православный

Владимир Лосский (1997), Видение Божие СВС Пресс. ISBN 0-913836-19-2
Лаут, Эндрю . Истоки христианской мистической традиции: от Платона до Дениса . Оксфорд, 1983 г. (переиздание 2003 г.). ISBN 0191608777 .
Матта аль-Мискин, Православная молитвенная жизнь: внутренний путь (Издательство Св. Владимирской семинарии, 2003 г.) ISBN 0-88141-250-3
Аристотель Папаниколау , «Быть с Богом» (University of Notre Dame Press, 24 февраля 2006 г.) ISBN 0-268-03830-9 )
Маркус Плестед , Макарийское наследие: место Макария-Симеона в восточно-христианской традиции (Оксфордские богословские монографии, 2004 г.) ISBN 0-19-926779-0 )
Томаш Шпидлик , Духовность христианского Востока: систематический справочник (Cistercian Publications Inc, Каламазу, Мичиган, 1986 г.) ISBN 0-87907-879-0 )
Думитру Станилоаэ , Опыт Бога: Откровение и познание Триединого Бога: Православное догматическое богословие, Том 1: Откровение и познание Триединого Бога (Holy Crossправославная пресса, 17 мая 2005 г.) ISBN 0-917651-70-7 )
Думитру Станилоаэ , Опыт Божий: Православное догматическое богословие, том 2: Мир, творение и обожение (Holy Crossправославная пресса, 16 июня 2005 г.) ISBN 1-885652-41-0 )
Митрополит Иерофей Нафпактский (2005 г.), Болезни и исцеление души в православной традиции . Левадия, Греция: Издательство Рождения Богородичного монастыря. ISBN 978-960-7070-18-0 (Иерофей Влахос)

Разнообразный

Тито Коллиандер: Путь аскетов , 1981, ISBN 0-06-061526-5
Сэмюэл Фаноус и Винсент Гиллеспи , ред. Кембриджский спутник средневекового английского мистицизма , издательство Кембриджского университета, 2011 г.
Ричард Фостер: Прославление дисциплины: путь к духовному росту , 1978, ISBN 0-06-062831-6
Патрик Грант . 1983. Литература мистицизма в западной традиции . Лондон: Макмиллан. ISBN 0333287983
Патрик Грант. изд. « Ослепительная тьма: антология западного мистицизма» . Гранд-Рапидс, Мичиган: Эрдманс. ISBN 0-8028-0088-2
Кэтлин Лайонс: Мистика и нарциссизм . Ученые Кэббриджа, 2016 г., ISBN 978-1-4438-8043-5
Чеслин Джонс, Джеффри Уэйнрайт и Эдвард Ярнольд, редакторы: Исследование духовности , Oxford University Press, 1986, ISBN 0-19-504170-4
Тарьей Парк, Английские мистики , SPCK, 1998, ISBN 0-281-05110-0
Томас Э. Пауэрс: Приглашение к великому эксперименту: исследование возможности познания Бога , 1979, ISBN 0-385-14187-4
Райан Старк, «Некоторые аспекты христианской мистической риторики, философии и поэзии», Philosophy & Rhetoric 41 (2008): 260–77.
Уильям Тиле: «Монахи в мире: поиск Бога в безумной культуре», 2014 г., ISBN 978-1-62564-540-1
Эвелин Андерхилл: Духовная жизнь: четыре радиопередачи , Ходдер и Стоутон, 1937, x, 141 стр.

Внешние ссылки

Древнегреческий

Аристотель: Почему созерцательная жизнь самая счастливая ( Никомахова этика 10.7). английский и греческий.

Восточно-православный

Католик

Игнатий Лойола , Созерцание, чтобы обрести любовь к Богу . Из духовных упражнений Игнатия Лойолы .

Центрирующая молитва

Созерцательная деятельность

Молитва о тишине

[48] В своей библейской экзегезе, будь то александрийской или антиохийской традиции, отцы «с небольшим пониманием или вообще без понимания прогрессивной природы откровения, где буквального смысла было бы недостаточно, [...] прибегали к аллегории или теории ( Златоуст и антиохийцы)». ^[47]

[59] «С точки зрения историка, наличие неоплатонических идей в христианской мысли неоспоримо» ^[57]

[61] «Аналогия между терминологией и мышлением (Григория) и древними инициаторами философского идеала жизни является совершенной. Сами подвижники называются им «философами» или «философским хором». Их деятельность называется « созерцание' (θεωρία), и до сих пор это слово, даже когда мы употребляем его для обозначения θεωρητικός βίος древнегреческих философов, сохранило тот подтекст, который придало ему превращение в технический термин христианского аскетизма». ^[58]

[76] «Созерцательная молитва - это простое выражение тайны молитвы. Это взгляд веры, устремленный на Иисуса, внимательность к слову Божьему, молчаливая любовь. Она достигает настоящего единения с молитвой Христовой в той мере, в какой она заставляет нас приобщиться к Его тайне» ( Катехизис Католической Церкви, 2724).

[CWS65-86] Jump up to: ^а ^б Экстаз наступает тогда, когда в молитве ум отказывается от всякой связи с тварными вещами: сначала «со всем злым и дурным, потом с нейтральными вещами» (2, 3, 35; КВС с.65). Экстаз – это, главным образом, уход от мнения мира и плоти. При искренней молитве ум «оставляет все тварное» (2, 3, 35; КСВ с.65). Этот экстаз выше абстрактного богословия, то есть разумного богословия, и принадлежит только достигшим бесстрастия. Это еще не союз; экстаз, который представляет собой непрестанную молитву ума, в которой ум постоянно помнит Бога и не имеет связи с «миром греха», еще не является соединением с Богом. Этот союз происходит, когда Параклет «...освещает свыше человека, достигающего в молитве ступени, превосходящей высшие естественные возможности, и ожидающего обетования Отца, и Его откровением увлекает его к созерцанию». света» (2, 3, 35; КСВ с.65). Освещение Божие – это то, что показывает Его союз с человеком. ( Греческий : ἀπάθεια , латинизированный : apatheia ) и ясность зрения. Видение здесь относится к видению ума , очищенного аскетической практикой. ^[81]

[88] Жил-был отшельник (отшельник), умевший изгонять бесов; и спросил их: Отшельник: Что заставляет вас уйти? Это голодание? Демоны: Мы не едим и не пьем. Отшельник: Это бдения? Демоны: Мы не спим. Отшельник: Это отделение от мира? Демоны: Мы живем в пустынях. Отшельник: Какая же тогда сила отсылает тебя прочь? Демоны: Ничто не может одолеть нас, кроме смирения. Видишь ли, как смирение побеждает бесов? ^[82]

[90] Основной характеристикой франкского схоластического метода, введенного в заблуждение августинианским платонизмом и томистическим аристотелизмом, была его наивная уверенность в объективном существовании вещей, о которых размышляли рационально. Следуя Августину, франки заменили святоотеческую заботу о духовных наблюдениях (которая, как они обнаружили, прочно утвердившейся в Галлии, когда они впервые завоевали эту территорию), увлечением метафизикой. Они не подозревали, что подобные рассуждения не имели оснований ни в тварной, ни в духовной реальности. Сегодня никто не принял бы за истину то, что не поддается эмпирическому наблюдению или, по крайней мере, не поддается проверке путем умозаключений, исходя из подтвержденного эффекта. То же самое и с святоотеческим богословием. Диалектические спекуляции о Боге и Воплощении как таковые отвергаются. Следует принимать только то, что можно проверить переживанием благодати Божией в сердце. «Не увлекайтесь разными и чуждыми учениями. Ибо хорошо, чтобы сердца утверждались благодатью», — отрывок из Послания к Евреям 13:9, цитируемый по этому поводу Отцами. ^[83]

[92] В данном случае римско-католические богословы либо путают два догмата, т. е. догмат о личном существовании Ипостасей и догмат о Единстве Сущности, и совершенно необходимо отличать его от другого догмата, либо же они смешивают внутренние отношения Всесвятой Троицы с промыслительными действиями и явлениями Отца, Сына и Святого Духа, направленными к миру и роду человеческому. Что Дух Святой Един по Сущности Отцу и Сыну, что, следовательно, Он есть Дух Отца и Сына, есть непреложная христианская истина, ибо Бог Троичен Един по Сущности и Неделим. [...] Выражение «Дух Отца и Сына» также само по себе вполне православно. Но эти выражения относятся к догмату о Единстве Сущности, и совершенно необходимо отличать его от другого догмата. , догмат о зачатии и исхождении, в котором, по выражению святых отцов, показан Причина существования Сына и Духа. Все восточные отцы признают, что Отец есть monos aitios , единственная Причина» Сына и Духа. ^[84]

[MHV-101] Jump up to: ^а ^б Митрополит Иерофей Влахос: «Умная молитва есть первая ступень теории». ^[92]

[107] Болезнь и лечение души в православной традиции , митрополит Иерофей Нафпактский : «Если кто-то хочет быть православным богословом, он должен начать с состояния Адама, каким оно было до грехопадения, что произошло с грехопадением и как мы можем вернуться в прежнее состояние, даже достичь того, чего не достиг Адам. Если богословие не говорит о падении человека, если оно не указывает точно, что это такое, и если оно не говорит о воскресении человека, то какого рода; богословия, неужели оно не православное? Во всяком случае, мы говорили ранее, что православие – это терапевтическое лечение и наука, а также, что оно лечит человека. в чем заключается болезнь человека, откуда мы можем знать, что нам следует исцелить? Если человек в отношении своего тела будет неправильно лечиться, то он никогда не излечится. То же самое происходит и с душой. Должно стать для нас ясно, что тьма ума есть. ее болезнь и просветление — ее лекарство. Тайны и вся аскетическая традиция Церкви призваны привести нас туда, где был Адам до грехопадения, то есть к просветлению ума, а оттуда к обожению, которое является первоначальным предназначением человека. . Поэтому нам очень важно точно знать, что это за болезнь. Если мы игнорируем нашу внутреннюю болезнь, наша духовная жизнь заканчивается пустым морализмом, поверхностностью. Многие люди против социальной системы. В своих проблемах они обвиняют общество, семью, существующее зло и т. д. Однако основная проблема, настоящая болезнь человека – это темнота его ума. Когда ум человека просветлен, он становится свободным от рабства всему окружающему, например, тревоге, неуверенности и т. д.». ^[97]

[prayer_of_simplicity-113] Jump up to: ^а ^б ^с catholiccultural.org: «Размышление заменяется более чистой, более интимной молитвой, состоящей в простом отношении или любящей мысли о Боге, или об одном из его атрибутов, или о какой-то тайне христианской веры. Рассуждения отбрасываются, и душа мирно посещает действиям Духа с чувством любви». ^[192]

[115] «На протяжении веков эту молитву называли по-разному, например, Молитва веры, Молитва сердца, Молитва простоты, Молитва простого отношения, Активное воспоминание, Активное спокойствие и Приобретенное созерцание» ^[103]

[118] То есть человек, созерцающий нетварный свет, видит его, потому что он соединен с Богом. Он видит это своими внутренними глазами, а также своими телесными глазами, которые, однако, были изменены действием Божиим. Следовательно, теория — это союз с Богом. И этот союз есть познание Бога. В это время человеку дается знание о Боге, которое выше человеческого знания и выше чувств. ^[81]

[Vladimir_Lossky_p._27-121] Jump up to: ^а ^б Владимир Лосский: «Нужно отречься и от чувства, и от всех действий разума, от всего, что можно познать чувствами или рассудком, как от того, что есть, так и от всего того, чего нет, чтобы суметь постичь в совершенном неведении». к соединению с Тем, кто превосходит всякое бытие и всякое знание. Уже очевидно, что речь идет не просто о процессе диалектики, но о чем-то другом: необходимо очищение, катарис. Нужно отказаться от всего нечистого и нечистого. даже все, что чисто, нужно тогда взойти на самые возвышенные высоты святости, оставив после себя все божественные светила, все небесные звуки и слова. делает Своё жилище». ^[107]

[123] "Глаз - светильник тела. Если око твое будет здорово, то все тело твое будет светло. А если око твое будет нездорово, то все тело твое будет темно. Если же свет внутри тебя будет тьма" , как велика эта тьма!» НРСВ Но какова ноэтическая функция? В Священном Писании уже есть различие между духом человека (его нусом) и интеллектом (логосом или разумом). Дух человека в патристике называется нусом, чтобы отличить его от Святого Духа. Дух, нус, — это око души (см. Мф. 6:226). ^[108]

[137] Умственная молитва, «oracion mental», не является созерцательной молитвой. ^[119]^[120]^[121]

[153] Буквально: «Бог стал человеком, чтобы человек мог стать богом». Здесь человек понимается как человек , и внутри Церкви не существует споров по поводу противоположного толкования.

[159] (по-гречески «сделать божественным», ^[137] «обожение», ^[138]^[139] «стать богами по благодати», ^[139] и за «обожение», «примирение, соединение с Богом». ^[140] и «прославление») ^[141] По мнению Иоанна Рамонидеса, теозис — это «самоотверженная любовь к прославлению (теозис), посвященная общему благу». — Джон Романидес ^[90]

[161] Митрополит Иерофей Влахос: «Обогожение-обожение есть причастность Нетварной благодати Божией. Обожение отождествляется и связано с теорией (видением) Нетварного Света (см. примечание выше). Оно называется обожением в благодати, потому что оно достигается. через энергию божественной благодати. Это сотрудничество Бога с человеком, поскольку Бог — это Тот, Кто действует, а человек — это тот, кто сотрудничает». ^[142]

[163] Феофан Затворник : «Созерцательный ум видит Бога, насколько это возможно для человека». ^[143]

[164] Митрополит Иерофей Влахос: «Этому учит преподобный Симеон Новый Богослов. В своих стихах вновь и вновь возвещает, что, созерцая нетварный Свет, обожествленный человек обретает Откровение Бога Троицы. Пребывая в «теории» (видение Бога), святые не смешивают ипостасные атрибуты. Тот факт, что латинская традиция дошла до смешения этих ипостасных атрибутов и учения, что Дух Святой исходит и от Сына, показывает отсутствие для них эмпирического богословия. Латинская традиция говорит также о сотворенной благодати, что предполагает отсутствие опыта благодати Божией. Ибо, когда человек обретает опыт Бога, тогда он хорошо понимает, что эта благодать не существует без этого опыта. не может быть настоящей «терапевтической традиции». ^[92]

[169] Основной характеристикой франкского схоластического метода, введенного в заблуждение августинианским платонизмом и томистическим аристотелизмом, была его наивная уверенность в объективном существовании вещей, о которых размышляли рационально. Следуя Августину, франки заменили святоотеческую заботу о духовных наблюдениях (которая, как они обнаружили, прочно утвердившейся в Галлии, когда они впервые завоевали эту территорию), увлечением метафизикой. Они не подозревали, что подобные рассуждения не имели оснований ни в тварной, ни в духовной реальности. Сегодня никто не принял бы за истину то, что не поддается эмпирическому наблюдению или, по крайней мере, не поддается проверке путем умозаключений, исходя из подтвержденного эффекта. то же самое и с святоотеческим богословием. Диалектические спекуляции о Боге и Воплощении как таковые отвергаются. Следует принимать только то, что можно проверить переживанием благодати Божией в сердце. «Не увлекайтесь разными и чуждыми учениями. Ибо хорошо, чтобы сердце утвердилось благодатью», — отрывок из Послания к Евреям 13:9, цитируемый по этому поводу Отцами. ^[83]

[172] www.monachos.net: «В основе учения Варлаама лежит идея о том, что Бог не может по-настоящему быть воспринят человеком; что Бог Трансцендентный никогда не может быть полностью познан человеком, который создан и ограничен». ^[149]

[174] Романидес: «И действительно, франки верили, что пророки и апостолы не видели самого Бога, за исключением, возможно, Моисея и Павла. То, что пророки и апостолы якобы видели и слышали, было призрачными символами Бога, цель которых должен был передать понятия о Боге человеческому разуму. В то время как эти символы появлялись и исчезали, человеческая природа Христа является постоянной реальностью и лучшим проводником представлений о Боге. ^[150]

[179] Идеи Романида оказали большое влияние на современные греческие православные церкви и поддерживаются такими людьми, как митрополит Иерофей (Влахос) Нафпактский , ^[151] Томас Хопко , ^[152] Профессор Джордж Д. Металлинос ^{[подпримечание 1]} Николаос Лоудовикос , Думитру Станилоаэ , Стэнли С. Харакас и архимандрит Георгий, настоятель Святого монастыря Святого Григория Афонского . ^[141]

[183] У человека есть неисправная или нефункционирующая умственная способность в сердце, и задача, особенно духовенства, заключается в применении лечения непрестанной памятью о Боге, иначе называемой непрестанной молитвой или просветлением. «Те, кто имеют бескорыстную любовь и являются друзьями Бога, видят Бога в свете – божественном свете, тогда как эгоистичные и нечистые видят Бога-судью как огонь – тьму». ^[156]

[History_of_Russian_Philosophy-184] Jump up to: ^а ^б ^с История русской философии «История российской философии» (1951) Н.О. Лосского. Раздел о Н.О. Лосского философии с. 262: «Есть другой вид эгоизма, который гораздо сильнее нарушает иерархию ценностей: некоторые агенты, стремящиеся к совершенству и абсолютной полноте бытия и даже к благу всего мира, полны решимости сделать это по-своему, поэтому что они должны занимать первое место и стоять выше всех других существ и даже самого Господа Бога. Гордость — господствующая страсть таких существ. Они вступают в соперничество с Богом, думая, что способны устроить мир лучше, чем его Творец. Преследуя невозможную цель, они терпят поражение на каждом шагу и начинают ненавидеть Бога. Именно это и делает сатана, поскольку мы ставим перед собой цели, несовместимые с волей Божией, в которых мир должен быть совершенным. точно так же эгоизм отделяет агента в большей или меньшей степени от других агентов: его цели и действия не могут быть гармонизированы с действиями других существ и часто приводят к враждебности и взаимному противостоянию. ^[193]

[178] «У нас есть культура, которая создает святых, святых людей. Идеал нашего народа - не создавать мудрецов. И это не было идеалом древней эллинской культуры и цивилизации. Эллинский антропоцентрический (человекоцентричный) гуманизм трансформируется в теантропизм (богогуманизм) ) и ее идеалом теперь является создание Святых, Святых людей, достигших состояния обожения (обожения)». ^[153]

[FOOTNOTEMcGinn2006-1] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Макгинн 2006 .

[FOOTNOTEAnon.1857-2] Jump up to: ^а ^б Анон. 1857 год .

[3] Эндрю Лаут, «Богословие добродушия » в книге «Абба: Традиция православия на Западе» (издательство Св. Владимирской семинарии, 2003 г.) ISBN 0-88141-248-1 ), с. 358

[Johnston-4] Jump up to: ^а ^б ^с Уильям Джонсон, Внутренний глаз любви: мистика и религия (HarperCollins, 1997). ISBN 0-8232-1777-9 ), с. 24

[5] Лидделл и Скотт: теория

[6] Льюис и Шорт: обзор

[7] Иган, Харви Д. (16 сентября 1998 г.). Христианский мистицизм: будущее традиции . Wipf и Stock Publishers. ISBN 9781579101534 – через Google Книги.

[8] Уоттс, Джоэл Л. (10 марта 2014 г.). Молитва в Божьем театре: размышления над книгой Откровения . Wipf и Stock Publishers. ISBN 9781625641939 – через Google Книги.

[9] «t | Поиск в онлайн-словаре этимологии» . www.etymonline.com .

[ODCC-10] Jump up to: ^а ^б ^с Оксфордский словарь христианской церкви (Oxford University Press, 2005 г.) ISBN 978-0-19-280290-3 ), созерцание статьи, созерцательная жизнь

[11] Ян Резерфорд, Теория и Даршан: Паломничество как взгляд в Греции и Индии , Classical Quarterly, Vol. 50, 2000, стр. 133–146.

[12] Ре-теоретизация политики, культуры и религии в Непале: разговор с Фредериком Янгом и Грегори Гривом

[FOOTNOTEGreen2011182-13] Грин 2011 , с. 182.

[FOOTNOTEGellman2011-14] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Геллман 2011 .

[FOOTNOTEParsons20113-15] Jump up to: ^а ^б Парсонс 2011 , с. 3.

[FOOTNOTEKing199915-16] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Кинг 1999 , с. 15.

[FOOTNOTEHori199947-17] Хори 1999 , с. 47.

[FOOTNOTESharf2000271-18] Шарф 2000 , с. 271.

[FOOTNOTEParsons20114-5-19] Парсонс 2011 , с. 4-5.

[FOOTNOTEKing199921-20] Jump up to: ^а ^б Кинг 1999 , с. 21.

[FOOTNOTEBynum198764,_253-21] Байнум 1987 , стр. 64, 253.

[22] Стемпень, Томаш; Кочанчик-Бониньска, Каролина. «Неизвестный Бог, известный в Его деятельности» (PDF) . Питер Лэнг . Европейские исследования в области теологии, философии и истории религий . Проверено 24 октября 2021 г.

[FOOTNOTEBarton198647–57-23] Бартон 1986 , стр. 47–57.

[FOOTNOTEHolmes200215-24] Холмс 2002 , с. 15.

[FOOTNOTEJanz2009-25] Янц 2009 .

[Spectacles-26] Jump up to: ^а ^б Андреа Уилсон Найтингейл, Очки истины в классической греческой философии: теория в ее культурном контексте (Cambridge University Press, 2004) ISBN 0-521-83825-8 ), с. 5

[27] «Все есть созерцание» ( Cambridge Companion to Plotinus , стр. 32).

[28] «Все приходит от созерцания» ( Cambridge Companion to Plotinus , стр. 32).

[29] «Согласно его (Плотину) метафизической концепции, все было наделено этой высшей деятельностью (созерцанием), начиная с Единого, которое обращается к самому себе в простейшем отношении, не предполагая никакой сложности потребности» ( Cambridge Companion to Plotinus , стр. 32)

[30] «Плотин предполагает, что Единое существует, думая себя как самого себя» ( Интернет-энциклопедия философии: рецензируемый академический ресурс: неоплатонизм ).

[31] Ллойд П. Герсон, Кембриджский спутник Плотина (Cambridge University Press, 1996) ISBN 0-521-47093-5 ), с. 32

[32] «Плотин | Интернет-энциклопедия философии» .

[33] Цитируется по Хорхе М. Ферреру, Джейкобу Х. Шерману (редакторы), «Поворот с участием: духовность, мистицизм, религиоведение» (State University of New York Press, 2008). ISBN 978-0-7914-7601-7 ), с. 353

[FOOTNOTEHolmes200214–16-34] Холмс 2002 , стр. 14–16.

[FOOTNOTEHolmes200217-35] Холмс 2002 , с. 17.

[FOOTNOTEHolmes200219–20-36] Холмс 2002 , стр. 19–20.

[FOOTNOTEHolmes200218–19-37] Холмс 2002 , стр. 18–19.

[FOOTNOTEHealey19992-38] Хили 1999 , с. 2.

[FOOTNOTEHealey19998–9-39] Хили 1999 , стр. 8–9.

[FOOTNOTEHolmes200220–21-40] Холмс 2002 , стр. 20–21.

[FOOTNOTEHealey19993–4-41] Хили 1999 , стр. 3–4.

[FOOTNOTEHolmes200221-42] Холмс 2002 , с. 21.

[FOOTNOTEHealey19994–6-43] Хили 1999 , стр. 4–6.

[FOOTNOTEHolmes200222-44] Холмс 2002 , с. 22.

[45] Джон Брек, Священное Писание в традиции: Библия и ее интерпретация в Православной церкви , Издательство Св. Владимирской семинарии, 2001, стр. 11.

[46] Брек, Священное Писание в традиции , с. 37).

[47] Монтегю, Джордж Т. (31 декабря 2007 г.). Понимание Библии: базовое введение в библейскую интерпретацию . Паулист Пресс. ISBN 9780809143443 – через Google Книги.

[49] Фрэнсис Маргарет Янг, Библейская экзегеза и формирование христианской культуры (Cambridge University Press, 1997). ISBN 0-521-58153-2 ), с. 175

[50] Джон Дж. О'Киф, Рассел Р. Рино, Освященное видение (JHU Press, 2005 г.) ISBN 978-0-8018-8088-9 ), с. 15).

[FOOTNOTEHolmes200225–26-51] Холмс 2002 , стр. 25–26.

[FOOTNOTEHolmes200226–28-52] Холмс 2002 , стр. 26–28.

[FOOTNOTEHolmes200223–25-53] Холмс 2002 , стр. 23–25.

[FOOTNOTEHolmes200216-54] Холмс 2002 , с. 16.

[55] «Монашество | Энциклопедия.com» . www.энциклопедия.com . Проверено 29 сентября 2021 г.

[FOOTNOTEHolmes200229–31-56] Холмс 2002 , стр. 29–31.

[57] ОГЛИАРИ, Донато (2000). «Примирение благодати и свободной воли. Возвращение к «Conlatio» 13» Кассиана» . Августиниана . 50 (1/4): 141–173. ISSN 0004-8003 . JSTOR 44991731 . Проверено 24 октября 2021 г.

[58] Доминик Дж. О'Мира (редактор), Неоплатонизм и христианская мысль (State University of New York Press, 1982). ISBN 0-87395-492-0 ), с. х).

[60] (Вернер Йегер, Два вновь открытых произведения древнехристианской литературы: Григорий Нисский и Макарий (Брилл, Лейден, 1954), стр. 21–22).

[62] Словарь Брилла Григория Нисского (Брилл, Лейден, 2010 г.) ISBN 978-90-04-16965-4 ), с. 528

[63] Томас Китинг, Открытый разум, открытое сердце: созерцательное измерение Евангелия (Continuum International, 1986). ISBN 0-8264-0696-3 ), с. 19

[64] Матта аль-Мискин, Православная молитвенная жизнь: внутренний путь (Издательство Св. Владимирской семинарии, 2003 г.) ISBN 0-88141-250-3 ), стр. 55–56.

[CE-65] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г «Огюстен Пулен, «Созерцание», в Католической энциклопедии 1908 года» . Архивировано из оригинала 13 января 2012 г. Проверено 24 ноября 2011 г.

[66] аль-Мискин, Матта (31 декабря 2003 г.). Православная молитвенная жизнь: внутренний путь . Издательство Свято-Владимирской семинарии. ISBN 9780881412505 – через Google Книги.

[FOOTNOTEKing200215-67] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Кинг 2002 , с. 15.

[SEP_Gelman_Mysticism-68] Jump up to: ^а ^б «Геллман, Джером, «Мистика», Стэнфордская энциклопедия философии (выпуск лета 2011 г.), Эдвард Н. Залта (ред.)» . Plato.stanford.edu . Проверено 6 ноября 2013 г.

[69] «Псевдо-Дионисий Ареопагит | Биография, произведения и факты» . Британская энциклопедия . Проверено 6 октября 2021 г.

[FOOTNOTEDupré20056341-70] Дюпре 2005 , с. 6341.

[FOOTNOTEKing2002195-71] Кинг 2002 , с. 195.

[FOOTNOTEMcBrien1995901-72] МакБрайен 1995 , с. 901.

[FOOTNOTEHolmes20024–5-73] Холмс 2002 , стр. 4–5.

[74] Игнатий, бр. (07.03.2024). «Резонанс души: углубление веры посредством бенедиктинской созерцательной молитвы» . Мирянин-монашествующий . Проверено 9 марта 2024 г.

[75] «Медитация - это молитвенный поиск, задействующий мысли, воображение, эмоции и желания. Ее цель - сделать нашу веру предметом рассмотрения, сопоставив его с реальностью нашей собственной жизни» ( Катехизис Католической Церкви, 2723). .

[Matta56-77] Jump up to: ^а ^б Матта аль-Мискин, Православная молитвенная жизнь: внутренний путь (Издательство Св. Владимирской семинарии, 2003 г.) ISBN 0-88141-250-3 ), с. 56

[78] Кросс, Джон Из (31 июля 2009 г.). Восхождение на гору Кармель . БиблиоБазар. ISBN 9781113187048 – через Google Книги.

[79] Фрост, преподобный Беда (30 ноября 2008 г.). Искусство мысленной молитвы . Читайте книги. ISBN 9781443733106 – через Google Книги.

[FOOTNOTEHolmes200237-80] Jump up to: ^а ^б Холмс 2002 , с. 37.

[81] Оксфордский справочник, слабительные, просветляющие и объединяющие способы.

[CP-82] Jump up to: ^а ^б Режинальд Гарригу-Лагранж (1938/1939), Три возраста внутренней жизни , глава «Христианское совершенство».

[83] «Артур Дивайн, «Государство или путь» в католической энциклопедии » . Архивировано из оригинала 3 ноября 2012 г. Проверено 05 апреля 2017 г.

[FOOTNOTERomanides1981b"Diagnosis_and_Therapy"-84] Jump up to: ^а ^б Романидес 1981b , «Диагностика и терапия».

[Vlachos_psych6.2-85] Jump up to: ^а ^б ^с Влахос, Иерофей (1994). «VI. Православная гносеология [Раздел 2: Богопознание по святителю Григорию Паламе]» . Православная психотерапия (переиздание 2005 г.). Левадия, Греция: Рождение Богородичного монастыря. ISBN 978-960-7070-27-2 . Митрополит Иерофей Влахос . Архивировано из оригинала 5 января 2009 года . Проверено 12 сентября 2010 г.

[87] Забытые матери-пустыни: высказывания, жизни и истории ранних христианских женщин Лора Свон с. 67 Опубликовано Paulist Press, 2001 г. ISBN 978-0-8091-4016-9

[FOOTNOTERomanides1981b-89] Jump up to: ^а ^б ^с Романидес 1981б .

[91] Православное догматическое богословие Михаил Помазанский [1]

[93] Православная молитвенная жизнь: внутренний путь , с. 59

[94] «ОТЦЫ ЦЕРКВИ: Конференция 10 (Иоанн Кассиан)» . www.newadvent.org .

[Freeman-95] Jump up to: ^а ^б «Канадское христианское сообщество медитации» . вккм .

[96] Кавасила, Николай (31 декабря 1974 г.). Жизнь во Христе . Издательство Свято-Владимирской семинарии. ISBN 9780913836125 – через Google Книги.

[97] Джеймс В. Скехан, Поместите меня к своему сыну (издательство Джорджтаунского университета, 1991 г.) ISBN 0-87840-525-9 ), с. 89

[under_Romanity-98] Jump up to: ^а ^б Романидес, Иоанн . «Некоторые основные положения этого веб-сайта ['Romanity'] отражают включенные в него исследования» . www.romanity.org .

[books.google.ie-99] Jump up to: ^а ^б Облако незнания (Классика мировой литературы Вордсворта, 2005 г.) ISBN 1-84022-126-7 ), с. 18

[Vlachos_difference-100] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Митрополит Иерофей Влахос. Отличие православной духовности от других традиций

[102] V Лосский Видение Бога с. 123: «Познание ограничено тем, что существует: теперь, как причина всего бытия (Божественные имена, I, 1, кол. 588) или, вернее, Он превосходит все противоположности между бытием и небытием».

[103] «Что такое «Молитва Иисусова», «Молитва ума» и «Молитва сердца»?» . 8 октября 2019 года. Архивировано из оригинала 6 декабря 2022 года . Проверено 17 декабря 2022 г.

[Dubay2-104] Jump up to: ^а ^б Православная молитвенная жизнь: внутренний путь , с. 58

[105] Забытые матери-пустыни: высказывания, жизни и истории ранних христианских женщин , Лора Свон, с. 67 Опубликовано Paulist Press, 2001 г. ISBN 978-0-8091-4016-9

[vlachos_ch_2-106] Jump up to: ^а ^б ^с Влахос, Иерофей (1993). «2. Болезнь души» . Болезнь и исцеление души в православной традиции . Левадия, Греция: Издательство Рождения Богородичного монастыря. ISBN 978-960-7070-18-0 . Митрополит Нафпактский Иерофей. Архивировано из оригинала 26 марта 2009 г.

[108] «Люди говорят: достигните Иисусовой молитвы, ибо это внутренняя молитва. Это неправильно. Иисусова молитва — хорошее средство прийти к внутренней молитве, но сама по себе она не внутренняя, а внешняя молитва» — святитель Феофан Затворник , «Что такое молитва?» цитируется в «Искусство молитвы: Православная антология», стр.98 игумена Харитона. ISBN 978-0-571-19165-9

[vatican1-109] Jump up to: ^а ^б «Катехизис Католической Церкви – IntraText» . www.vatican.va .

[110] «Магид | Безопасность на работе» . www.washington-state.net . Архивировано из оригинала 10 марта 2012 года.

[pietydiretory-111] Справочник народного благочестия и литургии , §197, Конгрегация богослужения, Ватикан, 2001 г.

[112] «Rosarium Virginis Mariae на Святейшем Розарии (16 октября 2002 г.) | Иоанн Павел II» . www.vatican.va .

[114] «Томас Китинг, Сосредоточенная молитва и христианская созерцательная традиция » (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 9 мая 2016 г. Проверено 17 декабря 2022 г.

[FOOTNOTELehodey1982-116] Леходи 1982 .

[117] Хант, Гарри Т. (2000). «Опыт радикальной трансформации личности в мистицизме, религиозном обращении и психозе: обзор разновидностей, процессов и последствий нуминозного» . Журнал разума и поведения . 21 (4): 353–397. ISSN 0271-0137 . JSTOR 43853939 . Проверено 24 октября 2021 г.

[Vlachos_psych6-119] Влахос, Иерофей (1994). «VI. Православная эпистемология» . Православная психотерапия (переиздание 2005 г.). Левадия, Греция: Рождение Богородичного монастыря. ISBN 978-960-7070-27-2 . Митрополит Иерофей Влахос . Архивировано из оригинала 5 января 2009 года . Проверено 12 сентября 2010 г.

[120] Мистическое богословие Восточной церкви Владимира Лосского, с. 27)

[122] Вера и наука в православной гносеологии и методологии Джорджа Металлиноса [2]

[124] Святой Симеон Новый Богослов о вере Палмер, GEH; Шеррард, Филип; Уэр, Каллист (Тимофей). Добротолюбие, Vol. 4

[125] Никитас Стифатос (Никитас Стифатос) О практике добродетелей: сто текстов

[126] Никитас Стифатос (Nikitas Stethatos) О внутренней природе вещей и об очищении интеллекта: сто текстов

[127] Никитас Стифатос (Nikitas Stethatos) О духовном познании , любви и совершенстве жизни: сто текстов

[128] Джордан Ауманн, Христианская духовность в католической традиции (Ignatius Press, 1985). ISBN 978-0-89870068-8 ), с. 64

[129] Джеймс Кларк, цитируется в Формане (1987), «Этапы мистического прогресса» Экхарта.

[130] Зарраби-Заде, Саид (2016). "Заключение" . Практический мистицизм в исламе и христианстве . Рутледж. дои : 10.4324/9781315657790 . ISBN 978-1-315-65779-0 .

[131] «Св.» . www.catholic-church.org .

[Inner-132] Уильям Джонстон, Внутренний глаз любви: мистика и религия (Харпер Коллинз, 2004 г.) ISBN 0-8232-1777-9 ), с. 24

[spirex-133] Jump up to: ^а ^б «Луи Дж. Пуль, Перевод SJ - Духовные упражнения» . Игнатианская духовность . Проверено 7 марта 2017 г.

[FOOTNOTEWallenfangWallenfang2021"B._Mental_Prayer_or_the_Prayer_of_meditation"-134] Wallenfang & Wallenfang (2021) , с. «Б. Умственная молитва или Молитва медитации».

[FOOTNOTEHollenback1996535-135] Холленбек (1996) , с. 535.

[FOOTNOTEWyhe2008174-136] Уай (2008) , с. 174.

[138] «Катехизис Католической Церкви, 2709 г.» . Архивировано из оригинала 1 августа 2016 года.

[MCD-139] Jump up to: ^а ^б «Словарь: НАСЫЩЕННОЕ Созерцание» . www.catholiccultural.org .

[Dubay-140] Jump up to: ^а ^б ^с Томас Дубей, Огонь внутри (Ignatius Press, 1989) ISBN 0-89870-263-1 ), глава 5

[141] Джордан Ауманн, Христианская духовность в католической традиции (Шид и Уорд, 1985). ISBN 0-89870-068-X ), с. 247 и с. 273

[142] Ауманн, Христианская духовность в католической традиции , с. 248

[143] Ауманн, Христианская духовность в католической традиции , с. 276

[144] Святая Тереза Авильская (2007). «31. Молитва тишины» . Путь совершенства . Перевод бенедиктинцев Стэнбрукского аббатства. Козимо, Инк. п. 177. ИСБН 978-1-60206-261-0 .

[145] Святая Тереза Авильская (1921). «Четвертые особняки: Глава III. Молитва тишины» . В Бенедикте Циммермане (ред.). Внутренний замок . Перевод бенедиктинцев Стэнбрука. Лондон: Томас Бейкер. п. 104.

[146] 6 класс: Тихая молитва. Архивировано 18 декабря 2019 г. на сайте Wayback Machine catholic-church.org.

[147] Таулесс, Роберт Генри (1971). Введение в психологию религии . Архив Кубка. п. 125. ИСБН 0-521-09665-0 .

[148] Лигуори, Альфонсо Мария де (1999). «14. Молитва тишины» . У Фредерика М. Джонса (ред.). Избранные сочинения . Нью-Йорк: Паулист Пресс. п. 176. ИСБН 0-8091-3771-2 .

[149] Белецкий, Тесса (2008). «15. Молитва тишины» . Тереза Авильская: Книга моей жизни . Перевод Мирабаи Старра. Публикации Шамбалы. п. 102. ИСБН 978-1-59030-573-7 .

[150] Мертон, Томас (1976). «14. Разум в тихой молитве» . Восхождение к истине . Международная издательская группа «Континуум». п. 161. ИСБН 0-86012-024-4 .

[FOOTNOTEGreene198722–38-151] Грин 1987 , стр. 22–38.

[FOOTNOTELossky1976-152] Лосский 1976 .

[154] «Проект ARTFL | Проект ARTFL» . artfl-project.uchicago.edu .

[155] «Беозис - обожение как цель жизни человека greekorthodoxchrch.org» . greekorthodoxchurch.org .

[auto-156] Jump up to: ^а ^б «О союзе с Богом и жизни теории Каллистоса Катафигиотиса (Каллистос Ангеликудис) greekorthodoxchrch.org» . www.greekorthodoxchurch.org .

[157] Сотрудники с Богом: православное мышление об теозисе (основаниях) Нормала Рассела с.

[FOOTNOTEKapsanēs2006-158] Jump up to: ^а ^б Капсанес 2006 .

[160] Разница между православной духовностью и другими традициями митрополита Иерофея Влахоса [3]

[162] Феофан Затворник , Что такое молитва? . Цитируется в «Искусство молитвы: Православная антология» , с.73, составлено игуменом Харитоном Валаамским, пер., Е. Кадлоубовский и Е.М. Палмер, изд. Тимоти Уэр, 1966, Faber & Faber, Лондон.

[autogenerated2-165] Видение Бога, SVS Press, 1997. ( ISBN 0-913836-19-2 )

[166] «Эндрю Лаут, Теология, созерцание и университет (аннотация)» .

[FOOTNOTEWare19955-167] Уэр (1995) , с. 5.

[deCatanzaro9-10-168] Jump up to: ^а ^б деКатанзаро 1980 , стр. 9–10.

[170] Мистическое богословие Восточной церкви Владимира Лосского, стр. 237–238 [4]

[171] s.net, Грегори Пальма. Архивировано 19 ноября 2009 г. в Wayback Machine.

[FOOTNOTERomanides1981a-173] Романидес 1981a .

[175] Разница между православной духовностью и другими традициями митрополита Иерофея Влахоса [5]

[176] «Православная Церковь Святителя Николая » Мистика, женщины и христианский Восток» . Stnicholaspdx.org. Архивировано из оригинала 28 июля 2011 года . Проверено 4 сентября 2013 г.

[177] Джордж Д. Металлинос (1995), Православная и европейская цивилизация: борьба между эллинизмом и франкизмом , [Выдержки из речи о. Георгиос Металлинос, профессор Афинского университета, во время богословской конференции в Пиргосе, Греция, февраль 1995 г.] – через www.romanity.org

[180] «Те, кто говорит от своих мыслей, прежде чем обрести чистоту, соблазняются духом самолюбия». Святой Григорий Синайский

[181] * История русской философии «История российской философии» (1951) Н. О. Лосского [раздел о В. Лосском] с. 400. Аллен и Анвин: Лондон. International Universities Press Inc: Нью-Йорк. Асин B000H45QTY ISBN 978-0-8236-8074-0 при поддержке Свято-Владимирской православной духовной семинарии.

[FOOTNOTEVlachos1996-182] Jump up to: ^а ^б Влахос 1996 .

[FOOTNOTEVlachos2005-185] Влахос 2005 .

[FOOTNOTEHall1998158-186] Холл 1998 , с. 158.

[187] См. Йозеф Пипер, Антология (Ignatius Press, 1989). ISBN 978-0-89870226-2 ), 43; Юджин Виктор Уолтер, Placeways (UNC Press Books, 1988). ISBN 978-0-80784200-3 ), с. 218; Томас Хиббс, Аквинский, этика и философия религии (Indiana University Press, 2007 г.) ISBN 978-0-25311676-5 ), стр. 8, 89; Стивен Чейз, Ангельская духовность (Paulist Press, 2002 г.) ISBN 978-0-80913948-4 ), с. 63

[britannica.com-188] «Святой Иоанн Кассиан | Биография, богословие и факты | Британника» . www.britanica.com . 21 февраля 2024 г.

[189] Джон Кассиан, Конференции (английский перевод Бонифация Рэмси, Newman Press 1997) ISBN 978-0-80910484-0 ), с. 47

[190] Кристофер А. Дастин, «Теоретическая литургия» Брюса Т. Моррилла и др. (редакторы), Практикующий католик (Palgrave Macmillan, 2005) ISBN 978-1-40398296-4 ), стр. 257–274;
Томас Бенатуй, Мауро Бонацци, Теория, Праксис и созерцательная жизнь после Платона и Аристотеля (Brill 2012) ISBN 978-9-00422532-9 ;
Франс Йозеф ван Бек, Встреча с Богом: современное католическое систематическое богословие (Liturgical Press, 2001) ISBN 978-0-81465877-2 ; и в книгах, посвященных антиохийской экзегезе

[191] Томас Бенатуй, Мауро Бонацци, Теория, Праксис и созерцательная жизнь после Платона и Аристотеля (Brill 2012) ISBN 978-9-00422532-9 ;

[192] Франс Йозеф ван Бек, Встреча с Богом: современное католическое систематическое богословие (Liturgical Press, 2001) ISBN 978-0-81465877-2 ; и в книгах, посвященных антиохийской экзегезе

[191] ЛАДНЕР, ГЕРХАРТ Б. (1953). «История идей в христианском средневековье: от отцов до Данте в американских и канадских публикациях 1940–1952 годов» . Традицио . 9 : 439–514. дои : 10.1017/S0362152900003822 . ISSN 0362-1529 . JSTOR 27830285 . S2CID 152099684 . Проверено 14 октября 2021 г.

[FOOTNOTEHolmes2002125–127-192] Холмс 2002 , стр. 125–127.

[FOOTNOTEHolmes2002127–128-193] Холмс 2002 , стр. 127–128.

[FOOTNOTECornuz2003149-194] Корнуз 2003 , с. 149.

[FOOTNOTEFremantle1964-195] Фримантл 1964 .

[196] «Контрреформация | Определение, краткое изложение, результаты, иезуиты, факты и значение» . Британская энциклопедия . Проверено 14 октября 2021 г.

[FOOTNOTEHolmes200294–97-197] Холмс 2002 , стр. 94–97.

[FOOTNOTEHolmes200298–99-198] Холмс 2002 , стр. 98–99.

[FOOTNOTEHolmes200299–102-199] Холмс 2002 , стр. 99–102.

[200] «Полная библиотека христианских мистиков, часть вторая. Откровения божественной любви в…» 1 октября 2015 г. Проверено 6 октября 2021 г.

[FOOTNOTEGardner1910-201] Гарднер 1910 .

[202] «Средневековый мистик, несвоевременно рожденный? | Журнал христианской истории» . Институт христианской истории . Проверено 6 октября 2021 г.

[FOOTNOTESencourt1925126-203] Сенкур 1925 , с. 126.

[204] Кулехан, Джек (май 2010 г.). «Всему свое время: Religio Medici сэра Томаса Брауна» . Журнал общей внутренней медицины . 25 (5): 478–479. дои : 10.1007/s11606-010-1307-z . ПМК 2855008 . ПМИД 20229138 .

[FOOTNOTEHuxley1929-205] Хаксли 1929 .

[FOOTNOTEHolmes2002136–137-206] Холмс 2002 , стр. 136–137.

[FOOTNOTEHolmes2002136–138-207] Холмс 2002 , стр. 136–138.

[FOOTNOTEHolmes2002138–139-208] Холмс 2002 , стр. 138–139.

[FOOTNOTEHolmes2002139–140-209] Холмс 2002 , стр. 139–140.

[FOOTNOTEHolmes2002143–144-210] Холмс 2002 , стр. 143–144.

[beauregard06-211] Jump up to: ^а ^б Борегар, М.; Пакетт, В. (2006). «Нейронные корреляты мистического опыта монахинь-кармелиток». Письма по неврологии . 405 (3). Эльзевир: 186–90. дои : 10.1016/j.neulet.2006.06.060 . ISSN 0304-3940 . ПМИД 16872743 . S2CID 13563460 .

[212] Ольга Таксиду, Трагедия, современность и траур (Издательство Эдинбургского университета, 2004 г.) ISBN 978-0-74861987-0 ), стр. 34, 79

[213] Дональд Филлип Верин, Спекулятивная философия (Lexington Books, 2009 г.) ISBN 978-0-73913661-4 ), с. 15

[FOOTNOTESchaff1892194-214] Шафф 1892 , с. 194.

[loyolajesuit.org-215] «Житие святого Игнатия – основателя Общества Иисуса» . Иезуитский колледж Лойолы . Архивировано из оригинала 11 февраля 2011 г. Проверено 18 апреля 2011 г.

[FOOTNOTEPastrovicchi1918-216] Пастровички 1918 .

[FOOTNOTEChasle1906-217] Чесл 1906 .

[FOOTNOTEKelly200979,_86-218] Келли 2009 , стр. 79, 86.

[219] Аннелиза Мишель — неузнанная и непонятая душа жертвы. Более пристальный взгляд на ее одержимость, экзорцизм и смерть

[220] tholiccultural.org, Католический словарь: Молитва простоты.

[221] Лосский, НЕТ (1970). История русской философии . Издательство международных университетов. п. 262. ИСБН 978-0-8236-8074-0 .

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

[12]

[13]

[14]

[15]

[16]

[17]

[18]

[19]

[20]

[21]

[22]

[23]

[24]

[25]

[26]

[27]

[28]

[29]

[30]

[31]

[32]

[33]

[34]

[35]

[36]

[37]

[38]

[39]

[40]

[41]

[42]

[43]

[44]

[45]

[46]

[примечание 1]

[48]

[49]

[50]

[51]

[52]

[53]

[54]

[55]

[56]

[примечание 2]

[примечание 3]

[59]

[60]

[61]

[62]

[63]

[64]

[65]

[66]

[67]

[68]

[69]

[70]

[71]

[72]

[примечание 4]

[73]

[74]

[75]

[76]

[77]

[78]

[79]

[80]

[примечание 5]

[примечание 6]

[примечание 7]

[примечание 8]

[85]

[86]

[87]

[88]

[89]

[90]

[91]

[92]

[примечание 9]

[93]

[81]

[94]

[95]

[96]

[примечание 10]

v т и Греческая Православная Церковь
Patriarchates	Ecumenical Patriarchate of Constantinople Patriarchate of Alexandria Patriarchate of Antioch Patriarchate of Jerusalem
Autocephalous churches	Church of Greece Church of Cyprus Church of Albania
Autonomous churches	Church of Crete Church of Sinai
History	33–717 AD 717–1204 AD 1204–1453 AD 1453–1821 AD 1821–1924 AD 1924–1974 AD 1974–2008 AD Since 2008 AD
Christianity portal

v т и Посвященная жизнь в католической церкви
Types	Consecrated virgin Hermit Religious institute Orders Monastic Cenobitic Chapter Enclosed Idiorrhythmic Canons regular Mendicants Second orders Cleric regular Congregations Secular institute Society of apostolic life
Vows	Evangelical counsels Poverty Chastity Obedience Profession Solemn vow Vow of silence Vow of enclosure
Monastery (List)	Abbey Chapter house Cloister Convent Double Hermitage Priory Refectory
Prayer	Contemplation Liturgy of the Hours Mass Meditation Mysticism Rosary
Habit	Clerical clothing Coif Cornette Scapular Vestment
Members	Superior General Provincial Abbot/Abbess Prior/Prioress Grand master Rector Brother Friar Monk Basilian Sister Nun Hermit Anchorite Novice Master Oblate Postulant Lay brother Porter
Other	Asceticism Foolishness for Christ Tonsure Vocational discernment Monastic cell List of religious institutes
Catholicism portal

Этимология

Теория

Мистика

Определение мистики

Преобразующее присутствие Бога

Присутствие против опыта

Межличностная трансформация

Социальное строительство

Происхождение

Еврейские предшественники

Греческие влияния

Платон

Плотин

Ранняя церковь

Писания Нового Завета

Апостольские отцы

Александрийский мистицизм

Монашество

Отцы пустыни

Раннее монашество

Неоплатонизм

Мистическое богословие

Упражняться

Катафатический и апофатический мистицизм

Медитация и созерцание

Тройной путь

Катарсис (очищение)

Теория (озарение) – созерцательная молитва.

Созерцательная молитва в Восточной Церкви

Созерцательная молитва в Римско-католической церкви.

Объединение

Альтернативные модели

Августин

Мастер Экхарт

Тереза ​​Авильская

Молитва простоты – естественное или приобретенное созерцание

Настоянное или высшее созерцание

Мистический союз

Молитва о тишине

Эвелин Андерхилл

Восточное православие

Ложное духовное знание

Духовная сонливость

Ложный аскетизм или культы

Латино-католический мистицизм

Созерцание

Средний возраст

Реформация

Контрреформация

Испанский мистицизм

Италия

Франция

Англия

Германия

Пиетизм

Научные исследования

Современная философия

Влиятельные христианские мистики и тексты

Ранние христиане

Восточное православие

Западноевропейское средневековье и Возрождение

Возрождение, Реформация и Контрреформация

современная эпоха

См. также

Примечания

Подзаметки

Ссылки

Источники

Дальнейшее чтение

Общий

Восточно-православный

католицизм

Центрирующая молитва

Другой

Разнообразный

Внешние ссылки

Древнегреческий

Восточно-православный

Католик

Центрирующая молитва

Тереза Авильская