Христианство в поздней античности
Христианство в поздней античности прослеживает христианство во времена христианской Римской империи — периода от возникновения христианства при императоре Константине (ок. 313 г.) до падения Западной Римской империи (ок. 476 г.). Дата окончания этого периода варьируется, поскольку переход к субримскому периоду происходил постепенно и в разное время в разных областях. Обычно можно датировать позднее древнее христианство концом VI века и повторными завоеваниями при Юстиниане (годы правления 527–565) Византийской империи , хотя более традиционная дата окончания - 476 год, год, когда Одоакр сверг Ромула Августа. , традиционно считающийся последним западным императором.
Христианство начало распространяться первоначально из римской Иудеи без государственной поддержки и одобрения. Она стала государственной религией Армении в 337 году . в 301 или 314 году, Эфиопии в 325 году и Грузии С Фессалоникским эдиктом она стала государственной религией Римской империи в 380 году.
и легализация Преследование
Эдикт Сердики был издан в 311 году римским императором Галерием , официально положив конец гонениям Диоклетиана на христианство на Востоке. [1] С принятием в 313 г. Миланского эдикта , которым римские императоры Константин Великий и Лициний узаконили христианскую религию, гонения на христиан со стороны римского государства прекратились. [2]
Императора Константина I приобщила к христианству его мать Елена . Однако существуют научные разногласия относительно того, принял ли Константин христианство своей матери в юности или же он принял его постепенно в течение своей жизни. [3]
В 313 году он и Лициний издали Миланский эдикт , официально узаконивший христианское богослужение. В 316 году он выступал в качестве судьи в споре в Северной Африке, касающемся донатистских споров. Что еще более важно, в 325 году он созвал Никейский собор , фактически первый Вселенский собор (если только Совет в Иерусалиме не классифицируется как таковой), который занимался главным образом арианским спором, но который также издал Никейский Символ веры , который, среди прочего, исповедовал вера в Единую Святую Католическую Апостольскую Церковь , начало христианского мира .
Правление Константина создало прецедент положения христианского императора в Церкви. Императоры считали себя ответственными перед Богом за духовное здоровье своих подданных и поэтому были обязаны сохранять православие. [4] Император не определял доктрину — это была обязанность епископов, — скорее, его роль заключалась в насаждении доктрины, искоренении ереси и поддержании церковного единства. [5] Император позаботился о том, чтобы в его империи поклонялись Богу должным образом; ответственность за то, в чем состояло правильное поклонение, входила в церковь. Этот прецедент сохранялся до тех пор, пока некоторые императоры пятого и шестого веков не попытались изменить доктрину императорским указом, не прибегая к советам, хотя даже после этого прецедент Константина в целом оставался нормой. [6]
Правление Константина не принесло полного единства христианства внутри Империи. Его преемник на Востоке Констанций II был арианином, который держал при своем дворе арианских епископов и ставил их на различные кафедры, изгоняя православных епископов.
Преемник Констанция, Юлиан , известный в христианском мире как Юлиан Отступник , был философом, который, став императором, отказался от христианства и принял неоплатоническую и мистическую форму язычества, шокировавшую христианский истеблишмент. Намереваясь восстановить престиж старых языческих верований, он изменил их, чтобы они напоминали христианские традиции, такие как епископская структура и общественная благотворительность (до сих пор неизвестные в римском язычестве). Юлиан устранил большинство привилегий и престижа, ранее предоставленных христианской церкви. Его реформы пытались создать форму религиозной неоднородности, среди прочего, вновь открывая языческие храмы, принимая христианских епископов, ранее сосланных как еретики, продвигая иудаизм и возвращая церковные земли их первоначальным владельцам. Однако недолгое правление Юлиана закончилось, когда он умер во время кампании на Востоке. Христианство стало доминировать во время правления преемников Юлиана, Иовиана , Валентиниана I и Валента (последнего восточного Арианский христианский император).
Однако, хотя государственные преследования закончились, к началу пятого века в империи все еще сохранялось много предубеждений против христиан: популярная пословица того времени, по словам Августина Гиппопотама , гласила: «Нет дождя! Во всем виноваты христиане». " [7]
Государственная религия Рима [ править ]
Римская 27 февраля 380 года империя официально приняла тринитарное никейское христианство в качестве своей государственной религии . [8] До этой даты Констанций II (337–361) и Валент (364–378) лично поддерживали арианские или полуарианские формы христианства, но преемник Валента Феодосий I поддерживал доктрину Троицы, изложенную в Никейском символе веры .
В этот день Феодосуй I постановил, что только последователи тринитарного христианства имели право называться христианами -католиками , в то время как все остальные должны были считаться практикующими ересь , что считалось незаконным. В 385 году эта новая юридическая власть Церкви привела к первому из многих последующих случаев смертной казни еретика, а именно Присциллиана . [9] [10]
В течение нескольких последующих столетий христианства, спонсируемого государством, язычники и христиане-еретики регулярно подвергались преследованиям со стороны Империи и многих королевств и стран, которые позже заняли место Империи. [11] но некоторые германские племена оставались арианскими даже в средние века . [12]
Богословие и ересь [ править ]
Ереси [ править ]
Самые ранние споры в целом носили христологический характер; то есть они были связаны с (вечной) божественностью или человечеством Иисуса. Докетизм считал, что человечность Иисуса была просто иллюзией, тем самым отрицая воплощение. Арианство считало, что Иисус, хотя и не был просто смертным, не был вечно божественным и, следовательно, имел меньший статус, чем Бог Отец ( Иоанна 14:28 ). Модализм (также называемый савеллианством или патрипассианством ) — это вера в то, что Отец , Сын и Святой Дух — это три разных образа или аспекта Бога, в отличие от тринитарного взгляда на три отдельные личности или ипостаси внутри Божества . [13] Многие группы придерживались дуалистических убеждений , утверждая, что реальность состоит из двух радикально противоположных частей: материи, обычно рассматриваемой как зло, и духа, рассматриваемого как добро. Другие считали, что и материальный, и духовный миры были созданы Богом и поэтому оба хороши, и что это было представлено в единой божественной и человеческой природе Христа. [14]
Развитие доктрины, позиция ортодоксальности и взаимосвязь между различными мнениями являются предметом продолжающихся академических дискуссий. Поскольку сегодня большинство христиан придерживаются доктрин, установленных Никейским Символом веры , современные христианские богословы склонны рассматривать ранние дебаты как единую ортодоксальную позицию (см. также Протоортодоксальное христианство и Палеоортодоксальность ) против меньшинства еретиков. Другие ученые, опираясь, среди прочего, на различия между христианами-евреями , христианами-паулинами и другими группами, такими как гностики и маркиониты , утверждают, что раннее христианство было фрагментированным и конкурировало с современными ему ортодоксальными течениями. [15]
постникейские Никейские и отцы
Позже отцы церкви написали тома богословских текстов, в том числе Августин , Григорий Назианзин , Кирилл Иерусалимский , Амвросий Миланский , Иероним и другие. Результатом стал золотой век литературной и научной деятельности, не имеющий себе равных со времен Вергилия и Горация. Некоторые из этих отцов, такие как Иоанн Златоуст и Афанасий , перенесли изгнание, гонения или мученическую смерть со стороны арианских византийских императоров . Многие из их сочинений переведены на английский язык в сборниках никейских и постникейских отцов .
Вселенские соборы [ править ]
В эту эпоху было созвано несколько Вселенских Соборов.
- Первый Никейский собор (325 г.)
- Первый Константинопольский собор (381 г.)
- Первый Эфесский собор (431 г.)
- Халкидонский собор (451 г.)
В основном они касались христологических споров и представляли собой попытку достичь ортодоксального консенсуса и создать единое христианское богословие . Никейский собор (325 г.) осудил арианское учение как ересь и создал Символ веры (см. Никейский Символ веры ). Эфесский собор осудил несторианство и утвердил Пресвятую Деву Марию как Богородицу («Богоносицу» или «Богородицу»). Халкидонский собор утверждал, что у Христа было две природы: полностью Божья и полностью человеческая, различные, но всегда находящиеся в совершенном союзе, что во многом подтверждает «Фолиант» Льва. Он отменил результаты Второго Эфесского собора , осудил монофизитство и повлиял на более поздние осуждения монофелитства . Ни один из соборов не получил всеобщего признания, и каждое важное доктринальное решение приводило к расколу. Первый Эфесский собор вызвал несторианский раскол в 431 году и отделил Церковь Востока , а Халкидонский собор вызвал халкидонский раскол в 451 году, который отделил восточное православие.
Никейский собор ( 325 ) г.
Император Константин созвал этот собор, чтобы решить спорный вопрос об отношениях между Иисусом Христом и Богом-Отцом . Император хотел установить по этому вопросу всеобщее согласие. Представители приезжали со всей Империи, субсидируемые Императором. До этого собора епископы проводили местные соборы, такие как Иерусалимский собор , но всемирного или вселенского собора не было.
Собор разработал символ веры, первоначальный Никейский символ веры , получивший почти единогласную поддержку. Описание собора «Единородного Сына Божьего», Иисуса Христа , как имеющего ту же сущность , что и Бог-Отец, стало пробным камнем христианского тринитаризма . Собор также рассмотрел вопрос о датировке Пасхи (см. Квартодециманизм и Пасхальный спор ), признал право Александрийской кафедры на юрисдикцию за пределами своей провинции (по аналогии с юрисдикцией, осуществляемой Римом) и прерогативы церквей в Антиохии. и другие провинции [16] и одобрил обычай, которым почитался Иерусалим , но без митрополичьего сана. [17]
Собору противостояли ариане , и Константин пытался примирить Ария , в честь которого названо арианство, с Церковью. Даже когда Арий умер в 336 году, за год до смерти Константина, споры продолжались, причем различные отдельные группы так или иначе поддерживали арианские симпатии. [18] В 359 году двойной собор восточных и западных епископов утвердил формулу, гласящую, что Отец и Сын подобны в соответствии с Священными Писаниями, что стало венцом победы арианства. [18] Противники арианства сплотились, но на Первом Константинопольском соборе в 381 году ознаменовалась окончательная победа никейского православия внутри Империи, хотя арианство к тому времени распространилось и на германские племена, среди которых оно постепенно исчезло после обращения франков в католицизм. в 496. [18]
Константинопольский собор ( 381 ) г.
Собор утвердил нынешнюю форму Никейского символа веры , используемую в Восточной Православной Церкви и Восточных Православных Церквах , но, за исключением случаев, когда греческий язык используется , с двумя дополнительными латинскими фразами («Deum de Deo» и «Filioque») на Западе. Форма, используемая Армянской Апостольской церковью , входящей в состав восточного православия, имеет еще множество дополнений. [19] Этот более полный символ веры, возможно, существовал до Собора и, вероятно, произошел от Константинопольского символа веры. [20]
Собор также осудил аполлинаризм , [21] учение о том, что во Христе не было человеческого разума или души. [22] Он также предоставил Константинополю почетное превосходство над всеми церквями, кроме Рима. [21]
В состав собора не входили западные епископы или римские легаты, но на Западе он был признан вселенским. [21]
Эфесский собор ( 431 ) г.
Феодосий II созвал собор для разрешения несторианского спора. Несторий , Патриарх Константинопольский , выступил против использования термина Богородица (греч. Η Θεοτόκος, «Богоносица»). [23] Этот термин издавна использовался православными писателями и приобретал популярность вместе с преданностью Марии как Богородице. [23] Сообщается, что он учил, что в воплощенном Христе было две отдельные личности, хотя вопрос о том, учил ли он этому на самом деле, является спорным. [23]
Собор низложил Нестория, отверг как еретическое и провозгласил Деву Марию Богородицей несторианство . Процитировав Никейский Символ веры в его первоначальной форме, как на Первом Никейском Соборе, без изменений и дополнений, сделанных на Первом Константинопольском Соборе, он объявил «незаконным для всякого человека выдвигать, писать или сочинять иная (ἑτέραν) вера, соперничающая с той, которую установили святые отцы, собравшиеся со Святым Духом в Никее». [24]
Результат Собора привел к политическому перевороту в церкви, поскольку Ассирийская церковь Востока и Персидская Сасанидская империя поддержали Нестория, что привело к несторианскому расколу , который отделил Церковь Востока от Латинской Византийской церкви.
Халкидонский собор ( 451 ) г.
Собор отверг евтихианское учение о монофизитстве , описал и обозначил « Ипостасный союз » и две природы Христа , человеческую и божественную; принял Халкидонский символ веры . Для тех, кто его принимает, это Четвертый Вселенский Собор. Он отклонил решение Второго Эфесского Собора , который Папа в то время называл «Советом разбойников».
Халкидонский собор привел к расколу, когда Восточные Православные Церкви разорвали общение с Халкидонским христианством .
Библейский канон [ править ]
Библейский канон — это набор книг, которые христиане считают богодухновенными и, таким образом, составляющими христианскую Библию, — разработанный с течением времени . Хотя в Ранней Церкви велись серьезные дебаты по поводу канона Нового Завета, к середине II века основные сочинения были приняты почти всеми христианами. [25]
Константин заказывает Библии
В 331 году Константин I поручил Евсевию доставить «Пятьдесят Библий» для Константинопольской церкви . Афанасий ( Apol. Const. 4 ) записал, как александрийские писцы около 340 г. готовили Библии для Константа . Еще мало что известно, хотя существует множество предположений. Например, предполагается, что это могло послужить мотивацией для создания канонических списков и что Ватиканский кодекс , Синайский и Александрийский кодексы являются примерами этих Библий. Вместе с Пешиттой это самые ранние из дошедших до нас христианских Библий. [26]
Текущий канон [ править ]
В своем пасхальном письме 367 года Афанасий , епископ Александрийский, привел список точно таких же книг, которые впоследствии стали каноном Нового Завета : [27] слово «канонизированные» ( канонизомена ). и он использовал по отношению к ним [28] Африканский синод Гиппона в 393 году утвердил Новый Завет в его нынешнем виде вместе с книгами Септуагинты, и это решение было повторено Карфагенским собором (397 г.) и Карфагенским собором (419 г.) . [29] Эти соборы находились под властью святого Августина , который считал канон уже закрытым. [30] Папы Дамаса I в Римский собор 382 году, если с ним правильно ассоциировать Decretum Gelasianum , издал библейский канон, идентичный упомянутому выше: [27] или, если нет, список представляет собой, по крайней мере, компиляцию шестого века . [31] Точно так же Дамасус заказал издание Библии на латинском языке Вульгата , ок . 383, способствовал закреплению канона на Западе. [32] В 405 году папа Иннокентий I отправил список священных книг галльскому епископу Эксуперию Тулузскому . Однако когда эти епископы и соборы говорили по этому поводу, они не определяли что-то новое, а вместо этого «утверждали то, что уже стало мнением Церкви». [33] Таким образом, с IV века на Западе существовало единодушие относительно новозаветного канона (как и сегодня), [34] и к пятому веку Восток, за некоторыми исключениями, принял Книгу Откровения и, таким образом, пришел к согласию в вопросе канона. [35]
Тем не менее, полное догматическое формулирование канона не было сделано до 16 и 17 веков . [36]
Церковная структура в Империи [ править ]
Епархии [ править ]
После легализации Церковь приняла те же организационные границы, что и Империя: географические провинции, называемые епархиями, соответствующие территориальному делению имперского правительства. Таким образом, епископы, которые по традиции до легализации располагались в крупных городских центрах, курировали каждую епархию. Местом пребывания епископа было его «место» или «видение»; среди кафедр пять имели особое значение: Рим, Константинополь, Иерусалим, Антиохия и Александрия. Престиж этих кафедр частично зависел от их апостольских основателей, духовными преемниками которых, следовательно, были епископы, например, св. Марк как основатель Александрийского престола, св. Петр Римского престола и т. д. Были и другие важные элементы: Иерусалим был местом смерти и воскресения Христа, местом проведения совета I века и т. д., см. также «Иерусалим в христианстве» . В Антиохии последователей Иисуса впервые назвали христианами. Это слово использовалось уничижительно, чтобы ругать последователей Иисуса Христа. Рим был местом, где СС. Петр и Павел были замучены (убиты), Константинополь был «Новым Римом», куда Константин перенес свою столицу ок. 330 г., и, наконец, во всех этих городах имелись важные реликвии.
Пентархия [ править ]
К V веку в церковной власти сложилась иерархическая « пентархия » или система пяти кафедр ( патриархатов ) с установленным порядком старшинства. Риму, как древней столице и когда-то крупнейшему городу империи, по понятным причинам было предоставлено определенное первенство в пентархии, на которую теперь был разделен христианский мир; хотя считалось и до сих пор считается, что римский патриарх был первым среди равных. Константинополь считался второй по значимости новой столицей империи.
Среди этих епархий пятью , имевшими особое значение, были Рим , Константинополь , Иерусалим , Антиохия и Александрия . Престиж большинства этих кафедр частично зависел от их апостольских основателей, духовными преемниками которых, следовательно, были епископы. Хотя римский патриарх по-прежнему считался первым среди равных, Константинополь был вторым по значимости новой столицей империи.
Папство и первенство [ править ]
Епископ Рима носит титул Папы и занимает должность «папства». Его происхождение как епископства соответствует развитию епископской структуры в I веке. Папство, однако, также несет в себе понятие первенства: Римский престол имеет выдающееся положение среди всех других кафедр. Истоки этой концепции исторически неясны; богословски оно основано на трех древних христианских традициях: (1) что апостол Петр был выдающимся среди апостолов, см. Первенство Симона Петра , (2) что Петр рукоположил своих преемников на Римский престол, и (3) что епископы являются преемниками апостолов ( апостольское преемство ). Пока Папский престол также был столицей Западной империи, престиж римского епископа можно было воспринимать как нечто само собой разумеющееся без необходимости сложной богословской аргументации, выходящей за рамки этих пунктов; однако после его перемещения в Милан, а затем в Равенну были разработаны более подробные аргументы, основанные на Матфея 16: 18–19 и т. Д. [37] Тем не менее, в древности петровские и апостольские качества, а также «первенство уважения» в отношении Римского Престола не оспаривались ни императорами, ни восточными патриархами, ни Восточной Церковью. [38] Константинопольский Вселенский Собор 381 года подтвердил главенство Рима. [39] Хотя апелляционная юрисдикция Папы и позиция Константинополя потребовали дальнейшего доктринального разъяснения, к концу античности первенство Рима и сложные богословские аргументы, поддерживающие его, были полностью развиты. Что именно подразумевалось под этим первенством и как оно осуществлялось, в некоторые более поздние времена станет предметом споров.
За пределами Римской империи [ править ]
Христианство никоим образом не ограничивалось Римской империей в период поздней античности.
Церковь Востока [ править ]
Исторически самой распространенной христианской церковью в Азии была Церковь Востока , христианская церковь Сасанидской Персии . Эту церковь часто называют несторианской церковью из-за принятия ею учения несторианства , подчеркивавшего разобщенность божественной и человеческой природы Христа. Она также была известна как Персидская церковь, Восточно-Сирийская церковь, Ассирийская церковь и, в Китае, как «Светящаяся религия».
Церковь Востока развивалась почти полностью отдельно от греческой и римской церквей . В V веке он поддержал учение Нестория , патриарха Константинопольского с 428 по 431 год, особенно после несторианского раскола после осуждения Нестория за ересь на Первом Эфесском соборе . На протяжении как минимум двенадцати столетий Церковь Востока отличалась миссионерским рвением, высокой степенью участия мирян , превосходными образовательными стандартами и культурным вкладом в менее развитые страны, а также своей стойкостью перед лицом преследований.
Персидские империи [ править ]
Церковь Востока возникла очень рано в буферной зоне между Римской империей и парфянами в Верхней Месопотамии. Эдесса (ныне Шанлыурфа ) на северо-западе Месопотамии с апостольских времен была главным центром сирийскоязычного христианства. Началось миссионерское движение на Востоке, которое постепенно распространилось по Месопотамии и Персии , и к 280 году нашей эры. Когда Константин обратился в христианство, Персидская империя, подозревая нового «врага внутри», стала яростно антихристианской. Великое гонение обрушилось на христиан в Персии примерно в 340 году. Хотя религиозные мотивы всегда были связаны между собой, основная причина гонений была политической. Незадолго до смерти Шапура II в 379 году интенсивность преследований снизилась. Традиция называет это сорокалетним гонением, продолжавшимся с 339 по 379 годы и закончившимся только смертью Шапура.
Кавказ [ править ]
Христианство стало официальной религией Армении в 301 или 314 году. [40] когда христианство еще было незаконным в Римской империи. Некоторый [ ВОЗ? ] утверждают, что Армянская Апостольская Церковь была основана Григорием Просветителем в конце третьего — начале четвертого веков, а свое происхождение они возводят к миссиям апостола Варфоломея и Фаддея ( Апостола Иуды ) в I веке.
Христианство в Грузии (древняя Иберия ) восходит к IV веку , если не раньше. [41] Иберийский царь Мириан III принял христианство, вероятно, в 326 году. [41]
Эфиопия [ править ]
По мнению западного историка IV века Руфиния , именно Фрументий принес христианство в Эфиопию (город Аксум ) и служил ее первым епископом, вероятно, вскоре после 325 года. [42]
германские народы [ править ]
Германский народ подвергся постепенной христианизации с поздней античности . В IV веке раннему процессу христианизации различных германских народов отчасти способствовал престиж христианской Римской империи среди европейских язычников. До упадка Римской империи германские племена мигрировавшие туда (за исключением саксов , франков и лангобардов , см. ниже) обратились в христианство. [43] Многие из них, особенно готы и вандалы , приняли арианство вместо тринитарных (также известных как никейские или ортодоксальные ) верований, которые были догматически определены отцами церкви в Никейском Символе веры и Халкидонском соборе . [43] Постепенный рост германского христианства временами был добровольным, особенно среди групп, связанных с Римской империей.
С VI века нашей эры германские племена обращались (и повторно обращались) миссионерами католической церкви. [ нужна ссылка ]
Многие готы обратились в христианство отдельно за пределами Римской империи. Большинство членов других племен обратились в христианство, когда их племена поселились на территории Империи, а большинство франков и англосаксов обратились в христианство несколькими поколениями позже. В последующие столетия после падения Рима , по мере раскола между епархиями , верными Папе Римскому на Западе и епархиями, верными другим Патриархам на Востоке , большинство германских народов (за исключением крымских готов и некоторых других восточных патриархов) группы) постепенно стали прочными союзниками католической церкви на Западе, особенно в результате правления Карла Великого .
Готы [ править ]
В III веке восточногерманские народы мигрировали в Скифию. Готическая культура и идентичность возникли под влиянием различных восточногерманских, местных и римских влияний. В тот же период готские набеги взяли в плен римлян, в том числе многих христиан (а набеги, поддерживаемые римлянами, взяли пленников среди готов).
Вульфила или Ульфила был сыном или внуком христианских пленников из Садаголтины в Каппадокии. В 337 или 341 году Вульфила стал первым епископом (христианских) готов. К 348 году один из (языческих) готских королей ( рейкос ) начал преследование готов-христиан, а Вульфила и многие другие готы-христиане бежали в Мёзию Секунду (в современной Болгарии ) в Римской империи. [44] [45] Другие христиане, в том числе Верека, Батвин и Саба , умерли в ходе более поздних гонений.
Между 348 и 383 годами Вульфила перевел Библию на готский язык . [44] [46] Таким образом, некоторые христиане-ариане на западе использовали для богослужения местные языки, в данном случае включая готский и латынь, как и христиане в восточно-римских провинциях, в то время как большинство христиан в западных провинциях использовали латынь.
Франки и алеманны [ править ]
Франки из III века , и их правящая династия Меровингов , переселившаяся в Галлию поначалу оставались язычниками. В Рождество 496 года, [47] однако Хлодвиг I после своей победы в битве при Толбиаке обратился в ортодоксальную веру католической церкви и крестился в Реймсе . Подробности этого события были переданы Григорием Турским .
Монашество [ править ]
Монашество — это форма аскетизма, при которой человек отказывается от мирских занятий ( in contempu mundi ) и сосредотачивается исключительно на небесных и духовных поисках, особенно на добродетелях смирения, бедности и целомудрия. Оно зародилось в Церкви рано как семья схожих традиций, созданных по образцу библейских примеров и идеалов и уходящих корнями в определенные направления иудаизма. Св. Иоанн Креститель рассматривается как архетипический монах, а монашество также было вдохновлено организацией апостольской общины, записанной в Деяниях апостолов .
Существуют две формы монашества: отшельническое и общежительное . Монахи-отшельники, или отшельники, живут в одиночестве, тогда как монахи-общинники живут общинами, обычно в монастыре , в соответствии с правилами (или кодексом практики) и управляются настоятелем . Первоначально все христианские монахи были отшельниками по примеру Антония Великого . Однако необходимость в той или иной форме организованного духовного руководства побудила святого Пахомия в 318 году организовать своих многочисленных последователей в том, что должно было стать первым монастырем. Вскоре подобные учреждения были созданы по всей египетской пустыне, а также в остальной части восточной половины Римской империи. Центральными фигурами в развитии монашества были на Востоке св. Василий Великий и св. Бенедикт на Западе, которые создали знаменитое бенедиктинское правило , которое впоследствии стало наиболее распространенным правилом на протяжении всего средневековья.
См. также [ править ]
- Доникейский период
- Отцы Церкви
- Христианское монашество
- христианизация
- Развитие новозаветного канона
- История кальвинистско-арминианских дебатов
- История христианства
- История христианского богословия
- История восточного православия
- История Восточной Православной Церкви
- История Римско-католической церкви
- Список отцов церкви
- Патристика
- Государственная церковь Римской империи
- Хронология христианских миссий
- Хронология христианства
Примечания [ править ]
- ^ Лактанций, De Mortibus Persecutorum («О смерти преследователей»), гл. 35–34
- ^ «Гонения в ранней церкви» . Религиозные факты. Архивировано из оригинала 25 марта 2014 г. Проверено 26 марта 2014 г.
- ^ Р. Гербердинг и Дж. Х. Моран Круз, Средневековые миры (Нью-Йорк: Houghton Mifflin Company, 2004), с. 55
- ^ Ричардс, Джеффри. Папы и папство в раннем средневековье 476–752 (Лондон: Routledge & Kegan Paul, 1979), стр. 14–15.
- ^ Ричардс, Джеффри. Папы и папство в раннем средневековье 476–752 (Лондон: Routledge & Kegan Paul, 1979), с. 15
- ^ Ричардс, Джеффри. Папы и папство в раннем средневековье 476–752 (Лондон: Routledge & Kegan Paul, 1979), с. 16
- ^ Гиппо, Августин (6 января 2004 г.). Город Божий . Классика пингвинов . п. 50. ISBN 9780140448948 .
- ^ Элер, Сидни Зденек; Морролл, Джон Б. (1967). Церковь и государство на протяжении веков: Сборник исторических документов с комментариями . п. 6. ISBN 9780819601896 .
- ^ Холсолл, Пол (июнь 1997 г.). «Кодекс Феодосия XVI.i.2» . Средневековый справочник: запрет других религий . Фордэмский университет. Архивировано из оригинала 27 февраля 2007 г. Проверено 23 ноября 2006 г.
- ^ «Лекция 27: Еретики, ереси и церковь» . 2009 . Проверено 24 апреля 2010 г. Обзор политики Церкви в отношении ереси, включая смертную казнь (см. Синод в Сарагосе).
- ↑ Рамзи МакМаллен , Христианство и язычество в четвертом-восьмом веках , издательство Йельского университета, 23 сентября 1997 г.
- ^ «Христианские миссии и монашество» , Британская энциклопедия Online
- ^ Г.Т. Стоукс, «Савеллианство», изд. Уильям Смит и Генри Уэйс, Словарь христианской биографии, литературы, сект и доктрин (Лондон: Джон Мюррей, 1877–1887), 567.
- ^ Р. Гербердинг и Дж. Х. Моран Круз, Средневековые миры (Нью-Йорк: Houghton Mifflin Company, 2004), с. 58
- ^ например, Бауэр, Уолтер (1971). Православие и ересь в раннем христианстве . ISBN 0-8006-1363-5 . ; Пейджелс, Элейн (1979). Гностические Евангелия . ISBN 0-679-72453-2 . ; Эрман, Барт Д. (2003). Утраченные христианства: битвы за Писание и веры, которых мы никогда не знали . Нью-Йорк: Оксфорд. ISBN 0-19-514183-0 .
- ^ «канон 6» . Архивировано из оригинала 15 сентября 2008 года.
- ^ «канон 7» . Архивировано из оригинала 15 сентября 2008 года.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с «Арианство». Кросс, Флорида, изд. Оксфордский словарь христианской церкви. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 2005 г.
- ^ «Армянская церковная библиотека: Никейский символ веры» (PDF) .
- ^ "Никейский символ веры". Кросс, Флорида, изд. Оксфордский словарь христианской церкви. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 2005 г.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с «Константинополь, Первый Собор». Кросс, Флорида, изд. Оксфордский словарь христианской церкви . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 2005 г.
- ^ «Аполлинарий». Кросс, Флорида, изд. Оксфордский словарь христианской церкви . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 2005 г.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с «Несторий». Кросс, Флорида, изд. Оксфордский словарь христианской церкви . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 2005 г.
- ^ «ОТЦЫ ЦЕРКВИ: Эфесский собор (431 г. н.э.)» . www.newadvent.org .
- ^ Кембриджская история Библии (том 1), ред. П. Р. Акройд и К. Ф. Эванс (издательство Кембриджского университета, 1970), с. 308
- ^ McDonald & Sanders, The Canon Debate , страницы 414–415, весь абзац.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Линдберг, Картер (2006). Краткая история христианства . Издательство Блэквелл. стр. 15 . ISBN 1-4051-1078-3 .
- ^ Дэвид Бракке, «Формирование канонов и социальный конфликт в Египте четвертого века: Тридцать девятое праздничное письмо Афанасия Александрийского», в Harvard Theological Review 87 (1994), стр. 395–419.
- ^ Макдональд и Сандерс, « Дебаты о канонах» , 2002, Приложение D-2, примечание 19: « Откровение было добавлено позже, в 419 году, на последующем синоде в Карфагене».
- ^ Эверетт Фергюсон, «Факторы, ведущие к выбору и закрытию канона Нового Завета», в «Дебаты о канонах» . ред. Л. М. Макдональд и Дж. А. Сандерс (Хендриксон, 2002), с. 320; Ф. Ф. Брюс, Канон Священного Писания (Intervarsity Press, 1988), с. 230; ср. Августин, De Civitate Dei 22.8
- ^ Ф. Ф. Брюс, Канон Священного Писания (Intervarsity Press, 1988), с. 234
- ^ Ф. Ф. Брюс, Канон Священного Писания (Intervarsity Press, 1988), с. 225
- ^ Эверетт Фергюсон, «Факторы, ведущие к выбору и закрытию канона Нового Завета», в The Canon Debate . ред. Л. М. Макдональд и Дж. А. Сандерс (Хендриксон, 2002), с. 320; Брюс Мецгер, Канон Нового Завета: его происхождение, развитие и значение (Оксфорд: Кларендон, 1987), стр. 237–238; Ф. Ф. Брюс, Канон Священного Писания (Intervarsity Press, 1988), с. 97
- ^ Ф. Ф. Брюс, Канон Священного Писания (Intervarsity Press, 1988), с. 215
- ^ Кембриджская история Библии (том 1), ред. П. Р. Акройд и К. Ф. Эванс (издательство Кембриджского университета, 1970), с. 305; ср. Католическая энциклопедия, Канон Нового Завета
- ^ Тридентский собор 1546 года для римского католицизма, Тридцать девять статей 1563 года для англиканской церкви , Вестминстерское исповедание веры 1647 года для кальвинизма и Иерусалимский синод 1672 года для восточно-православных .
- ^ см . Ричардс, Джеффри. Папы и папство в раннем средневековье 476–752 (Лондон: Routledge & Kegan Paul, 1979), с. 9
- ^ Ричардс, Джеффри. Папы и папство в раннем средневековье 476–752 (Лондон: Routledge & Kegan Paul, 1979), стр. 10 и 12.
- ^ см. Дж. Д. Манси, Новое и обширное собрание священных соборов 3, стр. 559
- ^ «История Армении: Глава III – Первое христианское государство в истории» . 14 февраля 2003 г. Архивировано из оригинала 14 февраля 2003 г.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б "Грузия, Церковь". Кросс, Флорида, изд. Оксфордский словарь христианской церкви. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 2005 г.
- ^ «КАТОЛИЧЕСКАЯ ЭНЦИКЛОПЕДИЯ: Эфиопия» . www.newadvent.org .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Падберг 1998, 26
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Филосторгий через Фотия, Краткое изложение Церковной истории Филосторгия , книга 2, глава 5.
- ^ Авксентий из Дуросторума , Письмо Авксентия , цитируется в Хизер и Мэтьюз, Готы в четвертом веке , стр. 141-142.
- ^ Авксентий Дуросторум , Письмо Авксентия , цитируется в Хизер и Мэтьюз, Готы в четвертом веке , стр. 140.
- ^ Также возможны 497 или 499; Падберг 1998: 53
Ресурсы для печати [ править ]
- Герике, Генрих Эрнст; и др. (1857). Руководство по истории церкви: история древней церкви, охватывающая первые шесть веков . Нью-Йорк: Уайли и Холстед.
- Гонсалес, Хусто Л. (1984). История христианства: Vol. 1: Ранняя церковь до Реформации . Сан-Франциско: Харпер. ISBN 0-06-063315-8 .
- Латуретт, Кеннет Скотт (1975). История христианства, Том 1: От начала до 1500 года (переработанная версия) (мягкая обложка). Сан-Франциско: Харпер. ISBN 0-06-064952-6 .
- Шелли, Брюс Л. (1996). История церкви простым языком (2-е изд.). ISBN 0-8499-3861-9 .
- Гастингс, Адриан (1999). Всемирная история христианства . Вм. Издательство Б. Эрдманс. ISBN 0-8028-4875-3 .
Внешние ссылки [ править ]
- Читальный зал истории христианства: обширные онлайн-ресурсы для изучения мировой истории церкви (Семинария Тиндейла).
- Очерки истории Церкви от 33 года нашей эры до Реформации преподобного Дж. К. Робертсона, Массачусетса, каноника Кентерберийского.
- Филлипс, Уолтер Элисон (1911). . Британская энциклопедия . Том. 6 (11-е изд.). стр. 330–345.
- Theandros — журнал православного богословия и философии, содержащий статьи о раннем христианстве и патристических исследованиях.
- Христианство четвертого века
