Миллеризм
Часть серии о |
Адвентизм |
---|
Христианский портал |
Миллериты Иисуса были последователями учения Уильяма Миллера , который в 1831 году впервые публично высказал свою веру в то, что Второе пришествие Христа произойдет примерно в 1843–1844 годах. Придя во время Второго Великого Пробуждения , его учение получило широкое распространение и возросло в популярности, что привело к событию, известному как Великое Разочарование .
Происхождение [ править ]
Миллер был преуспевающим фермером, баптистским проповедником -мирянином и исследователем Библии, жившим на северо-востоке Нью-Йорка . Он провел годы интенсивного изучения символического значения пророчеств Даниила , особенно Даниила 8:14 (На две тысячи триста дней; тогда святилище очистится), пророчества о 2300 днях . [1]
Миллер считал, что очищение святилища символизирует уничтожение Земли огнем во время Второго пришествия Христа . Используя метод пророческой интерпретации «год-день» , Миллер убедился, что 2300-дневный период начался в 457 году до нашей эры с указа о восстановлении Иерусалима Артаксеркса I Персидского . Тогда простой расчет показал, что этот период закончится примерно в 1843 году. В сентябре 1822 года Миллер официально изложил свои выводы в документе из двадцати пунктов, включая статью 15: «Я верю, что второе пришествие Иисуса Христа близко, даже у дверей, даже в течение двадцати одного года — в 1843 году или раньше». [1] Этот документ долгие годы оставался конфиденциальным.
В конце концов Миллер поделился своими взглядами сначала с несколькими друзьями в частном порядке, а затем с некоторыми знакомыми министрами. Поначалу он был разочарован отсутствием ответа от тех, с кем разговаривал. «К моему удивлению, я нашел очень немногих, кто слушал с каким-либо интересом. Иногда можно было увидеть силу доказательств, но подавляющее большинство воспринимало их как пустую сказку». [2]
Миллер утверждает, что он начал свои публичные лекции в деревне Дрезден, округ Вашингтон, штат Нью-Йорк , примерно в 16 милях от своего дома, «в первую субботу августа 1833 года». [3] Однако, как указывает Сильвестр Блисс : «Печатная статья, с которой это скопировано, была написана в 1845 году. Анализ его переписки показывает, что он, должно быть, начал читать лекции в августе 1831 года. Так что эта дата является ошибкой принтер или ошибка в памяти мистера Миллера». [1]
В 1832 году Миллер представил серию из шестнадцати статей в Vermont Telegraph газету баптистскую . Первый из них был опубликован 15 мая, и Миллер пишет о реакции общественности: «Меня начали засыпать письмами с запросами относительно моих взглядов, и посетители стекались, чтобы поговорить со мной на эту тему». [4] В 1834 году, не имея возможности лично удовлетворить многие настоятельные просьбы об информации и полученные приглашения путешествовать и проповедовать, Миллер опубликовал краткий обзор своего учения в «небольшом трактате из 64 страниц». Он «...рассеял их, большую часть безвозмездно, отправив их в ответ на запросы и в места, которые я не мог посетить». [5]
Национальное движение [ править ]
Начиная с 1840 года миллеризм превратился из «малоизвестного регионального движения в национальную кампанию». [6] Ключевой фигурой в этой трансформации был Джошуа Воган Хаймс — пастор часовни на Шардон-стрит в Бостоне и издатель. Хотя Хаймс полностью не принимал идеи Миллера до 1842 года, он основал двухнедельную газету « Знаки времени» для их пропаганды. Первое издание вышло 28 февраля 1840 года под редакторством Хаймса. продолжает издавать его Церковь адвентистов седьмого дня как ежемесячный евангелизационный журнал под тем же названием.
Периодическая литература сыграла свою роль в быстром и широком распространении миллеритских верований. «С самого начала и до конца сила прессы в этой конкретной форме была одним из главных факторов успеха этого теперь уже энергичного, расширяющегося движения». [7] Помимо « Знаков времени», базирующихся в Бостоне, миллеритские газеты публиковались во многих городах, включая Нью-Йорк, Филадельфию , Рочестер , Кливленд и Монреаль , Квебек. [8] , распространялось по меньшей мере 48 миллеритских периодических изданий В период, предшествовавший Великому разочарованию . Однако большинство из них просуществовали недолго: часто новая газета открывалась всякий раз, когда миллеритская евангелизационная кампания выходила на новый регион. [9]
Помимо публикаций по географии, миллериты выпустили различные документы, ориентированные на разные группы. «Послание Адвента к дочерям Сиона» было ориентировано на читательниц и впервые было опубликовано в мае 1844 года. «Щит Адвента» представлял собой более академически ориентированную газету, издававшуюся в Бостоне под редакцией Джошуа Воана Хаймса , Сильвестра Блисса и Аполлоса Хейла . Его объявленная цель заключалась в том, чтобы «защитить учение от нападок врагов, продемонстрировать небиблейскую позицию противников и донести истину до тех, кто был готов ее принять». [10] Хотя было выпущено всего три выпуска: в мае 1844 г., январе 1845 г. и последний выпуск в апреле 1845 г.; это была самая большая из миллеритских газет: в первых двух выпусках было по 144 страницы, а в последнем - 250. [11]
По мере приближения различных дат предсказанного возвращения Христа количество миллеритских публикаций увеличивалось. В мае 1843 года еженедельно публиковалось для распространения 21 000 экземпляров различных миллеритских газет. В одном только Нью-Йорке за пятимесячный период, закончившийся апрелем 1843 года, было распространено 600 000 экземпляров различных изданий. В декабре 1843 года Хаймс предложил опубликовать один миллион трактатов, а в мае 1844 года он объявил, что к тому времени было распространено пять миллионов экземпляров миллеритских публикаций. [12]
Рут Олден Доан исследовала географическое распределение корреспондентов миллеритского периодического издания «Знаки времени» с 1840 по 1847 год. Из общего числа 615 корреспондентов она обнаружила, что 131 корреспондент из штата Нью-Йорк составили самую большую группу. Вермонт предоставил еще 107, а на Новую Англию (исключая Вермонт) пришлось еще 279. За пределами этих территорий представительство было скудным: 23 в Нью-Джерси , Пенсильвании , Делавэре и Мэриленде вместе взятых; всего 65 человек с запада, в том числе 20 из Огайо ; и только 10 из южных штатов . [13]
Хотя тогда казалось, что подавляющее большинство последователей Миллера были местного происхождения, его послание не ограничивалось ни его регионом, ни даже Соединенными Штатами. Миллер проповедовал через границу в восточных городках Канады как минимум трижды: в 1835, 1838 и 1840 годах. Он обратил там несколько новообращенных и заручился поддержкой некоторых представителей местного духовенства. По крайней мере пять миллеритских газет были опубликованы в Канаде: « Верный сторож» — издавался в Шербруке с января 1843 года; влиятельный «Голос Илии» , издававшийся в Монреале с июня 1843 года; недолговечная Надежда церкви в Сент-Томасе в 1844 году; Вот, «Он грядет» в Гамильтоне и « Вестник жениха» в Торонто, оба с середины 1844 года. [14]
Многие путешественники или эмигранты в Соединенные Штаты, которые услышали там весть о Втором пришествии, вернулись в свои родные районы, чтобы проповедовать. С 1841 года миллеритские евангелисты появились и в Великобритании, хотя сам он туда никогда не ездил. Помимо почти 1000 долларов, которые Миллер и Хаймс потратили на снабжение литературой исследователей и евангелистов в Великобритании, «есть свидетельства того, что [в Ливерпуле , Бристоле и других портах] местные пионеры-миллериты брали экземпляры работ Миллера и адвентистских журналов у приезжавших в Америку капитаны и купцы». [15]
Помимо использования импортированной американской литературы, две миллеритские газеты были опубликованы на местном уровне в Великобритании: « Предвестник второго пришествия» в Бристоле и «Британский полуночный крик» в Ливерпуле. [16]
Миллеритское послание попало в Австралию через канадскую газету « Голос Илии» . Томас Плейфорд, живший в Аделаиде Таким образом обратился . Плейфорд распространял миллеритское послание в Австралии, даже опубликовав книгу своих проповедей: «Беседы о Втором пришествии Иисуса Христа» . Проповедь Плейфорда, по-видимому, привела к обращению многих людей. [17]
Английский миллерит Джеймс Уильям Бонэм, очевидно, отправил копии «Полуночного крика» на Землю Ван Димена (ныне Тасмания ), хотя никаких записей об их действии не сохранилось. [18]
Подобным же образом новообращенные были приняты в Норвегии и Чили . В письме, опубликованном в журнале «Полуночный крик» от 12 октября 1843 года, от г-жи О.С. Бернэм из Калоа, Сандвичевы острова (ныне Гавайи), говорилось, что она и ее муж приняли миллеритское послание и поклонялись с небольшой группой верующих. . [19]
Несмотря на настояния своих сторонников, Миллер лично так и не установил точную дату ожидаемого Второго пришествия. Однако в ответ на их призывы он сузил временной период до 1843 года , заявив: «Коротко мои принципы заключаются в том, что Иисус Христос снова придет на эту землю, очистит, очистит и завладеет ею. то же и со всеми святыми, где-то между 21 марта 1843 г. и 21 марта 1844 г.» [20] 21 марта 1844 года прошло без происшествий, и большинство миллеритов сохранили свою веру. 25 марта Миллер написал Хаймсу: «Я все еще ищу Дорогого Спасителя... Время, как я подсчитал, теперь заполнено; и я каждую минуту ожидаю увидеть, как Спаситель сойдет с небес . теперь нечего искать, кроме этой славной надежды». [21]
Как утверждает Джордж Р. Найт , выживание движения было результатом того факта, что «лидеры миллеритов были «мягкими» в то время... Они допускали возможность небольших ошибок в своих расчетах и даже в некоторых своих исторические даты». [22] Фактически, 28 февраля сам Миллер написал: «Если Христос придет, как мы ожидаем, мы скоро будем петь песню победы; если нет, мы будем наблюдать, молиться и проповедовать, пока он не придет, ибо скоро наше время , и все пророческие дни наполнятся». [23]
Дальнейшее обсуждение и изучение привели к краткому принятию новой даты — 18 апреля 1844 года, основанной на караимском еврейском календаре (в отличие от раввинистического календаря). [24] Как и предыдущая дата, 18 апреля прошло без возвращения Христа. Дальнейшее изучение привело миллеритов к мысли, что они вступили в «время ожидания» — время ожидания, после которого Христос наконец вернется. [25] [26] Эта вера поддерживала миллеритов в период с мая по июль 1844 года. Однако, как отмечает Найт, этот период представлял собой «равномерность миллеритской евангелизации», когда даже миллеритские проповедники, должно быть, испытывали снижение уверенности. [27]
В августе 1844 года на лагерном собрании в Эксетере , штат Нью-Гемпшир, все изменилось, когда Сэмюэл С. Сноу представил послание потрясающих масштабов – то, что стало известно как послание «седьмого месяца» или «истинный полуночный крик». [28] В сложной дискуссии, основанной на библейской типологии , Сноу представил свой вывод (все еще основанный на пророчестве о 2300 днях в Даниила 8:14) о том, что Христос вернется «в десятый день седьмого месяца нынешнего, 1844 года». " [29]
Опять же, используя календарь евреев-караимов , этой датой было определено 22 октября 1844 года. Это «послание седьмого месяца» «распространилось с беспрецедентной в миллеритском опыте быстротой» среди населения в целом. Ситуация застала врасплох многих авторитетных лидеров, включая Хаймса и самого Миллера. Найт сообщает, что «нет никаких доказательств того, что кто-либо из выдающихся миллеритских проповедников принимал это массовое развитие до конца сентября. Большинство не принимало его до начала октября». [30]
Великое разочарование [ править ]
22 октября 1844 года, день, когда ожидалось возвращение Иисуса, закончился, как и любой другой день. [31] к разочарованию миллеритов. И лидеры, и последователи миллеритов остались в целом сбитыми с толку и разочарованными. Ответы были разными: некоторые миллериты продолжали ежедневно ожидать возвращения Христа, другие предсказывали разные даты, в том числе апрель, июль и октябрь 1845 года. Некоторые теоретизировали, что мир вступил в седьмое тысячелетие, « Великую субботу », и что, следовательно, сохраненное не должно работать. [32]
Другие действовали как дети, основывая свою веру на словах Иисуса в Евангелии от Марка 10:15: «Истинно говорю вам: кто не примет Царствия Божия, как дитя, не войдет в него». О.Дж.Д. Пикандс использовал Откровение 14:14–16, чтобы показать, что Христос сейчас сидит на белом облаке и Ему нужно молиться. Некоторые просто отказались от своих убеждений и попытались начать жизнь заново. [32]
Некоторые члены вернулись в свои прежние конфессии, а значительная часть стала шейкерами . [33] присоединились сотни людей К шейкерам , которые считали, что Христос уже во второй раз явился в лице матери Анны Ли . Наибольшее влияние «Адвенты» оказали на деревни шейкеров в Юнион-Виллидж и Уайтуотер, штат Огайо , Гарвард, штат Массачусетс , и Кентербери, штат Нью-Гэмпшир . Некоторые оставались шейкерами до конца своей жизни; другие ушли через короткое время. [34]
после разочарования Великого Миллеризм
В суматохе, последовавшей за Великим Разочарованием, казалось, что почти у каждого миллерита было свое мнение, причем все они были разными. Миллер сказал, что за одну неделю он получил шестнадцать различных документов, отстаивающих разные взгляды, и все они утверждали, что являются адвентистскими документами. [35] Большую часть ответственности за такое распространение точек зрения должен взять на себя Миллер, чьи «Правила толкования Библии» изложили метод изучения Библии, который побуждал каждого человека читать Библию и «заниматься богословием» самостоятельно.
К середине 1845 года доктринальные линии среди различных миллеритских групп начали укрепляться, подчеркивая их различия - процесс, который Найт называет « сектантским строительством». [36] За это время сформировались три основные группы миллеритов, помимо тех, кто просто отказался от своих убеждений.
Первым крупным подразделением миллеритских групп, которые не полностью отказались от своей веры во Второе пришествие Христа, были те, кто принял теологию закрытых дверей . Это убеждение было популяризировано Джозефом Тёрнером и основано на ключевом отрывке миллеритов: от Матфея 25:1–13 — притче о десяти девах . Закрытая дверь, упомянутая в стихах 11–12, истолковывалась как «окончание испытания». Как объясняет Найт: «После того, как дверь закроется, дополнительного спасения не будет. Мудрые девы (истинно верующие) останутся в королевстве, а глупые девы и все остальные останутся снаружи». [37]
Эта вера стала серьезной проблемой после публикации в январе 1845 года статьи Аполлоса Хейла и Тернера в The Advent Mirror . Эта статья связывала концепцию закрытых дверей с 22 октября 1844 года, уча, что работа всеобщего спасения была завершена в этот день: Христос пришел духовно как Жених, мудрые девы вошли на брачный пир, и затем дверь закрылась. на всех остальных. [38] Эта первая группа широко известна как группа «закрытых дверей» или «спиритуализаторов».
Широкое признание веры в «закрытые двери» уступило свои позиции, поскольку возникли сомнения в значении даты 22 октября 1844 года - если бы в этот день ничего не произошло, то не было бы никакой закрытой двери. Оппозицию этим убеждениям о «закрытых дверях» возглавил Джошуа Воган Хаймс , и она составила вторую группу после «Великого разочарования». Эта фракция вскоре одержала верх, даже склонив Миллера на свою точку зрения. 20 марта 1845 года газета « Morning Watch» опубликовала призыв Хаймса к конференции. Конференция в Олбани должна была преследовать три цели:
- «чтобы укреплять друг друга в вере в Пришествие у дверей»,
- «совещаться о том, как лучше всего совместно выполнять нашу работу, утешая и готовя адвентистские общины среди нас к скорому пришествию Господа» и
- «объединить наши усилия для обращения и спасения грешников». [39]
Примечательно, что заявленной целью конференции не было обсуждение спорных доктрин. Фактически приглашение было распространено только на тех адвентистов, которые «все еще придерживаются первоначальной веры». Поэтому адвентисты-затворники и другие, разработавшие новые доктрины, были явно исключены. Самым большим преимуществом было присутствие Миллера. На самом деле 27 марта 1845 года Хаймс написал Миллеру, что «все зависит от вашего присутствия там». [40]
Конференция в Олбани началась 29 апреля 1845 года и должна была стать «одним из самых значительных адвентистских собраний в истории адвентизма после октября 1844 года». Делегаты конференции в Олбани, в том числе видные лидеры миллеризма, такие как Миллер и Хаймс. Илон Галуша , Джозия Литч и Сильвестр Блисс ; выполнил три основные задачи:
- Создание утверждения убеждения из десяти пунктов.
- Разработка плана евангелизации, предполагавшая дальнейшую организацию, включая создание воскресных школ и библейских классов; и рукоположение избранных верующих в священники.
- Принятие серии резолюций, отвергающих ряд убеждений и практик, считающихся крайними; включая смешанное омовение ног , обязательные приветственные поцелуи , бритье головы и детское поведение.
Группа миллеритов Олбанской конференции сформировала евангелических адвентистов, из которых выросла Адвентистская христианская церковь . Заявление конференции в Олбани с его сужением взглядов было для многих неприемлемо. Миллеризм был основан на открытом, не ограничивающем подходе Миллера к изучению Библии: «Именно свобода открытия новых истин привлекла к движению так много христиан и баптистов свободной воли . Новые ограничительные определения проложили курс, который был неприемлем для многих». кто присоединился к движению». [41]
Третья крупная группа миллеритов, переживших разочарование, также заявила — как и группа, возглавляемая Хейлом и Тернером, — что дата 22 октября была правильной. Однако вместо того, чтобы невидимо вернуться к Христу, они пришли к выводу, что событие, произошедшее 22 октября 1844 года, было совершенно иным. Богословие этой третьей группы, судя по всему, зародилось еще 23 октября 1844 года — на следующий день после Великого разочарования . В тот день во время молитвенного собрания с группой адвентистских верующих Хайрам Эдсон убедился, что «свет будет дан» и их «разочарование объяснено». [42]
Несколько лет спустя Эдсон рассказал о своих впечатлениях после этой встречи: «Проходя через большое поле, я был остановлен примерно на середине поля. Святейшего небесного святилища, пришедшего на эту землю в десятый день седьмого месяца, по истечении 2300 дней, что Он впервые вошел в тот день во второе помещение того святилища и что Он; ему нужно было совершить работу во Святом Святом перед тем, как прийти на эту землю во время Своего Второго Пришествия . Другими словами, он пришел на брак в то время к Ветхому Днями, чтобы получить царство, власть и славу; надо дождаться его возвращения со свадьбы». [42]
Опыт Эдсона привел его к расширенному исследованию этой темы совместно с О.Р.Л. Крозье и Ф.Б. Ханом. Они пришли к выводу, что «святилищем, которое должно быть очищено в Даниила 8:14, была не земля или церковь, а святилище на небесах». [43] Поэтому дата 22 октября ознаменовала не Второе пришествие Христа, а небесное событие. Это основа более поздней доктрины адвентистов седьмого дня о следственном суде . Статья, написанная О.Р.Л. Крозье под названием «Всем, кто ожидает искупления, обращено к следующему», суммирующая их идеи, была опубликована в мартовском выпуске Day-Dawn за 1845 год . [44] Более полная статья, также написанная О. Р. Л. Крозье и озаглавленная «Закон Моисея», была опубликована в « Day-Star » от 7 февраля 1846 года. [45] Именно из этой третьей миллеритской группы возникла Церковь адвентистов седьмого дня .
Доктрина [ править ]
Изначально у миллеритов были сторонники разных конфессий, особенно из баптистской, пресвитерианской , методистской и кэмпбеллитской церквей, образуя отдельные деноминации только после Великого разочарования. Их объединяла вера в скорое возвращение Иисуса Христа – Второе пришествие. После Великого разочарования 22 октября 1844 года обсуждение верований начало раздроблять некогда единых миллеритов. Дантон указывает, что во время конференции в Олбани миллериты обсуждали четыре основные вызывающие разногласия доктрины:
- Библейские пророчества, касающиеся евреев . Большинство миллеритов считали, что эти пророчества найдут духовное, а не буквальное исполнение; однако адвентисты «Века грядущего» во главе с Джозефом Маршем верили в буквальное, физическое возвращение евреев в Палестину до возвращения Христа.
- Условное бессмертие не обсуждалось на конференции в Олбани, но вскоре после этого стало источником споров.
- Учение о субботе было одним из раскольнических вопросов, обсуждавшихся на конференциях в Олбани. Седьмой день, суббота, был отвергнут делегатами конференции в Олбани, которые приняли резолюцию «не участвовать в еврейских баснях и заповедях человеческих, отклоняющихся от истины». [46] Субботарианство оставалось меньшинством среди миллеритов, но это учение получило значительный импульс, когда Томас Пребл опубликовал трактат на эту тему. Трактат под названием « Трактат, показывающий, что седьмой день следует соблюдать как субботу, а не как первый день»; «По заповеди» широко читались последователями Миллера.
- После разочарования 22 октября разгорелась серьёзная дискуссия относительно сохраняющейся возможности обращения грешников. Доктрина, исключавшая такую возможность, стала известна как «закрытая дверь». Сам Миллер какое-то время верил в это, но позже изменил и отверг это. [47]
Влияние [ править ]
Движение Исследователей Библии в самом начале (в начале 2-й половины 19 века) имело связи с миллеритским движением. Чарльз Тейз Рассел позже заявил, что «я признаюсь в своем долгу перед адвентистами, а также перед другими конфессиями». В свете этого Движение Исследователей Библии находилось под влиянием адвентистских корней, но не возникло из движения миллеризма. [48]
Последователи Веры Бахаи также доверяют анализу Миллера времени возвращения Христа. [49] См. также Принцип «день-год» для более полного обзора того, как анализ Уильяма Миллера 2300-дневного пророчества из 8-й главы Даниила соответствует пониманию бахаи. Бахаи полагают, что, хотя понимание Уильямом Миллером места и способа возвращения Христа было неточным, его расчет времени был совершенно правильным.
многие адвентистские Из движения возникли секты, в том числе адвентисты седьмого дня . [50]
См. также [ править ]
- Категория:Адвентизм
- Христианская эсхатология
- Христианское возрождение
- Христианство в 19 веке
- Милленаризм
- Несбывшиеся христианские религиозные предсказания
Примечания [ править ]
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Блаженство 1853 , с. 79.
- ^ Миллер 1845 , с. 15.
- ^ Миллер 1845 , с. 18.
- ^ Миллер 1845 , с. 17.
- ^ Миллер 1845 , с. 19.
- ^ Ричард Л. Роджерс, « Милленаризм и американская культура: адвентистское движение », Сравнительные социальные исследования 13, 1991: 110.
- ^ Лерой Эдвин Фрум, Пророческая вера наших отцов , том IV, Вашингтон, округ Колумбия: Издательская ассоциация Review and Herald, 1954, стр. 621.
- ^ Луи Биллингтон, «Адвентисты-миллериты в Великобритании, 1840–1850», Журнал американских исследований 1:2 1967, стр. 193.
- ^ Сильвестр Блисс, Мемуары Уильяма Миллера , Бостон: Джошуа В. Хаймс, 1853, стр. 141–144.
- ^ Андервуд, Грант (1999) [1993]. Милленарский мир раннего мормонизма . Урбана, Иллинойс: Издательство Университета Иллинойса. См. «Глава 7: Апокалиптические противники: мормонизм встречается с миллеризмом». стр. 112–126. ISBN 978-0252068263 .
- ^ Эверетт Н. Дик , Уильям Миллер и кризис Адвента Берриен Спрингс: Издательство Университета Эндрюса , 1994, с. 76.
- ^ Эверетт Н. Дик, Уильям Миллер и кризис Адвента , Берриен Спрингс, Мичиган: Издательство Университета Эндрюса, 1994, стр. 76.
- ^ Рут Олден Доан, Ересь Миллера, милленаризм и американская культура , Филадельфия, Пенсильвания: Temple University Press, 1987.
- ^ Ле Рой Эдвин Фрум, Пророческая вера наших отцов , том IV, Вашингтон, округ Колумбия: Review and Herald, 1954, стр. 624–625, 628.
- ^ Луис Биллингтон, «Адвентисты-миллериты в Великобритании, 1840–1850», Журнал американских исследований 1:2 1967, стр. 195.
- ^ Ле Рой Эдвин Фрум, Пророческая вера наших отцов, том IV, Вашингтон, округ Колумбия: Review and Herald, 1954, стр. 623.
- ^ Ле Рой Эдвин Фрум, Пророческая вера наших отцов, том IV, Вашингтон, округ Колумбия: Review and Herald, 1954, стр. 712.
- ^ Хью Дантон, «Адвентисты-миллериты и другие милленаристские группы в Великобритании, 1830–1860», доктор философии, Лондонский университет, 1984, стр. 114.
- ↑ Джозия Литч , «Полуночный крик на Сандвичевых островах», « Признаки времени» , 4 октября 1843 г., стр. 109.
- ^ Цитируется по Эверетту Н. Дику, Уильяму Миллеру и адвентистскому кризису, Берриен Спрингс, Мичиган: [Университет Эндрюса] Press, 1994, стр. 96–97.
- ↑ Уильям Миллер, «Письмо мистера Миллера — его позиция», The Advent Herald и Signs of the Times Reporter , 10 апреля 1844 г., стр. 77.
- ^ Джордж Р. Найт, «Тысячелетняя лихорадка и конец света» , Бойсе, Айдахо: Pacific Press, 1993, стр. 162.
- ↑ Уильям Миллер, «Мистер Миллер в Вашингтоне», Advent Herald , 6 марта 1844 г., стр. 39.
- ↑ Это не была новая мысль, и она обсуждалась писателями-миллеритами еще 21 июня 1843 г. «Хронология», « Знаки времени » , 21 июня 1843 г., стр. 123.
- ^ Матфея 25:5 .
- ^ Аввакум 3:2–3 .
- ^ Джордж Р. Найт, «Тысячелетняя лихорадка и конец света» , Бойсе, Айдахо: Pacific Press, 1993, стр. 168.
- ↑ Сноу ранее представлял эту идею, она была опубликована 22 февраля 1844 года в « Midnight Cry» и переиздана в « Advent Herald» 3 апреля 1844 года. Однако оба раза редакторы журналов добавляли предостерегающее примечание, указывающее, что они не согласились с выводами Сноу. Сэмюэл С. Сноу, «Полуночный крик» , 22 февраля 1844 г., Сэмюэл С. Сноу, «Пророческое время», The Advent Herald и «Знамения Times Reporter» , 3 апреля 1844 г.
- ↑ Сэмюэл С. Сноу, The Advent Herald , 21 августа 1844 г., стр. 20. См. также Сэмюэл С. Сноу, True Midnight Cry , 22 августа 1844 г., с. 4.
- ^ Джордж Р. Найт, Тысячелетняя лихорадка и конец света , Бойсе, Айдахо: Pacific Press, 1993, стр. 191, 199.
- ^ «Архив Milwaukie Commercial Herald, 23 октября 1844 г., стр. 1» . ГазетаАрхив.com . 23 октября 1844 года . Проверено 4 сентября 2023 г.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Джордж Р. Найт, Краткая история адвентистов седьмого дня , Хагерстаун: Ревью энд Геральд, 1999, с. 26.
- ^ Уитни Р. Кросс , Сгоревший район: социальная и интеллектуальная история восторженной религии в западном Нью-Йорке (Итака, Нью-Йорк: издательство Корнеллского университета, 1950), стр. 310.
- ^ Стивен Дж. Патервик, Исторический словарь шейкеров (Лэнхэм, Мэриленд: Scarecrow Press, 2008), стр. 1.
- ^ Сильвестр Блисс , Мемуары Уильяма Миллера , Бостон, Массачусетс: Джошуа В. Хаймс, 1853, стр. 299–300.
- ^ Джордж Р. Найт , Тысячелетняя лихорадка и конец света , Бойсе, Айдахо: Pacific Press, 1993, стр. 232.
- ^ Джордж Р. Найт, Тысячелетняя лихорадка и конец света , Бойсе, Айдахо: Pacific Press, 1993, стр. 236–237.
- ^ Аполлос Хейл и Джозеф Тернер, «Разве Спаситель не пришел как Жених», The Advent Mirror , январь 1845 г., стр. 1–4.
- ↑ Джошуа В. Хаймс , «Утренний дозор» , 20 марта 1845 г., стр. 96.
- ^ Цитируется по Джорджу Р. Найту, «Тысячелетняя лихорадка и конец света» , Бойсе, Айдахо: Pacific Press, 1993, стр. 268.
- ^ Мерлин Д. Берт , «Историческая справка, взаимосвязанное развитие и интеграция доктрин Небесного святилища, субботы и роли Эллен Г. Уайт в субботнем адвентизме с 1844 по 1849 год», доктор философии, Университет Эндрюса, 2002, с. 165.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Хирам Эдсон, «Опыт адвентистского движения (неполное), стр. 9. Этот недатированный документ, по-видимому, был написан лишь через много лет после этого события и, вероятно, находился под влиянием идей более поздних авторов. См. Фернан Физель, «Видение кукурузного поля Эдсона». : 'Frisson or Figment?', Adventist Currents , июль 1983, стр. 3; для подробного обсуждения этих вопросов. См. также Росс Э. Винкль, "Исчезающий акт: опыт Хирама Эдсона на кукурузном поле", Spectrum 33, № 1 (2005). : 46–51 для более современной точки зрения.
- ^ Джордж Р. Найт , Тысячелетняя лихорадка и конец света , Бойсе, Айдахо: Pacific Press, 1993, стр. 305–306.
- ^ Копия этой утерянной публикации была обнаружена Мерлином Д. Бертом в 1995 году и переиздана в 2006 году: Мерлин Д. Берт, « Рассвет Канандайгуа, Нью-Йорк: перепечатка значимого адвентистского журнала миллеритов» . Архивировано из оригинала 21 июля 2011 года. Исследования семинарии Университета Эндрюса 44, вып. 2 (2006): 317–330.
- ^ «Закона Моисея» ОРЛ Крозье, Дневная звезда (7 февраля 1846 г.): 1–8.
- ^ «Труды взаимной конференции адвентистов» (Олбани, Нью-Йорк: Джошуа Хаймс, 1845).
- ^ Хью Дантон, «Адвентисты-миллериты и другие милленаристские группы в Великобритании, 1830–1860», доктор философии, Лондонский университет, 1984, стр. 97–98.
- ↑ Сторожевая башня Сиона, 1 июня 1916 г., с. 170
- ^ Сирс (1961). Вор в ночи . Г. Рональд. ISBN 085398008X .
- ^ «Адвентисты седьмого дня — наследие продолжается» . Генеральная конференция адвентистов седьмого дня . Архивировано из оригинала 6 декабря 2006 года . Проверено 17 января 2007 г.
Дальнейшее чтение [ править ]
- Баркун, Михаил. Тигель тысячелетия: сгоревший район Нью-Йорка в 1840-х годах (Syracuse University Press, 1986) онлайн .
- Биллингтон, Луис. «Адвентисты-миллериты в Великобритании, 1840–1850». Журнал американских исследований 1.2 (1967): 191–212.
- Булл, Малкольм и Кейт Локхарт. В поисках убежища: адвентизм седьмого дня и американская мечта (Индиана, 2007 г.); онлайн
- Батлер, Джонатан. «От миллеризма к адвентизму седьмого дня:« Безграничность к консолидации »». История Церкви 55.1 (1986): 50–64. онлайн
- Допп, Терри и др. Эллен Хармон Уайт: американский пророк (Oxford University Press, 2014)
- Морс, Дональд Э. «Конец света в американской истории и фэнтези: Труба Страшного суда». Журнал фантастического в искусстве 13.1 (49 (2002): 33–46). онлайн , также доступен онлайн здесь
- Никол, Фрэнсис Д. Полуночный крик: защита характера и поведения Уильяма Миллера и миллеритов, которые ошибочно полагали, что Второе пришествие Христа произойдет в 1844 году (1944); научное исследование адвентиста. онлайн
- Числа, Рональд Л. и Джонатан М. Батлер, ред. Разочарованные: миллеризм и милленаризм в девятнадцатом веке (Университет Теннесси Пресс, 1993). онлайн
- Притчард, Линда К. «Переосмысление сгоревшего района: предзнаменование развития религиозного плюрализма в Соединенных Штатах». История социальных наук 8 № 3 (1984), стр. 243–265. онлайн
- Роу, Дэвид Л. Странная работа Бога: Уильям Миллер и конец света (Wm. B. Eerdmans Publishing, 2008) онлайн .
- Роу, Дэвид Л. Гром и трубы: миллериты и инакомыслящая религия в северной части штата Нью-Йорк, 1800–1850 (1985) онлайн
- Роу, Дэвид Л. «Новый взгляд на сгоревший район: миллериты в северной части штата Нью-Йорк». История Церкви 47.4 (1978): 408–420. онлайн
- Сандин, Эрнест Р. Корни фундаментализма: британское и американское милленаризм, 1800–1930 (1978) онлайн
Историография [ править ]
- Батлер, Джонатан М. «Историография адвентистов седьмого дня: работа в стадии разработки». История Церкви 87.1 (2018): 149–166.
- МакАртур, Бенджамин. «Тысячелетняя лихорадка». Обзоры американской истории 24.3 (1996): 369–382. онлайн
Первоисточники [ править ]
- Блисс, Сильвестр (1853). Мемуары Уильяма Миллера . Бостон: Джошуа В. Хаймс .
- Миллер, Уильям (1845). Вм. Извинения и защита Миллера . Бостон: Джошуа В. Хаймс .
Внешние ссылки [ править ]
- « История миллеритского движения » из Энциклопедии адвентистов седьмого дня 10:892–898, 1976.
- Коффман, Элеша (8 августа 2008 г.). « Царь рано или поздно придет », ChristianToday.com .
- Графическая хронология основных миллеритских групп с Всемирной Церкви Божией. официального сайта
- Признаки Времени DjVu -сканы миллеритского журнала (1840–1841 гг.)
- The Midnight Cry PDF-сканы миллеритского журнала (1842–1843 гг.)
- Миллеритское движение , библиография библиотекаря колледжа Пасифик Юнион Гэри Ширера.