Jump to content

Христианство в V веке

  Распространение христианства до 325 г. н.э.
  Распространение христианства до 600 г. н.э.

В V веке в христианстве произошло множество событий, которые привели к дальнейшему расколу государственной церкви Римской империи . Император Феодосий II созвал в Эфесе два синода , один в 431 году и один в 449 году, на которых рассматривались учения константинопольского патриарха Нестория и подобные учения. Несторий учил, что божественная и человеческая природа Христа были разными личностями, и, следовательно, Мария была матерью Христа, но не матерью Бога . Собор отверг точку зрения Нестория, что привело к несторианскому разрыву многих церквей, в том числе Эдесской школы , с императорской церковью. Преследуемые внутри Римской империи, многие несториане бежали в Персию и присоединились к Сасанидской церкви (будущей Церкви Востока ), тем самым сделав ее центром несторианства . [1] К концу V века численность христианского населения мира оценивалась в 10-11 миллионов человек. [ нужна ссылка ] . В 451 г. Халкидонский собор состоялся для дальнейшего выяснения этого вопроса. Собор в конечном итоге заявил, что божественная и человеческая природа Христа были разделены, но обе были частью единого целого, - точка зрения, отвергнутая многими церквями, называвшими себя миафизитами . В результате раскола возникло сообщество церквей, включая Армянскую, Сирийскую и Египетскую церкви, которое сегодня известно как Восточное православие . [2] Однако, несмотря на эти расколы, имперская церковь по-прежнему представляла большинство христиан в Римской империи. [3]

В конце IV века Римская империя фактически раскололась на два государства, хотя ее экономика и церковь все еще были тесно связаны. Две половины империи всегда имели культурные различия, примером которых, в частности, является широкое использование греческого языка в Восточной империи и более ограниченное использование греческого языка на Западе (на Западе использовался греческий язык, но латынь вытесняла его как разговорный язык [ сомнительно обсудить ] ). К V веку ученые на Западе начали отказываться от греческого языка в пользу латыни. Церковь в Риме , начала поощрять использование латыни в западных провинциях и опубликовала , Вульгату Иеронима , в частности первый авторизованный перевод Библии на латынь.

В то же время, когда происходили эти изменения, Западная империя начала быстро приходить в упадок . Германские племена , особенно готы , постепенно завоевали западные провинции. Ариано-германские племена создали свои собственные системы церквей и епископов в западных провинциях, но в целом были терпимы к тем, кто предпочитал оставаться верным императорской церкви. [4]

Вселенские Соборы [ править ]

431 Эфесский собор г. и Халкидонский собор 451 г. привели к расколу с Церковью Востока и расколу с миафизитскими церквями. Последний раскол основал то, что сегодня известно как восточное православие .

Первый Эфесский собор [ править ]

Феодосий II созвал собор для разрешения несторианского спора. Несторий, Патриарх Константинопольский , выступил против использования термина Богородица (греч. Η Θεοτόκος, «Богоносица»). [5] Этот термин издавна использовался православными писателями и приобретал популярность вместе с преданностью Марии как Богородице. [5] Сообщается, что он учил, что в воплощенном Христе было две отдельные личности, хотя вопрос о том, учил ли он этому на самом деле, является спорным. [5] Кирилл Александрийский утверждал, что это учение Нестория подразумевает, что на самом деле было два Иисуса Христа; один Христос был человеком, рожденным от Девы Марии, а другой был божественным и не рожденным, но также и Иисусом Христом.

Кирилл Александрийский считал воплощение Бога в лице Иисуса Христа столь мистически могущественным, что оно распространилось из тела Богочеловека на остальную часть человечества, чтобы воссоздать человеческую природу в благодатном и обоженном состоянии. святых (Иисус Христос как новый Адам), обещавших верующим бессмертие и преображение. Несторий, с другой стороны, рассматривал воплощение прежде всего как моральный и этический пример для верующих, которые должны следовать по стопам Иисуса. Кирилл неоднократно подчеркивал простую идею о том, что это Бог ходил по улицам Назарета (следовательно, Мария была Богородицей или Богородицей), и Бог явился в преображенном человечестве (см. Богоявление ). Несторий говорил об отдельных «Иисусе-Человеке» и «божественном Логосе» способами, которые Кирилл считал слишком дихотомическими , расширяя онтологический разрыв между человеком и Богом таким образом, что это уничтожило бы личность ( ипостась ) Христа. Эта позиция называется диофизитской. . [6]

Собор низложил Нестория, отрекся от несторианства , провозгласив Деву Марию Богородицей.

Процитировав Никейский Символ веры в его первоначальной форме, как на Первом Никейском Соборе, без изменений и дополнений, сделанных на Первом Константинопольском Соборе, он объявил «незаконным для всякого человека выдвигать, писать или сочинять иная (ἑτέραν) вера, соперничающая с той, которую установили святые отцы, собравшиеся со Святым Духом в Никее». [7]

Халкидонский собор [ править ]

состоялся Халкидонский собор с 8 октября по 1 ноября 451 года в Халкидоне (городе Вифинии в Малой Азии ). Это был четвертый из первых семи Вселенских соборов , и поэтому он признан непогрешимым в своих догматических определениях Римско -католической и Восточно-православной церквями.Халкидон был призван для решения проблем, впервые поднятых в ноябре 448 года на синоде в Константинополе, который осудил Евтихия за неортодоксальность. Архимандрит , большого Констинаполитанского монастыря [8] Евтихий учил христологической позиции, противоположной позиции Нестория. [9] а именно, что Христос не был единосущен человечеству. [10] Для решения вопроса в 449 году был проведен Второй Эфесский собор , на котором Евтихий был реабилитирован и возвращен в свой монастырь. [9] Хотя этот собор задумывался как вселенский собор , этот собор не был созван с достаточным уведомлением для участия западных епископов, и впоследствии назвал его « разбойничьим собором Халкидонский собор ».

Халкидонский собор отверг Евтихия и его учение о монофизитстве , описал и обозначил « Ипостасный союз » и две природы Христа , человеческую и божественную. Он также принял Халкидонский Символ веры , который описывает «полную человечность и полную божественность» Иисуса , второго лица Святой Троицы .

Раскол на Востоке [ править ]

Несторианство [ править ]

Деталь несторианской стелы

Несторианские церкви — это восточно-христианские церкви, сохраняющие веру только первых двух вселенских соборов, т. е. Первого Никейского собора и Первого Константинопольского собора . «Несторианство» — это сторонний термин, обозначающий традицию, существовавшую до влияния Нестория . Таким образом, « Ассирийская Церковь Востока » является более нейтральным термином.Несторианский раскол был первым крупным расколом Восточных церквей, и его решение было рассмотрено на Эфесском соборе.

Восточное православие [ править ]

Коптский крест

Восточное православие стремится сохранить веру семи Вселенских Соборов . Напротив, термин « восточное православие » относится к церквям восточно-христианских традиций, которые сохраняют веру только первых трех вселенских соборов — Первого Никейского собора , Первого Константинопольского собора и Эфесского собора — и отвергают догматические догматические догмы. определения Халкидонского Собора. Иногда его называют греческим православным, чтобы отличить его от Коптского православного Александрийского патриархата. В Египте членов Греческого Православного Патриархата также называли Мелькитами , поскольку они оставались в общении с Константинопольским Патриархом.

Восточных православных также иногда называют « монофизитами », «нехалкидонцами» или «антихалкедонцами», хотя сегодня Восточная Православная Церковь отрицает свою монофизитность и предпочитает термин « миафизиты » для обозначения «соединенной» природы. Иисуса. Догма , выбранная восточными православными, была истолкована как выражение того, что Иисус Христос имел две природы (человеческую и божественную), которые ипостасно соединились в одну единую природу . С византийской позиции это было истолковано как аргумент, который значительно умалял человеческую реальность Христа, поскольку также делал человеческую волю Христа не свободной волей . [11] [12]

Те, кто не согласился с выводами Халкидонского Собора, сегодня известны как Коптская Православная Церковь Александрии . Сюда входили Эфиопская православная церковь Тевахедо и Армянская православная церковь . Аналогичный раскол произошел в Сирии ( Антиохийский Патриархат ) на Антиохийскую Греческую Православную Церковь и Сирийскую Православную Церковь .

Постникейские отцы

Августин

Позднеантичное христианство породило множество известных отцов, написавших тома богословских текстов, в том числе Августина , Григория Назианза , Кирилла Иерусалимского , Амвросия Миланского , Иеронима и других. Результатом стал золотой век литературной и научной деятельности. Некоторые из этих отцов, такие как Иоанн Златоуст и Афанасий , перенесли изгнание, гонения или мученическую смерть со стороны византийских императоров- еретиков . Многие из их сочинений переведены на английский язык в сборниках никейских и постникейских отцов .

Отцы церкви, отцы ранней церкви или отцы церкви — это ранние и влиятельные богословы и писатели христианской церкви, особенно те, кто писал первые пять веков христианской истории. Этот термин используется в отношении писателей и учителей Церкви, не обязательно святых . Учителя особенно известны также как врачи Церкви , хотя Афанасий называл их людьми малоразумными . [13]

Святой Афанасий, изображенный с книгой, иконографический символ важности его писаний.

Греческие отцы [ править ]

Тех, кто писал по- гречески, называют греческими (церковными) отцами. Среди известных греческих отцов: Ириней Лионский , Климент Александрийский , инославный Ориген , Афанасий Александрийский , Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский и отцы Каппадокийские ( Василий Кесарийский , Григорий Назианзин , Петр Севастийский и Григорий Нисский) .

Каппадокийские отцы [ править ]

Каппадокийцы пропагандировали раннехристианское богословие и пользуются большим уважением как в западных, так и в восточных церквях как святые. семья IV века, Это была монашеская возглавляемая святой Макриной Младшей, которая служила центральным местом для учебы и медитации ее братьев, а также обеспечивала мирное убежище их матери. Игуменья Макрина способствовала образованию и развитию трех мужчин, которые вместе стали называться отцами Каппадокийскими: Василия Великого , который был вторым по старшинству из братьев Макрины (первым был известный христианский юрист Навкратий ) и в конечном итоге стал епископом; Григорий Нисский , который также стал епископом епархии, носившей впоследствии его имя; и Петр Севастийский , младший из братьев Макрины, позже ставший епископом Севастии.

Эти ученые вместе с Григорием Назианзином намеревались продемонстрировать, что христиане могут отстаивать свою позицию в разговорах с образованными грекоязычными интеллектуалами и что христианская вера, хотя и противоречила многим идеям Платона и Аристотеля (и других греческих философов), была почти научное и самобытное движение, в центре которого лежит исцеление души человека и его соединение с Богом, лучше всего представленное монашеством. Они внесли большой вклад в определение Троицы, окончательно выработанное на Первом Константинопольском соборе в 381 году, и в окончательную версию Никейского Символа веры, который там был сформулирован.

После Первого Никейского собора арианство не исчезло просто так. Полуариане учили, что Сын единосущен Отцу ( homioiousios ), в отличие от откровенных ариан, которые учили, что Сын непохож на Отца ( гетероусиан ). Таким образом, Сын считался подобным Отцу , но не имеющим той же сущности, что и Отец.Каппадокийцы старались вернуть этих полуарианцев к православному делу. В своих сочинениях они широко использовали формулу «три субстанции ( ипостаси ) в одной сущности ( homousia )» и, таким образом, открыто признавали различие между Отцом и Сыном (различие, в размытии которого обвиняли Никею). в то же время настаивая на их сущностном единстве.

Кирилл Александрийский [ править ]

Кирилл Александрийский был епископом Александрии, когда город находился на пике своего влияния и могущества в Римской империи. Кирилл много писал и был ведущим героем христологических споров конца IV и V веков. Он был центральной фигурой на Первом Эфесском соборе. Кирилл причислен к Отцам Церкви и Учителям Церкви , а его репутация в христианском мире привела к его титулам «Столп веры» и «Печать всех отцов».

Иоанн Златоуст [ править ]

Иоанн Златоуст , архиепископ Константинопольский, известен своим красноречием в проповедях и публичных выступлениях , осуждением злоупотреблений властью как со стороны церковных, так и политических лидеров, Божественной литургией святителя Иоанна Златоуста и аскетической чувствительностью. После его смерти (или, согласно некоторым источникам, при жизни) ему дали греческую фамилию chrysostomos , что означает «золотоустый», что на английском языке переводится как Chrysostom. [14] [15]

Златоуст известен в христианстве главным образом как проповедник , богослов и литургист , особенно в Восточной Православной Церкви . За пределами христианской традиции Златоуст известен восемью своими проповедями, которые сыграли значительную роль в истории христианского антисемитизма и широко использовались нацистами в их идеологической кампании против евреев. [16] [17]

Латинские отцы [ править ]

Тех отцов, которые писали на латыни, называют латинскими (церковными) отцами. К ним относятся Тертуллиан (который позже в жизни обратился в монтанизм ), Киприан Карфагенский , Григорий Великий , Августин Гиппопотам , Амвросий Миланский и Иероним .

Джером [ править ]

Святой Иероним наиболее известен как переводчик Библии с греческого и иврита на латынь . Он также был христианским апологетом . Издание Библии Иеронимом, Вульгата , до сих пор является важным текстом Римско-католической церкви. Он признан Римско-католической церковью Доктором Церкви .

Августин Гиппопотам [ править ]

Святой Августин , епископ Гиппона Регийского , был философом и богословом. Августин — одна из важнейших фигур в развитии западного христианства . Августин находился под радикальным влиянием платонизма. [18] Он сформулировал концепции первородного греха и справедливой войны , как их понимают на Западе. Когда пал Рим и вера многих христиан была поколеблена, Августин разработал концепцию Церкви как духовного Града Божьего , отличного от материального Града Человеческого. [19] Работа Августина определила начало средневекового мировоззрения , мировоззрения, которое позже прочно утвердилось Папой Григорием Великим . [19]

Августин родился в современном Алжире в семье христианки, святой Моники . Он получил образование в Северной Африке и сопротивлялся просьбам матери стать христианином. Он взял наложницу и стал манихеем . Позже он обратился в христианство, стал епископом и выступал против ересей, таких как вера в то, что люди могут заслужить спасение, будучи добрыми . Его произведения, в том числе «Исповедь» , которую часто называют первой западной автобиографией , до сих пор читают во всем мире. Кроме того, он верил в верховенство папы . [20] [ не удалось пройти проверку ]

пентархии Развитие сторону в

К VI веку, особенно при Юстиниане I , церковная власть развила иерархическую « пентархию » или систему пяти кафедр (позже названных патриархатами ) с установленным порядком старшинства. Рим, как древняя столица и когда-то крупнейший город империи, получил президентство или почетное первенство в пентархии, на которую христианский мир тогда был разделен ; хотя православие считало и до сих пор считает, что римский патриарх является «первым среди равных». Константинополь был второй по значимости новой столицей империи.

Собор в Халкидоне предоставил своему архиепископу юрисдикцию над тремя провинциями, упомянутыми Первым Константинопольским собором . Собор также ратифицировал соглашение между Антиохией и Иерусалимом, согласно которому Иерусалим обладал юрисдикцией над тремя провинциями: [21] причисляя его к пяти великим кафедрам. [22]

Растущая напряженность между Востоком и Западом [ править ]

Разногласия, которые привели к Великому расколу, начали проявляться еще в IV веке. Хотя 1054 год обычно называют датой начала Великого раскола, на самом деле конкретной даты, когда произошел раскол, не существует. На самом деле произошла сложная цепь событий, кульминацией которой стало разграбление Константинополя в ходе Четвертого крестового похода в 1204 году.

События, приведшие к расколу, не носили исключительно богословский характер. Культурные, политические и языковые различия часто смешивались с богословскими. В отличие от Александрийской Коптской Православной Церкви или Армянской Апостольской Церкви , расколовшихся в V веке, восточная и западная части Церкви остались верны своей вере и авторитету семи Вселенских соборов. Они были объединены в силу общей веры и традиций в «одну Церковь», поскольку относились к раскольническим церквям как к еретическим .

Некоторые ученые [23] утверждали, что раскол между Востоком и Западом имеет очень древние корни и что имели место спорадические расколы в общих союзах, например, при Папе Дамасе I (4 и 5 века).

Папство [ править ]

Хотя истоки концепции папского первенства исторически неясны , Папа Лев I выразил доктрину, согласно которой епископ Рима был законным наследником Святого Петра , и заявил, что даже другие древние патриархи должны подчиняться Риму.

Монашество [ править ]

Монашество — это форма аскетизма, при которой человек отказывается от мирских занятий ( in contemptu mundi ) и сосредотачивается исключительно на небесных и духовных поисках, особенно на добродетелях смирения, бедности и целомудрия . Оно зародилось в Церкви рано как семья схожих традиций, созданных по образцу библейских примеров и идеалов и уходящих корнями в определенные направления иудаизма. Иоанн Креститель рассматривается как архетипический монах, а монашество было вдохновлено организацией апостольской общины, записанной в Деяниях апостолов . Центральными фигурами в развитии монашества были Василий Кесарийский на Востоке и Бенедикт Нурсийский на Западе, создавший знаменитое Бенедиктинское правило , ставшее самым распространенным правилом на протяжении всего Средневековья .

Западные монашеские ордена [ править ]

возникло множество различных монашеских орденов В рамках римского католицизма и англиканства . Бенедиктинцы , основанные в 529 году Бенедиктом в Монте-Кассино , делают упор на ручной труд в автономном монастыре.

Распространение христианства [ править ]

Период миграции [ править ]

Период миграции , также называемый варварскими вторжениями или Völkerwanderung ( по-немецки «странствование народов»), был периодом миграции людей , который произошел примерно между 300 и 700 годами в Европе . [24] знаменующий переход от поздней античности к раннему средневековью . Катализатором этих движений стали глубокие изменения как внутри Римской империи, так и в так называемых «варварских границах». Мигрирующие народы в этот период включали готов , вандалов , иранских аланов , тюркских булгар , свевов , фризов и франков , а также другие германские , иранские , тюркские и славянские племена.

После разграбления Рима в результате вторжения европейских готов Рим впал в темные века , которые затронули большую часть Западной Европы и стали все более изолированными и не имеющими значения для церквей восточного и южного Средиземноморья. Такая ситуация устраивала и радовала многих патриархов и епископов этих церквей. [25]

Распространение христианства [ править ]

В IV веке некоторые восточногерманские племена, особенно готы, приняли арианство . С VI века германские племена обращались (и повторно обращались) миссионерами Римско-католической церкви, в первую очередь среди франков, после обращения Хлодвига I в католицизм в 496 году. В 498 году (возможны также 497 или 499 годы) он пусть крестится в Реймсе . [26] Благодаря этому акту Франкское королевство стало христианским, хотя только в VII веке население могло отказаться от некоторых своих языческих обычаев. [27] Это было типично для христианизации Европы. Обращение западно- и восточногерманских племен происходило «сверху вниз», в том смысле, что миссионеры стремились сначала обратить германскую знать, которая затем навязывала бы свою новую веру населению в целом.

Ирландия [ править ]

Первой неримской территорией, принявшей монашество, была Ирландия , которая разработала уникальную форму, тесно связанную с традиционными клановыми отношениями, систему, которая позже распространилась на другие части Европы , особенно на Францию . Самые ранние монашеские поселения в Ирландии возникли в конце V века. Первым известным основателем монастыря была святая Бригитта , святая, которая наряду со святым Патриком считалась важной фигурой ирландской церкви. Монастырь в Килдэре был двойным монастырем, в котором настоятельница управляла как мужчинами, так и женщинами, что характерно для других монашеских фондов.

Обычно ирландские монастыри основывались путем предоставления земли настоятелю или настоятельнице, происходящей из местной дворянской семьи. Монастырь стал духовным центром племени или родственной группы. Последующие настоятели и аббатисы были членами семьи основателя, и такая политика сохраняла монастырские земли под юрисдикцией семьи (и соответствовала ирландской правовой традиции, которая допускала передачу земли только внутри семьи).

Ирландия была сельским обществом вождей, живших в сельской местности. Для городских лидеров, таких как епископы, не было социального места. В ирландских монастырях аббат (или настоятельница) был верховным, но в соответствии с христианской традицией епископы по-прежнему играли важную сакраментальную роль (в ранней Церкви именно епископы крестили новообращенных, чтобы привести их в Церковь). В Ирландии епископ часто подчинялся настоятелю (или был равен ему) и иногда проживал в монастыре, находящемся под юрисдикцией настоятеля.

Ирландское монашество поддерживало модель монашеской общины, в то же время, как и Иоанн Кассиан , отмечая созерцательную жизнь отшельника как высшую форму монашества. В житиях святых часто рассказывается о монахах (и настоятелях), которые уходили на некоторое расстояние от монастыря, чтобы жить в изоляции от общины.

Ирландские монашеские правила определяют строгую жизнь, полную молитвы и дисциплины, в которой молитва, бедность и послушание являются центральными темами. Однако ирландские монахи не боялись языческого обучения. Ирландским монахам нужно было выучить иностранный язык — латынь, которая была языком Церкви. Таким образом, они читали латинские тексты, как духовные, так и светские, с энтузиазмом, которого не хватало их современникам на континенте. К концу VII века ирландские монашеские школы привлекали студентов из Англии и Европы.

Фрэнкс [ править ]

Франки и их правящая династия Меровингов , переселившаяся в Галлию из III века, поначалу оставались язычниками. В Рождество 498 года, [28] однако Хлодвиг I после своей победы в битве при Толбиаке обратился в ортодоксальную веру Римской церкви и крестился в Реймсе . Подробности этого события были переданы Григорием Турским .

Жена Хлодвига I, Клотильда, была католичкой и сыграла важную роль в обращении своего мужа. [29] Задолго до своего крещения Хлодвиг разрешил крестить своих сыновей. [30] Однако решающей причиной принятия Хлодвигом христианской веры была духовная боевая помощь, которую он получил от Христа . [31] В битве при Толбиаке он столкнулся с такими трудностями, что молился Христу о победе. Хлодвиг одержал победу, а затем сам был наставлен в христианской вере святым Ремигием . [32]

То, что главнокомандующий приписывал свою победу христианскому Богу, является повторяющимся мотивом со времен Константиновского сдвига . Хотя в Новом Завете нигде не упоминается, что от Христа можно было получить божественную боевую помощь, [33] Христианский крест был известен как трофей, приносивший победу со времен Константина I и битвы у Мильвийского моста .

Однако то, что такой язычник, как Хлодвиг, мог попросить Христа о помощи, также показывает адаптивность германского многобожия . В германской традиции, если Один потерпит неудачу, можно было бы хоть раз попробовать это с Христом . [34] Христианское чувство религиозной исключительности, очевидное из Первой Заповеди , было неизвестно язычникам. В результате язычники могли быть прагматичными и почти утилитарными в своих религиозных решениях. Хорошим примером тому являются несколько Молотов Тора с выгравированными крестами, которые носят как амулет , которые археологи нашли в Скандинавии . [35] Еще одно показательное событие произошло во время Бирке второго пребывания Ансгара в : языческий священник потребовал от местных жителей не участвовать в культе чужого христианского бога. Если у них еще недостаточно богов, им следует возвысить одного из своих умерших королей, Эрика , до бога. [36]

Крещение Хлодвига I также подчеркивает священную роль германского короля. Германский король занимал высшую религиозную должность для своего народа. [37] Его считали божественным по происхождению, он был лидером религиозного культа и отвечал за плодородие земли и военную победу. Соответственно, обращение их лидера оказало сильное влияние на его народ. Если он считал целесообразным принять христианскую веру, для них это тоже было хорошей идеей.

Таким образом, раннее германское христианство было представлено как альтернатива местному германскому язычеству , а его элементы были синкретизированы, например, параллели между Воденом и Христом . Иллюстрацией этих тенденций является англосаксонская поэма « Сон о Кресте» , где Иисус представлен в героическом образце германского воина, который непоколебимо и даже с нетерпением встречает свою смерть. Крест . , говоря так, как если бы он был членом группы вассалов Христа, принимает свою судьбу, наблюдая за смертью своего Создателя, а затем объясняет, что смерть Христа была не поражением, а победой Это находится в прямом соответствии с германскими языческими идеалами верности своему господину.

Грузинская Православная Церковь [ править ]

Грузинская Православная Церковь стала независимой в 466 году, когда Антиохийский Патриархат возвел епископа Мцхетского в сан «католикоса Картли».

Хронология [ править ]

Хронология V века

См. также [ править ]

Примечания и ссылки [ править ]

  1. ^ Американский совет уполномоченных по иностранным миссиям (1857), стр. 89.
  2. ^ Бассел (1910), с. 346.
  3. ^ Латуретт (1975), с. 183.
  4. ^ Андерсон (2010), с. 604.
    Эмори (), стр. 259–262.
  5. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с «Несторий». Кросс, Флорида, изд. Оксфордский словарь христианской церкви. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 2005 г.
  6. ^ КАТОЛИЧЕСКАЯ ЭНЦИКЛОПЕДИЯ: Несторий и несторианство
  7. ^ канон 7
  8. ^ «Евтихий» и «Архимандрит». Кросс, Флорида, изд. Оксфордский словарь христианской церкви. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 2005 г.
  9. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б «Латроциниум». Кросс, Флорида, изд. Оксфордский словарь христианской церкви. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 2005 г.
  10. ^ «Монофизитство». Кросс, Флорида, изд. Оксфордский словарь христианской церкви. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 2005 г.
  11. ^ Лосский, Владимир. Мистическое богословие Восточной Церкви . п. 10.
  12. ^ Богословие Владимира Лосского является наиболее широко признанным и последовательным из всех современных православных богословов [1]
  13. ^ Афанасий, О воплощении 47.
  14. ^ Папа Вигилий , Конституция Папы Вигилиуса , 553 г.
  15. ^ «Святой Иоанн Златоуст» в Католической энциклопедии, доступно в Интернете ; получено 20 марта 2007 г.
  16. ^ Уолтер Лакер, Меняющееся лицо антисемитизма: от древних времен до наших дней (Oxford University Press: 2006), стр.48. ISBN   0-19-530429-2 . 48
  17. ^ Йоханан (Ганс) Леви, «Иоанн Златоуст» в Энциклопедии Иудаика (издание на компакт-диске, версия 1.0), Эд. Сесил Рот (Издательство «Кетер»: 1997). ISBN   965-07-0665-8 .
  18. ^ Кросс, Флорида, изд. Оксфордский словарь христианской церкви . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 2005, статья Платонизм
  19. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Дюрант, Уилл. Цезарь и Христос. Нью-Йорк: Саймон и Шустер. 1972 год
  20. Письмо 43, глава 9.
  21. ^ Четвертый Вселенский Собор, Постановление о юрисдикции Иерусалима и Антиохии.
  22. ^ Епископ Каллист (Уэр) (1963), Православная церковь (Penguin Books, Лондон, ISBN   0-14-020592-6 ), с. 34
  23. ^ Клиневерк, Лоран. Его сломанное тело: понимание и исцеление раскола между католической и восточно-православной церквями . Вашингтон, округ Колумбия: EUC Press (2008), стр. 145–155. [ самостоятельный источник ]
  24. ^ Точные даты могут отличаться; Часто упоминаются 410 г., разграбление Рима Аларихом I , и 751 г., воцарение Пипина Короткого и основание династии Каролингов .
  25. ^ Аристейдес Пападакис Христианский Восток и расцвет папства, SVS Press, Нью-Йорк, 1994, стр.14.
  26. ^ Падберг, Лутц против. (1998), стр.45-48, стр.53
  27. ^ Падберг, Лутц против. (1998), стр.59
  28. ^ Также возможны 497 или 499; Падберг 1998: 53
  29. ^ Падберг 1998, 47.
  30. ^ Падберг 1998, 48.
  31. ^ Падберг 1998, 87.
  32. ^ Падберг 1998, 52.
  33. ^ Падберг 1998:48>
  34. ^ Падберг 1998: 48.
  35. ^ Падберг 1998: 128.
  36. ^ Падберг 1998: 121.
  37. ^ Падберг 1998, 29; Падберг отмечает, что это, вероятно, спорное исследование, но может быть подтверждено для северной германской территории.
  38. ^ Нил, с. 48
  39. ^ Нил, с. 49
  40. ^ Барретт, с. 24
  41. ^ Нил, 51, 95

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Эслер, Филип Ф. Раннехристианский мир . Рутледж (2004). ISBN   0-415-33312-1 .
  • Уайт, Л. Майкл. От Иисуса к христианству . ХарперКоллинз (2004). ISBN   0-06-052655-6 .
  • Фридман, Дэвид Ноэль (Эд). Библейский словарь Эрдмана . Вм. Издательство Б. Эрдманс (2000). ISBN   0-8028-2400-5 .
  • Пеликан, Ярослав Ян. Христианская традиция: возникновение католической традиции (100–600) . Издательство Чикагского университета (1975). ISBN   0-226-65371-4 .
  • Тромбли, Фрэнк Р., 1995. Эллинская религия и христианизация ок. 370–529 (в серии «Религии в греко-римском мире ») (Брилл) ISBN   90-04-09691-4
  • Флетчер, Ричард, Обращение Европы. От язычества к христианству 371-1386 гг. н.э. Лондон 1997.
  • Шац, Клаус (1996). Папское первенство . Литургическая пресса. ISBN  0-8146-5522-Х .
  • Шиммельпфенниг, Бернхард (1992). Папство . Издательство Колумбийского университета. ISBN  978-0-231-07515-2 .

Внешние ссылки [ править ]

История христианства : Позднее древнее христианство
Предшественник:
Христианство в
IV век
5-е место
век
С последующим:
Христианство в
VI век
до нашей эры С1 С2 С3 С4 С5 С6 С7 С8 С9 С10
С11 С12 С13 С14 С15 С16 С17 С18 С19 С20 С21
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 83d5695bc9906d00812447767bbe8f4f__1701906600
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/83/4f/83d5695bc9906d00812447767bbe8f4f.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Christianity in the 5th century - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)