История восточного православия
| Часть серии о |
| Восточное православие |
|---|
 |
| Восточные православные церкви |
 Христианский портал |
Восточное православие — это сообщество восточно-христианских церквей, признающих только три вселенских собора — Первый Никейский собор , Первый Константинопольский собор и Эфесский собор . Они отвергают догматические определения Собора Халкидонского . Следовательно, эти церкви также называются старовосточными церквями или нехалкидонскими церквями.
Фонд [ править ]
История восточного православия восходит к истокам христианства. [1]
роль Миссионерская
Восточные православные церкви сыграли большую миссионерскую роль на ранних этапах христианства и сыграли большую роль в истории Египта. [2]
Халкидонский раскол [ править ]
Согласно канонам Восточных Православных Церквей, четыре епископа Рима , Александрии , Эфеса (позже переведенного в Константинополь ) и Антиохии получили статус Патриархов , древних апостольских центров христианства, на Первом Никейском Соборе (до раскола). ). Каждый патриарх отвечал за епископов и церкви на своей территории Вселенской Католической Церкви (за исключением Иерусалимского Патриарха , который был независим от остальных), а Римский Епископ был «первым среди равных» в качестве преемника Петра и резиденция петровского Министерства единства и власти.
Раскол между восточным православием и остальной частью Церкви произошел в V веке. Разделение произошло отчасти из-за отказа Диоскора , Патриарха Александрийского , принять христологические догматы, провозглашенные Халкидонским собором, о двух природах Иисуса (божественной и человеческой). Восточные церкви признавали, что Христос имел две природы, но настаивали на том, что эти две природы неразделимы и едины. Диоскор признавал только «две природы или две природы», но не «две природы». Для иерархов, которые возглавили восточных православных, халкидоанское провозглашение было равносильно несторианству , которое они отвергли. Возникнув в Александрийской богословской школе, миафизитство отстаивало формулу, подчеркивающую единство Воплощения над всеми другими соображениями.
Поэтому восточные православные церкви часто называли монофизитами , хотя они отвергают этот ярлык, поскольку он связан с евтихианским монофизитством. Они предпочитают термин « нехалкидонские » или « миафизитские » церкви. Восточные православные церкви отвергают то, что они считают еретическими монофизитскими учениями Евтихия и Нестория , а также диофизитское определение Халкидонского Собора. В результате восточные патриархи были отлучены от церкви епископами Рима и Константинополя в 451 году, что официально закрепило раскол.
Христология, хотя и важна, не была единственной причиной неприятия коптами и сирийцами Халкидонского собора; политические, церковные и имперские вопросы горячо обсуждались в тот период. [3]
Неудачные попытки примирения [ править ]
В 482 году византийский император Зенон предпринял попытку примирить христологические различия между сторонниками и противниками халкидонского определения, издав императорский указ, известный как Энотикон , но эти усилия были в основном политически мотивированы и в конечном итоге оказались безуспешными в достижении истинного и истинного определения. существенное примирение. [4]
В годы, последовавшие за Энотиконом , Константинопольский патриарх оставался в формальном общении с нехалкидонскими патриархами Александрии, Антиохии и Иерусалима, тогда как Рим оставался вне общения с ними и в неустойчивом общении с Константинополем (см.: Акакианский раскол ). Лишь в 518 году новый византийский император Юстин I (принявший Халкидон) потребовал, чтобы вся Церковь Римской империи приняла решения Собора. Юстин приказал заменить всех нехалкидонских епископов, включая патриархов Антиохии и Александрии. [3]
Во время правления императора Юстиниана I (527–565) были предприняты новые попытки к примирению. Одним из наиболее выдающихся восточных православных богословов той эпохи был Север Антиохийский . Несмотря на несколько спонсируемых императором встреч между главами восточных православных и восточно-православных общин, окончательного соглашения достигнуто не было. Раскол оказался окончательным, и к тому времени по всему Ближнему Востоку сформировались параллельные церковные структуры. Самым выдающимся восточным православным лидером середины VI века был Иаков Барадей , считавшийся богословским лидером, известный с того времени как «яковитский христианин». [3]
Между Византийской и Персидской империями [ править ]
В течение VI и VII веков частые войны между Византийской империей и Сасанидской империей (Персией) на Ближнем Востоке сильно повлияли на всех христиан в регионе, включая восточных православных, особенно в Армении , Византийской Сирии и Византийском Египте . Временное персидское завоевание всех этих регионов во время великой византийско-сасанидской войны 602–628 годов привело к дальнейшему отчуждению между восточно-православными общинами региона и византийским имперским правительством в Константинополе. Эти отношения не улучшились после византийского завоевания, несмотря на усилия императора Ираклия усилить политический контроль над регионом путем достижения религиозного воссоединения разделенных христианских общин. Чтобы достичь христологического компромисса между восточным православным и восточным православным, он поддерживал моноэнергизм и монофелитизм , но безуспешно. [3]
завоевание и последствия его Арабское
Проблемы исламизации [ править ]
После мусульманского завоевания Ближнего Востока в VII веке начался процесс постепенной исламизации , затронувший всех христиан в регионе, включая восточных православных. Восточно-православные общины, в основном сирийские и коптские , постепенно были вытеснены мусульманами, но меньшинство выжило, сохранив свою христианскую веру и культуру. [5]
система проса завоевание и Османское
В первой половине 16 века весь Ближний Восток попал под контроль Османской империи . Сирия и Египет были завоеваны во время Османско-мамлюкской войны (1516–1517 гг.) , и восточно-православные общины в регионе столкнулись с новой политической реальностью, которая определяла их историю до начала 20 века. Правительство Османской империи ввело систему проса , которая предоставляла определенную степень автономии неисламским религиозным общинам, включая восточных православных христиан.
Преследование восточного православия [ править ]
| Свобода религии |
|---|
| Религиозный портал |
| Часть серии о |
| Дискриминация |
|---|
 |
Одной из наиболее ярких особенностей восточного православия были непрерывные преследования и массовые убийства, которым его приверженцы подвергались на протяжении всей истории, сначала при Византии и Сасанидах, а затем при правлении различных сменявших друг друга мусульманских династий. [6] Антивосточные православные настроения в Византийской империи были мотивированы религиозными расколами внутри христианства после Халкидонского собора 451 года. Гонения происходили главным образом в Египте и некоторых других восточных провинциях Византийской империи во времена правления императоров Маркиана (450–457) и Лев I (457–474). [7] Преследования также имели место в Султанате Адал и Королевстве Семьен .
Мусульманское завоевание Египта произошло в 639 году нашей эры, во времена Византийской империи. Несмотря на политические потрясения, Египет оставался преимущественно христианским, но копты утратили статус большинства после 14 века. [8] в результате периодических преследований и разрушения тамошних христианских церквей, [9] сопровождалось высокими налогами для тех, кто отказался принять ислам. [10] Начиная с мусульманского завоевания Египта , коптские христиане подвергались преследованиям со стороны различных мусульманских режимов. [11] например, Халифат Омейядов , [12] Аббасидский халифат , [13] [14] [15] Фатимидский халифат , [16] [17] [18] Мамлюкский султанат , [19] [20] и Османская империя ; преследование коптских христиан включало закрытие и снос церквей и принудительное обращение в ислам . [21] [22] [23] Их преследование продолжается и по сей день. Христиане составляют около 10% населения Египта, и подавляющее большинство составляют православные. [24] Недавние серьезные нападения на христиан-коптов включают взрыв двух церквей во время Пасхи в 2017 году, в результате которого погибло 49 человек, а также казнь 29 паломников, направлявшихся в монастырь в мае того же года. [24]
В наше время преследования восточных православных христиан достигли кульминации в османских систематических преследованиях армянских христиан и ассирийских христиан , которые привели к геноциду армян и геноциду ассирийцев во время Первой мировой войны. [25] [26]
23 апреля 2015 года Армянская Апостольская Церковь канонизировала всех жертв геноцида армян; эта служба считается крупнейшей службой канонизации в истории. [27] [28] [29] 1,5 миллиона — это наиболее часто публикуемое число жертв, однако оценки варьируются от 700 000 до 1 800 000. Это была первая канонизация Армянской Апостольской Церкви за четыреста лет. [30]
Наши дни [ править ]
Восточно-православная община состоит из шести групп: коптской православной , сирийской православной , эфиопской православной , эритрейской православной , маланкарской православной сирийской церкви и армянской апостольской церкви. [31] Эти шесть церквей, хотя и находятся в общении друг с другом, полностью независимы иерархически и не имеют общего патриарха. [32]
К 20-му веку халкидонский раскол уже не воспринимался с такой же актуальностью, и несколько встреч между католицизмом и восточным православием привели к заявлениям о примирении, подписанным Восточным Патриархом (Мар Игнатий Закка I Ивас ) и Папой ( Иоанном Павлом II ) в 1984 году.
Смешения и расколы, произошедшие между их Церквами в последующие столетия, как они осознают сегодня, никоим образом не затрагивают и не затрагивают сути их веры, поскольку они возникли только из-за различий в терминологии и культуре, а также в различных формулах, принятых разными богословскими учеными. школы, чтобы выразить то же самое. Соответственно, сегодня мы не находим реального основания для тех печальных разногласий и расколов, которые впоследствии возникли между нами относительно учения о воплощении. На словах и в жизни мы исповедуем истинное учение о Христе, Господе нашем, несмотря на разногласия в толковании такого учения, возникшие во время Халкидонского Собора. [33]
Экуменические отношения [ править ]
После исторической конференции в Аддис-Абебе в 1965 году основные Восточные Православные Церкви развили практику взаимных богословских консультаций и совместного подхода к экуменическим отношениям с другими христианскими церквями и конфессиями, особенно с Восточными Православными Церквами и Англиканской общиной . Возобновившиеся дискуссии между восточными православными и восточно-православными богословами были в основном сосредоточены на христологических вопросах, касающихся различных различий между монофизитством и миафизитством . [34] [35] С другой стороны, диалог между восточными православными и англиканскими богословами был сосредоточен и на некоторых дополнительных пневматологических вопросах. В 2001 году была создана совместная «Англикано-восточно-православная международная комиссия». [36] В последующие годы Комиссия подготовила несколько важных богословских заявлений. Наконец, в 2017 году восточные православные и англиканские богословы встретились в Дублине и подписали соглашение по различным богословским вопросам, касающимся Святого Духа. Заявление о согласии подтвердило готовность англиканской церкви исключить вставку Filioque из Символа веры . [37]
См. также [ править ]
Ссылки [ править ]
- ^ «FindArticles.com – CBSi» . findarticles.com . Проверено 20 мая 2018 г.
- ^ «Восточно-православная церковь – христианство» . Проверено 20 мая 2018 г.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Мейендорф 1989 .
- ^ Мейендорф 1989 , стр. 194–202.
- ^ Беттс 1978 .
- ^ «Христианская Коптская Православная Церковь Египта» . Коптская энциклопедия . Проверено 20 мая 2018 г.
- ^ Мейендорф 1989 , с. 187–194.
- ^ Ши, Нина (июнь 2017 г.). «Есть ли будущее у коптов в Египте» . Иностранные дела . Архивировано из оригинала 20 июня 2017 г.
- ^ Этередж, Лаура С. (2011). Ближний Восток, регион с переходной экономикой: Египет . Образовательное издательство Британника. п. 161. ИСБН 9789774160936 .
- ^ Обращение, освобождение и манипулирование: социальные выгоды и обращение в ислам в поздней античности и средневековье: принуждение налогом тех, кто отказывается принять ислам (PDF) .
Умар изображен как приказав, чтобы «подушный налог должен был взиматься со всех мужчины, которые не стали бы мусульманами»
- ^ Беженцы, Верховный комиссар ООН. «Refworld | Всемирный каталог меньшинств и коренных народов - Египет: копты Египта» . Рефмир . Проверено 15 июня 2020 г.
- ^ Х. Патрик Гленн, Мировые правовые традиции. Издательство Оксфордского университета, 2007, с. 219.
- ^ Годдард, Хью (2000). История христианско-мусульманских отношений . Роуман и Литтлфилд. п. 71. ИСБН 1566633400 . Проверено 20 января 2016 г.
- ^ Федер, Фрэнк (2017). «Башмурийские восстания в Дельте и «башмурский диалект» ». В Габре, Гавдат; Такла, Хани Н. (ред.). Христианство и монашество в Северном Египте: Бени-Суэф, Гиза, Каир и дельта Нила . Американский университет в Каире Press. стр. 33–35.
- ^ Лапидус, Ира М. (1972). «Обращение Египта в ислам». Израильское востоковедение . 2 : 257.
- ^ Роберт Оустерхаут, «Восстановление Храма: Константин Мономах и Гроб Господень» в Журнале Общества историков архитектуры , Vol. 48, № 1 (март 1989 г.), стр. 66–78.
- ^ Джон Джозеф Сондерс (11 марта 2002 г.). История средневекового ислама . Рутледж. стр. 109–. ISBN 978-1-134-93005-0 .
- ^ Марина Рустоу (3 октября 2014 г.). Ересь и политика сообщества: евреи Фатимидского халифата . Издательство Корнельского университета. стр. 219–. ISBN 978-0-8014-5529-2 .
- ^ Теуле, Герман ГБ (2013). «Введение: Константинополь и Гранада, христианско-мусульманское взаимодействие 1350–1516 гг.» . В Томасе, Дэвиде; Маллетт, Алекс (ред.). Христианско-мусульманские отношения. Библиографическая история, том 5 (1350–1500) . Брилл. п. 10. ISBN 9789004252783 .
- ^ Вертмюллер, Курт Дж. (2010). Коптская идентичность и политика Айюбидов в Египте, 1218–1250 гг . Американский университет в Каире Press. п. 76. ИСБН 9780805440737 .
- ^ Листер, Уильям (2013). Пещерная церковь Павла Пустынника в монастыре Святого Павла . Издательство Йельского университета. ISBN 9789774160936 .
Однако Аль Хаким Би-Амр Аллах (годы правления 996–1021), который стал величайшим преследователем коптов... внутри церкви, что также, по-видимому, совпадает с периодом насильственного быстрого обращения в ислам.
- ^ Н. Суонсон, Марк (2010). Коптское папство в исламском Египте (641–1517) . Американский университет в Каире Press. п. 54. ИСБН 9789774160936 .
К концу 1012 года преследование усилилось: сносы церквей и насильственное обращение христиан...
- ^ ха-Мизрахит ха-Йишреелит, Хевра (1988). Исследования Азии и Африки, Том 22. Иерусалимское академическое издательство. Мусульманские историки отмечают разрушение десятков церквей и насильственное обращение десятков людей в ислам при аль-Хакиме би-Амр Аллахе в Египте... Эти события также отражают отношение мусульман к насильственному обращению и к обращенным.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Шервуд, Харриет (10 января 2018 г.). «Христиане в Египте сталкиваются с беспрецедентными гонениями, говорится в докладе» . Хранитель .
- ^ Международная ассоциация исследователей геноцида (13 июня 2005 г.). «Письмо премьер-министру Эрдогану» . Часы Геноцида. Архивировано из оригинала 4 июня 2007 года.
- ^ «Нобелевские лауреаты призывают к толерантности, контактам и сотрудничеству между турками и армянами» (PDF) . Фонд Эли Визеля. 9 апреля 2007 г. Архивировано из оригинала (PDF) 10 июля 2007 г.
- ^ Давлашян, Наира. «Армянская церковь причисляет к лику святых 1,5 миллиона жертв геноцида – Yahoo News» . News.yahoo.com . Проверено 23 апреля 2015 г.
- ^ «Жертвы Геноцида армян канонизированы в Святом Эчмиадзине» . Панармениан.Нет . Проверено 23 апреля 2015 г.
- ^ «Канонизирован: Армянская Церковь провозглашает коллективное мученичество жертв Геноцида – Геноцид» . АрменияNow.com. Архивировано из оригинала 29 июля 2020 г. Проверено 23 апреля 2015 г.
- ^ «Через 400 лет новые святые для Армянской Церкви» . Рису.org.ua. Проверено 23 апреля 2015 г.
- ^ WCC-COE.org. Архивировано 6 апреля 2010 г. в Wayback Machine.
- ^ «Майкл Аллен – Проект плюрализма» . www.pluralism.org . Проверено 20 мая 2018 г.
- ↑ Из общего заявления Папы Иоанна Павла II и Его Святейшества Мара Игнатия Закки I Иваса , 23 июня 1984 г.
- ^ «Православное Единство (Совместная Православная Комиссия)» . Православное Единство (Совместная Православная Комиссия) . Проверено 20 мая 2018 г.
- ^ Кристин Шайо (редактор), Диалог между восточно-православной и восточно-православной церквями, международное издание, 2016 г.
- ^ Офис, Англиканская община. «Англиканское сообщество: восточно-православное» . Сайт англиканской общины . Проверено 20 мая 2018 г.
- ^ «Историческое англиканско-восточно-православное соглашение о Святом Духе, подписанное в Дублине» . www.anglicannews.org . Проверено 20 мая 2018 г.
Библиография [ править ]
- Беттс, Роберт Б. (1978). Христиане на арабском Востоке: политическое исследование (2-е изд.). Афины: Lycabettus Press. ISBN 9780804207966 .
- Чарльз, Роберт Х. (2007) [1916]. Летопись Иоанна, епископа Никиу: Перевод с эфиопского текста Зотенберга . Мерчантвилл, Нью-Джерси: Издательство Evolution. ISBN 9781889758879 .
- Крикорян, Месроб К. (2010). Христология Восточных Православных Церквей: Христология в традиции Армянской Апостольской Церкви . Питер Лэнг. ISBN 9783631581216 .
- Мейендорф, Джон (1989). Имперское единство и христианские разделения: Церковь 450–680 гг. н.э. Церковь в истории. Том. 2. Крествуд, Нью-Йорк: Издательство Св. Владимирской семинарии. ISBN 9780881410563 .
- Острогорский, Георгий (1956). История Византийского государства . Оксфорд: Бэзил Блэквелл.
Внешние ссылки [ править ]
- Преследование восточных христиан: каков ответ Европы? Европейский центр права и правосудия (2011 г.)