Свобода религии в Мьянме

Мьянма находится под властью репрессивных авторитарных военных режимов с 1962 года. После того, как действие Социалистической конституции 1974 года было приостановлено в 1988 году, конституционная защита свободы вероисповедания не существовала после кровавого подавления восстания 8888 года . Власти, как правило, разрешали большинству приверженцев зарегистрированных религиозных групп отправлять богослужения по своему усмотрению; однако правительство ввело ограничения на определенную религиозную деятельность и обвиняется в злоупотреблении правом на свободу религии .

Основные факты

В 2023 году население Мьянмы составит около 54,5 миллиона человек. Перепись 2014 года отметила, что 88% были буддистами , 6% — христианами , 4,3% — мусульманами , 1% — анимистами и 0,5% — индуистами . Однако массовое движение рохинджа в 2017 году вдвое сократило количество мусульман в стране.

Обвинения

Правительство обвиняется в активной пропаганде буддизма Тхеравады (практикуемого 90% населения) над другими религиями, особенно среди представителей этнических меньшинств. Христианские и исламские группы по-прежнему испытывали трудности с получением разрешения на ремонт существующих храмов или строительство новых. Антимусульманское насилие продолжалось, равно как и пристальное наблюдение за деятельностью мусульман . не поступало Хотя новых сообщений о принудительном обращении небуддистов , правительство оказывало давление на студентов и бедную молодежь, чтобы они обратились в буддизм. Приверженность буддизму или обращение в него обычно является необходимым условием для продвижения на высшие правительственные и военные звания.

Евангелизация запрещена, однако воскресные школы это не затрагивает и церковную деятельность.

Религиозная демография

В этой статье использованы общедоступные материалы из «Отчет о международной религиозной свободе, 2007 г.» . Информационные бюллетени о двусторонних отношениях США . Государственный департамент США .

Основная статья: Религия в Бирме

Популярной формой буддизма в Мьянме является буддизм Тхеравады, сочетающий в себе астрологию , нумерологию , гадание и почитание местных божеств добуддийской эпохи, называемых « натс ». Буддийские монахи , включая послушников, насчитывают более 400 000 человек и зависят от мирян в своих материальных потребностях, включая одежду и ежедневные пожертвования на еду. Также существует небольшая популяция буддийских монахинь . Основные группы религиозных меньшинств включают христианские группы (в основном баптистов (~70%) и католиков (~25%), а также небольшое количество англиканцев и ряд других протестантских конфессий), мусульман (в основном суннитов ), индуистов и последователи традиционных китайских и местных религий. По официальной статистике, почти 90 процентов населения исповедуют буддизм, 6 процентов исповедуют христианство и 4 процента исповедуют ислам. Правительство США утверждает, что цифры могут быть искажены в пользу буддистов, однако проверить это невозможно. Есть также крошечная еврейская община в Янгон , около 25 приверженцев и синагога, но нет постоянного раввина, который бы проводил службы.

Страна этнически разнообразна, с некоторой корреляцией между этнической принадлежностью и религией. Буддизм Тхеравады является доминирующей религией среди большинства бирманских этнических групп, а также среди этнических меньшинств шансов , араканцев и мон в восточных, западных и южных регионах. Христианство является доминирующей религией среди этнической группы чин в западном регионе и имеет некоторых приверженцев среди этнических групп качин и нага , которые продолжают исповедовать традиционные религии коренных народов. Христианство также широко распространено среди этнических групп каренов и каренни южных и восточных регионов, хотя многие карены и каренни являются буддистами. Кроме того, некоторые этнические индейцы являются христианами. Индуизм исповедуют в основном бирманцы индийского происхождения, которые сконцентрированы в крупных городах и южно-центральном регионе. Ислам широко исповедуется в штате Ракхайн , где он является доминирующей религией меньшинства рохинджа , а также в Рангун , Иравади , Магуэй и Мандалай округах . Некоторые бирманцы, индейцы и этнические Бенгальцы также исповедуют ислам. Китайские этнические меньшинства обычно исповедуют традиционные китайские религии . Традиционные верования коренных народов широко распространены среди небольших этнических групп в горных регионах. Практики, основанные на этих верованиях коренных народов, широко сохраняются в популярных буддийских ритуалах, особенно в сельской местности.

Статус религиозной свободы до 2009 г.

Ограничения свободы вероисповедания

Правительство продолжало отдавать предпочтение буддизму Тхеравады, одновременно контролируя организацию и ограничивая деятельность и самовыражение буддийского духовенства ( Сангхи ), хотя некоторые монахи сопротивлялись такому контролю. На основании Закона об организации Сангхи 1990 года правительство запретило любые организации буддийских монахов, кроме девяти признанных государством монашеских орденов. Эти девять орденов подчиняются власти СМНК, члены которого избираются монахами косвенно. Нарушение этого запрета карается немедленным публичным лишением сана, а зачастую и уголовным наказанием.

Есть сообщения, что ITBMU, хотя в принципе открыт для общественности, принимал только кандидатов, одобренных государственными органами или рекомендованных высокопоставленным проправительственным буддийским настоятелем .

Правительство проникало или контролировало собрания и деятельность практически всех организаций, включая религиозные организации, подвергая все средства массовой информации, включая религиозные публикации, а иногда и проповеди, контролю и цензуре.

В течение отчетного периода правительство преследовало группу буддистов, которые посещали пагоду Шведагон в Рангуне каждый вторник, в день недели, когда родилась Аун Сан Су Чжи , чтобы помолиться у колонны во вторник за ее освобождение и освобождение всех политических заключенных в стране.

Власти часто отказывались одобрить просьбы о собраниях по случаю традиционных христианских и исламских праздников и ограничивали количество мусульман, которые могли собираться в одном месте. 22 марта 2007 года власти задержали Хтин Чьяу , когда он публично протестовал против отказа ему в религиозной свободе стать монахом. Хтин Чжо участвовал в предыдущих демонстрациях против ухудшения экономических и социальных условий. Затем власти Рангуна ввели в действие запрет 1995 года, запрещающий любому члену оппозиционной политической партии рукополагаться в монахи или религиозных лидеров, и запретили настоятелю монастыря в Северной Оккалапе в Рангуне рукополагать Хтин Чьяу.

23 января 2007 года организация «Всемирная христианская солидарность» (CSW) опубликовала отчет, в котором задокументированы правительственные ограничения, дискриминация и преследования христиан в стране на протяжении более десяти лет. Впоследствии Министерство по делам религий оказало давление на религиозные организации в стране, чтобы они опубликовали в контролируемых правительством СМИ заявления, отрицающие какую-либо связь с КСЖ, или осудили доклад, а также отвергли идею о существовании религиозной дискриминации в стране.

Правительственные власти продолжали запрещать христианскому духовенству заниматься прозелитизмом в некоторых районах. Христианские группы сообщили, что несколько раз в течение периода, охватываемого данным отчетом, местные власти отказывали в выдаче вида на жительство известным христианским служителям, пытавшимся переехать в новый поселок . Группы указали, что это не широко распространенная практика, но зависит от конкретного сообщества и местного совета. По сообщениям, в некоторых случаях местные власти конфисковали национальные удостоверения личности у новообращенных в христианство. Несмотря на это, христианские группы сообщили, что число членов церкви выросло даже в преимущественно буддийских регионах страны.

В течение отчетного периода власти в районе Рангуна закрыли несколько домашних церквей, поскольку у них не было надлежащего разрешения на проведение религиозных собраний. Другие домашние церкви в Рангуне продолжали функционировать только после уплаты взяток местным чиновникам. В то же время власти затруднили, хотя и не сделали невозможным получение разрешения на строительство «разрешенных» церквей.

В августе 2006 года НаСаКа , правительственные силы пограничной безопасности, приказала восьми рохинджа мусульманским общинам в поселке Ратедаунг , штат Ракхайн , закрыть свои религиозные центры, в том числе 5 мечетей, 4 медресе, 18 моктобов (премедресе) и 3 хафез хана (чтение Корана). центры). Позже местные власти разрешили вновь открыть два медресе.

Министерство по делам религии ранее заявляло, что разрешение на строительство новых религиозных зданий «зависит от численности населения данного места»; однако, похоже, не было никакой корреляции между строительством пагод и спросом на дополнительные места буддийского богослужения. В большинстве регионов страны христианские и исламские группы, стремившиеся построить небольшие храмы на переулках или в других неприметных местах, смогли сделать это только с неофициального одобрения местных властей; однако неофициальное одобрение местных властей создало шаткую правовую ситуацию. Когда местные власти или условия изменились, неофициальные разрешения на строительство были внезапно аннулированы, и строительство остановилось. В некоторых случаях власти сносили существующие церковные здания.

Институт теологии Мьянмы (MIT) в городке Инсейн, Рангун, является ведущей семинарией для баптистов по всей стране. Чтобы удовлетворить быстро растущее число студентов, Массачусетский технологический институт собрал средства на строительство нового учебного корпуса и закупку строительных материалов. В последнюю минуту правительственные чиновники отказались выдать разрешение на строительство. Однако недавно построенные церкви можно увидеть в нескольких частях штата. В Рангуне, Мандалае и других местах власти разрешили строительство новых общественных центров различным христианским группам только в том случае, если они согласились не проводить там службы и не устанавливать христианские вывески.

Мусульманам по-прежнему было крайне сложно получить разрешение на ремонт существующих мечетей, хотя в некоторых случаях разрешался внутренний ремонт. В некоторых частях штата Ракхайн власти оцепили мечети и запретили мусульманам совершать в них богослужения.

Органы государственной цензуры продолжали применять специальные ограничения на местные публикации Библии, Корана, а также христианских и исламских публикаций в целом. Самым обременительным ограничением был список из более чем 100 запрещенных слов, которые цензоры не допускали в христианскую или исламскую литературу, поскольку они являются «коренными терминами» или произошли от языка пали, давно используемого в буддийской литературе. Многие из этих слов использовались и принимались некоторыми христианскими и исламскими группами страны с колониального периода. Организации, которые переводят и публикуют небуддийские религиозные тексты, обжаловали эти ограничения. Кроме того, цензоры иногда возражали против отрывков Ветхого Завета и Корана, которые, по их мнению, одобряют применение насилия против неверующих. Сообщений об арестах или преследованиях за хранение какой-либо традиционной религиозной литературы в последние годы не поступало.

Власти также ограничили количество ввозимых в страну Библий и Коранов. Однако в течение отчетного периода отдельные лица продолжали ввозить в страну Библии и Коран в небольших количествах для личного пользования. Сообщений о том, что власти перехватывали или конфисковали Коран на пограничных пунктах, не поступало, но религиозные лидеры жаловались, что почтовые работники крадут их для продажи на черном рынке.

В целом правительство не разрешало постоянным иностранным религиозным миссиям работать в стране с середины 1960-х годов, когда оно выслало почти всех иностранных миссионеров и национализировало все частные школы и больницы. Христианские группы приглашали иностранных священнослужителей и религиозных деятелей для посещения в качестве туристов, но они старались обеспечить, чтобы правительство не воспринимало их деятельность как прозелитизм. некоторые христианские духовные семинарии Продолжали действовать и , а также несколько библейских школ и медресе. Правительство разрешило некоторым членам иностранных религиозных групп, таких как Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (мормоны), въехать в страну для оказания гуманитарной помощи или обучения английскому языку правительственных чиновников. Некоторые из этих групп не зарегистрировались в Совете церквей Мьянмы, но смогли проводить религиозные службы без вмешательства правительства.

Правительство иногда ускоряло обременительные процедуры выдачи паспортов мусульманам, совершающим хадж, или буддистам, отправляющимся в паломничество в Бодхгаю , Индия, хотя и ограничивало число паломников. В 2006 году правительственные чиновники разрешили принять участие в хадже примерно 3000 мусульманам. Правительственные и частные туристические агентства оформили около 2500 буддийских паломников для поездки в Бодхгаю в Индии.

Небуддисты продолжали сталкиваться с дискриминацией при приеме на работу на высших уровнях государственного сектора. Лишь немногие из них когда-либо получали повышение до уровня генерального директора или выше. В вооруженных силах не было небуддистов, имеющих флагманские звания, хотя, как сообщается, несколько христиан достигли звания подполковника. В Центральный исполнительный комитет крупнейшей оппозиционной группы - Национальной лиги за демократию - также не вошли небуддисты, хотя отдельные члены большинства религиозных групп страны поддержали партию. Правительство отговаривало мусульман идти на военную службу, а начальство поощряло христианских или мусульманских офицеров, стремившихся получить повышение выше звания майора, принять буддизм. Сообщается, что некоторым мусульманам, желающим пойти в армию, в своих заявлениях приходилось указывать «буддизм» в качестве своей религии, хотя переходить в другую веру от них не требовалось.

Мусульмане рохинджа

Мусульманам-рохинджа, хотя по сути они считались нелегальными иностранцами, им не выдавались регистрационные карточки иностранцев . Вместо этого правительство выдало некоторым из них « Карты временной регистрации » (ВРК). По оценкам УВКБ ООН, только 650 000 из примерно 800 000 рохинджа имели TRC. Власти настаивают на том, чтобы мужчины-мусульмане, претендующие на получение TRC, представляли фотографии без бороды. Власти не разрешили государственным служащим исламского вероисповедания, в том числе деревенским старостам, отращивать бороды, и уволили тех, кто уже имел бороды. Власти также не считали гражданами многих мусульман, не являющихся рохинджа. Чтобы эти мусульмане получили национальные регистрационные карточки и паспорта, они должны платить крупные взятки. Этнические бирманские мусульмане платят меньше, чем мусульмане из групп этнических меньшинств (в основном индийского или бенгальского происхождения).

В 2006 году известная мусульманская религиозная организация обратилась к председателю Совета мира и развития штата Ракхайн , региональному военному командующему и Министерству по делам религии с просьбой снять ограничения на брак для мусульман-рохинджа в штате Ракхайн. По состоянию на конец отчетного периода они так и не получили ответа.

В Рангуне мусульмане обычно могут получить свидетельства о рождении новорожденных, но местные власти отказали им в разрешении внести имена младенцев в свои домашние книги.

Власти, как правило, не давали разрешения рохинджа или араканцам-мусульманам выезжать из своих родных городов для каких-либо целей; однако иногда разрешение можно было получить путем подкупа. Неараканским мусульманам было предоставлено больше свободы передвижения; однако им также требовалось получить разрешение, которое обычно давалось после уплаты взятки. Мусульмане, проживающие в Рангуне, могли посещать пляжные курорты в Тандве , штат Ракхайн, но не могли вернуться в Рангун без подписи регионального военного командующего. Те, у кого были деньги, смогли подкупить местных чиновников, чтобы они вернулись. Мусульманам, проживающим за пределами штата Ракхайн, часто запрещалось возвращаться домой, если они посещали другие части штата Ракхайн.

Рохинджа не имели доступа к государственным школам, кроме начального образования, и не могли получить работу на каких-либо должностях государственной службы. Студентам-мусульманам из штата Ракхайн, окончившим среднюю школу, не было разрешено выехать за пределы штата для обучения в колледже или университете. Вместо диплома выпускники средних школ рохинджа получали лист бумаги, в котором говорилось, что они получат диплом при предъявлении карты гражданства; однако рохинджа никогда не смогут получить такую ​​карту.

Многие из примерно 25 000 мусульман-рохинджа, оставшихся в лагерях беженцев в Бангладеш, отказались вернуться, опасаясь нарушений прав человека, в том числе религиозных преследований.

В 2017 году военные разгромили народ рохинджа в штате Ракхайн; В 2022 году госсекретарь США установил, что военнослужащие Бирмы совершили геноцид и преступления против человечности в отношении народа рохинджа. По оценкам, 1,6 миллиона рохинджа бежали в Бангладеш, Таиланд и Индию; По данным УВКБ ООН, к концу 2022 года около 148 000 рохинджа содержались в лагерях для перемещенных лиц в стране.

Злоупотребления религиозной свободой

Аун Сан Су Чжи, лидер оппозиционной Национальной лиги за демократию (НЛД), с 2003 по 2010 год находилась в тюрьме или под домашним арестом. Когда ее арестовали, нападению подверглись и несколько монахов из ее колонны. Также были арестованы буддисты, которые ходили в пагоды, чтобы помолиться за ее освобождение.

За этим последовало множество арестов духовенства, в том числе настоятеля Вила Тха и его помощника Тан Какеса из буддийского монастыря деревни У Шве Мау , поселка Таунгуп , и Йе Зау , члена евангелической церкви Пхоккан , который написал письмо лидеру режима, призывая его положить конец гонениям на свою церковь. Поступали также сообщения о конфискации зданий или их использовании в буддийских целях.

Из разных регионов страны продолжали поступать достоверные сообщения о том, что правительственные чиновники заставляли людей, как буддистов, так и небуддистов, особенно в сельской местности, жертвовать деньги, еду или материалы на спонсируемые государством проекты по строительству, ремонту или содержанию. Буддийские религиозные святыни или памятники. Правительство отрицало, что использовало принуждение, и называло эти пожертвования «добровольными пожертвованиями», соответствующими буддийским идеям зарабатывания заслуг. Сообщается, что в апреле 2006 года власти Ласио пытались заставить торговцев внести крупные суммы на строительство буддийского храма. Христианские торговцы отказались участвовать, а собранные средства оказались значительно ниже запланированной властями суммы.

Принудительное религиозное обращение

Лидеры мусульманских и христианских общин сообщили, что в течение периода, охватываемого данным отчетом, власти отошли от кампании по принудительному обращению в буддизм и вместо этого сосредоточились на побуждении небуддистов перейти в буддизм, предлагая благотворительность или взятки. Обращение небуддистов, насильственное или иное, является частью давней правительственной кампании по «бирманизации» регионов, где проживают этнические меньшинства. Эта кампания совпала с усилением военного присутствия и давления. В 2005 году было единственное непроверенное сообщение о принудительном обращении в другую веру под дулом пистолета в штате Чин; однако христианские группы сообщили, что такие случаи насилия происходили реже, чем в предыдущие годы. В сентябре 2006 года источники в Чине сообщили, что 15 студенток покинули государственное общежитие для девочек в Матупи, штат Чин, после того, как ранее добровольные буддийские вечерние молитвы стали обязательными для всех жителей общежития. Хотя девочки получали бесплатную плату за обучение, еду и жилье, они жаловались, что чувствовали давление, заставляющее их стать буддистами. Также во многих государственных школах Бирмы ученики обязаны каждое утро читать буддийские молитвы. В Канпетлет , штат Чин, НаТаЛа управляла школой исключительно для студентов-буддистов и гарантировала им работу в правительстве после окончания учебы. Дети-христиане должны были согласиться принять буддизм, если они хотели посещать эту школу.

Сообщений о принудительном обращении в религию несовершеннолетних граждан США, похищенных или незаконно вывезенных из Соединенных Штатов, или об отказе в разрешении таким гражданам вернуться в Соединенные Штаты не поступало.

Социальные злоупотребления и дискриминация

См. Также: Социальное насилие и религиозная дискриминация.

Преференциальный режим для буддистов и широко распространенные предрассудки в отношении этнических индийцев, особенно этнических мусульман-рохинджа, были ключевыми источниками социальной напряженности между буддийским большинством и христианскими и мусульманскими меньшинствами.

За это время поступали сообщения о жестоких столкновениях между мусульманами и буддистами в округах Магуэй , Шве-Сеттау, Чаук , Салин и Кьяук-Пью .

С 1994 года, когда буддисты отделились от КНС ( Каренского национального союза ) и организовали проправительственную Демократическую Каренскую буддийскую армию (ДКБА), произошли вооруженные конфликты между ДКБА и преимущественно христианским антиправительственным КНС. Хотя, как сообщается, в состав ДКБА входят некоторые христиане, а в КНС есть некоторые буддисты, вооруженный конфликт между двумя каренскими группировками имеет сильный религиозный подтекст. Поступали также непроверенные сообщения о том, что власти ДКБА продолжали изгонять жителей деревень, принявших христианство.

В течение отчетного периода появился документ на бирманском языке под названием « Программа по искоренению христианства ». В документе предлагалось 17 пунктов по противодействию христианству в стране; однако источник документа был неизвестен, а несколько грамматических ошибок вызвали сомнения в его подлинности. Не было никаких определенных доказательств связи документа с правительством.

военный переворот 2021 года

Аун Сан Су Чжи стала государственным советником (премьер-министром) 30 марта 2016 года. 1 февраля 2021 года она была арестована и свергнута военными вместе с другими членами партии Национальная лига за демократию. В это время страна оказалась под военным правлением, и военные расправились с протестующими, активистами и журналистами. Менее чем за два года было арестовано 15 500 человек, и широко распространились сообщения о пытках.

Свобода религии в 2020-е годы

В 2019 году USCIRF сообщила, что «правительство Бирмы продолжало совершать широкомасштабные и вопиющие нарушения свободы вероисповедания, особенно в отношении мусульман рохинджа». В отчете отмечены операции в штате Ракхайн, которые привели к крупномасштабному перемещению рохинджа: 910 000 мирных жителей оказались в лагерях беженцев в Бангладеш, включая мусульман, христиан и индуистов, и 120 000 - в лагерях Мьянмы.

В 2020 году Freedom House оценила свободу вероисповедания в Бирме на 1 из 4, отметив, что конституция предусматривает свободу религии и признает буддизм, христианство, ислам, индуизм и анимизм. Однако некоторые антимусульманские высказывания, разжигающие ненависть, и дискриминация усиливаются со стороны социальных сетей, государственных учреждений и основных новостных веб-сайтов. На практике правительство также вмешивается в деятельность религиозных групп и дискриминирует группы меньшинств посредством таких действий, как отказ в разрешении на собрания, ограничение прозелитизма и разрешение антимусульманской организации Ма Ба Тха создавать «свободные от мусульман» деревни.

В марте 2023 года организация Christian Solidarity Worldwide отметила аресты 20 000 человек после переворота, перемещение 1,3 миллиона человек и разрушение церквей, храмов и мечетей.

См. также

• Религия в Бирме
• Права человека в Бирме

Ссылки

• Бюро демократии, прав человека и труда США. Бирма: Отчет о свободе вероисповедания в мире, 2007 г. . В данную статью включен текст из этого источника, находящегося в свободном доступе .