Свобода религии во Вьетнаме

Хотя Конституция Вьетнама официально предусматривает свободу религии, на практике правительство вводит ряд законодательных мер, ограничивающих религиозную практику (таких как требования к регистрации, контрольные комиссии и наблюдение). Все религиозные группы должны зарегистрироваться и получить одобрение правительства. Правительство требует, чтобы все буддийские монахи были одобрены официально признанной буддийской организацией Вьетнамской буддийской сангхи (ВБС) и работали в ее рамках. Число буддийских студентов-монахов контролируется и ограничивается Комитетом по делам религии. Согласно отчету Human Rights Watch за 2020 год , запрещенной религиозной деятельностью считается деятельность, противоречащая произвольным понятиям «национальных интересов», «общественного порядка» или «национального единства». Непризнанные религиозные группы, в том числе Цао Дай , Хоа Хо , а также некоторые христианские и буддийские группы, сталкиваются с «постоянным наблюдением и преследованиями». Некоторые религиозные группы могут подвергаться «публичной критике, принудительному отречению от веры, задержаниям, допросам, пыткам и тюремному заключению». Однако законы по-прежнему применяются неравномерно: в некоторых областях местного самоуправления применяется более мягкий и толерантный подход, чем в других.

присвоила стране 1 балл из 4 за свободу вероисповедания В 2023 году американская организация Freedom House . поставила его на 25-е место в мире среди самых трудных для христианина В том же году христианская миссия Open Doors .

Фон

Основная статья: Религия во Вьетнаме

Буддизм Махаяны — крупнейшая организованная религия во Вьетнаме . Существует значительное меньшинство христиан- католиков . Другие религии включают протестантское христианство, буддизм Тхеравады , ислам , Хоа Хао и синкретическую Цаодай религию . Многие граждане считают себя нерелигиозными, хотя могут исповедовать традиционные верования, такие как почитание предков и национальных героев. Этнические меньшинства исторически исповедуют иные традиционные верования, чем верования этнического большинства Вьет . Многие этнические меньшинства, особенно среди групп хмонгов , зао и джарай на северо-западе и в центральном нагорье, обратились в протестантизм.

В стране действуют необъявленные миссионеры из нескольких стран. Иностранным миссионерам по закону разрешено заниматься прозелитизмом или осуществлять религиозную деятельность.

Религиозных национальных праздников нет.

История

Во время войны во Вьетнаме США поддержали католика по имени Нго Динь Зьем в его руководстве Южным Вьетнамом. США предполагали, что Дьем будет защищать свободу религии в Южном Вьетнаме из-за своей глубокой веры, но вместо этого он использовал свою власть для подавления буддизма (который был основной религией Южного Вьетнама) и продвижения католицизма. Правительство Южного Вьетнама запретило вывешивание буддийского флага , что привело к расстрелу девяти мирных буддистов в 1963 году, что привело к буддийскому кризису .

После падения Сайгона в 1975 г. Северный и Южный Вьетнам были объединены в Социалистическую Республику Вьетнам в 1976 г. Конституция Вьетнама На юге страны была принята . Коммунистическая партия Вьетнама продвигала свою марксистско-ленинскую идеологию. в стране

Коммунисты находились под влиянием антиколониальных и националистических традиций Вьетнама, в том числе сочинений Фан Бои Чау . Во время Первой Индокитайской войны (1946–1954), несмотря на свой доктринальный атеизм, Коммунистическая партия Индокитая прилагала усилия по вербовке верующих на свою сторону. Католическое меньшинство, хотя и было очевидно связано с французским присутствием, рассматривалось скорее как потенциальный союзник, а не противник ipso facto, при условии, что его можно было завербовать на антиколониальную сторону. Католических миссионеров осуждала партийная пропаганда, но вьетнамских католиков призывали как соотечественников принять национализм. Таким образом, антикатолическая критика была сосредоточена на французских католических священнослужителях как на иностранном элементе и избегала доктринальной критики верований церкви. Стремясь обратиться к вьетнамским католикам, Хо Ши Мин посетил рождественскую мессу в 1945 году и включил католиков в свой кабинет.

Коммунистическая партия на Севере с 1954 года и на Юге с 1975 года атаковала многие традиционные религиозные практики и народные верования. Поклонение духам простых людей интерпретировалось с марксистской точки зрения как пережиток более ранней стадии социальной эволюции, когда люди обожествляли природу из-за своей неспособности преодолеть ее или контролировать. Эти убеждения считались иллюзорными и делали людей «импотентами» и фаталистами. Считалось, что эти убеждения подрывают доверие людей и не побуждают их верить, что люди могут решить свои собственные проблемы. Поклонение духам рассматривалось коммунистами как инструмент «феодальных» элит для поддержания своего репрессивного правления. Леди Лиу Хонь , богиня, которой поклоняются во вьетнамской народной религии, также считалась заимствованной из китайского даосизма и, следовательно, наследием китайского колониализма .

После того, как коммунисты выиграли войну и воссоединили Вьетнам, правительство в Ханое приняло меры по подавлению религии. Многие буддисты были против войны, и когда коммунисты одержали победу, антивоенные усилия вьетнамских буддистов были игнорированы правительством. Буддистский борец за мир Као Нгок Фуонг (который ранее был заключен в тюрьму правительством Сайгона) был назван режимом Ханоя «военным преступником».

Буддийские самосожжения, подобные тем, которые произошли в Южном Вьетнаме против правительства в Сайгоне , вскоре произошли и в объединенном Вьетнаме в знак протеста против обращения правительства с буддизмом. В ноябре 1975 года 12 буддийских монахов и монахинь совершили самосожжение в Кун Тхо . В 1977 году Тик Ну Нху Хиен сожгла себя в Ханое, чтобы стать «факелом мудрости», который побудит правительство принять религиозную терпимость. Многие из буддистов, сожгших себя в знак протеста против коммунистического правительства, принадлежали к Объединенной буддийской церкви Вьетнама , которая впоследствии была запрещена Ханоем.

Многие вьетнамцы больше уважали буддийскую иерархию, чем коммунистическое правительство. и многие люди, находящиеся в оппозиции к правительству, видели в буддизме альтернативу марксизму. Правительственная оппозиция изображала марксизм как чуждую западную идеологию, в то время как буддизм был связан с коренным наследием Вьетнама.

Политика Đổi Mới 1986 года изменила позицию вьетнамского правительства в отношении внешнего влияния в стране.

This article is informed by the US State Dept 2007 report on religious freedom in Vietnam. Later reports are available.

Статус религиозной свободы

Правовая и политическая основа

Конституция, юридический кодекс и постановление ЦК Коммунистической партии 2003 года о религии предусматривают свободу вероисповедания и вероисповедания , а также неверия ; однако правительство требовало регистрации всей деятельности религиозных групп и использовало это требование для ограничения деятельности в определенных случаях. Правительство продолжало существенно ограничивать организованную деятельность независимых религиозных групп и тех лиц, которые рассматривались как угроза партийной власти.

Новый указ о религии и убеждениях, вступивший в силу в ноябре 2004 года, служит основным документом, регулирующим религиозную практику. Он подтверждает права граждан на свободу вероисповедания, свободу религии и свободу не исповедовать религию, а также заявляет, что нарушения этих свобод запрещены. Однако он сообщает, что «злоупотребление» свободой вероисповедания или религии «с целью подорвать мир, независимость и единство страны» является незаконным, и предупреждает, что религиозная деятельность должна быть приостановлена, если она отрицательно влияет на культурные традиции нации.

Постановление продолжает практику государственного контроля и надзора за религиозными организациями. Согласно его положениям, религиозные конфессии должны быть официально признаны или зарегистрированы, а деятельность и руководство отдельных религиозных общин должны быть одобрены соответствующими нижестоящими органами власти. Учреждение семинарий, организация и набор на занятия также должны быть одобрены соответствующими властями. Назначение священников или других религиозных деятелей требует одобрения властей только в том случае, если речь идет о «иностранном элементе», таком как Ватикан . Постановление также в некоторой степени ослабляет государственный надзор за религией. Например, религиозные организации обязаны только информировать соответствующие органы о своей ежегодной деятельности или о назначении и переводе священнослужителей, тогда как в прошлом для этого требовалось явное официальное одобрение. Постановление поощряет религиозные группы осуществлять благотворительную деятельность в сфере здравоохранения и образования, которая в прошлом была ограничена.

В феврале 2005 года премьер-министр издал «Инструкцию о некоторых задачах, касающихся протестантизма», в которой содержится призыв к властям содействовать запросам признанных протестантских конфессий на строительство церквей, а также на обучение и назначение пасторов. Инструкция предписывает властям помочь непризнанным конфессиям зарегистрировать свои общины, чтобы они могли открыто поклоняться Богу и двигаться к выполнению критериев, необходимых для полного признания. Он предписывает властям Центрального и Северо-Западного Хайленда помогать группам верующих-протестантов регистрировать свою религиозную деятельность и практику дома или в «подходящих местах», даже если они не соответствуют критериям для создания официальной общины. Инструкция также предписывает местным властям разрешать работу незарегистрированным «домашним церквям» при условии, что они «обязуются следовать правилам» и не связаны с сепаратистскими политическими движениями.

В марте 2005 года правительство издало исполнительный указ (Декрет 22), в котором были даны дальнейшие указания по Постановлению о религии и убеждениях. Как и постановление, указ прямо запрещает принудительное отречение от веры. Он также определяет конкретные процедуры, с помощью которых непризнанная религиозная организация может регистрировать свои места отправления культа, своих священнослужителей и свою деятельность и, таким образом, действовать открыто. Он также предусматривает процедуры, позволяющие этим группам подать заявку на официальное признание со стороны правительства для получения дополнительных прав. В указе указывается, что религиозная организация должна иметь 20 лет «стабильной религиозной деятельности» в стране, чтобы быть признанной правительством. В нем также говорится, что прошлые операции в стране могут быть засчитаны под это требование. Указ также устанавливает конкретные сроки рассмотрения правительством запросов от религиозных организаций и требует от чиновников предоставлять организациям письменные объяснения по любому отклоненному заявлению.

Реализация Декрета 22 также уточняет процедуры, посредством которых религиозные организации и отдельные религиозные общины могут добиваться официального признания. Признанным религиозным конфессиям в принципе разрешено открывать, эксплуатировать и ремонтировать места отправления культа, обучать религиозных лидеров и получать разрешение на публикацию материалов. Чтобы получить официальное признание, деноминация должна сначала получить регистрацию на национальном уровне. Согласно законодательству, религиозная организация должна пройти три юридических этапа, чтобы получить регистрацию на национальном уровне. Во-первых, компания должна подать заявление и получить регистрацию в каждом местном административном округе, в котором она осуществляет свою деятельность. Для регистрации требуется, чтобы община предоставила соответствующим властям провинции информацию о своей структуре, руководстве и деятельности. Затем у властей есть 45 дней, чтобы задать вопросы или выразить обеспокоенность. Регистрация на национальном уровне имеет 60-дневный период рассмотрения. CRA должно выдать лицензию, прежде чем организация будет считаться зарегистрированной. После того как община зарегистрирована на местном уровне, она может подать заявку на регистрацию на провинциальном, а затем на национальном уровне. После минимального периода ожидания в 1 год организация, имеющая право на признание, может подать заявку на признание и должна получить одобрение правительства в отношении своего руководства, структуры и общего объема своей деятельности.

В Указе 22 далее указывается, что соответствующие органы предоставляют письменный ответ на запросы об официальном признании в течение 30, 45, 60 или 90 дней, в зависимости от объема запроса. Однако правительственные чиновники редко соблюдали эти сроки реагирования. В случае отказа в письменном ответе должна быть указана конкретная причина, хотя это требование также не применяется систематически. Более того, в постановлении не предусмотрен конкретный механизм обжалования, а также никак не ограничиваются основания для отклонения запроса.

Национальному комитету по делам религий поручено распространять информацию о новой правовой базе среди властей на уровне провинции, района, коммуны и деревни, а также обеспечивать ее единообразное соблюдение. Реализация новой правовой базы на более низких уровнях правительства продолжала носить неоднозначный характер. В течение отчетного периода национальные и провинциальные власти провели ряд учебных курсов для чиновников более низкого уровня по новым законам, чтобы обеспечить их понимание и соблюдение правовой базы. Власти в некоторых регионах активно привлекали религиозных лидеров к усилиям по осуществлению изменений, в частности, к регистрации протестантских групп и открытию закрытых церквей в регионе Центрального Хайленда. Некоторые власти в других районах, особенно в некоторых частях Центрального нагорья и дельты Меконга, а также в северных приграничных районах и провинциях Северо-Западного нагорья, были менее активны в обеспечении соблюдения законодательных изменений, санкционированных центральным правительством, хотя условия для протестантов в целом за отчетный период улучшилось по всей стране.

Положения Конституции о национальной безопасности и национальной солидарности имеют преимущественную силу над законами и постановлениями, обеспечивающими свободу вероисповедания, и, как сообщается, эти положения использовались для препятствования религиозным собраниям и распространению религии среди определенных этнических групп. Уголовный кодекс с поправками, внесенными в 1997 году, установил наказания за правонарушения, определение которых дано весьма расплывчато, включая «попытку подорвать национальное единство» путем содействия «разделению между верующими и неверующими». В прошлом власти использовали статью 258 Уголовного кодекса для обвинения лиц в незаконном исповедании религии. Эта статья допускает лишение свободы на срок до 3 лет за «злоупотребление правами на свободу слова, свободу печати, свободу убеждений, религии, собраний, объединений и другими демократическими свободами с целью ущемления интересов государства». ." Статья 258 не использовалась для препятствования религиозной практике в течение отчетного периода.

Правительство официально не поддерживает ту или иную религию, и практически все высокопоставленные чиновники правительства и КПВ, а также подавляющее большинство делегатов Национального собрания формально «без религии». Однако многие партийные и правительственные чиновники открыто практикуют традиционное поклонение предкам, а некоторые посещают буддийские пагоды . Выдающаяся традиционная позиция буддизма не оказывает негативного влияния на свободу вероисповедания других людей, в том числе тех, кто не исповедует религию.

Правительство официально признает буддийские, католические, протестантские, Хоа Хо, Цаодай и мусульманские религиозные организации. Вера Бахаи была зарегистрирована на национальном уровне в 2007 году и будет иметь право подать заявку на национальное признание в 2008 году. Отдельные общины в каждой из этих религиозных групп также должны быть зарегистрированы. Некоторые лидеры и верующие альтернативных буддийских, протестантских, Хоа Хао и Цаодай организаций этих религий не участвуют в одобренных правительством религиозных объединениях.

В правительственной «Белой книге» сообщается, что по состоянию на конец 2006 года правительство зарегистрировало 718 мест отправления культа SECV и официально признало 67 общин SECV и 71 пастора SECV.

За отчетный период правительство провело пилотную регистрацию примерно 40 общин ECVN в 9 северных провинциях. В КДР заявили, что пилотная программа стала "необходимым шагом, чтобы избежать возможных противоречий и осложнений в семьях и кланах, которые могли бы негативно повлиять на стабильную жизнь простых людей". Более того, «результаты, достигнутые в провинциях... северного Вьетнама, служили и будут служить руководством для религиозных лиц и групп в регистрации своей религиозной деятельности в соответствии с инструкцией премьер-министра». По состоянию на конец 2006 года правительство заявило, что оно признало 16 религиозных организаций, связанных с 6 религиями, в рамках реализации новой структуры.

Реализация законодательства 2004 г.

Правительство углубило реализацию своего Постановления о религии и убеждениях 2004 года и дополнительных постановлений о религиозной политике, изданных в 2005 году. Новые общины были зарегистрированы во всех 64 провинциях страны; ряд религиозных конфессий был зарегистрирован на национальном уровне; и гражданам, как правило, разрешалось более свободно исповедовать религию. Улучшение экономических условий в стране также позволило расширить доступ к религиозной практике и ресурсам. В знак признания «значительных успехов в продвижении свободы вероисповедания» Государственный департамент США отменил статус страны как страны, вызывающей особое беспокойство (CPC) в отношении свободы вероисповедания, в ноябре 2006 года.

Несмотря на прогресс, достигнутый в отчетный период, по-прежнему остаются проблемы с реализацией в стране законодательной базы в области религии. К ним относятся медлительность, а в некоторых случаях бездействие при регистрации протестантских общин в северном Вьетнаме и Северо-Западном Хайленде; непоследовательное применение процедур регистрации собраний и других требований законодательства; продолжающиеся ограничения на религиозную вербовку; трудности с созданием католических семинарий и курсов подготовки протестантских пасторов; и неурегулированные претензии по экспроприации земель, затрагивающие ряд религиозных конфессий. Некоторые провинциальные власти были более активны, в то время как другие, похоже, не считали позитивное и последовательное внедрение законодательной базы в области религии приоритетом. Правительство отклонило назначение двух католических епископов, одобренное Ватиканом. Однако Католическая церковь сообщила, что правительство в целом продолжает ослаблять ограничения на назначение в церковь новых священнослужителей, и Церковь указала, что начала совместно с государственными властями изучать возможность создания дополнительных католических семинарий.

Правительство по-прежнему обеспокоено тем, что некоторые группы этнических меньшинств, действующие в Центральном Хайленде, управляют самозваной «Церковью Дега», которая, как сообщается, сочетает религиозную практику с политической активностью и призывает к сепаратизму этнических меньшинств . Правительство также активно ограничивало руководство непризнанной Объединенной буддийской церкви Вьетнама (UBCV) и утверждало, что оно не признает эту организацию под ее нынешним руководством. Правительство сохраняло заметную роль в надзоре за признанными религиями. Религиозные группы сталкивались с наибольшими ограничениями, когда они занимались деятельностью, которую правительство воспринимало как политический активизм или вызов его правлению. Правительство продолжало запрещать и активно препятствовать участию в одной непризнанной фракции буддистов Хоа Хо . В начале 2007 года правительственные власти заключили в тюрьму и лишили одежды ряд этнических кхмерских буддистов за их участие в антиправительственных протестах в дельте Меконга. Некоторые религиозные деятели, в том числе католический священник Нгуен Ван Ли и протестантский пастор Нгуен Ван Дай, были приговорены к тюремному заключению за свою политическую деятельность. активизм.

Тем не менее, общее уважение к свободе вероисповедания улучшилось за период, охватываемый настоящим отчетом. Участие в религиозной деятельности по всей стране продолжало расти, а протестантские верующие в Центральном Хайленде продолжали сообщать о значительных улучшениях своего положения. около 40 протестантских домашних церквей За отчетный период были зарегистрированы в северном Вьетнаме и сотни в южном Вьетнаме. Однако сотни других заявок остались на рассмотрении, особенно в Северо-Западном Хайленде. Впервые с 1975 года правительство разрешило печатать Библии на трех языках этнических меньшинств в Центральном Хайленде. В течение отчетного периода протестантизм оставался самой быстрорастущей религией страны среди шести признанных религий – буддизма, буддизма Хоа Хо, католицизма, протестантизма, каодаизма и ислама.

За отчетный период правительство зарегистрировало несколько новых религиозных конфессий, в том числе Вьетнамскую церковь адвентистов седьмого дня, Баптистскую церковь Грейс, Объединенную всемирную миссионерскую церковь, одну фракцию меннонитской церкви, Веру Бахаи и две более мелкие буддийские группы — Группа Ту Ан Хьеу Нгиа и Ассоциация буддийской домашней практики Чистой Земли.

В течение отчетного периода национальные и некоторые провинциальные комитеты по делам религии (CRA) активно занимались решением проблем и проблем, связанных с религией. Национальный CRA организовал ряд программ, чтобы предложить членам религиозных конфессий обучение процедурам юридической регистрации, а местным органам власти – тому, как имплементировать национальную правовую базу в области религии. По случаю саммита Азиатско-Тихоокеанской экономической конференции (АТЭС) и визита президента Джорджа Буша в Ханой в ноябре 2006 года была проведена первая в стране экуменическая религиозная служба под руководством Католической архиепископии Ханоя и Евангелической церкви. Северного Вьетнама (ECVN). В январе 2007 года премьер-министр Нгуен Тон Дунг посетил Ватикан и встретился с Папой Бенедиктом XVI , а в марте 2007 года официальная делегация Ватикана ответила взаимностью посещением страны.

Протестанты и католики на севере сообщили об улучшении отношения большинства чиновников к их религии, и в целом протестантам и католикам было разрешено собираться на богослужения без притеснений, несмотря на некоторые отдельные инциденты. Рождественские и пасхальные каникулы в стране прошли в целом без происшествий. Осенью 2006 года Южная евангелическая церковь Вьетнама (SECV) сообщила о своем первом выпуске из 219 рукоположенных пасторов с момента официального признания организации в 2001 году. В течение отчетного периода правительство приветствовало возвращение буддийского мастера дзен Тича. Нят Хань за серию «молитвенных мероприятий примирения» в Хошимине, Хюэ и Ханое.

За отчетный период не было известных случаев социальной дискриминации или насилия по религиозному признаку.

В сентябре 2004 года тогдашний госсекретарь Колин Пауэлл назвал страну «Страной, вызывающей особое беспокойство» (CPC) в соответствии с Законом о международной религиозной свободе за особо серьезные нарушения религиозной свободы. В ноябре 2006 года госсекретарь Кондолиза Райс отменила статус страны как КПК, отметив, что страну «больше нельзя считать грубым нарушителем свободы вероисповедания», как это определено в Законе.

Хотя международные средства массовой информации освещали аресты и задержания нескольких политических диссидентов в начале 2007 года, все лица, поднятые Соединенными Штатами в качестве узников по причинам, связанным с их религией, были освобождены правительством. Некоторые религиозные источники называют дипломатическое вмешательство, в первую очередь со стороны Соединенных Штатов, причиной того, что правительство стремится легализовать больше религиозных групп.

Ограничения свободы вероисповедания

Конституционное право на свободу убеждений и религии по-прежнему интерпретировалось и соблюдалось неравномерно. В некоторых районах местные власти предоставили верующим относительно широкую свободу действий; в других провинциях члены непризнанных религиозных групп иногда подвергались преследованиям со стороны местных властей. Правительственная практика и бюрократические препятствия наложили некоторые ограничения на религиозную свободу и рост, хотя во многих регионах буддисты, католики, протестанты, Хоа Хо, Цао Дай, а также само правительство сообщили об увеличении религиозной активности и соблюдения обрядов. Официально признанные религиозные группы столкнулись с ограничениями в получении учебных материалов, расширении учебных заведений, строительстве новых молитвенных домов, публикации религиозных материалов и увеличении числа священнослужителей, проходящих религиозное обучение, в ответ на возросший спрос со стороны общин. Однако правительство продолжило смягчать ограничения по сравнению с предыдущими годами.

Из-за отсутствия надлежащей правовой процедуры в правовой системе и непоследовательного надзора на высшем уровне действия приверженцев религии могут зависеть от усмотрения местных чиновников в их соответствующей юрисдикции. Сообщается, что в некоторых случаях местные чиновники говорили религиозным лидерам, что законы национального уровня не распространяются на их юрисдикцию. В других случаях разные провинции применяли одни и те же законы по-разному. Например, провинция Зя Лай Центрального Хайленда внимательно следила за политикой правительства и зарегистрировала все «места встречи» SECV в провинции в ожидании их будущего признания. Однако в соседних провинциях Ок-Лук и Биньфок многие «места встречи» SECV остались незарегистрированными. В некоторых случаях признанные и непризнанные протестантские группы смогли преодолеть притеснения на местном уровне или отменить негативные местные решения, обратившись к властям более высокого уровня.

В течение отчетного периода препятствия на пути религиозного роста и обучения сохранялись. К ним относятся препятствия для регистрации протестантских общин в северном Вьетнаме, нерешенный имущественный иск ECVN, который помешал созданию центра обучения пасторов, отказ властей провинции Дьенбьен зарегистрировать свою местную католическую епархию, отказ властей Хазянга предоставить законное место жительства. приходскому священнику, ограничения властей провинции Тха Тьен-Хуэ на набор в католическую семинарию и претензии на собственность баптистской церкви, а также юридические ограничения на прозелитизм. В некоторых провинциях домашние церкви были обязаны предоставлять списки всех верующих в рамках процесса регистрации, что противоречит законодательству о религии. Это явление, по-видимому, широко распространено в дельте Меконга, но было отмечено и в других частях страны, в том числе в северо-центральной провинции Тханьхоа. В некоторых случаях власти отменили это требование после протестов регистрирующих групп; в других случаях требование сохранялось, что затрудняло процесс регистрации.

Правительство продолжало запрещать и активно препятствовать участию в некоторых непризнанных религиозных группах, включая объявленную вне закона UBCV и некоторые протестантские группы, группы Хоа Хо и Каодай.

Правительство требует, чтобы все буддийские монахи были одобрены официально признанной буддийской организацией Вьетнамской буддийской сангхи (ВБС) и работали в ее рамках. Число буддийских студентов-монахов контролируется и ограничивается Комитетом по делам религии, хотя количество буддийских академий на местном и провинциальном уровнях в последние годы увеличилось в дополнение к нескольким академиям, эквивалентным университетам.

Согласно достоверной информации, в дельте Меконга по меньшей мере 10 этнических кхмерских монахов были лишены одежд и подвергнуты дисциплинарным взысканиям, включая задержание и арест в пагоде, за участие в акции протеста или протестах против властей в начале 2007 года.

Правительство продолжало противодействовать усилиям объявленного вне закона UBCV действовать и продолжало ограничивать передвижение лидеров UBCV. В августе 2006 года правительство разрешило Тич Гуен Куангу поехать в Хошимин на 2 месяца для лечения, но отговаривало его возвращаться в Хошимин в 2007 году. Однако Тич Куанг Ди и Тич Хуен Куанг смогли посетить иностранные дипломаты. Тич Куанг До иногда мог видеться с другими членами UBCV в течение периода, охватываемого этим отчетом. Тич Куанг Ди и некоторые другие лидеры UBCV также смогли поддерживать контакты с коллегами за рубежом. Однако провинциальные лидеры UBCV на всей территории южного Вьетнама оказались под давлением. В одном случае монахиня из представительного совета UBCV в провинции Кханьхоа столкнулась с жестокими преследованиями, начиная с марта 2006 года, и, как сообщается, ее выгнали из пагоды, которую она основала. Отделения UBCV в центральном Вьетнаме смогли собраться, чтобы отпраздновать день рождения Будды в мае 2006 и мае 2007 годов, но его лидеры в Хошимине и провинции Бинь Донь не смогли организовать подобные торжества.

Технически правительство сохраняет право вето на назначения епископов Ватиканом и применило это право вето при выдвижении двух епископов в начале 2007 года. Однако по большей части правительство на практике сотрудничало с Католической церковью в выдвижении кандидатур на назначения епископов. Церковь управляет 6 семинариями в стране, в которых обучается более 1000 студентов, а также новой специальной программой обучения для «старших» студентов. Все студенты должны получить одобрение местных властей для зачисления в семинарию и еще раз до рукоположения в священники. Церковь полагала, что количество рукополагаемых студентов остается недостаточным для поддержки растущего католического населения, и указала, что хотела бы открывать дополнительные семинарии и чаще набирать новые классы; однако официального ответа от правительства он не получил.

Правительство по-прежнему обеспокоено тем, что некоторые группы этнических меньшинств, действующие в этом регионе, управляют самопровозглашенной «Церковью Дега», которая, как сообщается, сочетает религиозную практику с политической активностью и призывает к сепаратизму этнических меньшинств. Этот фактор усложнил и замедлил процесс регистрации и признания других церквей Центрального Хайленда.

Несмотря на улучшение ситуации за отчетный период, SECV и домашние церкви в провинциях Центрального Хайленда Ок Лук , Гиа Лай , Кон Тум и Ок Нонг продолжают находиться под пристальным вниманием правительства.

В Центральном Хайленде также действовал ряд протестантских домашних церковных организаций, в том числе баптисты , пресвитериане и Объединенная всемирная миссионерская церковь . Эти группы сообщили о существенном улучшении условий для своих прихожан.

Правительство продолжало осуществлять надзор и с различной степенью успеха осуществляло контроль над религиозными иерархиями, организованной религиозной деятельностью и другой деятельностью религиозных групп через комитеты по делам религии на национальном и провинциальном уровнях.

За отчетный период несколько сотен общин ECVN подали заявки на регистрацию; однако большинство заявок оставались на рассмотрении или были отклонены, по крайней мере, на начальном этапе. Причины отказа в регистрации чаще всего включали бюрократические препятствия, такие как неправильные процедуры или формы подачи заявок или неполная информация. Реже местные власти ссылались на смутные опасения по поводу безопасности, заявляя либо о том, что их политическая власть может оказаться под угрозой, либо о том, что в определенном географическом районе могут возникнуть конфронтации между традиционными верующими и недавно обращенными христианами. Несмотря на некоторые регистрации в Нортвест-Хайленде в течение отчетного периода, еще предстоит проделать большую работу по оформлению там как протестантских, так и католических регистраций.

Хоа Хо столкнулись с некоторыми ограничениями в своей религиозной и политической деятельности с 1975 года, отчасти из-за сохраняющихся подозрений Коммунистической партии, возникших из-за вооруженной оппозиции Хоа Хо коммунистическим силам, восходящей к французскому колониальному правлению. После 1975 года все административные учреждения, места отправления культа, а также социальные и культурные учреждения, связанные с религией Хоа Хо, были закрыты. Верующие продолжали исповедовать свою религию дома, но отсутствие доступа к местам общественных собраний способствовало изоляции и фрагментации общины Хоа Хо. В 1999 году был сформирован новый официальный орган Хоа Хо - Административный совет Хоа Хо. Весной 2005 года Административный совет Хоа Хо был расширен и переименован в Исполнительный комитет буддизма Хоа Хо. Несколько лидеров общины Хоа Хо, в том числе несколько лидеров до 1975 года, открыто критиковали Комитет. Они утверждали, что комитет подчиняется правительству, и вместо этого потребовали официального признания их собственной организации Хоа Хо, Центральной буддийской церкви Хоа Хо (HHCBC). Хотя HHCBC еще не зарегистрирован, 4 мая 2005 г. он провел организационное собрание, на котором присутствовали 126 делегатов со всей южной части страны. Однако ее члены столкнулись с серьезными официальными репрессиями.

В течение отчетного периода продолжались трения между некоторыми активистами Хоа Хо и правительственными чиновниками в дельте Меконга.

В мае 2007 года суд в провинции Онгтхап в дельте Меконга приговорил четырех последователей Хоа Хо к тюремному заключению на срок от 4 до 6 лет за «создание общественных беспорядков» по ​​статье 245 Уголовного кодекса 1999 года. Все четверо были арестованы за участие в голодовке в июне 2006 года в знак протеста против ареста и тюремного заключения других членов секты Хоа Хо в 2005 году, а также за более общие обвинения в подавлении правительством веры Хоа Хо.

Восемь верующих Цао Дай были заключены в тюрьму в июле 2005 года на срок до 13 лет за «бегство за границу, чтобы выступить против правительства» и «распространение документов, направленных против вьетнамского правительства с целью разжигания демонстраций и беспорядков». Группа попыталась протестовать против правительственного контроля над церковью Каодай в сентябре 2004 года в Пномпене, но была арестована и выслана во Вьетнам.

Формальных запретов на смену религии нет. Однако формальные обращения происходят относительно редко, за исключением тех, которые происходят, когда некатолики вступают в брак с католиками. Многие новообращенные могут счесть процедуры обращения слишком обременительными или опасаться возмездия со стороны правительства. Поступали отдельные сообщения о том, что местные власти в сельских общинах продолжали препятствовать обращению в протестантизм, угрожая новообращенным, что они лишатся образования и пособий по социальному обеспечению. Было обнаружено, что в национальном учебном пособии для местных чиновников, разработанном CRA и используемом на севере, содержится призыв к чиновникам поощрять недавних новообращенных вернуться к своим традиционным верованиям. Правительство пообещало дипломатам и иностранным представителям, что пересмотрит проблемную формулировку, признав, что она, возможно, не соответствует правилам.

Правительство контролирует и контролирует все формы общественных собраний, включая собрания для религиозной деятельности; однако в течение отчетного периода были разрешены некоторые крупные религиозные собрания.

Статья 35 Декрета 22 требует одобрения правительства для проведения прозелитизма иностранными миссионерскими группами. Такая деятельность должна проводиться при поддержке национальной или местной религиозной организации. Он препятствует публичному обращению в веру за пределами признанных центров богослужения, в том числе со стороны граждан. Некоторые миссионеры посетили страну, несмотря на официальный запрет, и продолжили неформальную прозелитическую деятельность.

В апреле 2006 года базирующееся в Хошимине Общество «Новая жизнь» (NLF) смогло провести свое первое с августа 2005 года большое молитвенное собрание для иностранцев на территории отеля Хошимина. НФО, который обслуживал как иностранцев, так и граждан и возглавлялся иностранным миссионером, не смог собраться в отелях Хошимина в августе 2005 года после того, как он начал и рекламировал услуги для местных граждан в нарушение закона. С тех пор иностранцы, входящие в НФО, смогли собираться дома небольшими группами. НФО продолжал вести переговоры с чиновниками городского и национального уровня, чтобы найти постоянное юридическое решение своего статуса. Другие группы, состоящие только из экспатриантов, не сталкивались с какими-либо притеснениями со стороны правительства. По крайней мере, одна церковная группа экспатриантов получила официальную лицензию на деятельность от правительства Хошимина в середине 2007 года.

Политика правительства не позволяет лицам, принадлежащим к неофициальным религиозным группам, публично говорить о своих убеждениях, однако некоторые из них продолжали проводить религиозное обучение и службы без притеснений. Членам зарегистрированных религиозных организаций разрешено говорить о своих убеждениях и пытаться убедить других принять их религию в признанных местах отправления культа, но им не рекомендуется делать это в других местах.

Правительство требует, чтобы все религиозные публикации выпускались Религиозным издательством, которое является частью Управления по делам религии, или другими одобренными правительством издательствами после того, как правительство сначала одобрит предложенные материалы. За отчетный период Религиозное издательство напечатало 130 новых религиозных изданий, в том числе Библии на двух этнических языках Центрального Хайленда. Эти организации печатают и распространяются открыто ряд Библий, буддийских священных писаний и других религиозных текстов и публикаций. Религиозное издательство напечатало 250 000 экземпляров частей священных писаний Хоа Хо, а также 100 000 томов, в которых представлены учения и пророчества основателя; однако верующие Хоа Хо сообщили, что правительство продолжает ограничивать распространение полных текстов Священных Писаний, особенно стихов основателя. Официальный представительный комитет Хоа Хо назвал нехватку средств, а не правительственные ограничения, причиной того, что Священные Писания Хоа Хо не были опубликованы полностью. Библия напечатана на вьетнамском, китайском, Эде , Джарай и английский. Однако в январе 2007 года власти конфисковали Библии и другие религиозные материалы, напечатанные за границей и принадлежащие группе протестантских домашних церквей в Хошимине, на том основании, что любые материалы на «иностранном языке», которые не были явно разрешены правительством, являются незаконными. Позже группа приобрела для распространения одобренные правительством Библии.

Правительство разрешает поездки в религиозных целях, но для участия в религиозных конференциях и учебных курсах за границей требуется одобрение властей. Мусульмане могут совершать хадж , а буддийские, католические и протестантские чиновники, как правило, имеют возможность выезжать за границу для обучения и участия в конференциях. Другие неофициальные лидеры регулярно путешествуют по миру. Религиозных лиц, выезжавших за границу в прошлом, по возвращении иногда допрашивали об их деятельности и требовали сдать паспорта; однако, похоже, такая практика становится все более редкой.

Религиозная принадлежность указывается в национальных удостоверениях личности граждан и в «семейных книгах», являющихся домашними документами, удостоверяющими личность. На практике многие граждане, считающие себя религиозными, не указывают этого в своих удостоверениях личности, а государственная статистика относит их к нерелигиозным. Хотя в национальных удостоверениях личности можно изменить запись о религии, многие новообращенные могут счесть эту процедуру слишком обременительной или опасаться возмездия со стороны правительства. Правительство не указывает религию в паспортах.

Правительство допускает, а в некоторых случаях поощряет связи между официально признанными религиозными организациями и единоверцами в других странах; однако правительство активно препятствует контактам между UBCV и его зарубежными буддийскими сторонниками.

Контакты между некоторыми незарегистрированными протестантскими организациями и их иностранными сторонниками не поощряются, но происходят регулярно, включая обучение и предоставление финансовой поддержки и религиозных материалов. Правительство по-прежнему обеспокоено контактами между сепаратистами-протестантами «Дега» в Центральном Хайленде и зарубежными сторонниками. Правительство рассматривает протестантов Дега как группу, которая использует религию как объединяющую точку для поощрения сепаратизма этнических меньшинств, политических волнений и создания независимого государства этнических меньшинств.

Приверженность религиозной вере, как правило, не ставит в невыгодное положение лиц, участвующих в неправительственной гражданской, экономической и светской жизни, хотя, вероятно, препятствует продвижению на более высокие чины в КПВ, правительстве и воинских званиях. В армии нет капеллана. Признанная религиозная практика раньше была препятствием для членства в КПВ, но теперь КПВ утверждает, что десятки тысяч из более чем трех миллионов членов Коммунистической партии являются религиозными верующими. Духовенство и верующие различных конфессий занимают должности в местных и провинциальных органах власти и представлены в Национальном собрании. КПВ и правительственные чиновники регулярно посещают пагоды, храмы и церкви, уделяя особое внимание посещению протестантских церквей на Рождество.

Указ о реализации Постановления о религии и убеждениях от 2005 года предусматривает, что провинциальные народные комитеты должны одобрить строительство новых религиозных объектов. Реконструкция или модернизация религиозных объектов также требует уведомления властей, хотя и не обязательно разрешения, в зависимости от масштаба ремонта. Указ предусматривает, что власти должны ответить на заявку на получение разрешения на строительство в течение 20 дней.

Правительство не разрешает религиозное обучение в государственных школах; однако он позволяет духовенству преподавать в университетах предметы, по которым они имеют квалификацию. Буддийские монахи читали лекции в Политической академии Хо Ши Мина, главной школе Коммунистической партии. Несколько католических монахинь и по крайней мере один католический священник преподают в университетах Хошимина. Им не разрешается носить религиозную одежду, когда они преподают, или называть себя священнослужителями. Католическим, протестантским, мусульманским и буддийским группам разрешено давать религиозное образование детям. Католическое религиозное образование по выходным или вечером разрешено в большинстве районов, и в последние годы его количество в церквях по всей стране увеличилось. Кхмерские буддисты Тхеравады и мусульмане-чамы регулярно проводят религиозные и языковые занятия вне обычных занятий в своих пагодах и мечетях. Религиозным группам не разрешается управлять независимыми школами, кроме дошкольных и детских садов.

Власти провинции вернули ограниченное количество церковной собственности, конфискованной после воссоединения страны в 1975 году, и продолжали длительные переговоры по поводу другой собственности. Один из вице-председателей признанной правительством VBS заявил, что около 30 процентов буддийской собственности, конфискованной в Хошимине, были возвращены, а также от 5 до 10 процентов всей буддийской собственности, конфискованной на юге страны. Католические и признанные протестантские организации получили небольшое количество ранее конфискованной собственности, но продолжали вести постоянные споры с властями по поводу других. SECV оценил более 250 объектов недвижимости, за которые требует реституции; другие протестантские конфессии, действовавшие на юге Вьетнама до 1975 года, также имели претензии на собственность. По словам церковных лидеров, некоторая собственность была возвращена Административному совету Хоа Хао, но лишь немногие объекты собственности Каодай были возвращены. Многие из объектов собственности, конфискованных в прошлом, представляли собой религиозные школы и больницы, которые были включены в государственную систему.

Хотя Постановление о религии и убеждениях поощряет религиозные организации проводить благотворительную деятельность в сфере образования и здравоохранения, степень государственного надзора за этой деятельностью сильно различается в зависимости от местности. В некоторых районах, особенно на юге, католические священники и монахини управляли детскими садами, приютами, центрами профессиональной подготовки и клиниками, а также участвовали во множестве других гуманитарных проектов. В Хошимине и Хуэ католическая церковь участвовала в поддержке хосписов и центров лечения ВИЧ/СПИДа , а также консультировала молодых людей. Буддийские группы также участвовали в борьбе с ВИЧ/СПИДом и другой благотворительной деятельностью по всей стране. Архиепархия Хошимина управляла клиникой ВИЧ/СПИДа в реабилитационном центре для наркозависимых «Чонг Дим» от имени правительства города. Городское правительство и католическая церковь продолжали дискутировать о том, как официально одобрить новые инициативы, такие как открытие поликлиники для возможных жертв ВИЧ/СПИДа, но это позволило церкви спокойно реализовывать эти инициативы. Благотворительная деятельность католической церкви была гораздо более ограничена в северном Вьетнаме, но в течение отчетного периода сообщалось, что в ряде северных провинций она стала более либеральной. Провинция Тайбинь, например, активно поощряла работу католической церкви по борьбе с ВИЧ/СПИДом и лечению больных и инвалидов. В отчетный период власти Хайфона также начали сотрудничать с католической церковью в областях, связанных с лечением наркозависимости и ВИЧ/СПИДа. Провинция Тханьхоа привлекла свою католическую епархию к реализации программ религиозной инфраструктуры и общей реконструкции. Провинция Ханой разрешила ряду храмов, находящихся под управлением VBS, открыть приюты для брошенных детей и детей-инвалидов, а также программы лечения для тех, кто страдает от ВИЧ/СПИДа.

VBS занимается гуманитарной деятельностью, включая программы по борьбе с наркотиками и защите детей, во многих частях страны. Официально признанная организация Хоа Хо также сообщила, что в течение отчетного периода она участвовала в многочисленных благотворительных мероприятиях и проектах местного развития.

Злоупотребления религиозной свободой

В течение периода, охватываемого настоящим отчетом, количество сообщений о нарушениях свободы вероисповедания продолжало уменьшаться; однако некоторые верующие продолжали подвергаться преследованиям и репрессиям, поскольку действовали без юридических санкций. В ряде отдельных случаев местные власти репрессировали протестантских верующих в некоторых частях Центрального и Северо-Западного Хайленда и других районах, заставляя прекратить церковные собрания, закрывая домашние церкви и оказывая давление на людей, чтобы они отказались от своих религиозных убеждений, часто безуспешно.

Некоторым верующим из числа этнических меньшинств в Центральном Хайленде, особенно в районах, предположительно связанных с «Церковью Дега», по-прежнему не позволяют собираться на богослужения. Однако количество достоверных сообщений об инцидентах было значительно ниже по сравнению с предыдущими годами и, по всей видимости, отражает индивидуальную предвзятость на местном уровне, а не официальную политику центрального правительства. В ряде случаев причастные к этому местные чиновники были объявлены выговоры или уволены.

Ограничения в отношении лидеров UBCV остались в силе, при этом большая часть свободы передвижения, выражения мнений и собраний руководства была ограничена. Меньше достоверных сообщений о том, что должностные лица произвольно задерживали, физически запугивали и преследовали людей на основании, по крайней мере частично, их религиозных убеждений и обычаев, особенно в горных районах проживания этнических меньшинств.

В начале 2007 года местные власти провинции Бан Тре отказались зарегистрировать протестантскую домашнюю церковь; впоследствии полиция попыталась помешать собранию церковной группы. По словам религиозных лидеров, в 2006 году домашней церкви в провинции Травинь в дельте Меконга не разрешили проводить пасхальные службы. Были конфискованы Библии и другие религиозные материалы. В Кьензянге в январе 2006 года полиция запретила собрания домашней церкви, связанной с методистской общиной, и конфисковала документы, удостоверяющие личность, у приезжего пастора. В декабре 2005 года полиция прервала рождественские службы в некоторых домашних церквях в провинциях Контхо, Лонган и Винлонг, а также в дельте Меконга. В мае 2005 года проповедник протестантской домашней церкви Нгуен Ван Кам рассказал репортеру, что местные власти в коммуне Донг Лам района Тьен Хой , провинция Тайбинь , несколько раз пытались убедить его подписать документы, обязывающие его прекратить проведение служб в домашних церквях.

В июне 2006 года в провинции Тханьхоа двое протестантских верующих были избиты местной полицией. Сообщается, что в декабре 2006 года местная полиция избила верующих-евангелистов на собрании домашней церкви в провинции Куангнинь. Кроме того, в декабре 2006 года местные власти агрессивно разогнали встречу со студентами в домашней церкви собрания ECVN в провинции Тхиен-Хуэ .

Баптистский пастор Тан Ван Труонг был освобожден в сентябре 2005 года после того, как власти провинции Онг Най провели один год в принудительном порядке в психиатрической больнице в качестве наказания за его религиозные и политические убеждения. Сообщается, что его освободили при условии, что он подпишет документ, подтверждающий его психическое заболевание, что обусловливает его реадмиссию в психиатрическую больницу в случае "рецидива". Пастор Труонг продолжал находиться под пристальным наблюдением местных властей. Были подтвержденные сообщения о том, что его продолжали преследовать, а его религиозную деятельность ограничивали в Онг Най и в его родной деревне в провинции Букзянг на севере Вьетнама, где он помог организовать небольшую церковь. В июне 2006 года правительство разрешило дипломатам посетить церковь Букзянг и расследовать обвинения в преследовании местных чиновников.

Протестантский пастор и лидер домашней церкви Нгуен Хонг Куанг был заключен в тюрьму в 2004 году и освобожден в сентябре 2005 года по официальной амнистии. В мае 2006 года пастор Куанг и несколько последователей были задержаны почти на 24 часа после столкновения с местной полицией по поводу нового строительства в доме пастора Куанга, который также служил местной домашней церковью. Однако утверждение правительства о том, что пастор Куанг умышленно игнорировал правила зонирования и приказы местных чиновников соблюдать правила зонирования, было подтверждено доказательствами.

В августе 2005 года появились заслуживающие доверия сообщения о том, что местные власти пытались заставить мирского проповедника SECV отречься от своей веры и прекратить свое служение в деревне Харе , принадлежащей этническому меньшинству, в провинции Куангнгай . Сообщается, что в отместку неизвестные сожгли его дом. Небольшая протестантская община продолжала сталкиваться с притеснениями до мая 2006 года. Однако после вмешательства центрального правительства притеснения, похоже, прекратились, и одному из двух проповедников, участвовавших в споре, было разрешено посещать курсы пастырской подготовки SECV.

За отчетный период поступило мало заслуживающих доверия сообщений о том, что лидеры незарегистрированных церквей в Центральном и Северо-Западном Хайленде подвергались преследованиям, задержаниям и давлению с целью заставить их отказаться от своей веры.

Распространение законодательной базы в области религии остается медленным процессом, особенно в северном Вьетнаме и Северо-Западном нагорье, и к концу периода, охватываемого настоящим отчетом, многие руководители мест отправления культа сообщали, что полиция и другие органы власти не реализовали полностью эти правовые кодексы. В течение отчетного периода некоторые протестанты в северных провинциях и провинциях Северо-Западного Хайленда сообщили, что местные чиновники часто использовали юридические предлоги для предотвращения религиозной регистрации.

В начале июня 2007 года местные прихожане ECVN в округе Бат Хат в провинции Лаокай сообщили, что местные органы власти, в том числе члены специальной оперативной группы по охране границы, приехали в район для проведения обучения по законам о правовой базе. По словам прихожан, местные власти наложили штрафы на сумму примерно до 100 долларов США (1,7 миллиона донгов) на восемь «нелегальных протестантов» и наложили материальные штрафы (очевидно, конфискацию кур) на девять других. «Нелегальных протестантов» обвинили в следовании протестантизму без разрешения провинциальных властей.

В марте 2006 года в районе Во Сюен провинции Хазянг местные власти оштрафовали пастора домашней церкви на 32 доллара (500 000 донгов), или более половины его месячной зарплаты, за поездку в Ханой для получения регистрационных форм в ECVN. Кроме того, дьяконы-миряне церкви были оштрафованы на 6 долларов (100 000 донгов) каждый за «протестантство» и за подписание документов с просьбой о регистрации их группы.

В январе 2006 года в округе Синьмон провинции Хазянг власти округа заявили незарегистрированной протестантской общине: «Если пять или более ваших членов соберутся вместе, мы привлечем вас к ответственности». Группа подала заявку на регистрацию, но не получила официального ответа на свой запрос.

Несмотря на значительные улучшения в Центральном нагорье, собрания SECV в некоторых районах провинции Ок-Лук столкнулись с некоторыми ограничениями в работе. Условия оказались еще более жесткими в районе Са Тхи в провинции Кон Тум, где высокопоставленные чиновники районного уровня в начале 2006 года утверждали, что в этом районе «нет религии», хотя более поздние сообщения из Кон Тума указывают на то, что ситуация там улучшается. Были признаки того, что, по крайней мере в некоторых случаях, более высокопоставленные правительственные чиновники вмешивались и упрекали местные власти за преследование домашних церквей в нарушение Инструкции премьер-министра о протестантизме. Сообщается, что в ходе нескольких инцидентов в дельте Меконга местные власти усилили преследование групп, подавших заявления на регистрацию.

Члены Объединенной церкви по распространению Евангелия (UGOC) в южной провинции Лонган, заявляя, что регулярное и систематическое вмешательство правительства в их религиозные службы прекратились с 2004 года, по-прежнему заявляли о преследованиях со стороны местных чиновников на встрече с послом в августе 2006 года. В июне 2006 года владельцы четырех домашних церквей УПЦ были ненадолго задержаны на том основании, что проведение служб незарегистрированной церковью является незаконным. УПЦ в Лонг Ане не имеет возможности проводить регулярные ночные религиозные ретриты, получать разрешение на проведение собраний для 50 и более человек или проводить регулярные занятия по изучению Библии. Члены УПЦ заявляют, что могут публиковать и распространять религиозные материалы, «если делать это тихо».

В июне 2007 года группа из 150 пасторов Библейской церкви Межевангелистского движения (IEM) была задержана на несколько часов в автобусах властями южной провинции Биньфок после молитвенного собрания 2000 последователей. Местные власти жаловались и допрашивали лидеров по поводу их «евангелизации и организации большого количества людей без разрешения». Позже группе разрешили вернуться в Хошимин, и глава провинциального CRA предложил свою помощь в подаче заявлений IEM на регистрацию в провинции.

Последователям IEM пришлось еще труднее в нескольких местах на северо-западе провинции Чинбьен, где полиция активно разгоняла собрания верующих, а власти отказывались регистрировать места собраний IEM. Последователи там представили достоверные сообщения о том, что их заставляли «тайно встречаться по ночам в полях», чтобы молиться. Местные власти также активно оказывали давление на местных последователей IEM, чтобы они отказались от своей веры и вернулись к традиционным верованиям. Это продолжалось время от времени в течение нескольких лет.

Было трудно определить точное количество религиозных задержанных и заключенных по религиозным убеждениям, поскольку в системе правосудия не было достаточной прозрачности, и было очень трудно получить подтверждение того, когда люди были задержаны, заключены в тюрьму, осуждены или освобождены. Правительство заявило, что у него нет религиозных заключенных; таких лиц обычно осуждали за нарушение законов о национальной безопасности или общих уголовных законов. По оценкам некоторых наблюдателей, большое число религиозных заключенных обычно связано с лицами, арестованными за участие в группах «Дега» или в столкновениях между полицией и протестующими из числа этнических меньшинств в феврале 2001 и апреле 2004 года. Правительство, а также многие официальные лица и неофициальные религиозные лидеры описали протесты как мотивированные спорами о земле или другими социально-экономическими проблемами, а не религиозными проблемами. Установление фактов в этих случаях чрезвычайно сложно.

По меньшей мере 15 человек, в том числе монахи UBCV Тхич Хуен Куанг и Тич Куанг О, а также католический священник Фам Ван Лой, содержались в условиях, напоминающих домашний арест, по причинам, связанным в первую очередь с их политическими убеждениями или попытками создать несанкционированные организации, несмотря на очевидное отсутствие каких-либо официальные обвинения против них. Передвижение ряда других высокопоставленных лиц и верующих UBCV, Цао Дая, католиков, Хоа Хо и протестантских сановников было ограничено или находилось под наблюдением полиции. Два члена HHCBC, Тран Ван Танг и Тран Ван Хоанг, были арестованы 25 февраля 2005 года и приговорены к 6 и 9 месяцам тюремного заключения соответственно «за производство и распространение «незаконных» записей веры Хоа Хо». Кроме того, они были оштрафованы на 1640 долларов США (26 миллионов донгов) каждый.

После освобождения Ма Ван Бэя в сентябре 2006 года все люди, поднятые Соединенными Штатами в качестве заключенных по причинам, связанным с их религией, были освобождены правительством.

Принудительное религиозное обращение

В Декрете о реализации Постановления о религии и убеждениях говорится: «Действия, направленные на принуждение граждан следовать какой-либо религии или отказаться от своей веры... не допускаются». В инструкции премьер-министра по протестантизму содержится аналогичное заявление. Хотя правительственные чиновники заявляли, что принудительное обращение или отказ от веры всегда были незаконными, это были первые юридические документы, в которых это прямо говорилось. Религиозные контакты из Центрального и Северо-Западного Хайленда сообщили, что число попыток принудительного отречения продолжает уменьшаться. За период, охватываемый настоящим отчетом, было зарегистрировано несколько инцидентов.

Местные власти в нескольких деревнях на северо-западе продолжали пытаться убедить или заставить протестантов хмонг отречься от своей веры. Местные власти призвали старейшин кланов оказать давление на членов их больших семей, чтобы они прекратили исповедовать христианство и вернулись к традиционным обрядам. Аналогичным образом, в мае 2006 года власти коммуны Чаканг округа Монглай на севере провинции Чинбьен, по сообщениям, оказывали давление на верующих из нескольких протестантских домашних церквей, чтобы они построили традиционные алтари в своих домах и подписали документы об отказе от протестантизма.

В марте 2007 года в заслуживающих доверия сообщениях сообщалось, что полиция округа Восточный Чинбьен провинции Чинбьен была замешана в отдельных инцидентах: избиение пастора IEM, запрет прихожанам IEM собираться, конфискация религиозных материалов, штрафование некоторых последователей и принуждение других рубить дрова, а также в отдельные дома последователей IEM, чтобы заставить их отказаться от своей веры. Сообщается, что в одном из инцидентов местная полиция сказала последователям, что «верить во Христа — значит верить в Соединенные Штаты».

В апреле 2007 года в других заслуживающих доверия сообщениях говорится, что полиция округа Минь Хоа на севере провинции Куангбинь конфисковала Библии у последователей IEM и оказала давление на последователей, чтобы они отказались от своей веры, заявив им, как сообщается, что протестантизм «был плохой американской религией».

Сообщений о принудительном обращении в религию несовершеннолетних граждан США, похищенных или незаконно вывезенных из Соединенных Штатов, или об отказе в разрешении на возвращение таких граждан в Соединенные Штаты не поступало.

Улучшения и позитивные изменения в отношении свободы вероисповедания

Статус уважения свободы вероисповедания значительно улучшился за период, охватываемый настоящим отчетом. По сравнению с предыдущими годами правительство продолжало ослаблять ограничения, наложенные на буддистов, католиков, протестантов, Хоа Хо, бахаи и каодаистов. Правительство зарегистрировало Веру Бахаи на национальном уровне в марте 2007 года, и организация будет иметь право на национальное признание в 2008 году. Большая часть изменений произошла за счет более активного внедрения значительных изменений в правовую базу, регулирующую религию, введенную в 2004 и 2005 годах, а также более позитивного правительства. отношение к протестантским группам. Многие признанные и непризнанные религиозные группы, особенно протестантские группы в регионах Центрального и Северо-Западного Хайленда, сообщили, что ситуация для их последователей в целом продолжала улучшаться. Кроме того, центральное правительство продолжало активно обучать, информировать и поощрять провинциальные и местные власти соблюдать положения законодательной базы, касающейся религии.

В течение периода, охватываемого этим отчетом, церкви и домашние церкви, связанные с SECV, в целом сообщали об улучшении условий в провинциях Центрального нагорья Ок-Лок, Гиа Лай, Кон-Тум и Ок-Нонг. По меньшей мере 45 новых протестантских общин SECV «места встречи» в Центральном Хайленде и провинции Биньфок были зарегистрированы или признаны за период, охватываемый настоящим отчетом.

Большинству собраний и мест собраний SECV в Центральном Хайленде удалось зарегистрировать свою деятельность у местных властей, и им разрешили работать без серьезных притеснений. Например, в Цзя Лай было разрешено работать сотням культовых сооружений, что фактически легализовало деятельность десятков тысяч верующих в провинции. SECV также открыл ряд новых церквей в провинциях Зия Лай, Ок Лук и Ок Нонг. Кроме того, SECV продолжал проводить библейские курсы в этих провинциях, чтобы обеспечить обучение проповедников в регионе, что позволило им получить официальное признание в качестве пасторов. Рукоположение новых пасторов является ключевым шагом в официальном признании дополнительных церквей SECV. Власти Зия Лай также способствовали строительству новой церкви SECV в районе Чо Се. В мае 2006 года 266 лидеров посетили сессию в Хуэ, проведенную CRA, на которой разъяснялся процесс регистрации, а еще 300 человек посетили аналогичную конференцию в Хошимине.

К началу 2007 года в Центральном Хайленде было зарегистрировано более 800 «мест встреч» SECV и еще около 150 зарегистрированных мест отправления культа, связанных с другими религиозными организациями в регионе. Был отмечен семьдесят один пастор SECV и вновь назначенные пасторы. В августе 2006 года был одобрен и открыт новый протестантский учебный центр в Хошимине.

Чиновники в большинстве северных провинций признали присутствие протестантов и заявили, что в соответствии с инструкциями правительства планируют ускорить регистрацию некоторых общин. Из примерно 1000 протестантских общин, подавших заявки на регистрацию, только 40 получили одобрение; однако контакты ECVN в Северо-Западном Хайленде подтвердили, что большинству незарегистрированных общин было разрешено совершать богослужения в своих домах и открыто встречаться в дневное время с полного ведома властей, что является заметным улучшением по сравнению с прошлым.

Полиция и другие правительственные чиновники Северо-Западного Хайленда работали с лидерами домашних церквей в некоторых районах, чтобы проинформировать их о новых правилах. CRA провел учебные занятия по всему северу, чтобы ознакомить провинциальных и районных чиновников с новыми религиозными правилами, чтобы они «упорядоченно реализовывали эту политику». CRA также провел обучающие семинары для религиозных лидеров. В апреле 2006 года 247 представителей духовенства из различных религиозных групп посетили семинар в Ханое, проведенный CRA, на котором разъяснялся процесс регистрации.

Многие пасторы протестантских конфессий, таких как адвентисты седьмого дня , меннониты , баптисты, Объединенная церковь по распространению Евангелия и Ассамблеи Бога , предпочитали не присоединяться к SECV или ECVN из-за доктринальных различий. Во многих частях страны, особенно в городских районах, эти и другие непризнанные протестантские организации сообщили, что они могут практиковать открыто и с ведома местных властей. Хотя были и исключения, уровень официального преследования непризнанных домашних церквей из деноминаций, не входящих в SECV и ECVN, продолжал снижаться по всей стране. Правительство провело переговоры о регистрации и признании с лидерами ряда протестантских конфессий, Церкви Иисуса Христа Святых последних дней и Свидетелей Иеговы .

Посещаемость религиозных служб продолжала расти в течение периода, охватываемого настоящим отчетом. Число буддийских монахов, протестантских пасторов и католических священников также продолжало расти, а ограничения на церковные службы для протестантов продолжали уменьшаться. Католикам по всей стране разрешили беспрепятственно праздновать Рождество и Пасху. Несколько протестантских общин в Центральном Хайленде и на севере испытывали трудности с празднованием Рождества, но сообщили, что им разрешили отпраздновать Пасху без проблем. В начале 2007 года лидеры IEM заявили, что власти помешали празднованию Рождества 2006 года в центральной провинции Куангнгай. Однако IEM заявила, что в целом их деятельность в Южном и Центральном Вьетнаме была более стабильной, и последователям было разрешено регулярно совершать богослужения в 11 местах встреч.

Католическая церковь сообщила о продолжающемся ослаблении государственного контроля над назначением новых священнослужителей, и было рукоположено много новых священников. Контакты между властями Ватикана и католиками страны были усилены взаимными официальными визитами между Ватиканом и правительством. Правительство поддерживало регулярный активный диалог с Ватиканом по ряду вопросов, таких как дипломатическая нормализация, церковное руководство, организационная деятельность и межконфессиональный диалог.

По крайней мере, одна церковная группа экспатриантов получила официальную лицензию на деятельность от правительства Хошимина в середине 2007 года.

Французскому буддийскому лидеру Тит Нат Хану снова разрешили вернуться в страну в апреле 2007 года. Он много путешествовал по стране, встречался с большими группами приверженцев буддизма и разговаривал с интеллектуалами и политическими лидерами, включая президента Нгуен Минь Триет .

В течение отчетного периода некоторым религиозным группам также было разрешено созывать крупные религиозные собрания, такие как католические праздники в католическом святилище Ла Ванг, традиционные паломнические мероприятия, такие как Фестиваль королей Хун , буддийские церемонии в Хюэ и День основания Хоа Хо. День и поминовение смерти основателя, каждый из которых оценивается в десятки тысяч и более. Протестанты домашней церкви смогли собираться большими группами на специальные богослужения в Хошимине и других местах. Власти Хошимина также способствовали празднованию Рождества и Пасхи представителями различных протестантских конфессий.

Католические и протестантские группы сообщили, что правительство продолжало восстанавливать некоторые ранее находившиеся в собственности объекты недвижимости, хотя прогресс по невыполненным искам в целом был очень медленным.

В январе 2006 года община ECVN получила право собственности на церковную собственность в Тханьхоа, которая стояла заброшенной в течение нескольких десятилетий. Прихожанам также было разрешено отремонтировать церковь и построить дом для своего пастора.

Правительство продолжало пропагандировать свою новую политику религиозной терпимости через государственные органы. CRA продолжал обучать больше провинциальных пропагандистских кадров из Северо-Западного Хайленда распространению информации о религии, чтобы уменьшить социальную напряженность, возникающую между последователями традиционных верований этнических меньшинств и новообращенными протестантами.

Социальные злоупотребления и дискриминация

См. Также: Социальные злоупотребления и религиозная дискриминация.

О случаях социальной дискриминации или насилия по религиозному признаку не известно, даже за период, охватываемый настоящим отчетом. В Хошимине, Ханое, Хюэ и других вьетнамских городах часто можно увидеть экуменические диалоги между лидерами разрозненных религиозных общин. Хотя коммунистическое правительство Вьетнама по-прежнему скептически относится к религии, введя различные ограничения на религиозную практику и регистрацию религиозных групп, Вьетнамцы, как правило, толерантно относятся к различным религиозным группам, и в последние годы было лишь несколько случаев антирелигиозного насилия в отношении правительственных вопросов и / или проблем. В частности, христиане, буддисты, Хоа Хао, Цао Дай, мусульмане, язычники и индуисты часто сотрудничают в социальных и благотворительных проектах.

19 ноября 2006 года Католическая архиепископия Ханоя и ECVN провели историческую экуменическую службу в церкви Куа Бак в Ханое по случаю визита президента Буша . Результатом этих усилий стали новые совместные усилия между двумя группами.

Рост протестантизма в Центральном нагорье осложняется присутствием сепаратистов «Дегар», которые выступают за автономную или независимую родину для коренных жителей, живущих в этом районе, особенно в провинциях Гиа Лай, Ок Нонг и Ок Лук. Сообщается, что эти сепаратисты имеют связи с политическими правозащитными группами, проживающими в США и Канаде и принадлежащими к меньшинству дегаров. Отношения между движением Дегаров и протестантскими верующими, входящими в SECV, в некоторых частях Центрального нагорья напряжены. Сообщается, что активисты Дега пригрозили, что пасторам SECV не будет разрешено служить в «штате Дегар», если они не покинут SECV. Другие протестантские пасторы обвинили движение Дегаров в манипулировании религией в политических целях.

В ходе получившего широкую огласку случая, произошедшего в отчетный период, вандалы, оказавшиеся местными партийными чиновниками и полицейскими, разрушили статую Пьеты в округе Донг Динь округа Нхо Куан провинции Нинь Бинь. Во многом это было связано с местным политическим спором. Власти провинции быстро отреагировали на вандализм, и 10 местных партийных чиновников были арестованы, освобождены от должности и обязаны выплатить реституцию католической епархии Фат Дим . Местный епископ отказался от финансовой реституции, но позже в мае 2007 года статуя была восстановлена ​​на пожертвования местных католиков. Подобные антикатолические инциденты относительно редки и необычны в стране.

Вьетнам также является домом самой большой христианской статуи на азиатском континенте — Христа Вонг Тау, изображающего Иисуса в городе Вонг Тау . Это рассматривается как еще один символ религиозной толерантности в стране. Крупнейшая исламская мечеть в стране – мечеть Кахраманлар Рахмет, открытая на средства Турции в 2017 году, также воспринимается как знак религиозной толерантности в стране.

См. также

• Религия во Вьетнаме
• Права человека во Вьетнаме

Внешние ссылки

Отчет Госдепартамента США за 2022 год

Источники

• Бюро демократии, прав человека и труда США. «Вьетнам: Отчет о свободе вероисповедания в мире, 2007 г.» . В данную статью включен текст из этого источника, находящегося в свободном доступе .
• Министерство внутренних дел Соединенного Королевства. «Информация и рекомендации по стране. Вьетнам: группы религиозных меньшинств» (2014 г.).