Свобода религии в Грузии (страна)
| Свобода религии |
|---|
| Религиозный портал |
Свобода религии в Грузии предусмотрена конституцией , законами и политикой страны. На практике правительство Грузии в целом уважает свободу вероисповедания; однако Грузинская православная церковь пользуется привилегированным статусом в юридических и налоговых вопросах, участии в государственных школах и имущественных спорах. Частные лица, должностные лица местных органов власти и местные лидеры Грузинской православной церкви предпринимали попытки преследовать и преследовать членов групп религиозных меньшинств и препятствовать их богослужению; Несмотря на призывы руководителей правительства к терпимости и уважению плюрализма, центральному правительству Грузии не удалось предотвратить подобные инциденты. [1]
В 2023 году страна получила 2 балла из 4 по свободе вероисповедания. Было отмечено, что религиозные меньшинства сообщают о дискриминации и что представители духовенства находятся под наблюдением ССС. [2]
История
[ редактировать ]
Христианство было преобладающим религиозным влиянием на территории, включающей современную Грузию, по крайней мере, с четвертого века нашей эры, когда Нино Каппадокийская , дочь римского полководца, как говорят, проповедовала в Картли (современная восточная и южная Грузия). ; также известный как Иберия ) и был ответственен за обращение короля, королевы и их семьи. [3] Христианство в Картли изначально было организовано под юрисдикцией Антиохийской церкви , но в конце V века был назначен католикос для города Мцхета (главный епископ) , предоставивший церкви в царстве некоторую степень местной автономии. [4] Единое Грузинское царство, включавшее Картли и Колхиду (современная Западная Грузия), сформировалось к 1008 году при Баграте III . [5] В 1010 году церковь в едином Грузинском царстве стала автокефальной (самоуправляющейся), а ее католикос ( Мелхиседек I ) был возведен в сан патриарха и получил официальный титул Католикоса-Патриарха всея Грузии . [4]
С 13 по 18 века Грузия неоднократно подвергалась вторжениям монголов , османов (тюрков) и Сефевидов (персов), а к концу 15 века Грузинское царство стало фрагментированным. [6] Выдающейся христианской мученицей этого периода была Кетеван из Мухрани , царица, которая была замучена до смерти в 1624 году после того, как отказалась от требований правителя Сефевидов ( Аббаса I ) отказаться от христианства и принять ислам . [7]
В 1801 году царства современной восточной и центральной Грузии были оккупированы и аннексированы Российской империей . Российские власти отменили независимый статус Грузинской церкви и передали регион в подчинение Русской Православной Церкви ; использование грузинского языка в богослужении было запрещено, а многие церковные здания в Грузии были разрушены и пришли в запустение. [8] Грузинская Православная Церковь (ГПЦ) восстановила свою автокефалию после свержения царя Николая II в 1917 году. [9] но грузинская церковь подверглась новым преследованиям в 1920-х и 1930-х годах со стороны недавно созданного Советского Союза , во время правления советского лидера грузинского происхождения Иосифа Сталина . [10]
В рамках усилий Сталина по объединению советского населения против нацистской угрозы во время Второй мировой войны спонсируемое государством преследование религии было несколько ослаблено, а независимость ГПЦ от русской церкви была вновь официально признана в 1943 году. Ограничения на религиозные организации вернулись. после окончания войны, а также общая коррупция, поразившая руководство Грузинской ССР в начале 1970-х годов, затронула церковных чиновников в Грузии. Когда Илия II стал патриархом ГПЦ в 1977 году, он приступил к обновлению церкви, руководя ремонтом заброшенных церквей, а также строительством новых церквей. ГПЦ присоединилась к Всемирному совету церквей (ВСЦ) в 1962 году, а Илия II занимал пост президента ВСЦ с 1979 по 1983 год. [10]
Власть и престиж ГПЦ в грузинском обществе значительно возросли после назначения Илии II патриархом в 1977 году. В 1990 году Константинопольский Вселенский Патриархат («первый среди равных» восточно-православных прелатов) официально признал автокефалию ГПЦ и подтвердил Илию. II титул Католикоса-Патриарха всея Грузии. [11]
Закон и политика
[ редактировать ]Статья 9 действующей Конституции Грузии предусматривает полную свободу вероисповедания и религии. Он также признает «особую роль... в истории Грузии» Грузинской Православной Церкви, но предусматривает, что ГПЦ должна быть независимой от государства. [12] В 2002 году был ратифицирован специальный Конкордат (юридическое соглашение) между Грузинским государством и ГПЦ, который предоставил ГПЦ особый правовой статус и права, не предоставленные другим религиозным группам, включая юридический иммунитет для Грузинского Православного Патриарха, освобождение от военной службы для ГПЦ. духовенство, а также консультативную роль в сфере образования и других аспектах управления. [1]
В 2003 году попытка Римско-католической церкви заключить собственный конкордат с Грузией провалилась после того, как правительство уступило давлению со стороны руководства ГПЦ и публичных демонстраций, которые, как утверждается, были организованы ГПЦ. [13] [14] В июле 2011 года парламент Грузии принял закон, позволяющий религиозным организациям регистрироваться в качестве «юридических лиц публичного права», что ближе к статусу, который имеет ГПЦ; Руководство ПКР раскритиковало предложенный закон и предприняло безуспешную попытку повлиять на парламент, чтобы тот не принимал его, прогнозируя, что «закон вскоре вызовет негативные последствия, и государство будет нести за это ответственность». [15] До этого изменения 2011 года религиозным группам, кроме ГПЦ, разрешалось регистрироваться только как «некоммерческие юридические лица частного права» — статус (аналогичный статусу благотворительного фонда или НПО ), который некоторые церкви считали неприемлемым и отказывались предоставить. подать заявку. [16] [17] Общественные дебаты по поводу нового закона включали опасения, что Армянская Апостольская Церковь (ААЦ) будет использовать новый, улучшенный статус, чтобы возобновить оспаривание прав собственности на многочисленные церкви, на которые претендуют как ГПЦ, так и ААЦ. [18]
Многие церкви, кроме ГПЦ, столкнулись с трудностями в попытках вернуть себе собственность, конфискованную во время подавления религии в советские времена, особенно в тех случаях, когда имущественные споры включали противоречивые претензии ГПЦ и других религиозных групп. В 2012 году представители Римско-католической и Армянской Апостольской церкви предположили, что правительственные чиновники Грузии, участвующие в разрешении имущественных споров, боялись оскорбить православных избирателей, если те вынесут решение в пользу других церквей и против ГПЦ. [1] В 2012 году также сообщалось о случаях, когда Свидетелям Иеговы было отказано в альтернативе военной службе (от которой они отказались проходить по соображениям совести ); о том, что адвентистам седьмого дня отказывают в альтернативных датах школьных экзаменов, запланированных на субботу; мусульманам и евреям отказывают в местах отправления культа или в религиозном питании в тюрьмах. [1]
В 2012 году президент Грузии Михаил Саакашвили выступил с публичными заявлениями, в которых признал религиозный вклад католиков, армянских апостолов и азербайджанских мусульман, заявив, что он «гордится тем, что мы создаем единое государство, в котором представители всех культур, конфессий и этнических групп чувствуют себя как равные дети страны». Позже в том же году новоизбранный премьер-министр Бидзина Иванишвили встретился с еврейскими группами, отмечающими Шаббат и Хануку , и заявил, что он «стремится сделать Грузию местом, где ко всем грузинам, независимо от их веры, относятся одинаково и с уважением». [1]
Абхазия
[ редактировать ]Спорный регион Абхазия он полностью находится вне эффективного контроля Грузии (и вместо этого управляется де-факто рассматривается Грузией как часть ее суверенной территории, но с начала 1990-х годов сепаратистским правительством). После российско-грузинской войны 2008 года Абхазия получила официальное признание в качестве независимого государства со стороны России и небольшого числа других стран, хотя Организация Объединенных Наций (ООН) и большая часть международного сообщества по-прежнему считают ее частью Грузии. В результате войны с Грузией 1992-1993 годов большинство этнических грузин, первоначально проживавших в Абхазии, были либо изгнаны, либо убиты . [19]
Примерно 60% абхазов считают себя христианами, причем большинство из них являются приверженцами восточно-православной церкви или армянской апостольской церкви . [20] ГПЦ утратила эффективный контроль над церковной деятельностью в Абхазии, а организационный вакуум был заполнен новой Абхазской Православной Церковью , признанной правительством Абхазии, но не ГПЦ или Русской Православной Церковью , которые до сих пор считают Церковь в Абхазии перейдет под юрисдикцию ГПЦ. [21] ГПЦ не имеет возможности поехать в Абхазию, и немногие верующие ГПЦ в Абхазии могут поехать в Тбилиси, поскольку лишь немногие этнические грузины имели паспорта, выданные властями Абхазии. [22]
Католикам, баптистам и лютеранам разрешили действовать в Абхазии. Свидетели Иеговы официально запрещены, хотя им разрешено собираться в Ахалгори . [22]
Samatchablo (Tskhinvali Region)
[ редактировать ]На спорный регион Цхинвал также претендует Грузия, но большая часть Южной Осетии перешла под фактический контроль сепаратистского правительства после войны 1991-1992 годов . [23] В результате войны Грузии с Россией в 2008 году эта территория оказалась полностью под контролем сепаратистов, а Южная Осетия впоследствии была признана независимым государством Россией и небольшим числом других стран, но не ООН или большей частью международного сообщества. [24]
Обе православные церкви официально признают православные церкви Южной Осетии принадлежащими ГПЦ; Представители ГПЦ сообщили, что де-факто власти Южной Осетии продолжали оказывать давление на местную ГПЦ с целью слияния с РПЦ. Свидетели Иеговы в этом районе официально не признаны. [22]
Общественные отношения
[ редактировать ]Подавляющее большинство современного населения Грузии идентифицирует себя с Грузинской Православной Церковью (ГПЦ) - по данным различных опросов, от 83 до 86 процентов населения. Мусульмане составляют 9-10% населения, а приверженцы Армянской Апостольской церкви составляют около 4%. Есть также гораздо меньшее количество последователей различных других религий, включая католиков, евреев и многочисленных нетрадиционных, недавно прибывших в Грузию (таких как баптисты, пятидесятники , Свидетели Иеговы, адвентисты седьмого дня и Святые последних дней ). [22] [25] [26] [27] Религиозная принадлежность сильно коррелирует с этнической принадлежностью: большинство этнических грузин принадлежат к ГПЦ. В 2012 году около 45% населения Грузии хотя бы раз в месяц посещали те или иные религиозные службы. [26]
Группы религиозных меньшинств рассматриваются некоторыми грузинами как угроза грузинской национальной идентичности, культурным ценностям и ГПЦ. В период с 1999 по 2002 год последователи лишенного сана бывшего священника ГПЦ Василия Мкалавишвили нападали на собрания Свидетелей Иеговы и баптистов в Тбилиси. [28] В 2011 году восемь членов православных фундаменталистских групп были приговорены к тюремному заключению за проникновение на телестанцию и нападение на участников ток-шоу о свободе вероисповедания; однако после парламентских выборов в октябре 2012 года и перехода к новому правительству эти лица были переквалифицированы в «узников совести» и освобождены в рамках всеобщей амнистии. [29] По всей стране в 2022 году в прессе было зафиксировано 98 случаев религиозно нетерпимых высказываний (в основном антимусульманских) по сравнению со 117 в 2021 году. [22]
В 2012 году некоторые общины мусульман и Свидетелей Иеговы сообщали о физических столкновениях и словесных угрозах, в некоторых случаях с участием местных священников ГПЦ и их прихожан. [1] В 2021 году Свидетели Иеговы сообщили о шести уголовных преступлениях против группы; в 2022 году было зарегистрировано девять инцидентов. [22]
В сентябре 2013 года Патриарх Илия II, произнося свою воскресную проповедь в Свято-Троицком соборе Тбилиси , заявил, что, хотя «права хороши, они необходимы и права должны быть защищены», реже признается, что «большинство тоже должно быть защищены», и что «часто большинство подвергается большему угнетению, чем меньшинство». [30]
мусульмане
[ редактировать ]Этнические азербайджанцы , большинство из которых являются мусульманами, составляют большинство населения юго-восточного грузинского региона Квемо Картли . Другие мусульманские группы включают этнических грузин в Аджарии (автономная область на юго-западе страны) и чеченцев на северо-востоке. [1]
В ноябре 2012 года православные священники и горожане не позволили мусульманам западной грузинской общины собраться на молитву; местный священник заявил, что местные жители «не допустят никаких минаретов и массовых молений в этом селе», а полиция не вмешалась. [1] В июле 2013 года мусульманам в восточной грузинской деревне были прерваны службы, несмотря на усилия правительственных чиновников по примирению и личный призыв к терпимости Патриарха Илии II , главы ГПЦ, который осудил притеснение мусульман и заявил, что сам вырос. вырос в семье, в которой были соблюдающие мусульмане. [31]
В августе 2013 года правительственные власти разобрали и снесли 24-метровый (79-футовый) минарет из мечети в Челе (село на юго-западе Грузии) после того, как были высказаны возражения со стороны членов местной общины. Сообщается, что конфискация минарета была вызвана утверждениями о том, что металл, из которого он был изготовлен, возможно, не был должным образом задекларирован для таможенных целей при ввозе из Турции. Сообщается, что во время протестов против действий мусульманских жителей деревни полиция избила шестерых жителей и арестовала одиннадцать. В отличие от некоторых других населенных пунктов, где проживают как мусульмане, так и православные, жители Челы не выражали никаких протестов против мечети или ее минарета. [32] В конце концов минарет был возвращен мечети и переустановлен в конце ноября 2013 года. [33]
Другие споры
[ редактировать ]Лучшая грузинская телепрограмма
[ редактировать ]В январе 2009 года возник спор по поводу Общественного вещателя Грузии телепрограммы (Общественного вещателя) «Сакартвелос Диди Атеули ( груз . » есть грузины") - шоу, в котором зрителям предлагалось выбрать главные исторические события Грузии. персон посредством опроса по телефону, текстовых сообщений и специального веб-сайта (www.bestgeorgians.ge). В список претендентов вошли более десятка лиц, признанных святыми Грузинской православной церковью (в том числе, например, царь Давид Строитель ); Представители церкви публично возражали против включения в конкурс как религиозных, так и светских деятелей, а также против идеи, чтобы зрители располагали святых по рангам. [34]
16 января 2009 года регулярный выход в эфир «Диди Атеули» был заменен дебатами между представителями церкви, их сторонниками и противниками позиции церкви. Во время передачи председатель попечительского совета Общественного вещания Леван Гахеладзе объявил, что разделенный совет проголосовал за приостановку шоу до дальнейшего рассмотрения. Комментарии попечителей и критиков выявили глубокие разногласия между сторонниками и противниками позиции церкви: одни осуждают вмешательство церкви, другие говорят, что не могут игнорировать настойчивые требования церковных лидеров, а один член правления заявил, что «Мнение Патриарха [Илия II] является для меня важнее закона». [35]
22 января Общественное объединение объявило, что Диди Атеули продолжит участие в конкурсе, при этом в конкурсе останутся как святые, так и светские деятели, но окончательный список из десяти человек не будет ранжирован, а будет объявлен в алфавитном порядке. В заявлении, опубликованном ПКЦ, делается попытка преуменьшить противоречие как «искусственное», предполагая, что «кто-то хочет изобразить Церковь цензором», чтобы отговорить церковных чиновников высказываться по будущим вопросам. [36]
Видео "Отец Геморрой"
[ редактировать ]Осенью 2009 года произошли уличные демонстрации и другие признаки общественного недовольства после того, как было обнаружено, что Теа Тутберидзе, бывшая активистка протестной группы «Кмара» во время Революции роз , а ныне ведущая фигура консервативного Института свободы , распространял видеоролики, оскорбляющие Патриарха Илию II. [37] Тутберидзе не утверждала, что сделала видео — их опубликовал неизвестный «Отец Геморрой» ( груз . მამა ბუასილი , мама буасили ; грубый каламбур на имя обычного грузинского мужчины Базили) — но она продвигала их через свою страницу в Facebook. . [38] МВД арестовало двух человек за видео, но позже признало, что преступления не было. Тутберидзе осталась непокорной и позже обвинила церковь в сотрудничестве с КГБ при советской власти. [39]
Насилие на телестудии «Кавкасия»
[ редактировать ]7 мая 2010 года ток-шоу в прямом эфире на телеканале «Кавкасия», в котором участвовали лидеры жестких православных христианских групп и их оппоненты, переросло в обзывательства и в конечном итоге полностью прервалось после того, как участники решили выйти из дебатов и покинуть студию. После необычайно продолжительной рекламной паузы ведущий программы сообщил, что возле студии произошла кулачная драка между противоборствующими сторонами. Несколько минут спустя несколько членов одной из радикальных православных групп, в том числе священники, вошли в студию и обвинили ведущего программы в организации провокации. Приехавшая полиция арестовала несколько человек. Один оппозиционный политик в студии предположил, что сторонники жесткой линии «не осмелились бы делать подобные вещи, не имея поддержки властей»; член одной из православных групп, с другой стороны, обвинил Институт Свободы (проправительственный аналитический центр ) в «пропаганде антирелигиозной идеологии». [40] Люди, арестованные в ходе этого инцидента, позже были освобождены из тюрьмы после принятия постановления парламента Грузии в январе 2013 года, согласно которому они и многие другие были объявлены политическими заключенными. [29]
Насилие против гомосексуализма
[ редактировать ]митинг, посвященный Международному дню борьбы с гомофобией, бифобией и трансфобией 17 мая 2013 года в центре Тбилиси прошел . Несмотря на присутствие более 2000 полицейских, участники мероприятия подверглись нападению со стороны тысяч контрдемонстрантов, в том числе духовенства ГПЦ, которые прорвались через полицейские линии. [41] Священники и члены ГПЦ в социальных сетях выразили протест против запланированного мероприятия и заявили о планах не допустить его проведения. [42]
Дебаты по поводу инцидента вышли за рамки прав ЛГБТ и переросли в более широкую дискуссию о роли правительства Грузии в грузинском обществе. 24 мая несколько сотен демонстрантов собрались в парке в центре Тбилиси с транспарантами «Нет теократии» и «Нет тьме»; параллельная контрдемонстрация прошла с транспарантом, призывающим запретить «пропаганду сексуальной несправедливости и непристойности». [43]
Два священника ГПЦ были среди арестованных в связи с нападением на митинг 17 мая. Обвинения с одного из них позже были сняты после того, как Тбилисский городской суд постановил, что доказательств его вины недостаточно. [44]
Патриарх Илия II, опубликовавший 16 мая заявление с призывом к властям отменить митинг, раскритиковал движение за права геев и заявил, что гомосексуальность является грехом и «не должен пропагандироваться». Однако после событий 17 мая патриарх попытался дистанцироваться и ГПЦ от насилия, заявил, что священники, выступавшие против демонстрации, вели себя «невежливо», и призвал к спокойствию. [45] [46] Председатель парламента Грузии Давид Усупашвили предположил, что призыв Илии II к властям запретить митинг послужил поощрением контрдемонстрантов. [47]
Президент Грузии Михаил Саакашвили и премьер-министр Бидзина Иванишвили осудили насилие в отношении митинга против гомофобии. Иванишвили заявил, что инцидент не носил ни грузинского, ни христианского характера, что власти привлекут к ответственности тех, «кто призывает к насилию, и тех, кто прибегает к насилию», и что любой представитель духовенства, нарушивший закон, должен «привлечь к ответственности перед законом, как и любой другой гражданин». Саакашвили сказал, что насилие 17 мая показало, что грузинское государство столкнулось с «угрозой теократии», но что в Грузии никогда не будет «широкой проблемы религиозного фундаментализма» и что «ни один институт, включая Православную церковь, не заинтересован в насилие". [48]
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г час «Отчет о свободе вероисповедания в мире за 2012 год: Грузия» . Государственный департамент США , Бюро демократии, прав человека и труда . Проверено 21 июля 2013 г.
- ↑ Веб-сайт Freedom House, получено 3 августа 2023 г.
- ^ Иоселян, Платон И. (1866). Краткая история Грузинской церкви . Перевод преподобного С. К. Малана. Лондон: Saunders, Otley & Co., стр. 17–24 . Проверено 31 декабря 2013 г.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Грдзелидзе, Тамара. «Грузия, Патриаршая Православная Церковь». В МакГакин, Джон Энтони, изд. (2011). Энциклопедия восточного православного христианства . Чичестер, Великобритания: Blackwell Publishing Ltd., с. 273. ИСБН 978-1-4051-8539-4 . Проверено 1 января 2014 г.
- ^ Лордкипанидзе Мариам Д.; Хьюитт, Джордж Б. (1987). Грузия в XI–XII веках . Тбилиси: Издательство Ганатлеба. п. 43.
- ^ Рэпп, Стивен Х. младший «Грузинское христианство». В Парри, Кен, изд. (2010). Блэквеллский компаньон восточного христианства . Гичестер, Великобритания: Blackwell Publishing Ltd., стр. 148–149. ISBN 978-0-631-23423-4 . Проверено 31 декабря 2013 г.
- ^ Рэйфилд, Дональд (2012). Край империй: История Грузии . Лондон: Reaktion Books Ltd., с. 192. ИСБН 978-1-78023-030-6 . Проверено 31 декабря 2013 г.
- ^ Рэпп (2010), с. 150.
- ^ Рэпп (2010), с. 151.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Рэпп (2010), с. 152.
- ^ Грдзелидзе (2011), с. 274.
- ^ «Конституция Грузии (на английском языке)» (PDF) . Парламент Грузии . Проверено 23 июля 2013 г.
- ^ «Грузия: католикам не удается сломить монополию православия» . Форум 18 . 25 сентября 2003 года . Проверено 23 июля 2013 г.
- ^ «Братья во Христе разделились» . Гражданская Грузия . 29 сентября 2003 года . Проверено 26 августа 2013 г.
- ^ «Грузия принимает новый закон о статусе религиозных организаций» . Сеть Домов прав человека. 26 сентября 2011 г. Архивировано из оригинала 1 июня 2016 г. Проверено 21 июля 2013 г.
- ^ «Отчет о свободе вероисповедания в мире за 2007 год: Грузия» . Государственный департамент США, Бюро демократии, прав человека и труда . Проверено 23 июля 2013 г.
- ^ «Грузия: Религиозные меньшинства по-прежнему являются второсортными верующими?» . Форум 18. 25 ноября 2005 г. Проверено 23 июля 2013 г.
- ^ «Грузия: Церковно-государственный спор в Тбилиси обнажает антиармянский подтекст» . ЕвразияНет. 15 июля 2011 года . Проверено 29 августа 2013 г.
- ^ «Профиль Абхазии» . Новости Би-би-си . 12 ноября 2013 года . Проверено 3 января 2014 г.
- ^ Krylov, Alexander (17 March 2004). ЕДИНАЯ ВЕРА АБХАЗСКИХ 'ХРИСТИАН' И 'МУСУЛЬМАН': Особенности религиозного сознания в современной Абхазии Общая вера абхазских «христиан» и «мусульман»: Особенности религиозного сознания в современной Абхазии. Кредо.Ру . Проверено 3 января 2014 г.
- ^ «Абхазия: отколовшаяся церковь противостоит собственной заявке на отделение» . EurasiaNet.org. 16 сентября 2011 года . Проверено 3 января 2014 г.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж «Грузия 2022» . Государственный департамент США . 2022-06-02 . Проверено 31 октября 2022 г.
- ^ Дональдсон, Роберт Х.; Ноги, Джозеф Л. (2009). Внешняя политика России: меняющиеся системы, непреходящие интересы (4-е изд.). Армонк, Нью-Йорк: М. Е. Шарп. п. 183. ИСБН 978-0-7656-2280-8 . Проверено 3 января 2014 г.
- ^ «Профиль Южной Осетии» . Новости Би-би-си . 17 октября 2013 года . Проверено 3 января 2014 г.
- ^ «Нации в переходном периоде 2013: Грузия» . Дом Свободы . Проверено 25 июля 2013 г.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б «Грузинское национальное исследование, 9–21 ноября 2012 г.» (PDF) . Международный республиканский институт . Проверено 25 июля 2013 г.
- ^ «Первый филиал создан в Республике Грузия» . Новости Церкви СПД . 10 августа 2002 года . Проверено 1 января 2014 г. [ постоянная мертвая ссылка ]
- ^ «Грузия: Двум лидерам религиозного насилия наконец вынесен приговор – а как насчет остальных?» . Форум 18 . 1 февраля 2005 года . Проверено 22 августа 2013 г.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б «Политические заключенные освобождены в связи со вступлением в силу амнистии» . Гражданская Грузия . 13 января 2013 года . Проверено 29 августа 2013 г.
- ^ «Лидер грузинской церкви: «Часто большинство угнетается сильнее, чем меньшинство » . Гражданская Грузия . 16 сентября 2013 года . Проверено 11 октября 2013 г.
- ^ «В селе Кахети снова сорвана пятничная молитва» . Наблюдение за демократией и свободой. 13 июля 2013 года . Проверено 25 июля 2013 г.
- ^ «Власти насильственно снесли минарет, что вызвало протест мусульманской общины» . Гражданская Грузия . 26 августа 2013 года . Проверено 26 августа 2013 г.
- ^ «Минарет в грузинском селе Чела» . Наблюдение за демократией и свободой. 28 ноября 2013 года . Проверено 1 января 2014 г.
- ^ «Телешоу «Грузия» вызвало священный скандал» . Новости Би-би-си . 22 января 2009 года . Проверено 29 августа 2013 г.
- ^ «Общественное телешоу в подвешенном состоянии после вмешательства церкви» . Гражданская Грузия . 17 января 2009 года . Проверено 29 августа 2013 г.
- ^ «Общественное телевидение меняет формат шоу, чтобы смягчить разногласия» . Гражданская Грузия . 23 января 2009 года . Проверено 29 августа 2013 г.
- ^ «Отчет BBC Monitoring о Чае Тутберидзе и Патриархе» . Грузинский международный медиа-центр. 21 октября 2009 г. Архивировано из оригинала 16 августа 2010 г. Проверено 29 августа 2013 г.
- ^ «Грузия: В Тбилиси бурлят дебаты о свободе слова из-за пародии на Патриарха» . ЕвразияНет. 1 ноября 2009 года . Проверено 29 августа 2013 г.
- ^ «Теа Тутберидзе и союзники начинают новую атаку на Католикоса-Патриарха» . Грузинский международный медиа-центр. 3 декабря 2009 г. Архивировано из оригинала 31 марта 2010 г. Проверено 29 августа 2013 г.
- ^ «Радикальная православная христианская группа устроила драку на телеканале» . Гражданская Грузия . 8 мая 2010 года . Проверено 29 августа 2013 г.
- ^ «Иванишвили осуждает насилие» . Гражданская Грузия . 17 мая 2013 года . Проверено 29 августа 2013 г.
- ^ «Протестующие за права геев изгнаны из Тбилиси, многие ранены» . Наблюдение за демократией и свободой. 17 мая 2013 года . Проверено 29 августа 2013 г.
- ^ « Митинг «Нет теократии» на фоне контрдемократии» . Гражданская Грузия . 24 мая 2013 года . Проверено 29 августа 2013 г.
- ^ «Грузинский суд оправдал священника, обвиняемого в насилии против геев» . Наблюдение за демократией и свободой. 3 августа 2013 года . Проверено 29 августа 2013 г.
- ^ «Патриарх призывает к спокойствию после того, как ортодоксальные группы препятствуют митингу за права геев» . Гражданская Грузия . 17 мая 2013 года . Проверено 29 августа 2013 г.
- ^ «Патриарх сожалеет о «невежливых» действиях духовенства во время событий 17 мая» . Гражданская Грузия . 23 мая 2013 года . Проверено 29 августа 2013 г.
- ^ «Усупашвили осуждает заявление Патриарха, сделанное накануне митинга против гомофобии» . Гражданская Грузия . 21 мая 2013 года . Проверено 29 августа 2013 г.
- ^ «Премьер-министр обещает, что виновные в насилии 17 мая будут привлечены к ответственности» . 21 мая 2013 года . Проверено 29 августа 2013 г.
