Свобода религии в Китае

Свобода религии в Китае может относиться к следующим образованиям, разделенным Тайваньским проливом :

В Китайской Народной Республике (КНР) свобода религии предусмотрена Конституцией Китайской Народной Республики . ^{[ 1 ]} однако с оговоркой: правительство контролирует то, что оно называет «нормальной религиозной деятельностью», определяемой на практике как деятельность, происходящая в санкционированных правительством религиозных организациях и зарегистрированных местах отправления культа. Хотя коммунистическое правительство КНР взяло на себя ответственность за исповедание религии , правозащитные организации, такие как Комиссия США по международной религиозной свободе (USCIRF), подвергли эту дифференциацию резкой критике как не соответствующей международным стандартам защиты свободы вероисповедания. ^{[ 2 ]}
В Китайской Республике (КР) это предусмотрено Конституцией Китайской Республики , действующей на Тайване. ^{[ 3 ]} Правительство Китайской Республики в целом уважает свободу религии на практике и проводит политику, которая способствует в целом свободному исповеданию религии.

Долгая история ограничения свободы религии Китайской республикой является прелюдией к истории КНР. ^{[ нужна ссылка ]} Правящая Коммунистическая партия Китая (КПК) официально поддерживает государственный атеизм . ^{[ 4 ]} проводил антирелигиозные кампании . и с этой целью ^{[ 5 ]} Буддийскую ассоциацию Пять официально санкционированных религиозных организаций Китайской Народной Республики включают Китая , Китайскую даосскую ассоциацию , Исламскую ассоциацию Китая , Патриотическое движение трёх автономий и Католическую патриотическую ассоциацию . Эти группы находились под надзором и контролем Рабочего отдела Объединенного фронта Коммунистической партии Китая с момента присоединения Государственного управления по делам религий к Рабочему отделу Объединенного фронта в 2018 году. ^{[ 6 ]} Незарегистрированные религиозные группы, в том числе домашние церкви , Фалуньгун и подпольные католики сталкиваются с различной степенью притеснений, включая тюремное заключение и пытки , при администрации Си Цзиньпина . ^{[ 2 ]} Это также сравнивают с Китайской республикой с сильным пренебрежением в КНР защитой прав человека, санкционированной государством дискриминацией и в целом низким уважением к свободе религии или убеждений. ^{[ 7 ]} Что касается Тайваня, Freedom House поставила ему высший балл за свободу вероисповедания в 2023 году. ^{[ 8 ]} Вероятно, единственное принуждение к исповеданию определенной веры на Тайване исходит изнутри семьи, где выбор принять нетрадиционную веру иногда может привести к остракизму, «потому что они перестают совершать обряды и ритуалы поклонения предкам». ^{[ 9 ]} Китай недавно обновил свои Положения по делам религии, что привело к заметному ограничению свободы религии и убеждений. ^{[ 10 ]}

Правовая база

Китайская Республика

Конституция Китайской Республики предусматривает свободу религии. Власти Китайской Республики на всех уровнях в целом уважают это право, защищают его в полном объеме и не терпят злоупотреблений со стороны официальных или частных лиц. РПЦ не имеет государственной религии. ^{[ 11 ]}

Согласно статье 13 Конституции Китайской Республики 1947 года:

Народ имеет свободу вероисповедания. ^{[ 12 ]}

сообщил Государственный департамент США в своем «Докладе о свободе вероисповедания в мире за 2007 год»:

Хотя регистрация не является обязательной, 26 религиозных организаций зарегистрировались в Отделе по делам религии МВД. Религиозные организации могут зарегистрироваться в центральных органах власти через свои общеостровные ассоциации в соответствии с Законом об управлении храмами, Законом об общественных организациях или главой Гражданского кодекса, регулирующей деятельность фондов и ассоциаций. Хотя отдельные места отправления культа могут регистрироваться в местных органах власти, многие предпочитают не делать этого и действуют как личная собственность своих лидеров. Зарегистрированные религиозные организации действуют без уплаты налогов и обязаны предоставлять ежегодные отчеты о своей финансовой деятельности. Единственным последствием отказа от регистрации является лишение налоговых льгот, доступных зарегистрированным религиозным организациям. Сообщений о том, что власти пытались отказать в регистрации новым религиям в течение периода, охватываемого данным отчетом, не поступало.
Религиозным организациям разрешено управлять школами, но обязательное религиозное обучение не разрешено ни в одной государственной или частной начальной, средней или старшей школе, аккредитованной Министерством образования (МО). Средние школы, аккредитованные Министерством образования, хотя и не имеют права требовать религиозного обучения, могут проводить факультативные курсы по религиоведению при условии, что такие курсы не пропагандируют одни религиозные убеждения по сравнению с другими. Университеты и научно-исследовательские институты могут иметь кафедры религиоведения. До 2004 года законодательство запрещало религиозным школам и теологическим институтам подавать заявки на аккредитацию Министерства образования, а Министерство образования не признавало университетские степени, присвоенные этими типами школ. В марте 2004 года Законодательный Юань пересмотрел Закон о частных школах и разрешил Министерству образования установить процесс аккредитации религиозных учебных заведений университетского уровня, поддерживаемых религиозными организациями или частными фондами. В апреле 2006 года Министерство образования обнародовало правила, регулирующие процесс аккредитации. В августе 2006 года Министерство образования аккредитовало свою первую семинарию — Буддийский колледж «Барабан Дхармы».

- Отчет о международной религиозной свободе, 2007 г. ^{[ 11 ]}

Китайская Народная Республика

Статья 36 Конституции Китайской Народной Республики 1982 года гласит: ^{[ 13 ]}^: 51

Граждане Китайской Народной Республики пользуются свободой вероисповедания. Ни один государственный орган, общественная организация или физическое лицо не может принуждать граждан исповедовать или не исповедовать какую-либо религию; они также не могут дискриминировать граждан, которые исповедуют или не исповедуют какую-либо религию. Государство защищает нормальную религиозную деятельность. Никто не может использовать религию для участия в деятельности, нарушающей общественный порядок, наносящей вред здоровью граждан или вмешивающейся в образовательную систему государства. Религиозные организации и религиозные дела не подлежат иностранному доминированию. ^{[ 14 ]}

Эта защита распространяется только на так называемую «обычную религиозную деятельность», под которой обычно понимаются религии, подчиняющиеся государственному контролю через Государственное управление по делам религий. ^{[ 15 ]} Конституция также запрещает использование религии для «занятия деятельностью, которая нарушает общественный порядок, вредит здоровью граждан или мешает образовательной системе государства». Более того, в нем говорится, что «[религиозные организации и религиозные дела не подлежат никакому иностранному доминированию». ^{[ 1 ]}

Закон предоставляет защиту пяти официально санкционированным религиям: Буддийской ассоциации Китая , Китайской даосской ассоциации , Исламской ассоциации Китая , Патриотическому движению трёх автономий и Католической патриотической ассоциации . Религиозные группы должны зарегистрироваться в Государственном управлении по делам религий (SARA, ранее известном как центральное бюро по делам религий) или в его провинциальных и местных отделениях (до сих пор известных как бюро по делам религий (RAB)). SARA и RAB несут ответственность за мониторинг и оценку законности религиозной деятельности.

Закон не дает определения «прозелитизму»; однако в конституции говорится, что никто не может заставить гражданина верить или не верить в религию. ^{[ 15 ]} Прозелитизм разрешен только в частных условиях или в зарегистрированных молитвенных домах. Прозелитизм публично, в незарегистрированных церквях или храмах или со стороны иностранцев запрещен. ^{[ 16 ]} Членам официально атеистической Коммунистической партии категорически не рекомендуется придерживаться религиозной веры. ^{[ 17 ]} Новые законы 2022 года требовали от любого, кто проповедует в Интернете, подать заявку на разрешение на прозелитизм. ^{[ 15 ]}

Существует значительное количество несанкционированных церквей и храмов, которые посещают как местные жители, так и иностранцы. Незарегистрированные или подпольные церкви официально не запрещены, разрешение на их деятельность зависит от местных властей. ^{[ 15 ]} и во многих районах запрещено проводить религиозную деятельность. ^{[ 18 ]} Эти органы могут сталкиваться с различной степенью вмешательства, преследования и преследования со стороны государственных и партийных органов. Самым распространенным обвинением в 2022 году было «организация или использование культа для подрыва исполнения закона», другие обвинения включали создание угрозы государственной безопасности и разжигание раскола. ^{[ 15 ]}

Религиозным верующим также предъявлено обвинение по статье 300 Уголовного кодекса, которая запрещает использование еретических организаций для "подрыва исполнения закона". ^{[ 19 ]} Внесудебный орган безопасности, возглавляемый Коммунистической партией, под названием « Офис 6-10», курирует подавление Фалуньгун и, во все большей степени, других незарегистрированных религиозных организаций. ^{[ 20 ]}^{[ 21 ]}

Народные религии, хотя и не защищены официально, иногда терпятся властями. Государственное управление по делам религий создало отдел по надзору за управлением народной религией. ^{[ 22 ]}

Хотя Коммунистическая партия Китая имеет долгую историю ограничения религиозной свободы, в последние годы она становится все более враждебной по отношению к религии и инициирует кампании по «китаизации» ислама, тибетского буддизма и христианства, чтобы избавить их от того, что она считает «иностранным» влиянием. . Пересмотренные Положения по делам религии 2018 года фактически запрещают «несанкционированное» религиозное обучение и расширяют роль местных властей в контроле за религиозной деятельностью. В 2019 году условия свободы вероисповедания в Китае продолжали ухудшаться. Китайское правительство создало высокотехнологичное государство наблюдения, использование распознавания лиц и искусственного интеллекта для мониторинга религиозных меньшинств. 1 апреля 2019 года вступило в силу новое постановление, требующее от религиозных учреждений иметь законных представителей и профессиональных бухгалтеров. Некоторые небольшие религиозные учреждения, особенно в сельской местности, сочли эти требования невозможными. ^{[ 23 ]}

христианство

Христианство присутствовало в Китае еще во времена династии Тан , и накопило последователей в Китае с прибытием большого числа миссионеров во времена династии Цин . Миссионеры были изгнаны из Китая в 1949 году, когда к власти пришла Коммунистическая партия, а религия ассоциировалась с западным империализмом. Однако христианство пережило возрождение популярности после реформ Дэн Сяопина в конце 1970-х и 1980-х годах. По оценкам, к 2011 году около 60 миллионов граждан Китая исповедовали протестантизм или католицизм. Большинство из них не принадлежат к санкционированным государством церквям. ^{[ 24 ]} В 2018 году правительство заявило, что в Китае проживает более 44 миллионов христиан. ^{[ 25 ]}

Религиозная практика по-прежнему зачастую жестко контролируется государственными органами. Китайским детям в материковом Китае разрешается участвовать в официально санкционированных христианских собраниях через Патриотическое движение трех автономий или Католическую патриотическую ассоциацию . В начале января 2018 года китайские власти в провинции Шаньси снесли церковь, что вызвало волну страха среди христиан. ^{[ 26 ]}

По оценкам, в 2020–2021 годах количество христиан в Китае колебалось от 5,1 до 7,4% населения. ^{[ 15 ]}

В отчетах стран с самыми сильными антихристианскими преследованиями организация Open Doors в 2019 году поставила Китай на 27-е место среди наиболее жестоких стран. ^{[ 27 ]}^{[ 28 ]} а в 2023 году — 16-е место по тяжести. ^{[ 29 ]}

Римский католицизм

В Китае проживает около 12 миллионов католиков, большинство из которых поклоняются за пределами официальной католической патриотической ассоциации (CPA). Однако в 2020 году точного количества католиков в стране не было, поскольку Ватикан не смог собрать информацию. ^{[ 30 ]} По оценкам 2020 года, католики составляли 0,69% населения. ^{[ 31 ]}

По оценкам 2010 года, существовало около 40 епископов, не рукоположенных CPA, которые действовали неофициально и признавали власть Ватикана. ^{[ 16 ]}

Санкционированная государством церковь назначает своих собственных епископов и, как и все официальные религии, осуществляет контроль над доктриной и руководством религии. ^{[ 2 ]} Что касается сохранения автономии и отказа от иностранного вмешательства, официальная церковь не имеет официальных контактов с Ватиканом и не признает его власть. Однако CPA разрешил Ватикану неофициальное одобрение рукоположений. Хотя CPA продолжает проводить рукоположения, против которых выступает Святой Престол, большинство епископов CPA теперь признаны обеими властями. ^{[ 24 ]} Помимо надзора за соблюдением католической веры, CPA также преследует политически ориентированные цели. Лю Байнянь , председатель CPA и Конференции епископов Католической церкви в Китае, заявил в интервью 2011 года, что церкви нужны люди, которые «любят страну и религию: в политическом плане они должны уважать Конституцию, уважать закон и горячо люблю социалистическую Родину». ^{[ 2 ]}

Некоторые католики, признающие власть Святого Престола, предпочитают совершать богослужения тайно из-за риска преследования со стороны властей. Сообщается, что несколько подпольных католических епископов исчезли или были заключены в тюрьму, а преследования незарегистрированных епископов и священников являются обычным явлением. ^{[ 15 ]} Есть сообщения о том, что католические епископы и священники были вынуждены властями присутствовать на церемониях рукоположения епископов, не получивших одобрения Ватикана. ^{[ 2 ]} Сообщается, что китайские власти также оказывали давление на католиков, чтобы те разорвали общение с Ватиканом, требуя от них отказа от основной веры в католицизм - главенства римского понтифика. Однако в прошлом власти разрешали некоторым лояльным Ватикану церквям проводить операции. ^{[ 16 ]}

протестантизм

Патриотическое движение трех автономий (TSPM), Национальный комитет патриотического движения трех автономий протестантских церквей Китая, или в просторечии Церковь трех автономий, является санкционированной правительством («патриотической») христианской организацией в Китае. Известные вместе с Христианским советом Китая как Лянхуэй , они образуют единственную санкционированную государством («зарегистрированную») протестантскую церковь в материковом Китае . Все остальные протестантские конфессии незаконны.

Китайские домашние церкви — это религиозное движение незарегистрированных собраний христиан в Китае, которые действуют независимо от управляемого правительством Патриотического движения трёх автономий (TSPM) и Китайского христианского совета (CCC) для протестантских групп и Католической патриотической ассоциации (CPA) и Совет китайских католических епископов (CCBC) для католиков. Они также известны как «Подземная» церковь или «Неофициальная» церковь, хотя это в некоторой степени неправильное название, поскольку они представляют собой собрание несвязанных между собой отдельных церквей, а не единую объединенную церковь. Их называют «домашними церквями», потому что, поскольку они не являются официально зарегистрированными организациями, они не могут самостоятельно владеть имуществом и поэтому собираются в частных домах, часто тайно из-за страха ареста или тюремного заключения. ^{[ 32 ]}

К 2015 году Патриотическое движение трех автономий заявило, что у него 10-15 миллионов верующих, в то время как общее количество протестантов, включая неофициальные домашние церкви , оценивалось в 30 миллионов членов. ^{[ 33 ]}

Другие за пределами материка

Несколько иностранных миссионерских религиозных групп также присутствуют за пределами материкового Китая. Церковь Саентологии , Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (мормоны) и Церковь Объединения Зарегистрированы . Другие присутствующие христианские конфессии включают пресвитерианцев , Церковь Истинного Иисуса , баптистов , лютеран , адвентистов седьмого дня и членов епископальной церкви .

Примерно 70 процентов из 475 000 аборигенов Тайваня являются христианами. Свидетели Иеговы объявлены вне закона в материковом Китае (за исключением территорий Гонконга и Макао, где на этих двух территориях насчитывается до 5975 членов). ^{[ 34 ]} и 11 284 члена в Тайваньском регионе). ^{[ 35 ]}

буддизм

Тибетский буддизм

Китай взял полный контроль над Тибетом в 1959 году. В результате захвата, особенно во время культурной революции, многие монастыри были разрушены, а многие монахи и миряне убиты. бежал Далай-лама XIV в Индию и с тех пор уступил светскую власть избранному правительству в изгнании. Нынешний Далай-лама пытался вести переговоры с китайскими властями о большей автономии и религиозной свободе Тибета. Поскольку различные высокопоставленные ламы в стране умерли, власти выдвинули своих собственных кандидатов в религиозные органы, что иногда приводило к появлению соперничающих претендентов на одну и ту же должность. Пытаясь контролировать это, китайское правительство в 2007 году приняло закон, требующий заявления о реинкарнации для всех лам, желающих перевоплотиться. заполнения и одобрения ^{[ 36 ]}

Нынешнее воплощение Панчен-ламы оспаривается. Далай-лама признает Гедуна Чокьи Ньиму ; однако китайское правительство признает Гьяинкана Норбу воплощением 11-го Панчен-ламы. ^{[ 37 ]} Тибетские источники в изгнании утверждают, что Гедхун Чокьи Ньима был похищен китайским правительством. ^{[ 38 ]} Личность Панчен-ламы имеет решающее значение для тибетского буддизма, поскольку он является одним из авторитетов, которые должны утвердить следующего Далай-ламу. ^{[ 39 ]}

Монахи обязаны получить от властей справки, разрешающие им проживать в монастырях. ^{[ 40 ]}^: 190

иудаизм

также есть небольшое количество приверженцев иудаизма На Тайване , в основном эмигранты. В материковом Китае проживает 2800 кайфэнских евреев .

даосизм

Практикующие даосы обязаны зарегистрироваться в контролируемой КНР Китайской даосской ассоциации (CTA), которая осуществляет контроль над религиозными доктринами и персоналом. ^{[ 2 ]} Местные власти ограничивают строительство даосских храмов и статуй и призывают отказаться от практик, которые они считают «суеверными» или «феодальными». CTA диктует правильную интерпретацию даосской доктрины и призывает даосских практикующих поддерживать Коммунистическую партию и государство. Например, класс даосского чтения Священных Писаний, проведенный ЦТА в ноябре 2010 года, требовал от участников «горячо любить социалистическую родину [и] поддерживать руководство Коммунистической партии Китая». ^{[ 2 ]}

В отличие от КНР, даосская вера Китайской Республики также следовала набору верований, глубоко укоренившихся в китайской культуре, которые можно назвать «традиционной китайской народной религией». Эти верования могут включать некоторые аспекты шаманизма , поклонения предкам , веры в призраков и других духов, а также анимизма . По оценкам исследователей и ученых, до 80 процентов населения исповедуют ту или иную форму традиционной народной религии . Такие народные религии могут пересекаться с верой человека в буддизм, даосизм, конфуцианство или другие традиционные китайские религии. К традиционным китайским религиям, приверженцы которых составляют менее 5 процентов населения, относятся: И Гуань Тао , Тянь Ти Цзяо (Религия Небесного Императора), Тянь Те Цзяо (Религия Небесной Добродетели), Лиизм , Сюань Юань Цзяо (Религия Желтого Императора), Тянь Ли Цзяо (Тенрикё), Религия Императора Вселенной Майтрейи , Хай Цзы Тао , Чжунхуа Шэн Цзяо (Китайская священная религия), Да И Цзяо (Религия великих перемен), Докосмический спасационизм и Хуан Чун Цзяо (Желтая средняя религия).

ислам

По оценкам, в 2022 году 1,7% населения страны будут мусульманами. ^{[ 15 ]} Согласно переписи 2000 года, 96 процентов из 20,3 миллионов зарегистрированных мусульман принадлежат к трем этническим группам: хуэй, уйгурам и казахам. Большинство мусульман-хуэй проживают в провинциях Нинся , Цинхай и Ганьсу , а мусульмане-уйгуры преимущественно проживают в Синьцзяне . ^{[ 15 ]}

Государственная Исламская ассоциация Китая (IAC) контролирует практику ислама, хотя многие мусульмане поклоняются вне государственной системы. МАК регулирует содержание проповедей и толкование религиозных писаний, осуществляет контроль за утверждением религиозных лидеров и контролирует зарубежные паломничества. В 2001 году МАК учредил комитет, призванный гарантировать, что Священные Писания интерпретируются таким образом, который будет служить интересам китайского правительства и Коммунистической партии. ^{[ 2 ]}

Власти Синьцзяна вводят жесткий контроль за религиозным выражением, особенно над уйгурами. Отчеты о правах человека показывают, что репрессии против религии часто являются частью кампаний по обеспечению безопасности. ^{[ 2 ]} Власти контролируют мечети, ограничивают соблюдение Рамадана государственными чиновниками и студентами и проводят кампании, направленные на то, чтобы запретить уйгурским мужчинам носить бороду. ^{[ 2 ]} В прошлом мусульман-уйгуров, которые поклоняются независимо, задерживали и обвиняли в «незаконной религиозной деятельности». ^{[ 16 ]}

Однако подавление уйгуров больше связано с тем, что они сепаратисты, а не мусульмане. Китай запретил книгу под названием «Син Фэнсу» («Сексуальные обычаи»), которая оскорбляла ислам, и поместил ее авторов под арест в 1989 году после протестов китайских мусульман -хуэй в Ланьчжоу и Пекине , во время которых китайская полиция обеспечивала защиту протестующим мусульманам-хуэй. и китайское правительство организовало публичное сожжение книги. ^{[ 41 ]}^{[ 42 ]}^{[ 43 ]}^{[ 44 ]}^{[ 45 ]}^{[ 46 ]}^{[ 47 ]}^{[ 48 ]}^{[ 49 ]}^{[ 50 ]} Китайское правительство помогло им и выполнило их требования, поскольку у хуэй нет сепаратистского движения, в отличие от уйгуров. ^{[ 51 ]} Протестующие-мусульмане хуэй, которые устроили жестокие беспорядки, разграбив собственность во время протестов против книги, были отпущены китайским правительством и остались безнаказанными, а протестующие-уйгуры были заключены в тюрьму. ^{[ 52 ]}

В 2007 году, в преддверии наступления «Года Свиньи» по китайскому календарю , изображения свиней были запрещены на камерах видеонаблюдения «во избежание конфликтов с этническими меньшинствами». ^{[ 53 ]} Считается, что это относится к населению Китая, насчитывающему 20 миллионов мусульман (для которых свиньи считаются « нечистыми »).

В ответ на в Charlie Hebdo стрельбу в 2015 году китайские государственные СМИ напали на Charlie Hebdo за публикацию карикатур, оскорбляющих Мухаммеда , при этом государственное агентство Синьхуа выступало за ограничение свободы слова, а другая государственная газета Global Times заявила, что нападение было «расплата» за то, что она охарактеризовала как западный колониализм , а также обвинила Charlie Hebdo в попытке спровоцировать столкновение цивилизаций . ^{[ 54 ]}^{[ 55 ]}

Китайское правительство по-разному относится к различным мусульманским этническим группам в разных регионах Китая в отношении свободы вероисповедания. Религиозная свобода предоставляется мусульманам хуэй, которые могут исповедовать свою религию, строить мечети и приглашать своих детей посещать мечети, в то время как в отношении уйгуров в Синьцзяне устанавливается больший контроль. ^{[ 56 ]}^{[ 57 ]} С 1980-х годов исламские частные школы поддерживаются и разрешаются китайским правительством в мусульманских районах, в то время как только Синьцзяну специально запрещено разрешать существование этих школ из-за существующих там сепаратистских настроений. ^{[ 58 ]}

Дипломат сообщил, что политика китайского правительства в отношении уйгуров в Синьцзяне направлена не на ислам в целом, а, скорее, на агрессивное искоренение уйгурской сепаратистской угрозы. ^{[ 59 ]}

Хотя религиозное образование детей официально запрещено законом в Китае, Коммунистическая партия позволяет мусульманам хуэй нарушать этот закон и давать своим детям религиозное образование и посещать мечети, в то время как закон применяется к уйгурам. После завершения среднего образования Китай позволяет учащимся Хуэй приступить к изучению религии под руководством имама. ^{[ 60 ]}

Мусульманам хуэй, работающим на государство, разрешено поститься во время Рамадана, в отличие от уйгуров, которые занимают те же должности, количество хуэйцев, совершающих хадж, увеличивается, а женщинам хуэй разрешено носить чадру, в то время как уйгурским женщинам не рекомендуется носить их. ^{[ 61 ]} Мусульманская ассоциация Синьцзяна в Китае и посольство Китая в Малайзии отрицают, что уйгурам запрещено поститься, и приглашают иностранцев прийти и увидеть это своими глазами. ^{[ 62 ]}^{[ 63 ]} В 2021 году The Star также сообщила, что уйгуры в Синьцзяне молились за Айдильфитри . ^{[ 64 ]}

Религиозным школам Хуэй разрешено управлять огромной автономной сетью мечетей и школ, которыми управляет суфийский лидер Хуэй, которая была создана с одобрения китайского правительства, даже несмотря на то, что он признался, что присутствовал на мероприятии, на котором выступал Бен Ладен . ^{[ 65 ]}^{[ 66 ]}

Взгляды уйгуров различаются в зависимости от оазиса, в котором они живут. Китай исторически отдавал предпочтение Турфану и Хами. Уйгуры в Турфане и Хами и их лидеры, такие как Эмин Ходжа, объединились с Цин против уйгуров в Алтишахре . Во времена династии Цин Китай объявил правителей Турфана и Хами (Кумуля) автономными князьями, тогда как остальными уйгурами в Алтишахре (Таримский бассейн) правили Беги. ^{[ 67 ]} Уйгуры из Турфана и Хами были назначены Китаем должностными лицами для управления уйгурами в бассейне Тарима. Турфан более экономически процветает и смотрит на Китай более позитивно, чем мятежный Кашгар, который является самым антикитайским оазисом. Китай относится к уйгурам в Турфане снисходительно и благосклонно в отношении религиозной политики, в то время как Кашгар находится под контролем правительства. ^{[ 68 ]}^{[ 69 ]} В Турфане и Хами религия рассматривается Китаем более позитивно, чем религия в Кашгаре и Хотане на юге Синьцзяна. ^{[ 70 ]} Как уйгурские, так и ханьские коммунистические чиновники в Турфане закрывают глаза на закон и разрешают религиозное исламское образование для уйгурских детей. ^{[ 71 ]}^{[ 72 ]} Правительство Китая поощряет празднование религиозных мероприятий и совершение хаджа в Мекку для уйгурских членов Коммунистической партии. С 1979 по 1989 год в Турфане было построено 350 мечетей. ^{[ 73 ]} Хань, Хуэй и китайское правительство воспринимаются уйгурами в Турфане более позитивно, где правительство предоставило им лучшее экономическое, религиозное и политическое отношение. ^{[ 74 ]}

, входящий в состав уйгурской террористической организации « Исламское движение Восточного Туркестана Журнал «Исламский Туркестан» » , обвинил китайское «Братья-мусульмане» ( ихевани ) в ответственности за умеренность хуэйских мусульман и отсутствие присоединения хуэйских террористических джихадистских группировок, а также в обвинении в других вещах. отсутствие хуэйских джихадистов, например, тот факт, что на протяжении более 300 лет хуэй и уйгуры были врагами друг друга, при этом среди хуэй не действовали сепаратистские исламистские организации, тот факт, что хуэй считают Китай своим домом, а также тот факт, что хуэйцы считают Китай своим домом. что «неверный китайский» язык — это язык хуэй. ^{[ 75 ]}

После коммунистического захвата материка в 1949 году более 20 000 мусульман бежали на остров Тайвань. ^{[ 76 ]} 23 января 2007 года президент Китайской Республики Чэнь Шуйбан лично поздравил местных мусульман , совершивших паломничество в Мекку, и похвалил Тайваньскую мусульманскую ассоциацию ( Китайская мусульманская ассоциация , организация, полностью независимая от правительства) за содействие частым обменам между Тайванем и исламский мир. Президент Чэнь также выразил благодарность практикующим мусульманам на Тайване за помощь в создании более богатой и разнообразной культуры на острове. ^{[ 77 ]}

Тибетско-мусульманское межконфессиональное насилие

В Тибете большинство мусульман составляют народ хуэй. Ненависть между тибетцами и мусульманами проистекает из событий во время правления мусульманского военачальника Ма Буфанга в Цинхае, таких как восстания Нголок (1917–49) и китайско-тибетская война , но в 1949 году коммунисты положили конец насилию между тибетцами и мусульманами. Однако после того, как Китай начал либерализацию, вспыхнул новый тибетско-мусульманский конфликт. Между мусульманами и тибетцами вспыхнули беспорядки из-за таких инцидентов, как кости в супах и цены на воздушные шары, а тибетцы обвинили мусульман в том, что они являются каннибалами, которые готовят людей в своем супе и загрязняют пищу мочой. Тибетцы атаковали мусульманские рестораны. Поджоги, устроенные тибетцами, в результате которых сгорели квартиры и магазины мусульман, привели к гибели и ранениям мусульманских семей в ходе беспорядков в середине марта 2008 года. Из-за тибетского насилия против мусульман многие мусульмане не носят традиционные исламские белые кепки. Мусульманки сняли шарфы и заменили их сетками для волос, чтобы спрятаться. Мусульмане тайно молились дома, когда в августе 2008 года тибетцы сожгли мечеть. Подобные инциденты, которые выставляют тибетцев в дурном свете на международной арене, скрываются Тибетское сообщество изгнанников. Подавление тибетского сепаратизма китайским правительством поддерживается мусульманами хуэй. ^{[ 78 ]} Кроме того, у китайскоязычных хуэй есть проблемы с тибетскими хуэй (тибетскоязычное каче ). меньшинство мусульман ^{[ 79 ]}

Главная мечеть в Лхасе была сожжена тибетцами, а китайские мусульмане хуэй подверглись жестокому нападению со стороны тибетских мятежников во время тибетских беспорядков в 2008 году . ^{[ 80 ]}^{[ 81 ]} Как тибетские изгнанники, так и иностранные ученые игнорируют и не говорят о межконфессиональном насилии между тибетскими буддистами и мусульманами. ^{[ 82 ]} Большинство тибетцев положительно относились к войнам против Ирака и Афганистана после 11 сентября, и это привело к усилению антимусульманских настроений среди тибетцев и привело к антимусульманскому бойкоту предприятий, принадлежащих мусульманам. ^{[ 83 ]} Тибетские буддисты пропагандируют ложную клевету о том, что мусульмане кремируют своих имамов и используют пепел для обращения тибетцев в ислам, заставляя тибетцев вдыхать пепел, хотя тибетцы, похоже, знают, что мусульмане практикуют захоронение, а не кремацию, поскольку они часто конфликтуют с предлагаемыми мусульманскими кладбищами. в их районе. ^{[ 84 ]}

Поскольку китайское правительство поддерживает и поддерживает мусульман-хуэй, тибетцы намеренно нападают на мусульман-хуэй, чтобы продемонстрировать антиправительственные настроения, а также потому, что у них есть предыстория сектантского насилия друг против друга со времен правления Ма Буфана из-за их разных религий и этническая принадлежность и тибетцы возмущаются экономическим доминированием Хуэй. ^{[ 85 ]}

В 1936 году, после того как Шэн Шицай изгнал 30 000 казахов из Синьцзяна в Цинхай, Хуэй под предводительством генерала Ма Буфана убивал своих собратьев-казахов-мусульман, пока их не осталось 135. ^{[ 86 ]}

Из Северного Синьцзяна более 7000 казахов бежали в район Тибетско-Цинхайского плато через Ганьсу и сеяли массовый хаос, поэтому Ма Буфан решил проблему, отправив казахов на отведенные пастбища в Цинхае, но хуэй, тибетцы и казахи в регионе продолжали конфликтовать. друг против друга. ^{[ 87 ]}

Тибетцы нападали на казахов и воевали против них, когда они вошли в Тибет через Ганьсу и Цинхай.

В северном Тибете казахи столкнулись с тибетскими солдатами, после чего казахи были отправлены в Ладакх. ^{[ 88 ]}

Тибетские войска грабили и убивали казахов в 400 милях к востоку от Лхасы в Чамдо, когда казахи входили в Тибет. ^{[ 89 ]}^{[ 90 ]}

В 1934, 1935, 1936–1938 годах из Кумиля Эликсан привел керейских казахов к миграции в Ганьсу, их количество оценивалось в 18 000 человек, и они вошли в Ганьсу и Цинхай. ^{[ 91 ]}

Тибетские войска, служившие под командованием Далай-ламы, убили американского агента ЦРУ Дугласа Маккирнана и двух его белых русских помощников, потому что он был одет как казах, их враг.

Фалуньгун

После периода стремительного роста Фалуньгун в 1990-х годах Коммунистическая партия 20 июля 1999 года начала кампанию по «искоренению» Фалуньгун. Подавление характеризуется многогранной пропагандистской кампанией, программой принудительного идеологического обращения и перевоспитания. и различные внеправовые принудительные меры, такие как произвольные аресты, принудительные работы и физические пытки , иногда приводящие к смерти. ^{[ 93 ]}

Внеконституционный орган под названием « Офис 6-10» был создан для руководства подавлением Фалуньгун. ^{[ 94 ]} «Офис 6–10» помог создать правовую основу для преследования группы. ^{[ 95 ]} Помимо запрета деятельности и пропаганды Фалуньгун, китайское правительство приняло более широкий закон, направленный на подавление Фалуньгун и подобных групп, которые оно назвало « культами » или «еретическими организациями», включая «Решение о запрете еретических организаций, а также предотвращении и наказании». Еретическая деятельность» (1999 г.) Постоянного комитета Всекитайского собрания народных представителей (ВСНП), Уведомление Верховного народного суда № 29 (1999 г.) и криминализация организации «культовой» деятельности в Интернете в 2001 г. Правительство Китая заявило, что эти шаги были необходимы. для защиты «нормальной» религиозной деятельности в Китае. Однако ученые и правозащитные организации раскритиковали их как используемые для создания иллюзии верховенства закона, ограничения религиозной свободы, легитимизации преследования практикующих Фалуньгун и вооружения КПК. с оружием, чтобы атаковать любые религиозные движения или движения цигун, которые они воспринимают как угрозу. ^{[ 96 ]}^{[ 97 ]}^{[ 98 ]}^{[ 99 ]}

Власти мобилизовали против группы государственные средства массовой информации, судебную систему, полицию, армию, систему образования, семьи и рабочие места. ^{[ 100 ]} Кампания ведется посредством широкомасштабной пропаганды через телевидение, газеты, радио и Интернет. ^{[ 101 ]} Имеются сообщения о систематических пытках, ^{[ 102 ]}^{[ 103 ]} незаконное тюремное заключение, принудительный труд, извлечение органов ^{[ 104 ]} и жестокие психиатрические меры с очевидной целью заставить практикующих отречься от своей веры в Фалуньгун. ^{[ 105 ]}

По оценкам иностранных наблюдателей, сотни тысяч, а возможно, и миллионы практикующих Фалуньгун были задержаны в лагерях «трудового перевоспитания», тюрьмах и других местах содержания под стражей за отказ отказаться от духовной практики. ^{[ 94 ]}^{[ 106 ]} Бывшие заключенные сообщают, что практикующие Фалуньгун постоянно получали «самые длительные сроки заключения и худшее обращение» в трудовых лагерях, а в некоторых учреждениях практикующие Фалуньгун составляли значительное большинство заключенных. ^{[ 107 ]} По состоянию на 2009 год не менее 2000 приверженцев Фалуньгун были замучены до смерти в ходе кампании преследования. ^{[ 108 ]} при этом некоторые наблюдатели считают, что это число намного выше. ^{[ 109 ]} Сообщалось, что в 2022 году 172 последователя Фалуньгун умерли в результате преследований. ^{[ 15 ]}

Некоторые международные наблюдатели и судебные органы назвали кампанию против Фалуньгун геноцидом. ^{[ 110 ]}^{[ 111 ]} В 2009 году суды Испании и Аргентины предъявили высокопоставленным китайским чиновникам обвинения в геноциде и преступлениях против человечности за их роль в организации подавления Фалуньгун. ^{[ 112 ]}^{[ 113 ]}^{[ 114 ]}

Однако правительство Китайской Республики обычно считает Фалуньгун духовным движением, а не религией. Ведущий сторонник Фалуньгун на Тайване сообщает, что число членов превышает 500 000 и продолжает быстро расти.

Обвинение в извлечении органов

В 2006 году появились обвинения в том, что жизненно важные органы практикующих Фалуньгун, не давших согласия, использовались для снабжения китайской индустрии туризма органов. ^{[ 104 ]}^{[ 115 ]} Отчет Килгура -Мейтаса ^{[ 104 ]}^{[ 116 ]}^{[ 117 ]} заявил в 2006 году: «Мы считаем, что имело место и продолжает происходить сегодня крупномасштабное изъятие органов у невольных практикующих Фалуньгун». ^{[ 104 ]} Итан Гутманн опросил более 100 свидетелей и заявил, что около 65 000 заключенных Фалуньгун были убиты ради органов с 2000 по 2008 год. ^{[ 109 ]}^{[ 118 ]}^{[ 119 ]}^{[ 120 ]} В 2008 году два специальных докладчика Организации Объединенных Наций повторили свои просьбы к «китайскому правительству полностью объяснить обвинения в изъятии жизненно важных органов у практикующих Фалуньгун». ^{[ 121 ]} Правительство Китая опровергло эти обвинения.

Религиозная свобода в Китайской Республике

Политика и практика Китайской Республики способствуют в целом свободному исповеданию религии, в отличие от КНР. В период военного положения религиозные преследования стали менее распространенными со стороны авторитарного националистического правительства, хотя ограничения свободы были смягчены к моменту отмены военного положения в 1987 году с началом демократизации. ^{[ 122 ]}^{[ 123 ]}

Значительный процент населения РПЦ нерелигиозен. Свобода религии на Тайване сильна. Надежная защита прав человека на Тайване, отсутствие санкционированной государством дискриминации и в целом высокое уважение к свободе религии и убеждений позволили Тайваню занять первое место в рейтинге наряду с Нидерландами и Бельгией в Докладе о свободе мысли за 2018 год . ^{[ 7 ]}

Тайвань явно выделяется в тройке стран с «чистой» ситуацией. Оно неевропейское и демографически гораздо более религиозное. Но в относительно открытом, демократическом и толерантном обществе мы не зафиксировали никаких доказательств существования законов или социальной дискриминации в отношении представителей нерелигиозного меньшинства. ^{[ 124 ]}

Религиозная демография

Китайская Республика имеет площадь 13 800 квадратных миль (36 000 км²). ²) и населением в 23 миллиона человек, составляющих Свободную территорию Китайской Республики с момента потери материка в 1949 году. В Ежегоднике Правительственного информационного управления за 2006 год Отдела по делам религии Министерства внутренних дел (МВД) говорится, что 35 процентов населения считают себя буддистами и 33 процента даосами . Хотя подавляющее большинство приверженцев религии являются либо буддистами, либо даосами, многие люди также считают себя и буддистами, и даосами. ^{[ нужна ссылка ]}

Хотя власти РПЦ не собирают и не проверяют самостоятельно статистику о религиозной принадлежности, они ведут статистику регистрации, добровольно сообщаемую религиозными организациями. Представители отдела по делам религии МВД считают, что эти добровольно предоставленные статистические данные значительно занижают количество людей на Тайване, которые придерживаются религиозных убеждений и участвуют в той или иной форме религиозной деятельности. По оценкам отдела по делам религии МВД, примерно 50 процентов населения регулярно участвует в той или иной форме организованной религиозной практики, в отличие от «традиционных китайских народных религий», и, по оценкам, 14 процентов населения являются атеистами.

Другие религии включают бахаи и махикари .

Религиозные верования пересекают политические и географические границы. Члены политического руководства исповедуют различные веры.

Религиозное обращение

нет Сообщений о принудительном обращении в религию на территориях РПЦ .

Улучшения и позитивные изменения в отношении свободы вероисповедания

МВД способствует межконфессиональному пониманию между религиозными группами, спонсируя симпозиумы или помогая покрыть расходы на симпозиумы, спонсируемые частными организациями по религиозным вопросам. МВД также публикует и обновляет введение об основных религиозных верованиях и группах на основе материалов, предоставленных этими группами. Это введение также доступно в Интернете. В мае 2006 года МВД пригласило около 100 лидеров религиозных организаций принять участие в двухдневном туре по выдающимся социальным организациям, управляемым религиозными благотворительными организациями, чтобы способствовать сотрудничеству между организациями, преследующими схожие цели социального обеспечения. МВД проводит ежегодную церемонию чествования религиозных групп за их вклад в общественное служение, социальное обеспечение и социальную гармонию. Признано около 170 различных организаций и частных лиц.

Социальные злоупотребления и дискриминация

На Тайване, контролируемом Китайской республикой, не поступало сообщений об общественных злоупотреблениях или дискриминации на основе религиозных убеждений или практик. Видные общественные лидеры предприняли позитивные шаги по развитию религиозной толерантности . Например, Тайваньский совет религии и мира, Ассоциация религиозных верующих Китая и Тайваньская религиозная ассоциация являются частными организациями, которые способствуют большему взаимопониманию и терпимости среди приверженцев различных религий. Эти ассоциации и различные религиозные группы время от времени спонсируют симпозиумы для содействия взаимопониманию. Тайваньская конференция «Религия и мир» каждый год спонсирует летние семинары, чтобы помочь студентам колледжей понять практику основных религий на Тайване. Китай продолжает нарушать право на свободу религии, хотя наихудшие формы преследования — длительное тюремное заключение и физическое насилие над религиозными активистами, похоже, ослабли, отчасти из-за эффективности других средств для достижения тех же целей. ^{[ 125 ]}

См. также

Ссылки

^ Перейти обратно: ^а ^б Конституция Китая , глава 2, статья 36.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж Исполнительная комиссия Конгресса по Китаю , Годовой отчет за 2011 г. , октябрь 2011 г.
↑ Конституция Китайской Республики , глава 2, статья 13, 1947 г.
^ Диллон, Майкл (2001). Религиозные меньшинства и Китай . Международная группа по правам меньшинств.
^ Буанг, Саеда; Чу, Филлис Гим-Лиан (9 мая 2014 г.). Мусульманское образование в 21 веке: азиатские перспективы . Рутледж. п. 75. ИСБН 978-1-317-81500-6 . Впоследствии был основан новый Китай на основе коммунистической идеологии, т.е. атеизма. В рамках этой идеологии религия трактуется как «искаженное» мировоззрение и считается, что религия в конце концов исчезнет вместе с развитием человеческого общества. Коммунистическая партия Китая провела серию антирелигиозных кампаний с начала 1950-х до конца 1970-х годов. В результате почти за 30 лет, с начала 1950-х по конец 1970-х годов, христианские церкви, мечети (а также китайские храмы) были закрыты, а имамы были привлечены к принудительному «перевоспитанию».
^ Йоске, Алекс (9 мая 2019 г.). «Реорганизация рабочего отдела Объединенного фронта: новые структуры для новой эпохи работы с диаспорой и религией» . Фонд Джеймстауна . Архивировано из оригинала 21 июля 2019 года . Проверено 18 ноября 2019 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б Хейли Хэлпин (28 октября 2018 г.). «Это лучшие и худшие страны в мире для атеистов» . TheJournal.ie . Проверено 2 ноября 2018 г.
↑ Веб-сайт Freedom House, получено 28 августа 2023 г.
^ «Распространение информации – непростая задача» . Тайвань сегодня . 11 сентября 2008 года . Проверено 12 февраля 2019 г.
^ Охаб, доктор Эвелина У. «Проводит ли Китай подавление религии?» . Форбс . Проверено 25 сентября 2023 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б «Отчет о международной религиозной свободе за 2007 год – Тайвань» . Бюро демократии, прав человека и труда . Проверено 10 мая 2024 г.
^ «Конституция Китайской Республики (Тайвань) - Содержание статьи - База данных законов и постановлений Китайской Республики (Тайвань)» .
^ Клара, Дубравчикова (2023). «Религии, традиции и ценности». В Киронской, Кристина; Турскани, Ричард К. (ред.). Современный Китай: новая сверхдержава? . Рутледж . ISBN 978-1-03-239508-1 .
↑ Английский перевод Конституции Китайской Народной Республики 1982 года. Архивировано 31 декабря 2015 г. в Wayback Machine (страница посещена 20 февраля 2015 г.).
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж Отчет Госдепартамента США за 2022 год
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Государственный департамент США, Отчет о свободе вероисповедания в мире за 2010 год: Китай. Архивировано 18 декабря 2019 года в Wayback Machine , 17 ноября 2010 года.
^ Агентство Синьхуа, «Члены КПК не должны верить в религию: высокопоставленный чиновник» . Архивировано 13 мая 2013 года в Wayback Machine , 19 декабря 2011 года.
^ Закон от декабря 2019 года «Закон об управлении религиозными организациями» вступил в силу в феврале 2020 года и прямо запрещает деятельность, проводимую от имени незарегистрированных религий.
^ «Китай: Репрессии против Фалуньгун и других так называемых «еретических организаций» » . Международная амнистия . 23 марта 2000 г. Архивировано из оригинала 25 апреля 2019 г. Проверено 17 марта 2010 г.
^ Сара Кук и Лишай Лемиш, «Офис 610: контроль за китайским духом» . Архивировано 26 сентября 2011 года в Wayback Machine , Jamestown Foundation , China Brief , Volume 11 Issue 17 (9 ноября 2011 г.).
↑ Исполнительная комиссия Конгресса по Китаю , «Ежегодный отчет за 2009 год». Архивировано 3 ноября 2009 года в Wayback Machine , 10 октября 2009 года.
^ Комиссия США по международной религиозной свободе , Годовой отчет за 2011 г. Архивировано 23 октября 2011 г. в Wayback Machine , май 2011 г.
^ «Годовой отчет 2020» (PDF) . Комиссия США по международной религиозной свободе .
^ Перейти обратно: ^а ^б Тим Гардам, Христиане в Китае: Страна находится в духовном кризисе? Архивировано 19 сентября 2019 года на Wayback Machine BBC, 11 сентября 2011 года.
^ «Белая книга «Политика и практика Китая по защите свободы религии» (полный текст)» , 3 апреля 2018 г. Архивировано из оригинала 8 мая 2018 г. Проверено 2 мая 2020 г. .
^ Хаас, Бенджамин (11 января 2018 г.). «Снос церкви в Китае вызывает опасения по поводу кампании против христиан» . Хранитель . ISSN 0261-3077 . Архивировано из оригинала 14 января 2018 года . Проверено 14 января 2018 г.
^ Гарриет Шервуд (16 января 2019 г.). «Каждый третий христианин сталкивается с гонениями в Азии, говорится в докладе» . Хранитель . ISSN 0261-3077 . Проверено 26 ноября 2020 г.
^ «СПИСОК ВСЕМИРНОГО НАБЛЮДЕНИЯ 2019 (стр. 11)» . Открытые двери 2019 .
↑ Веб-сайт Open Doors, получено 8 августа 2023 г.
↑ Веб-сайт «Католики и культура», получено 8 августа 2023 г. Архивировано 5 сентября 2023 г. в Wayback Machine.
^ Веб-сайт ARDA, получено 28 августа 2023 г. Архивировано 5 сентября 2023 г. на Wayback Machine .
^ Шафферер, Кристиан (2005). Понимание современной восточноазиатской политики . Издательство Нова. ISBN 978-1-59454-505-4 . Архивировано из оригинала 24 февраля 2019 года . Проверено 28 августа 2017 г.
^ Исследование духовной жизни Китая в 2010 году, проведенное доктором Ян Фэнганом, Центр религии и китайского общества Университета Пердью. Статистика опубликована в: Катарина Венцель-Тойбер, Дэвид Стрейт. Китайская Народная Республика: Статистический обзор религий и церквей за 2011 г. Архивировано 3 марта 2016 г. в Wayback Machine . Религии и христианство в современном Китае, Vol. II, 2012, № 3, стр. 29–54, ISSN 2192-9289 .
^ «Макао: сколько там Свидетелей Иеговы?» .
^ «Тайвань: сколько там Свидетелей Иеговы?» . Архивировано из оригинала 13 мая 2021 года.
^ «Реинкарнация живого Будды нуждается в одобрении правительства» . Китайская газета . 4 августа 2007 года. Архивировано из оригинала 23 августа 2007 года . Проверено 9 августа 2007 г.
^ Китайско-Тибетский информационный центр. 11-й Панчен. Архивировано 27 сентября 2007 г. в Wayback Machine.
↑ BBC , Пропавший духовный гид Тибета. Архивировано 13 марта 2007 г. в Wayback Machine , 6 мая 2005 г.
^ «Панчен-лама | Тибетский буддизм | Британника» . www.britanica.com . Проверено 26 декабря 2022 г.
^ Пей, Миньсинь (31 декабря 2023 г.). Стражное государство: надзор и выживание диктатуры в Китае . Издательство Гарвардского университета . дои : 10.4159/9780674296459 . ISBN 978-0-674-29645-9 . JSTOR jj.10860939 . OCLC 1419055794 .
^ Beijing Review, Том 32, 1989 г. Архивировано 12 сентября 2015 г. в Wayback Machine , стр. 13.
^ Глэдни 1991 , с. 2.
^ Schein 2000. Архивировано 15 сентября 2015 г. в Wayback Machine , стр. 154.
^ Gladney 2004. Архивировано 12 сентября 2015 года в Wayback Machine , стр. 66.
^ Булаг, 2010. Архивировано 15 сентября 2015 года в Wayback Machine , стр. 104.
^ Gladney 2005. Архивировано 12 сентября 2015 года в Wayback Machine , стр. 257.
^ Gladney 2013. Архивировано 15 сентября 2015 года в Wayback Machine , стр. 144.
^ Sautman 2000. Архивировано 15 сентября 2015 г. в Wayback Machine , стр. 79.
^ Глэдни, 1996. Архивировано 15 сентября 2015 года в Wayback Machine , стр. 341.
^ Липман, 1996. Архивировано 8 сентября 2015 года в Wayback Machine , стр. 299.
^ Гарольд Майлз Таннер (2009). Китай: история . Издательство Хакетт. п. 581. ИСБН 978-0-87220-915-2 . Архивировано из оригинала 20 марта 2015 года . Проверено 28 июня 2010 г.
^ Gladney 2004. Архивировано 15 сентября 2015 года в Wayback Machine , стр. 232.
^ Лим, Луиза (6 февраля 2007 г.). «Запрет препятствует рекламе «Года свиньи» в Китае» . Национальное общественное радио. Архивировано из оригинала 4 мая 2019 года . Проверено 5 апреля 2018 г.
^ «Атака на Charlie Hebdo показывает необходимость ограничения прессы, говорит Синьхуа» . Уолл Стрит Джорнал . 12 января 2015 года. Архивировано из оригинала 13 января 2015 года . Проверено 14 января 2015 г.
^ «Пекин воспользовался терактом в Париже, чтобы прокормить государственную пропагандистскую машину» . Джапан Таймс . Архивировано из оригинала 18 мая 2016 года . Проверено 14 января 2015 г.
^ Кийо Дёррер (12 сентября 2016 г.). «Хуэй – предпочтительные мусульмане Китая?» . Герман Уэллс .
^ Комитет Сената (США) по международным отношениям (2005 г.). Государственный департамент (США) (ред.). Годовой отчет о международной религиозной свободе, 2004 г. Составлено Государственным департаментом (США) (иллюстрировано под ред.). Государственная типография. стр. 159–60. ISBN 978-0160725524 . Архивировано из оригинала 8 января 2017 года . Проверено 24 апреля 2014 г.
^ Кейс Верстиг; Мушира Ид (2005). Энциклопедия арабского языка и лингвистики: A- Ed Брилл. стр. 100-1 383–. ISBN 978-90-04-14473-6 . Архивировано из оригинала 9 января 2017 года . Проверено 1 октября 2016 г. Народная Республика, основанная в 1949 году, запрещала частное религиозное обучение с начала 1950-х по 1980-е годы, пока более либеральная позиция не позволила возобновить религиозное обучение в мечетях и открыть частные мусульманские школы. Более того, за исключением Синьцзяна, где существуют опасения сепаратистских настроений, правительство разрешало, а иногда и поощряло создание частных мусульманских школ, чтобы дать образование людям, которые не могли посещать все более дорогие государственные школы или рано покидали их из-за нехватки денег. или отсутствие удовлетворительных достижений.
^ Крейн, Брент. 2014. «Повесть о двух китайских мусульманских меньшинствах». Архивировано 26 июня 2015 года в Wayback Machine The Diplomat , 22 августа.
^ ALLÈS & CHÉRIF-CHEBBI & HALFON 2003. Архивировано 29 апреля 2016 г. в Wayback Machine , стр. 14.
^ Бич, Ханна (12 августа 2014 г.). «Если Китай настроен против ислама, почему эти китайские мусульмане наслаждаются возрождением веры?» . Время . Архивировано из оригинала 13 июня 2015 года . Проверено 25 июня 2015 г.
^ М. Ирфан Ильми, Атман Ахдиат (18 марта 2021 г.). «Уйгурское мусульманское сообщество приглашает мировые СМИ стать свидетелями ритуалов Рамадана» . Новости Антары (на индонезийском языке).
^ «Приходите увидеть мусульманскую культуру Китая своими глазами, — говорят в посольстве» . Малайзикини . 7 мая 2019 года . Проверено 17 марта 2022 г.
^ БЭ ЮЭНЬ ХУЙ (май 2021 г.). «Уйгуры в Синьцзяне, Китай, отмечают первый день Айдильфитри молитвами и семейными посиделками» . Звезда .
^ Бовингдон, Гарднер (2013). Уйгуры: чужие на своей земле (иллюстрированное ред.). Издательство Колумбийского университета. ISBN 978-0231519410 . Проверено 24 апреля 2014 г.
^ Савадов, Билл. 2005. «Вера процветает в засушливой пустоши; мусульманская секта в Нинся признает власть Пекина и ей разрешено построить виртуальное религиозное государство» . Архивировано 26 июня 2015 года в Wayback Machine South China Morning Post , 17 августа.
^ Рудельсон и Рудельсон, 1997. Архивировано 8 января 2017 года в Wayback Machine , стр. 31.
^ Рудельсон, Джастин Джон; Рудельсон, Джастин Бен-Адам; Бен-Адам, Джастин (1997). Оазисные идентичности: уйгурский национализм на китайском Шелковом пути . Издательство Колумбийского университета. ISBN 978-0-231-10787-7 .
^ Центральноазиатский монитор . Мичиганский университет: Central Asia Monitor . 1993.
^ Маккеррас, Колин (2 сентября 2003 г.). Этнические меньшинства Китая и глобализация . Рутледж. ISBN 978-1-134-39288-9 .
^ Сванберг, Ингвар; Вестерлунд, Дэвид (6 декабря 2012 г.). Ислам за пределами арабского мира . Рутледж. ISBN 978-1-136-11330-7 .
^ Рудельсон, Джастин Джон; Рудельсон, Джастин Бен-Адам; Бен-Адам, Джастин (1997). Оазисные идентичности: уйгурский национализм на китайском Шелковом пути . Издательство Колумбийского университета. ISBN 978-0-231-10787-7 .
^ Рудельсон и Рудельсон, 1997. Архивировано 9 января 2017 года в Wayback Machine , стр. 129.
^ Сванберг, Ингвар; Вестерлунд, Дэвид (6 декабря 2012 г.). Ислам за пределами арабского мира . Рутледж . стр. 205. ISBN 978-1-136-11330-7 .
^ Зенн, Джейкоб (17 марта 2011 г.). «Джихад в Китае? Маркетинг Исламской партии Туркестана» . Монитор терроризма . 9 (11). Фонд Джеймстауна. Архивировано из оригинала 30 сентября 2015 года . Проверено 18 сентября 2015 г.
^ «Сайт Аль-Джазиры, Тайваньские мусульмане, 2014» .
^ «Президент Чэнь встречается с тайваньскими паломниками-мусульманами - входной пункт правительства Тайваня» . Архивировано из оригинала 18 января 2016 года . Проверено 4 августа 2013 г.
^ Демик, Барбара (23 июня 2008 г.). «Тибетско-мусульманская напряженность волнует Китай» . Лос-Анджелес Таймс . Архивировано из оригинала 22 июня 2010 года . Проверено 28 июня 2010 г.
^ Маярам, Шаил (2009). Еще один глобальный город Тейлор Фрэнсис США. п. 75. ИСБН 978-0-415-99194-0 . Проверено 30 июля 2010 г.
^ «Китайская полиция закрывает мусульманский квартал в Лхасе» . Ассошиэйтед Пресс . 28 марта 2008 года . Проверено 21 апреля 2022 г. - через CTV News .
^ «Тибетско-мусульманская напряженность волнует Китай» . Лос-Анджелес Таймс . 23 июня 2008 года . Проверено 21 апреля 2022 г.
^ Фишер (2005) , стр. 1–2.
^ Фишер (2005) , с. 17
^ Фишер (2005) , с. 19
^ АА (11 ноября 2012 г.). «Живая картина разочарования» . Экономист . Архивировано из оригинала 23 февраля 2014 года . Проверено 13 июля 2017 г.
^ Американская академия политических и социальных наук (1951). Анналы Американской академии политических и социальных наук, том 277 . Американская академия политических и социальных наук. п. 152 . Проверено 29 сентября 2012 г. Группа казахов, первоначально насчитывавшая более 20 000 человек, когда они были изгнаны из Синьцзяна Шэн Ши-цаем в 1936 году, после неоднократных массовых убийств, устроенных их китайскими единоверцами под руководством Ма Пу-фана, сократилась до разрозненных 135 человек.
^ Лин (2011) , стр. 112–
^ Лин (2011) , стр. 231–
^ Журнал Блэквуда . Уильям Блэквуд. 1948. с. 407.
^ Девлет, Надир (2004). Исследования по политике, истории и культуре тюркских народов . Архивировано 27 января 2016 года на странице Wayback Machine , стр. 192.
^ Линда Бенсон (1988). Казаки Китая: Очерки этнического меньшинства . Ubsaliensis S. Academiae. п. 195. ИСБН 978-91-554-2255-4 .
^ «Замученные до смерти: наша младшая сестра Гао Жунжун (Часть 1 из 4)» . Минхуэй.орг . 22 октября 2014 г. Архивировано из оригинала 7 апреля 2022 г. . Проверено 4 июня 2021 г.
^ «Китай: Репрессии против Фалуньгун и других так называемых «еретических организаций» » . Международная амнистия. 23 марта 2000 г. Архивировано из оригинала 10 ноября 2009 г. Проверено 17 марта 2010 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б Исполнительная комиссия Конгресса по Китаю (31 октября 2008 г.) «Ежегодный отчет за 2008 г.». Архивировано 7 декабря 2014 г. на Wayback Machine. Проверено 24 декабря 2013 г.
^ Ван, Шучэн (2017). «Трехсторонняя свобода религии в Китае: нелиберальная перспектива» . Ежеквартальный журнал по правам человека . 39 (4): 783–810. ISSN 0275-0392 .
^ Эдельман, Брайан; Ричардсон, Джеймс Т. (2005). «Введенные ограничения свободы религии в Китае и доктрина пределов уважения: правовой анализ подавления Фалуньгун и других «злых культов» » . Журнал церкви и государства . 47 (2): 243–267. ISSN 0021-969X .
^ Кейт, Рональд С; Линь, Чжицю. « Проблема Фалуньгун »: политика и борьба за верховенство закона в Китае» (PDF) . Ежеквартальный журнал Китая, 2003 г.
^ «Китай использует «верховенство закона» для оправдания репрессий против Фалуньгун | Хьюман Райтс Вотч» . 9 ноября 1999 г. Архивировано из оригинала 21 марта 2016 г.
^ «Расправа с Фалуньгун и другими так называемыми «еретическими организациями» » (PDF) . Международная амнистия . 23 марта 2000 г.
^ Джонсон, Ян (2005). Дикая трава: три портрета перемен в современном Китае . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Винтаж. ISBN 978-0375719196 .
^ Люнг, Беатрис (2002) «Китай и Фалуньгун: отношения партии и общества в современную эпоху», Journal of Contemporary China , 11:33, 761–784.
↑ (23 марта 2000 г.) Репрессии против Фалуньгун и других так называемых еретических организаций. Архивировано 25 апреля 2019 г. в Wayback Machine , Amnesty International.
^ Филип Пэн и Джон Помфрет (5 августа 2001 г.). «Пытки ломают Фалуньгун» . Вашингтон Пост . Проверено 10 апреля 2012 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Дэвид Килгур , Дэвид Мэйтас (6 июля 2006 г., исправлено 31 января 2007 г.) Независимое расследование утверждений об извлечении органов у практикующих Фалуньгун в Китае. Архивировано 8 декабря 2017 г. на Wayback Machine (бесплатно на 22 языках)organharvestinvestigation.net.
↑ Микки Шпигель (2002) «Опасная медитация: кампания Китая против Фалуньгун». Архивировано 14 апреля 2015 г. в Wayback Machine Human Rights Watch.
^ Государственный департамент США, Страновой отчет о правах человека за 2009 год: Китай (включая Гонконг и Макао). Архивировано 12 апреля 2020 года в Wayback Machine.
↑ Хьюман Райтс Вотч V. Злоупотребления в отношении петиционеров в Пекине. Архивировано 24 сентября 2015 г. в Wayback Machine, отчет «Мы можем исчезнуть в любое время». Архивировано 24 сентября 2015 г. в Wayback Machine , декабрь 2005 г.
^ Джейкобс, Эндрю (27 апреля 2009 г.). «Китай все еще настаивает на крестовом походе против Фалуньгун» . Нью-Йорк Таймс . Архивировано из оригинала 13 июня 2017 года.
^ Перейти обратно: ^а ^б Джей Нордлингер (25 августа 2014 г.) «Столкнитесь к резне: резня: массовые убийства, извлечение органов и секретное решение Китая проблемы диссидентов, Итан Гутманн». Архивировано 23 февраля 2016 г. в Wayback Machine , National Review.
^ Словарь Сэмюэля Тоттена и Пола Роберта Бартропа по геноциду . (Издательская группа Гривуда: 2008 г.), стр. 69.
^ Стандарт . «Юристы по правам обращаются к ООН по поводу тяжелого положения Фалуньгун». Архивировано 17 октября 2015 г. в Wayback Machine , 21 сентября 2005 г.
^ Reuters, «Аргентинский судья просит Китай арестовать за Фалуньгун». Архивировано 3 декабря 2015 г. в Wayback Machine , 22 декабря 2009 г.
^ Сеть по предотвращению геноцида, «Испанский суд обвиняет китайских лидеров в преследовании Фалуньгун». Архивировано 26 июля 2011 г. в Wayback Machine .
↑ Суд просит допросить бывшего президента Китая Цзяна по обвинению в геноциде. Архивировано 25 октября 2016 г. в Wayback Machine , 14 ноября 2009 г.
↑ Итан Гутманн (24 ноября 2008 г.) «Ужасное извлечение органов в Китае». Архивировано 17 октября 2015 г. в Wayback Machine The Weekly Standard.
↑ Reuters, AP (8 июля 2006 г.) «Заявление Фалуньгун об органах поддержано». Архивировано 31 мая 2014 г. в Wayback Machine , The Age , (Австралия).
^ Эндеманн, Кирстин (6 июля 2006 г.) Служба новостей CanWest; Гражданин Оттавы : «Оттаву призывают прекратить поездки канадцев в Китай для трансплантации». Архивировано 17 октября 2015 г. в Wayback Machine.
↑ Вив Янг (11 августа 2014 г.) «Бойня: массовые убийства, извлечение органов и секретное решение Китая проблемы диссидентов». Архивировано 19 октября 2015 г. в Wayback Machine , New York Journal of Books.
^ Итан Гутманн (август 2014 г.) «Резня: массовые убийства, извлечение органов и тайное решение Китая проблемы диссидентов» «Среднее количество последователей Фалуньгун в системе Лаогай в любой момент времени» Низкая оценка 450 000, Высокая оценка 1 000 000 стр. 320. " Лучшая оценка Фалуньгун, собранная с 2000 по 2008 год» 65 000 стр. 322.
^ Барбара Тернбулл (21 октября 2014 г.) Вопросы и ответы: Автор и аналитик Итан Гутманн обсуждает незаконную торговлю органами в Китае. Архивировано 7 июля 2017 г. в Wayback Machine The Toronto Star.
^ «Специальные докладчики ООН по правам человека подтверждают выводы об извлечении органов у практикующих Фалуньгун в Китае». Архивировано 12 мая 2015 г. на Wayback Machine , The Information Daily.com, 9 мая 2008 г.
^ Лалиберте, Андре (2017). «7. Религиозные изменения и демократизация на послевоенном Тайване: основные буддийские организации и Гоминьдан, 1947-1996» . Религия в современном Тайване . стр. 158–185. дои : 10.1515/9780824845063-009 . ISBN 9780824845063 .
^ «Веб-сайт Университета Макгилла в Канаде, загрузка по pid» .
^ «Свобода мысли 2018: глобальный отчет о правах, правовом статусе и дискриминации гуманистов, атеистов и нерелигиозных лиц» . Международный гуманистический и этический союз . 2018. с. 14 . Проверено 15 октября 2019 г. Тайвань явно выделяется в тройке стран с «чистой» ситуацией. Оно неевропейское и демографически гораздо более религиозное. Но в относительно открытом, демократическом и толерантном обществе мы не зафиксировали никаких доказательств существования законов или социальной дискриминации в отношении представителей нерелигиозного меньшинства.
^ Браун, Джон (24 февраля 2023 г.). «Китай усиливает преследование христиан, требуя «поклонения и преданности» Си Цзиньпину: Watchdog» . Национальное обозрение . Проверено 4 сентября 2023 г.

Библиография

Фишер, Эндрю Мартин (2005). «Близкие встречи внутриазиатского типа: тибетско-мусульманское сосуществование и конфликт в Тибете, прошлое и настоящее» (PDF) . Серия рабочих документов CSRC (Рабочий документ № 68). Центр исследования кризисных состояний. Архивировано из оригинала (PDF) 3 января 2006 года . Проверено 26 сентября 2015 г.
Линь, Сяо-тин (2011). Тибет и граница националистического Китая: интриги и этнополитика, 1928-49 . ЮБК Пресс. ISBN 978-0-7748-5988-2 .

Внешние ссылки

Ресурсы библиотеки о
Свобода религии в Китае

Отчет Госдепартамента США о свободе вероисповедания в мире за 2022 год: Китай (включая Гонконг, Макао, Тибет и Синьцзян)
Доклад о международной религиозной свободе за 2015 год: Китай (включая Тибет, Гонконг и Макао) — Отчет о международной религиозной свободе от Государственного департамента США . Бюро демократии, прав человека и труда
Отчеты и публикации Комиссии США по международной религиозной свободе о свободе вероисповедания в Китае - включают годовые отчеты с 2003 г. по настоящее время и другие документы.
Бюро демократии, прав человека и труда США. Китайская Республика: Отчет о свободе вероисповедания в мире, 2007 г. . В данную статью включен текст из этого источника, находящегося в свободном доступе .

[constitution-1] Перейти обратно: ^а ^б Конституция Китая , глава 2, статья 36.

[CECC2011-2] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж Исполнительная комиссия Конгресса по Китаю , Годовой отчет за 2011 г. , октябрь 2011 г.

[3] Конституция Китайской Республики , глава 2, статья 13, 1947 г.

[4] Диллон, Майкл (2001). Религиозные меньшинства и Китай . Международная группа по правам меньшинств.

[BuangChew2014-5] Буанг, Саеда; Чу, Филлис Гим-Лиан (9 мая 2014 г.). Мусульманское образование в 21 веке: азиатские перспективы . Рутледж. п. 75. ИСБН 978-1-317-81500-6 . Впоследствии был основан новый Китай на основе коммунистической идеологии, т.е. атеизма. В рамках этой идеологии религия трактуется как «искаженное» мировоззрение и считается, что религия в конце концов исчезнет вместе с развитием человеческого общества. Коммунистическая партия Китая провела серию антирелигиозных кампаний с начала 1950-х до конца 1970-х годов. В результате почти за 30 лет, с начала 1950-х по конец 1970-х годов, христианские церкви, мечети (а также китайские храмы) были закрыты, а имамы были привлечены к принудительному «перевоспитанию».

[6] Йоске, Алекс (9 мая 2019 г.). «Реорганизация рабочего отдела Объединенного фронта: новые структуры для новой эпохи работы с диаспорой и религией» . Фонд Джеймстауна . Архивировано из оригинала 21 июля 2019 года . Проверено 18 ноября 2019 г.

[journal.ie-7] Перейти обратно: ^а ^б Хейли Хэлпин (28 октября 2018 г.). «Это лучшие и худшие страны в мире для атеистов» . TheJournal.ie . Проверено 2 ноября 2018 г.

[8] Веб-сайт Freedom House, получено 28 августа 2023 г.

[9] «Распространение информации – непростая задача» . Тайвань сегодня . 11 сентября 2008 года . Проверено 12 февраля 2019 г.

[10] Охаб, доктор Эвелина У. «Проводит ли Китай подавление религии?» . Форбс . Проверено 25 сентября 2023 г.

[IRF_2007-11] Перейти обратно: ^а ^б «Отчет о международной религиозной свободе за 2007 год – Тайвань» . Бюро демократии, прав человека и труда . Проверено 10 мая 2024 г.

[12] «Конституция Китайской Республики (Тайвань) - Содержание статьи - База данных законов и постановлений Китайской Республики (Тайвань)» .

[:92-13] Клара, Дубравчикова (2023). «Религии, традиции и ценности». В Киронской, Кристина; Турскани, Ричард К. (ред.). Современный Китай: новая сверхдержава? . Рутледж . ISBN 978-1-03-239508-1 .

[14] Английский перевод Конституции Китайской Народной Республики 1982 года. Архивировано 31 декабря 2015 г. в Wayback Machine (страница посещена 20 февраля 2015 г.).

[US2022-15] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж Отчет Госдепартамента США за 2022 год

[IRFR2010-16] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Государственный департамент США, Отчет о свободе вероисповедания в мире за 2010 год: Китай. Архивировано 18 декабря 2019 года в Wayback Machine , 17 ноября 2010 года.

[17] Агентство Синьхуа, «Члены КПК не должны верить в религию: высокопоставленный чиновник» . Архивировано 13 мая 2013 года в Wayback Machine , 19 декабря 2011 года.

[18] Закон от декабря 2019 года «Закон об управлении религиозными организациями» вступил в силу в феврале 2020 года и прямо запрещает деятельность, проводимую от имени незарегистрированных религий.

[19] «Китай: Репрессии против Фалуньгун и других так называемых «еретических организаций» » . Международная амнистия . 23 марта 2000 г. Архивировано из оригинала 25 апреля 2019 г. Проверено 17 марта 2010 г.

[Jamestown-20] Сара Кук и Лишай Лемиш, «Офис 610: контроль за китайским духом» . Архивировано 26 сентября 2011 года в Wayback Machine , Jamestown Foundation , China Brief , Volume 11 Issue 17 (9 ноября 2011 г.).

[CECC2009-21] Исполнительная комиссия Конгресса по Китаю , «Ежегодный отчет за 2009 год». Архивировано 3 ноября 2009 года в Wayback Machine , 10 октября 2009 года.

[22] Комиссия США по международной религиозной свободе , Годовой отчет за 2011 г. Архивировано 23 октября 2011 г. в Wayback Machine , май 2011 г.

[23] «Годовой отчет 2020» (PDF) . Комиссия США по международной религиозной свободе .

[Gardam-24] Перейти обратно: ^а ^б Тим Гардам, Христиане в Китае: Страна находится в духовном кризисе? Архивировано 19 сентября 2019 года на Wayback Machine BBC, 11 сентября 2011 года.

[25] «Белая книга «Политика и практика Китая по защите свободы религии» (полный текст)» , 3 апреля 2018 г. Архивировано из оригинала 8 мая 2018 г. Проверено 2 мая 2020 г. .

[26] Хаас, Бенджамин (11 января 2018 г.). «Снос церкви в Китае вызывает опасения по поводу кампании против христиан» . Хранитель . ISSN 0261-3077 . Архивировано из оригинала 14 января 2018 года . Проверено 14 января 2018 г.

[27] Гарриет Шервуд (16 января 2019 г.). «Каждый третий христианин сталкивается с гонениями в Азии, говорится в докладе» . Хранитель . ISSN 0261-3077 . Проверено 26 ноября 2020 г.

[28] «СПИСОК ВСЕМИРНОГО НАБЛЮДЕНИЯ 2019 (стр. 11)» . Открытые двери 2019 .

[29] Веб-сайт Open Doors, получено 8 августа 2023 г.

[30] Веб-сайт «Католики и культура», получено 8 августа 2023 г. Архивировано 5 сентября 2023 г. в Wayback Machine.

[31] Веб-сайт ARDA, получено 28 августа 2023 г. Архивировано 5 сентября 2023 г. на Wayback Machine .

[32] Шафферер, Кристиан (2005). Понимание современной восточноазиатской политики . Издательство Нова. ISBN 978-1-59454-505-4 . Архивировано из оригинала 24 февраля 2019 года . Проверено 28 августа 2017 г.

[CSLS2010-33] Исследование духовной жизни Китая в 2010 году, проведенное доктором Ян Фэнганом, Центр религии и китайского общества Университета Пердью. Статистика опубликована в: Катарина Венцель-Тойбер, Дэвид Стрейт. Китайская Народная Республика: Статистический обзор религий и церквей за 2011 г. Архивировано 3 марта 2016 г. в Wayback Machine . Религии и христианство в современном Китае, Vol. II, 2012, № 3, стр. 29–54, ISSN 2192-9289 .

[34] «Макао: сколько там Свидетелей Иеговы?» .

[35] «Тайвань: сколько там Свидетелей Иеговы?» . Архивировано из оригинала 13 мая 2021 года.

[Daily-36] «Реинкарнация живого Будды нуждается в одобрении правительства» . Китайская газета . 4 августа 2007 года. Архивировано из оригинала 23 августа 2007 года . Проверено 9 августа 2007 г.

[37] Китайско-Тибетский информационный центр. 11-й Панчен. Архивировано 27 сентября 2007 г. в Wayback Machine.

[38] BBC , Пропавший духовный гид Тибета. Архивировано 13 марта 2007 г. в Wayback Machine , 6 мая 2005 г.

[39] «Панчен-лама | Тибетский буддизм | Британника» . www.britanica.com . Проверено 26 декабря 2022 г.

[40] Пей, Миньсинь (31 декабря 2023 г.). Стражное государство: надзор и выживание диктатуры в Китае . Издательство Гарвардского университета . дои : 10.4159/9780674296459 . ISBN 978-0-674-29645-9 . JSTOR jj.10860939 . OCLC 1419055794 .

[41] Beijing Review, Том 32, 1989 г. Архивировано 12 сентября 2015 г. в Wayback Machine , стр. 13.

[42] Глэдни 1991 , с. 2.

[43] Schein 2000. Архивировано 15 сентября 2015 г. в Wayback Machine , стр. 154.

[44] Gladney 2004. Архивировано 12 сентября 2015 года в Wayback Machine , стр. 66.

[45] Булаг, 2010. Архивировано 15 сентября 2015 года в Wayback Machine , стр. 104.

[46] Gladney 2005. Архивировано 12 сентября 2015 года в Wayback Machine , стр. 257.

[47] Gladney 2013. Архивировано 15 сентября 2015 года в Wayback Machine , стр. 144.

[48] Sautman 2000. Архивировано 15 сентября 2015 г. в Wayback Machine , стр. 79.

[49] Глэдни, 1996. Архивировано 15 сентября 2015 года в Wayback Machine , стр. 341.

[50] Липман, 1996. Архивировано 8 сентября 2015 года в Wayback Machine , стр. 299.

[51] Гарольд Майлз Таннер (2009). Китай: история . Издательство Хакетт. п. 581. ИСБН 978-0-87220-915-2 . Архивировано из оригинала 20 марта 2015 года . Проверено 28 июня 2010 г.

[52] Gladney 2004. Архивировано 15 сентября 2015 года в Wayback Machine , стр. 232.

[53] Лим, Луиза (6 февраля 2007 г.). «Запрет препятствует рекламе «Года свиньи» в Китае» . Национальное общественное радио. Архивировано из оригинала 4 мая 2019 года . Проверено 5 апреля 2018 г.

[54] «Атака на Charlie Hebdo показывает необходимость ограничения прессы, говорит Синьхуа» . Уолл Стрит Джорнал . 12 января 2015 года. Архивировано из оригинала 13 января 2015 года . Проверено 14 января 2015 г.

[55] «Пекин воспользовался терактом в Париже, чтобы прокормить государственную пропагандистскую машину» . Джапан Таймс . Архивировано из оригинала 18 мая 2016 года . Проверено 14 января 2015 г.

[:0-56] Кийо Дёррер (12 сентября 2016 г.). «Хуэй – предпочтительные мусульмане Китая?» . Герман Уэллс .

[57] Комитет Сената (США) по международным отношениям (2005 г.). Государственный департамент (США) (ред.). Годовой отчет о международной религиозной свободе, 2004 г. Составлено Государственным департаментом (США) (иллюстрировано под ред.). Государственная типография. стр. 159–60. ISBN 978-0160725524 . Архивировано из оригинала 8 января 2017 года . Проверено 24 апреля 2014 г.

[VersteeghEid2005-58] Кейс Верстиг; Мушира Ид (2005). Энциклопедия арабского языка и лингвистики: A- Ed Брилл. стр. 100-1 383–. ISBN 978-90-04-14473-6 . Архивировано из оригинала 9 января 2017 года . Проверено 1 октября 2016 г. Народная Республика, основанная в 1949 году, запрещала частное религиозное обучение с начала 1950-х по 1980-е годы, пока более либеральная позиция не позволила возобновить религиозное обучение в мечетях и открыть частные мусульманские школы. Более того, за исключением Синьцзяна, где существуют опасения сепаратистских настроений, правительство разрешало, а иногда и поощряло создание частных мусульманских школ, чтобы дать образование людям, которые не могли посещать все более дорогие государственные школы или рано покидали их из-за нехватки денег. или отсутствие удовлетворительных достижений.

[59] Крейн, Брент. 2014. «Повесть о двух китайских мусульманских меньшинствах». Архивировано 26 июня 2015 года в Wayback Machine The Diplomat , 22 августа.

[60] ALLÈS & CHÉRIF-CHEBBI & HALFON 2003. Архивировано 29 апреля 2016 г. в Wayback Machine , стр. 14.

[61] Бич, Ханна (12 августа 2014 г.). «Если Китай настроен против ислама, почему эти китайские мусульмане наслаждаются возрождением веры?» . Время . Архивировано из оригинала 13 июня 2015 года . Проверено 25 июня 2015 г.

[62] М. Ирфан Ильми, Атман Ахдиат (18 марта 2021 г.). «Уйгурское мусульманское сообщество приглашает мировые СМИ стать свидетелями ритуалов Рамадана» . Новости Антары (на индонезийском языке).

[63] «Приходите увидеть мусульманскую культуру Китая своими глазами, — говорят в посольстве» . Малайзикини . 7 мая 2019 года . Проверено 17 марта 2022 г.

[64] БЭ ЮЭНЬ ХУЙ (май 2021 г.). «Уйгуры в Синьцзяне, Китай, отмечают первый день Айдильфитри молитвами и семейными посиделками» . Звезда .

[65] Бовингдон, Гарднер (2013). Уйгуры: чужие на своей земле (иллюстрированное ред.). Издательство Колумбийского университета. ISBN 978-0231519410 . Проверено 24 апреля 2014 г.

[66] Савадов, Билл. 2005. «Вера процветает в засушливой пустоши; мусульманская секта в Нинся признает власть Пекина и ей разрешено построить виртуальное религиозное государство» . Архивировано 26 июня 2015 года в Wayback Machine South China Morning Post , 17 августа.

[67] Рудельсон и Рудельсон, 1997. Архивировано 8 января 2017 года в Wayback Machine , стр. 31.

[68] Рудельсон, Джастин Джон; Рудельсон, Джастин Бен-Адам; Бен-Адам, Джастин (1997). Оазисные идентичности: уйгурский национализм на китайском Шелковом пути . Издательство Колумбийского университета. ISBN 978-0-231-10787-7 .

[69] Центральноазиатский монитор . Мичиганский университет: Central Asia Monitor . 1993.

[70] Маккеррас, Колин (2 сентября 2003 г.). Этнические меньшинства Китая и глобализация . Рутледж. ISBN 978-1-134-39288-9 .

[71] Сванберг, Ингвар; Вестерлунд, Дэвид (6 декабря 2012 г.). Ислам за пределами арабского мира . Рутледж. ISBN 978-1-136-11330-7 .

[72] Рудельсон, Джастин Джон; Рудельсон, Джастин Бен-Адам; Бен-Адам, Джастин (1997). Оазисные идентичности: уйгурский национализм на китайском Шелковом пути . Издательство Колумбийского университета. ISBN 978-0-231-10787-7 .

[73] Рудельсон и Рудельсон, 1997. Архивировано 9 января 2017 года в Wayback Machine , стр. 129.

[74] Сванберг, Ингвар; Вестерлунд, Дэвид (6 декабря 2012 г.). Ислам за пределами арабского мира . Рутледж . стр. 205. ISBN 978-1-136-11330-7 .

[75] Зенн, Джейкоб (17 марта 2011 г.). «Джихад в Китае? Маркетинг Исламской партии Туркестана» . Монитор терроризма . 9 (11). Фонд Джеймстауна. Архивировано из оригинала 30 сентября 2015 года . Проверено 18 сентября 2015 г.

[76] «Сайт Аль-Джазиры, Тайваньские мусульмане, 2014» .

[77] «Президент Чэнь встречается с тайваньскими паломниками-мусульманами - входной пункт правительства Тайваня» . Архивировано из оригинала 18 января 2016 года . Проверено 4 августа 2013 г.

[Demick-78] Демик, Барбара (23 июня 2008 г.). «Тибетско-мусульманская напряженность волнует Китай» . Лос-Анджелес Таймс . Архивировано из оригинала 22 июня 2010 года . Проверено 28 июня 2010 г.

[Mayaram_2009_75-79] Маярам, Шаил (2009). Еще один глобальный город Тейлор Фрэнсис США. п. 75. ИСБН 978-0-415-99194-0 . Проверено 30 июля 2010 г.

[80] «Китайская полиция закрывает мусульманский квартал в Лхасе» . Ассошиэйтед Пресс . 28 марта 2008 года . Проверено 21 апреля 2022 г. - через CTV News .

[81] «Тибетско-мусульманская напряженность волнует Китай» . Лос-Анджелес Таймс . 23 июня 2008 года . Проверено 21 апреля 2022 г.

[82] Фишер (2005) , стр. 1–2.

[83] Фишер (2005) , с. 17

[84] Фишер (2005) , с. 19

[85] АА (11 ноября 2012 г.). «Живая картина разочарования» . Экономист . Архивировано из оригинала 23 февраля 2014 года . Проверено 13 июля 2017 г.

[86] Американская академия политических и социальных наук (1951). Анналы Американской академии политических и социальных наук, том 277 . Американская академия политических и социальных наук. п. 152 . Проверено 29 сентября 2012 г. Группа казахов, первоначально насчитывавшая более 20 000 человек, когда они были изгнаны из Синьцзяна Шэн Ши-цаем в 1936 году, после неоднократных массовых убийств, устроенных их китайскими единоверцами под руководством Ма Пу-фана, сократилась до разрозненных 135 человек.

[87] Лин (2011) , стр. 112–

[88] Лин (2011) , стр. 231–

[89] Журнал Блэквуда . Уильям Блэквуд. 1948. с. 407.

[90] Девлет, Надир (2004). Исследования по политике, истории и культуре тюркских народов . Архивировано 27 января 2016 года на странице Wayback Machine , стр. 192.

[Benson1988-91] Линда Бенсон (1988). Казаки Китая: Очерки этнического меньшинства . Ubsaliensis S. Academiae. п. 195. ИСБН 978-91-554-2255-4 .

[92] «Замученные до смерти: наша младшая сестра Гао Жунжун (Часть 1 из 4)» . Минхуэй.орг . 22 октября 2014 г. Архивировано из оригинала 7 апреля 2022 г. . Проверено 4 июня 2021 г.

[Amnesty1-93] «Китай: Репрессии против Фалуньгун и других так называемых «еретических организаций» » . Международная амнистия. 23 марта 2000 г. Архивировано из оригинала 10 ноября 2009 г. Проверено 17 марта 2010 г.

[CECC2008-94] Перейти обратно: ^а ^б Исполнительная комиссия Конгресса по Китаю (31 октября 2008 г.) «Ежегодный отчет за 2008 г.». Архивировано 7 декабря 2014 г. на Wayback Machine. Проверено 24 декабря 2013 г.

[95] Ван, Шучэн (2017). «Трехсторонняя свобода религии в Китае: нелиберальная перспектива» . Ежеквартальный журнал по правам человека . 39 (4): 783–810. ISSN 0275-0392 .

[96] Эдельман, Брайан; Ричардсон, Джеймс Т. (2005). «Введенные ограничения свободы религии в Китае и доктрина пределов уважения: правовой анализ подавления Фалуньгун и других «злых культов» » . Журнал церкви и государства . 47 (2): 243–267. ISSN 0021-969X .

[97] Кейт, Рональд С; Линь, Чжицю. « Проблема Фалуньгун »: политика и борьба за верховенство закона в Китае» (PDF) . Ежеквартальный журнал Китая, 2003 г.

[98] «Китай использует «верховенство закона» для оправдания репрессий против Фалуньгун | Хьюман Райтс Вотч» . 9 ноября 1999 г. Архивировано из оригинала 21 марта 2016 г.

[99] «Расправа с Фалуньгун и другими так называемыми «еретическими организациями» » (PDF) . Международная амнистия . 23 марта 2000 г.

[wildgrass-100] Джонсон, Ян (2005). Дикая трава: три портрета перемен в современном Китае . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Винтаж. ISBN 978-0375719196 .

[Leung-101] Люнг, Беатрис (2002) «Китай и Фалуньгун: отношения партии и общества в современную эпоху», Journal of Contemporary China , 11:33, 761–784.

[heretical-102] (23 марта 2000 г.) Репрессии против Фалуньгун и других так называемых еретических организаций. Архивировано 25 апреля 2019 г. в Wayback Machine , Amnesty International.

[breaking-103] Филип Пэн и Джон Помфрет (5 августа 2001 г.). «Пытки ломают Фалуньгун» . Вашингтон Пост . Проверено 10 апреля 2012 г.

[orgharv-104] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Дэвид Килгур , Дэвид Мэйтас (6 июля 2006 г., исправлено 31 января 2007 г.) Независимое расследование утверждений об извлечении органов у практикующих Фалуньгун в Китае. Архивировано 8 декабря 2017 г. на Wayback Machine (бесплатно на 22 языках)organharvestinvestigation.net.

[105] Микки Шпигель (2002) «Опасная медитация: кампания Китая против Фалуньгун». Архивировано 14 апреля 2015 г. в Wayback Machine Human Rights Watch.

[Departmentof-106] Государственный департамент США, Страновой отчет о правах человека за 2009 год: Китай (включая Гонконг и Макао). Архивировано 12 апреля 2020 года в Wayback Machine.

[HumanRights-107] Хьюман Райтс Вотч V. Злоупотребления в отношении петиционеров в Пекине. Архивировано 24 сентября 2015 г. в Wayback Machine, отчет «Мы можем исчезнуть в любое время». Архивировано 24 сентября 2015 г. в Wayback Machine , декабрь 2005 г.

[108] Джейкобс, Эндрю (27 апреля 2009 г.). «Китай все еще настаивает на крестовом походе против Фалуньгун» . Нью-Йорк Таймс . Архивировано из оригинала 13 июня 2017 года.

[Jay-109] Перейти обратно: ^а ^б Джей Нордлингер (25 августа 2014 г.) «Столкнитесь к резне: резня: массовые убийства, извлечение органов и секретное решение Китая проблемы диссидентов, Итан Гутманн». Архивировано 23 февраля 2016 г. в Wayback Machine , National Review.

[110] Словарь Сэмюэля Тоттена и Пола Роберта Бартропа по геноциду . (Издательская группа Гривуда: 2008 г.), стр. 69.

[111] Стандарт . «Юристы по правам обращаются к ООН по поводу тяжелого положения Фалуньгун». Архивировано 17 октября 2015 г. в Wayback Machine , 21 сентября 2005 г.

[reutersflg-112] Reuters, «Аргентинский судья просит Китай арестовать за Фалуньгун». Архивировано 3 декабря 2015 г. в Wayback Machine , 22 декабря 2009 г.

[113] Сеть по предотвращению геноцида, «Испанский суд обвиняет китайских лидеров в преследовании Фалуньгун». Архивировано 26 июля 2011 г. в Wayback Machine .

[114] Суд просит допросить бывшего президента Китая Цзяна по обвинению в геноциде. Архивировано 25 октября 2016 г. в Wayback Machine , 14 ноября 2009 г.

[115] Итан Гутманн (24 ноября 2008 г.) «Ужасное извлечение органов в Китае». Архивировано 17 октября 2015 г. в Wayback Machine The Weekly Standard.

[theage060708-116] Reuters, AP (8 июля 2006 г.) «Заявление Фалуньгун об органах поддержано». Архивировано 31 мая 2014 г. в Wayback Machine , The Age , (Австралия).

[Ottawa-117] Эндеманн, Кирстин (6 июля 2006 г.) Служба новостей CanWest; Гражданин Оттавы : «Оттаву призывают прекратить поездки канадцев в Китай для трансплантации». Архивировано 17 октября 2015 г. в Wayback Machine.

[118] Вив Янг (11 августа 2014 г.) «Бойня: массовые убийства, извлечение органов и секретное решение Китая проблемы диссидентов». Архивировано 19 октября 2015 г. в Wayback Machine , New York Journal of Books.

[Slaughter-119] Итан Гутманн (август 2014 г.) «Резня: массовые убийства, извлечение органов и тайное решение Китая проблемы диссидентов» «Среднее количество последователей Фалуньгун в системе Лаогай в любой момент времени» Низкая оценка 450 000, Высокая оценка 1 000 000 стр. 320. " Лучшая оценка Фалуньгун, собранная с 2000 по 2008 год» 65 000 стр. 322.

[120] Барбара Тернбулл (21 октября 2014 г.) Вопросы и ответы: Автор и аналитик Итан Гутманн обсуждает незаконную торговлю органами в Китае. Архивировано 7 июля 2017 г. в Wayback Machine The Toronto Star.

[121] «Специальные докладчики ООН по правам человека подтверждают выводы об извлечении органов у практикующих Фалуньгун в Китае». Архивировано 12 мая 2015 г. на Wayback Machine , The Information Daily.com, 9 мая 2008 г.

[122] Лалиберте, Андре (2017). «7. Религиозные изменения и демократизация на послевоенном Тайване: основные буддийские организации и Гоминьдан, 1947-1996» . Религия в современном Тайване . стр. 158–185. дои : 10.1515/9780824845063-009 . ISBN 9780824845063 .

[123] «Веб-сайт Университета Макгилла в Канаде, загрузка по pid» .

[124] «Свобода мысли 2018: глобальный отчет о правах, правовом статусе и дискриминации гуманистов, атеистов и нерелигиозных лиц» . Международный гуманистический и этический союз . 2018. с. 14 . Проверено 15 октября 2019 г. Тайвань явно выделяется в тройке стран с «чистой» ситуацией. Оно неевропейское и демографически гораздо более религиозное. Но в относительно открытом, демократическом и толерантном обществе мы не зафиксировали никаких доказательств существования законов или социальной дискриминации в отношении представителей нерелигиозного меньшинства.

[125] Браун, Джон (24 февраля 2023 г.). «Китай усиливает преследование христиан, требуя «поклонения и преданности» Си Цзиньпину: Watchdog» . Национальное обозрение . Проверено 4 сентября 2023 г.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ 71 ]

[ 72 ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ 76 ]

[ 77 ]

[ 78 ]

[ 79 ]

[ 80 ]

[ 81 ]

[ 82 ]

[ 83 ]

[ 84 ]

[ 85 ]

[ 86 ]

[ 87 ]

[ 88 ]

[ 89 ]

[ 90 ]

[ 91 ]

[ 92 ]

[ 93 ]

[ 94 ]

[ 95 ]

[ 96 ]

[ 97 ]

[ 98 ]

[ 99 ]

[ 100 ]

v т и Религия в Китае
Major religions in China	Chinese folk religion Ancestor veneration Folk ritual ministries Chinese salvationist religions Confucianism Taoism Buddhism Chinese Buddhism Tibetan Buddhism Theravada Buddhism Christianity Protestant Roman Catholic Orthodox Islam Falun Gong
Other religions	Baháʼí Faith Benzhuism Bimoism Bon Dongbaism Hinduism Judaism Manchu shamanism Manichaeism Miao folk religion Mo Mongolian folk religion Qiang folk religion Sikhism Yao folk religion
By region	Hong Kong Macau Northeast Inner Mongolia Tibet
Related	Freedom of religion in China Heterodox teachings (Chinese law) Irreligion in China Regional Religious System Ghosts in Chinese culture Three Persian religions Huichang Persecution of Buddhism

v т и Свобода религии в Азии
Sovereign states	Afghanistan Armenia Azerbaijan Bahrain Bangladesh Bhutan Brunei Cambodia China Cyprus East Timor (Timor-Leste) Egypt Georgia India Indonesia Iran Iraq Israel Japan Jordan Kazakhstan North Korea South Korea Kuwait Kyrgyzstan Laos Lebanon Malaysia Maldives Mongolia Myanmar Nepal Oman Pakistan Philippines Qatar Russia Saudi Arabia Singapore Sri Lanka Syria Tajikistan Thailand Turkey Turkmenistan United Arab Emirates Uzbekistan Vietnam Yemen
States with limited recognition	Abkhazia Northern Cyprus Palestine South Ossetia Taiwan
Dependencies and other territories	British Indian Ocean Territory Christmas Island Cocos (Keeling) Islands Hong Kong Macau
Category Asia portal

v т и Оппозиция новым религиозным движениям
Concepts	Anti-cult movement Christian countercult movement Cult Deprogramming Doomsday cult Freedom of religion Heresy Heterodox teaching Mind control New religious movement
Secular groups	APA Task Force on Deceptive and Indirect Methods of Persuasion and Control Center for Religious Studies in the name of Hieromartyr Irenaeus of Lyons Cult Awareness Network Cult Information Centre Cultists Anonymous International Cultic Studies Association The Family Survival Trust Fight Against Coercive Tactics Network National Network of Lawyers Against Spiritual Sales People's Organised Workshop on Ersatz Religion
Secular individuals	Jean-Marie Abgrall John Gordon Clark Steve Eichel Martin Faiers Leon Festinger Carol Giambalvo Steven Hassan Ian Haworth Galen Kelly Stephen A. Kent Masaki Kito Janja Lalich Michael Langone Saul V. Levine Casey McCann Jesse S. Miller Sayuri Ogawa Ted Patrick Tsutsumi Sakamoto Rick Ross Chris Shelton Margaret Singer Eito Suzuki Alain Vivien Cyril Vosper Louis Jolyon West Lawrence Wollersheim
Religious groups	Christian Apologetics and Research Ministry Christian Research Institute Dialog Center International Dialogue Ireland Evangelical Ministries to New Religions Institute for Religious Research Personal Freedom Outreach Midwest Christian Outreach New England Institute of Religious Research Reachout Trust Spiritual Counterfeits Project Watchman Fellowship Wellspring Retreat and Resource Center
Religious individuals	Johannes Aagaard Graham Baldwin Robert M. Bowman Jr. Harold Busséll Gérard Dagon Maurice Davis Alexander Dvorkin Ronald Enroth Mike Garde Robin Garbose Norman Geisler Jan Groenveld Hank Hanegraaff Reinhart Hummel Roger Ikor Bob Larson Paul R. Martin Walter Ralston Martin Robert Passantino
Governmental organizations	610 Office European Federation of Centres of Research and Information on Sectarianism Centre contre les manipulations mentales Union nationale des associations de défense des familles et de l'individu MIVILUDES Parliamentary Commission on Cults in France
Individuals in government	Nicolas About Serge Blisko Georges Fenech Ford Greene Stephen Mutch Catherine Picard Kenneth Robinson Paul Rose Tom Sackville Nick Xenophon
Historical events	About–Picard law Anti-Mormonism Assassination of Shinzo Abe Governmental lists of cults and sects Mass suicide of Heaven's Gate Jason Scott case Persecution of Baháʼís Persecution of Falun Gong Persecution of Jehovah's Witnesses The Prohibited and Unlawful Societies and Associations Act Tokyo subway sarin attack Waco siege
Publications	All Gods Children (book) Another Gospel Bounded Choice Brainwashing: The Science of Thought Control Captive Hearts, Captive Minds The Challenge of the Cults and New Religions Churches That Abuse Combating Cult Mind Control Cults: Faith, Healing and Coercion Cults in Our Midst Cults of Unreason Deadly Cults The Incendiaries The Kingdom of the Cults The Making of a Moonie Misunderstanding Cults The New Vigilantes: Deprogrammers, Anti-Cultists, and the New Religions On the Edge: Political Cults Right and Left Recovery from Cults Snapping: America's Epidemic of Sudden Personality Change Strange Gods: The Great American Cult Scare Thought Reform and the Psychology of Totalism Twisted Scriptures When Prophecy Fails The Wrong Way Home Zealot: A Book About Cults

v т и Отношения между двумя сторонами пролива
Diplomatic posts	Hong Kong Economic, Trade and Cultural Office (Taiwan) Taipei Economic and Cultural Office in Hong Kong Macau Economic and Cultural Office (Taiwan) Taipei Economic and Cultural Office in Macau
Diplomacy	Opening of the South-North route Restoration of Taiwan strait shipping Kinmen Agreement Wang–Koo summit Cross-strait charter 2004 Taiwanese cross-strait relations referendum May 17 Statement 2005 Pan–Blue visits to mainland China Cross-strait high-level talks First Chen–Chiang summit Second Chen–Chiang summit Fourth Chen–Chiang summit Fifth Chen–Chiang summit Sixth Chen–Chiang summit Seventh Chen–Chiang summit Tuan Tuan and Yuan Yuan Economic Cooperation Framework Agreement Cross-Strait CEO Summit Cross-Strait Service Trade Agreement Jinjiang–Kinmen Pipeline 2014 Wang–Zhang meetings 2015 Xi–Chu meeting Ma–Xi meeting Straits Forum Shanghai-Taipei City Forum Second Ma–Xi meeting
Conflicts	Chinese Civil War Second Kuomintang-Communist Civil War Retreat of the government of the Republic of China to Taiwan Guanbi policy First Taiwan Strait Crisis Second Taiwan Strait Crisis Third Taiwan Strait Crisis Senkaku Islands Dispute
Incidents	Capture of the Tuapse Kashmir Princess Battle of Dong-Yin United Nations General Assembly Resolution 2758 Project National Glory Joint Communiqué on the Establishment of Diplomatic Relations CAAC Flight 296 China Airlines Flight 334 1987 Lieyu massacre Min Ping Yu No. 5540 incident Min Ping Yu No. 5202 1990 Guangzhou Baiyun airport collisions Qiandao Lake incident China Airlines Flight 611 Sunflower Student Movement Braga incident Anti-Black Box Curriculum Movement Wang Liqiang Freedom pineapples 2021 Solomon Islands unrest 2022 Chinese military exercises around Taiwan 2023 Chinese military exercises around Taiwan 2024 Kinmen Chinese motorboat capsizing incident
Legislation	Cross-Strait Act Proposed National Unification Promotion Law Anti-Secession Law Anti-Infiltration Act
Organizations	All-China Federation of Taiwan Compatriots Alumni Association of Huangpu Military Academy Association for Relations Across the Taiwan Straits Association for Tourism Exchange Across the Taiwan Straits Central Leading Group for Taiwan Affairs China Council for the Promotion of Peaceful National Reunification Cross-Straits Common Market Foundation Cross-Strait Economic, Trade and Culture Forum Cross-Strait Peace Forum Grand Alliance for China's Reunification under the Three Principles of the People Lienchiang Cross-Strait Matters Forum Mainland Affairs Council National Unification Council Straits Exchange Foundation Taiwan Affairs Office Taiwan Competitiveness Forum Taiwan Strait Tourism Association
Concepts	1992 Consensus China Circle Chinese unification Chinese nationalism Chinese irredentism Chinese Taipei Cross-Strait Economic Zone Dang Guo Four Noes and One Without Greater China Han chauvinism One China One-China policy One Country on Each Side One country, two systems Propaganda in China Cross-strait propaganda Republic of China on Taiwan Self-determination Socialist ideology of the Kuomintang Socialism with Chinese characteristics Special non-state-to-state relations Six Assurances Taiwan, China Two Chinas Three Noes Three Links Taiwan consensus Taiwan independence movement Theory of the Undetermined Status of Taiwan United front in Taiwan Under the Roof of One China Xi Jinping Thought Zhonghua minzu
Related	Fujian–Taiwan relationship Hong Kong–Taiwan relations Hong Kong–Taiwan Economic and Cultural Co-operation and Promotion Council Taiwan–Hong Kong Economic and Cultural Co-operation Council Hong Kong and Kowloon Trades Union Council Pro-ROC camp Chinese Travel Document Exit & Entry Permit Mainland Travel Permit for Taiwan Residents Cross-strait language database ECFA Debate HMS Aurora (12) China and the United Nations China and the World Bank Chinese intelligence activity abroad Chinese information operations and information warfare Chinese Soviet Republic Freedom of religion in China Foreign relations of China Timeline of diplomatic relations with China Political status of Taiwan Foreign relations of Taiwan Opinion polling on Taiwanese identity Timeline of diplomatic relations with Taiwan Geostrategy in Taiwan Anti-Communist Hero Milk Tea Alliance Taishang G3 Beijing–Taipei Expressway G99 Taiwan Ring Expressway China National Highway 228 (Taiwan) Mongolian and Tibetan Affairs Commission Tibet Religious Foundation of His Holiness the Dalai Lama The World Turned Upside Down Go and Reclaim the Mainland
Category:Cross-strait relations