Свобода религии в Таиланде

Буддийский монах разговаривает с католическим священником в храме в Канчанабури.

По данным переписи 2018 года, Буддизм — крупнейшая религия Таиланда , которую исповедуют более 94% населения; Ислам составляет 5% населения. Правительство Таиланда официально признает пять религий: буддизм , ислам , индуизм , сикхизм и христианство .

Из-за насилия на юге страны в 2023 году страна получила 3 ​​балла из 4 по свободе вероисповедания.

Эта статья основана на отчете Госдепартамента США за 2007 год. Доступны более поздние отчеты.

В Таиланде свобода религии защищена законодательными средствами. Закон предусматривает свободу религии, и правительство в целом уважает это право на практике; однако он не регистрирует новые религиозные группы, которые не были приняты в один из существующих религиозных руководящих органов по доктринальным или иным основаниям. На практике незарегистрированные религиозные организации действовали свободно, а практика правительства не признавать какие-либо новые религиозные группы не ограничивала деятельность незарегистрированных религиозных групп. Правительство . официально ограничивает количество иностранных миссионеров , которые могут работать в стране, хотя незарегистрированные миссионеры присутствовали в большом количестве, и им было разрешено жить и работать свободно не поступало Сообщений о социальных злоупотреблениях или дискриминации на основе религиозных убеждений или обычаев ; однако в дальних южных приграничных провинциях продолжающееся сепаратистское насилие привело к все более напряженным отношениям между Буддийские и мусульманские общины.

Религиозная демография

Основная статья: Религия в Таиланде

Страна имеет площадь 198 000 квадратных миль (510 000 км²). ² ) и населением 70 миллионов человек. правительства По данным Национального статистического управления , примерно 94,8 процента населения исповедуют буддизм и 4,5 процента — мусульмане ; однако, по оценкам неправительственных организаций , ученых и религиозных групп, примерно от 85 до 90 процентов населения являются буддистами Тхеравады и до 10 процентов населения являются мусульманами. . Христиане , в основном католики , составляют 0,7% населения. Есть небольшие анимистические , конфуцианские , индуистские , еврейские , сикхские и даосские популяции. По данным Департамента по делам религии (РАД) Министерства культуры , количество атеистов или лиц, не исповедующих религию, составляет менее одного процента населения.

Господствующей религией является Тхеравады буддизм . Буддийское духовенство, или Сангха , состоит из двух основных школ, которыми управляет одна и та же церковная иерархия. Монахов, принадлежащих к старой школе Маханикайи , намного больше, чем монахов школы Дхаммаюттика , ордена, который вырос из реформаторского движения 19-го века, возглавляемого королем Монгкутом (Рамой IV).

Ислам является доминирующей религией в четырех из пяти самых южных провинций, граничащих с Малайзией . Большинство мусульман составляют этнические малайцы , но мусульманское население включает группы разнообразного этнического и национального происхождения, включая потомков иммигрантов из Южной Азии , Китая , Камбоджи и Индонезии . RAD сообщило, что в 64 провинциях зарегистрировано 3567 мечетей , из которых 2289 расположены в 5 самых южных провинциях. По данным РАД, 99 процентов этих мечетей связаны с суннитской ветвью ислама. Шиитские мечети составляют оставшийся 1 процент.

По статистике RAD, проживает около 351 987 христиан . в стране , что составляет 0,5 процента населения. Существует несколько протестантских конфессий, большинство из которых принадлежат к одной из четырех зонтичных организаций. Старейшая из этих группировок, Церковь Христа в Таиланде , была образована в середине 1930-х годов. Самым крупным из них является Евангелическое братство Таиланда . Баптисты и адвентисты седьмого дня признаны властями отдельными протестантскими конфессиями и объединены в аналогичные зонтичные группы.

Согласно последнему правительственному опросу, проведенному в 2002 году, существует 9 признанных племенных групп (чао-хао), насчитывающих около 920 000 человек. . Синкретические практики, заимствованные из буддизма, христианства, даосизма и поклонения духам, распространены среди племенных групп. По оценкам Совета сикхов Таиланда, население сикхской общины составляет около 70 000 человек, большинство из которых проживают в Бангкоке , Чиангмае , Накхонратчасиме , Паттайе , Самуи и Пхукете . 18 сикхских В стране храмов. По данным RAD и местных индуистских организаций, в стране проживает около 95 000 индуистов.

Этническое китайское меньшинство (китайско-тайское) сохранило некоторые популярные религиозные традиции Китая, включая приверженность популярным даосским верованиям. Члены Миен горного племени исповедуют даосизм.

Буддизм Махаяны исповедуют в основном небольшие группы китайских и вьетнамских иммигрантов. По всей стране насчитывается более 675 китайских и вьетнамских буддийских святынь и храмов Махаяны.

Религиозные группы свободно занимаются прозелитизмом . Монахи, работающие буддийскими миссионерами (Дхаммадута), начали активную деятельность после окончания Второй мировой войны , особенно в приграничных районах среди племенного населения страны. По данным Национального бюро буддизма, по состоянию на декабрь 2006 года в стране работают 6458 дхаммадутов. Кроме того, правительство спонсировало международные поездки еще 1414 буддийских монахов, посланных своими храмами для распространения религиозной информации. Мусульманские организации сообщили о небольшом количестве граждан, работающих миссионерами в стране и за рубежом. Христианские организации сообщили о гораздо большем количестве миссионеров, как иностранных, так и тайских , действующих в стране.

Статус религиозной свободы

Правовая и политическая основа

См. также: Чуларатчамонтри

Закон предусматривает свободу религии, и правительство в целом соблюдало это право на практике; однако это ограничило деятельность некоторых групп. 19 сентября 2006 года в результате бескровного государственного переворота военные свергли правительство и отменили конституцию . 1 октября 2006 года лидеры военного переворота обнародовали временную конституцию, сформировали временное правительство и созвали Конституционную ассамблею для разработки новой конституции. Эксперты по правовым вопросам утверждают, что временная конституция путем отсылки включает многие гражданские права и меры защиты, содержащиеся в конституции 1997 года. Отмененная конституция 1997 года требовала, чтобы монарх был буддистом. Это положение было сохранено в первом проекте следующей конституции страны в апреле 2007 года. Фактически государственной религией является буддизм Тхеравады; однако официально он не обозначен как таковой. В течение отчетного периода некоторые буддийские организации призывали к включению буддизма в качестве государственной религии в новый проект конституции, однако по состоянию на июнь 2007 года такое положение не было включено.

В отмененной конституции 1997 года говорилось, что дискриминация человека по признаку «разницы в религиозных убеждениях» не допускается. Временная конституция сентября 2006 года, похоже, сохраняет посредством ссылки этот запрет на дискриминацию, и он был прямо включен в проект конституции, принятый в апреле 2007 года. За период, охватываемый настоящим отчетом, не было отмечено каких-либо серьезных проявлений религиозной дискриминации.

Отмененная конституция 1997 года и временная конституция посредством ссылки предусматривали значительную степень свободы слова; однако законы, запрещающие высказывания, которые могут оскорбить буддизм, остаются в силе. Закон о Сангхе 1962 года конкретно запрещает клевету или оскорбление буддизма и буддийского духовенства. Нарушителям закона грозит тюремное заключение сроком до 1 года или штраф в размере до 5800 долларов США (188 000 бат ). Уголовный кодекс запрещает оскорбление или нарушение религиозных мест или служб всех официально признанных религий.

Правительство играет активную роль в религиозных делах. РАД, подчиняющийся Министерству культуры , регистрирует религиозные организации. В соответствии с положениями Закона о религиозных организациях RAD признает новую религию, если национальная перепись населения показывает, что она имеет не менее 5000 приверженцев, имеет однозначно узнаваемую теологию и не является политически активной. Религиозная организация должна быть принята в официально признанную церковную группу, прежде чем RAD предоставит регистрацию. За отчетный период существовало пять признанных религиозных групп: буддисты , мусульмане , брахманы - индуисты , сикхи и католики . Четыре протестантские группы признаны подгруппами католиков. Государственная регистрация дает некоторые преимущества, в том числе доступ к государственным субсидиям, освобождение от налогов и льготное предоставление резидентских виз для должностных лиц организаций. Однако с 1984 года правительство не признало никаких новых религиозных групп. На практике незарегистрированные религиозные организации действовали свободно, а практика правительства не признавать какие-либо новые религиозные группы не ограничивала деятельность незарегистрированных религиозных групп.

Отмененная конституция 1997 года требовала от правительства «покровительствовать и защищать буддизм и другие религии». Временная конституция сентября 2006 года, похоже, сохраняет эту защиту религии посредством ссылки, и она была прямо включена в проект конституции, принятый в апреле 2007 года. Государство субсидирует деятельность трех крупнейших религиозных общин (буддийской, исламской и христианской). В 2007 финансовом году правительство выделило около 92,6 миллиона долларов (3 миллиарда бат) на поддержку Национального бюро буддизма, которое было создано в 2002 году как независимое государственное агентство. Управление курирует работу буддийского духовенства и утверждает учебные программы буддийского учения для всех буддийских храмов учебных заведений. Кроме того, бюро пропагандирует буддийскую веру, спонсируя образовательные материалы и материалы по связям с общественностью, посвященные вере и практике в повседневной жизни.

На 2006 финансовый год правительство через RAD заложило в бюджет 950 000 долларов (30,8 миллиона бат) для исламских организаций и 88 000 долларов (2,85 миллиона бат) для христианских, брахманско-индуистских и сикхских организаций.

Бюджеты субсидирование буддийских и мусульманских организаций включали средства на поддержку буддийских и мусульманских высших учебных заведений , финансирование программ религиозного образования в государственных и частных школах, предоставление суточных для монахов и мусульманских священнослужителей, занимающих административные и высшие церковные должности, а также поездок и здравоохранения. забота о монахах и мусульманских священнослужителях. Также включен годовой бюджет на реконструкцию и ремонт буддийских храмов и мусульманских мечетей, содержание исторических буддийских объектов и ежедневное содержание центральной мечети в Паттани, Таиланд . Другие зарегистрированные религиозные группы могут запрашивать государственную поддержку на реконструкцию и ремонтные работы, но не получают регулярного бюджета на содержание религиозных зданий, а также не получают государственной помощи для поддержки своего духовенства. В 2007 году правительство заложило в бюджет около 580 000 долларов (18,8 миллиона бат) на восстановление религиозных зданий религиозных групп, из которых 362 000 долларов (11,7 миллиона бат) было выделено мусульманской общине, 145 000 долларов (4,7 миллиона бат) христианам, брахманам-индуистам. и сикхских общин, а также 73 000 долларов (2,4 миллиона бат) на специальные проекты всех общин. Частные пожертвования зарегистрированным религиозным организациям налоговый вычет .

Религиозное обучение требуется в государственных школах как на начальном, так и на среднем уровне образования. Министерство образования разработало курс под названием «Социальные исследования, религия и культура», который учащиеся каждого класса изучают один-два часа в неделю. Курс содержит информацию обо всех признанных религиях в стране. Учащиеся, желающие продолжить углубленное изучение других религий или своих убеждений, могут учиться в религиозных школах и могут перевести кредиты в государственную школу. Школы, работая совместно с местным школьным административным советом, имеют право организовывать дополнительные курсы религиоведения. и Верховный совет Сангхи Центральный исламский комитет Таиланда разработали специальные учебные программы по изучению буддизма и ислама.

Существуют различные возможности исламского образования для детей. Тадика — это внеклассный религиозный курс для детей с первого по шестой класс, который находится под контролем RAD, за исключением трех южных провинций Наратхиват, Яла и Паттани, где курсы курируются Министерством образования. Обучение обычно происходит в мечети. Согласно государственной статистике, по состоянию на апрель 2007 года в трех южных провинциях было зарегистрировано 1618 центров исламского религиозного и нравственного образования, обучающих тадике, в которых обучались 170 989 студентов и 5749 учителей. На остальной территории страны RAD зарегистрировало 994 центра, в которых обучаются 110 783 учащихся и 2693 преподавателя. Для детей средних школ Министерство образования разрешает две отдельные учебные программы для частных школ исламоведения. В первом типе преподаются только исламские религиозные курсы. По состоянию на апрель 2007 г. в трех южных провинциях 107 школ, в которых обучались 2044 учащихся и 277 учителей, использовали эту учебную программу. Правительство регистрирует, но не сертифицирует эти школы, и учащиеся этих школ не могут продолжать получать высшее образование в стране. Число школ этого типа сократилось, поскольку учащиеся предпочитали посещать школы, которые предоставляют альтернативу высшему образованию. Во второй учебной программе преподаются как исламские религиозные курсы, так и традиционные курсы государственного образования. По состоянию на апрель 2007 года эту учебную программу использовали 144 школы, в которых обучалось 72 618 учащихся, в трех южных провинциях. Правительство признает эти частные школы, и выпускники могут продолжить высшее образование внутри страны. Третий тип исламского образования, доступный, в основном в южной части страны, — это обучение в традиционных частных религиозных дневных школах, известных как школы пондок. По состоянию на апрель 2007 года было зарегистрировано 328 школ пондок, в основном в провинциях Паттани, Яла и Наратхиват. Раньше этим религиозным школам не требовалось регистрироваться в правительстве, и они не получали никакого государственного надзора или финансирования. Регистрация началась в апреле 2004 года после нападения на военный пост и склад оружия в Наратхивате в январе 2004 года. Правительственное расследование этого инцидента привело к тому, что власти начали преследовать подозреваемых, связанных со школами пондок. Общая численность пондков пока неизвестна. Источники полагают, что их может быть до 1000.

Правительство активно спонсирует межконфессиональный диалог. Отмененная конституция 1997 года требовала от государства «способствовать хорошему взаимопониманию и гармонии между последователями всех религий». Этот язык был включен в проект конституции в апреле 2007 года. Правительство финансирует регулярные встречи и программы просвещения населения. Эти программы включали ежегодную межконфессиональную встречу RAD для представителей и членов всех религиозных групп, сертифицированных RAD. Программы также включали ежемесячные встречи Подкомитета по религиозным отношениям из 17 членов, расположенного в Управлении по продвижению национальной идентичности премьер-министра (подкомитет состоит из одного представителя буддийской, мусульманской, римско-католической, индуистской и сикхской общин, а также гражданских лиц). служащие ряда государственных учреждений). RAD провел межконфессиональное мероприятие, посвященное религиозной молодежи, 26–28 июня в провинции Чонбури, недалеко от Бангкока. В мероприятии приняли участие около 250 молодых людей со всей страны. В июле 2006 года RAD организовал еще один межконфессиональный съезд в Сурат Тани, на котором присутствовало около 1000 участников. RAD спонсировал кампанию по связям с общественностью, пропагандирующую межрелигиозное взаимопонимание и гармонию, включая телевизионные объявления в прайм-тайм. Однако продолжающееся сепаратистское восстание воинственных этнических малайских мусульман в самых южных провинциях вызвало опасения, что насилие может способствовать усилению напряженности между местными буддийскими и мусульманскими общинами.

Ограничения свободы вероисповедания

В течение отчетного периода Фалуньгун отказалась от петиции, оспаривающей отказ правительства в сентябре 2005 года в их заявлении о регистрации ассоциации в Управлении Национальной комиссии по культуре. Петиция была отклонена после того, как не было объявлено о каких-либо действиях по второй петиции, поданной в полицейское управление с просьбой напечатать и распространить еженедельный журнал Фалуньгун. Группа смогла печатать и распространять религиозные материалы как на тайском, так и на китайском языках на небольшой неформальной основе для бесплатного распространения. Фалуньгун поддерживает веб-сайт, на котором рекламируется ежедневные собрания в Бангкоке.

Правительство не признает другие религиозные группы, кроме пяти существующих; однако незарегистрированные религиозные организации действовали свободно.

Хотя незарегистрированные миссионеры присутствовали в большом количестве, количество иностранных миссионеров, зарегистрированных правительством, ограничено квотой, которая первоначально была установлена ​​RAD в 1982 году. Квота разделена как по религиозному, так и по конфессиональному признаку. В стране было около 1500 зарегистрированных иностранных миссионеров, большинство из которых были христианами. За период, охватываемый данным отчетом, правительство увеличило на 10 мест квоту для христианских миссионеров. Помимо этих формальных квот, гораздо больше миссионеров, хотя и не зарегистрированных, смогли жить и работать в стране без вмешательства правительства. Хотя регистрация давала некоторые преимущества, такие как более длительные сроки пребывания по визе, отсутствие регистрации не было серьезным препятствием для зарубежной миссионерской деятельности. Многие иностранные миссионеры въехали в страну по туристическим визам и занимались прозелитизмом или распространением религиозной литературы без подтверждения RAD. Сообщений о том, что иностранных миссионеров депортировали или преследовали за работу без регистрации, не поступало. Мусульманские профессора и священнослужители, особенно на крайнем юге, продолжают подвергаться дополнительному контролю из-за продолжающейся обеспокоенности правительства по поводу возобновления мусульманской сепаратистской деятельности; однако, похоже, это не помешало их деятельности или их способности исповедовать свою веру.

Государственным служащим-мусульманкам не разрешалось носить платки, когда они одеты в униформу государственных служащих; однако на практике начальство разрешило большинству женщин-государственных служащих носить хиджабы, если они того пожелают, особенно в самых южных провинциях страны. Государственным служащим-мусульманкам, не обязанным носить униформу, разрешили носить платки.

Злоупотребления религиозной свободой

Сообщений о религиозных заключенных или задержанных в стране не поступало. Однако во многих тайских школах буддийская молитва является обязательным занятием наряду с уважением к тайскому флагу , но ученики других религий могут свободно отказаться от буддийской молитвы (например, ученика-мусульманина не заставляют совершать буддийскую молитву).

Принудительное религиозное обращение

Не было сообщений о принудительном обращении в религию, в том числе о несовершеннолетних гражданах США, которые были похищены или незаконно вывезены из Соединенных Штатов, или об отказе в разрешении на возвращение таких граждан в Соединенные Штаты.

Социальные злоупотребления и дискриминация

Сообщений о социальных злоупотреблениях или дискриминации на основе религиозных убеждений или обычаев не поступало; однако религиозные группы, тесно связанные с этническими меньшинствами, такие как мусульмане, подвергались некоторой социальной экономической дискриминации . Такая дискриминация, судя по всему, связана больше с этнической принадлежностью, чем с религией. Продолжающееся насилие в дальних южных регионах страны способствовало формированию негативных стереотипов о мусульманах, которых придерживаются люди из других географических районов страны. Убийства, явно направленные против буддистов, усилили этническую напряженность между мусульманскими и буддистскими общинами на крайнем юге.

Насильственные действия, совершенные предполагаемыми боевиками-сепаратистами в провинциях Наратхиват, Паттани, Сонгкхла и Яла с мусульманским большинством, повлияли на способность некоторых буддистов в этом преимущественно мусульманском регионе осуществлять весь спектр своих традиционных религиозных практик. За отчетный период были арестованы и предстали перед судом 13 подозреваемых в убийстве буддийского монаха и двух послушников в результате нападения на буддийский храм в провинции Паттани в октябре 2005 года.

В самых южных провинциях страны почти ежедневно совершались нападения предполагаемых боевиков-сепаратистов как на правительственных чиновников, так и на мирных буддистов и мусульман. 14 марта 2007 г. нападавшие устроили засаду на фургон в провинции Яла, убив восемь пассажиров-буддистов, включая двух девочек-подростков. В тот вечер две бомбы взорвались возле близлежащей мечети и чайной, в результате чего трое мусульман погибли и 20 получили ранения. 19 марта 2007 г. боевики убили троих студентов-мусульман и ранили еще семерых в исламской школе-интернате в провинции Сонгкхла. Насилие способствовало созданию атмосферы страха и подозрительности в южных провинциях. В результате серии все более провокационных нападений уровень напряженности между местными мусульманскими и буддийскими общинами продолжал расти. Правительственные чиновники и наблюдатели выразили обеспокоенность тем, что насилие может привести к открытому межобщинному конфликту.

11 октября 2006 г. в провинции Наратхиват в результате взрыва бомбы был ранен монах. Еще трое получили ранения в результате отдельного инцидента 23 октября. Монахи совершали утренний ритуал получения пожертвований еды и охранялись тремя вооруженными солдатами, один из которых впоследствии погиб от взрыва.

На конец отчетного периода никто не был арестован за убийство в 2004 году трех буддийских монахов и обезглавливание одного гражданского буддийского сборщика каучука, а также за нападения в 2004 году на буддийские храмы и одну китайскую святыню в южных провинциях страны. . Правительство продолжало расследовать эти инциденты в контексте операций по обеспечению безопасности, связанных с продолжающимся сепаратистским насилием на юге. Буддийские монахи продолжали сообщать, что они напуганы и поэтому больше не могут свободно путешествовать по южным общинам для получения милостыни. Они также утверждали, что миряне иногда отказывались помогать им в повседневной деятельности из-за страха стать жертвами боевиков. В ответ на убийства правительство разместило войска для защиты религиозных деятелей и структур всех конфессий в общинах, где существовала возможность насилия, и при необходимости обеспечило вооруженное сопровождение буддийских монахов во время их ежедневных обходов за милостыней.

См. также

• Религия в Таиланде
• Права человека в Таиланде

Ссылки

• Бюро демократии, прав человека и труда США. Таиланд: Отчет о свободе вероисповедания в мире, 2007 г. . В данную статью включен текст из этого источника, находящегося в свободном доступе .