✖


Jump to content

Свобода религии в Турции

Византийская мозаика с изображением двух мужчин
Османский Мехмед Завоеватель и Патриарх Греческой Православной Церкви Геннадий II . Мехмед II позволил Вселенскому Константинопольскому Патриархату продолжать действовать в городе после его завоевания турками -османами в 1453 году и основал Константинопольский Армянский Патриархат в 1461 году как часть системы миллета . Византийцы еретической считали Армянскую церковь и запретили ее в стенах Константинополя .

Турция является светским государством в соответствии со статьей 24 своей конституции . Секуляризм в Турции берет свое начало из » Мустафы Кемаля Ататюрка « Шести стрел : республиканизм , популизм , светское , реформизм , национализм и этатизм . Правительство Турции налагает некоторые ограничения на мусульман и другие религиозные группы, а также на мусульманское религиозное выражение в правительственных учреждениях и государственных учреждениях, включая университеты. [1]

Религия в Турции (опрос Optimar, 2019 г.) [2] [3] [4] [5]

  Ислам (89,5%)
  Безверие ( деизм ) (4,5%)
  Неверие ( агностицизм ) (2,7%)
  Безверие ( атеизм ) (1,7%)
  Другие религии ( христианство , вера бахаи , иудаизм , тенгризм , езидизм ) (0,5%)
  Без ответа (1,7%)

В 2023 году страна получила два балла из 4 по свободе вероисповедания; [6] Земельные споры, связанные с религиозными зданиями, являются серьезным источником напряженности. [ нужна ссылка ]

Религиозная демография

[ редактировать ]
Основная статья: Религия в Турции

По данным турецкого правительства, 99% населения — мусульмане (преимущественно сунниты ). [7] Согласно Всемирной книге фактов, 99,8 процента населения Турции являются мусульманами. [8] Правительство признает три общины религиозных меньшинств: греческих православных христиан, армянских апостольских христиан и евреев (хотя существуют и другие немусульманские общины). [7] В отчете Госдепартамента США за 2006 год были перечислены следующие религиозные меньшинства в Турции:

Армянские апостольские христиане 65,000
евреи 23,000
Греческие православные христиане 6,500
Бахаи 10,000
Сирийские православные (сирийские) христиане 15,000
Езиды 5,000
Свидетели Иеговы 3,300
протестанты 3,000

Эти цифры во многом были повторены в докладе Госдепартамента США за 2009 год. [9] с разницей до 3000 греческих православных христиан и еще 3000 халдейских христиан . Число сирийских христиан и езидов на юго-востоке когда-то было высоким; однако из-за давления правительства и войны с Рабочей партией Курдистана (РПК) многие сирийские христиане мигрировали в Стамбул, Западную Европу, Северную и Южную Америку в начале 2000-х годов. [1] По данным турецкого социолога Ахмета Ташгина, в 1985 году в Турции проживало 22 632 езида; к 2000 году население упало до 423 человек. [10] Ташгин сообщил, что в 1985 году в Турции проживало 23 546 сирийских христиан, а в 2001 году — 2 010. [11]

Как подписавшая Лозаннский договор 1923 года Турция признает гражданские, политические и культурные права немусульманских меньшинств. На практике страна признает греческие , армянские и еврейские религиозные меньшинства, но не предоставляет им всех прав, предусмотренных договором. [12] [13] [14] Алеви - -бекташи и джафари мусульмане [15] [ нужна страница ] Латинские католики и протестанты официально не признаны. [12]

Религии в Турции
Религии Предполагаемое население Экспроприация
меры [16] 		Официальное признание Государственное финансирование
Суннитский ислам От 70 до 85% (от 52 до 64 миллионов) Нет Да, через Диянет , упомянутый в Конституции (статья 136). [17] Да, через Диянет [18]
Двунадесятник Ислам- Бекташи От 15 до 25% (от 11 до 19 миллионов) Да [15] Нет. В 1826 году, с упразднением янычарского корпуса, Бекташи- текке (Дервишский женский монастырь) был закрыт. [15] [19] [20] Нет [18]
Двунадесятник Ислам- Алеви Нет. [20] В начале 15 века, [21] из-за османского гнета Алеви поддержал туркменского шаха Исмаила I. Сторонников Исмаила, носящих красную шапку с двенадцатью складками, называли кызылбашами . Арабизированные и персанизированные османы считали Кызылбашей ( Алеви ) врагами из-за своего туркменского происхождения. [21] Сегодня кемеви (места поклонения алевитов ) не имеют официального признания. [22]
Двенадцатилетний ислам- Кафери 4% (3 миллиона) [23] Нет [20] Нет [18]
Двунадесятник ислам - алавиты от 300 000 до 350 000 [24] Нет [20] Нет [18]
иудаизм 20,000 Да [16] Да, по Лозаннскому договору (1923 г.) [20] Нет [18]
христианин ( протестант ) 5,000 Нет [20] Нет [18]
Христианин ( римские католики ) Нет [20] Нет [18]
Христианин ( греко-католик ) Да [16] Да, по Лозаннскому договору (1923 г.) [20] Нет [18]
Греческая православная церковь ( Вселенский Константинопольский Патриархат ) Да [16] Да, по Лозаннскому договору (1923 г.) [20] Нет [18]
Армянское Православие ( Константинопольский Армянский Патриархат ) 57,000 Да [16] Да, по Лозаннскому договору (1923 г.) [20] Нет [18]
Турецкий православный ( Автокефальный Турецкий православный патриархат ) 400 Нет [20] Нет [18]
Халдейские (армянские) христиане 3,000 Да [16] Да, по Лозаннскому договору. [20] Нет [18]
Сирийская православная и католическая церкви 15,000 Да [16] Нет [20] Нет [18]
Тенгрианство 1,000 Нет [20] Нет [18]
езид 377 Нет [20] Нет [18]

Статус религиозной свободы

[ редактировать ]
[ редактировать ]
Смотрите также: Секуляризм в Турции

Конституция 1928 года провозгласила страну светским государством и предусматривает свободу вероисповедания и вероисповедания, а также частное распространение религиозных идей. Однако другие конституционные положения, касающиеся целостности светского государства, ограничивают эти права. Конституция запрещает дискриминацию по религиозному признаку. [7]

Двумя основными исламскими течениями в Турции являются сунниты и алевиты . Алеви составляют меньшинство в Турции, составляющее, по оценкам, 17 процентов мусульманского населения. В конце 1970-х годов из-за конфликта между этими двумя исламскими ветвями произошли ожесточенные столкновения. [25] В декабре 1978 года боевики в Кахраманмараше настраивали суннитское население против алевитов, жителей города, в результате чего более 100 человек были убиты. [25] 2 июля 1993 года интеллектуалы-алевиты подверглись нападению в Сивасе; Резня в Сивасе привела к гибели 37 человек. [26]

Религиозное образование является обязательным на начальном и среднем уровнях, согласно статье 24 конституции, и суннитская теология преобладает . Некоторые алевиты заявили о дискриминации в связи с тем, что правительство не включило их доктрины и убеждения в религиозные курсы. В октябре 2007 года Европейский суд по правам человека (ЕСПЧ) вынес решение в пользу родителя-алеви, который подал иск в 2004 году, утверждая, что обязательные религиозные курсы нарушают свободу вероисповедания. Затем правительство добавило 10-страничный обзор алевитизма в учебник для последнего года религиозного обучения. [27]

В декабре 2008 года министр культуры принял участие в открытии первого института алевитов и извинился перед алевитами за прошлые страдания, причиненные государством. В январе 2009 года премьер-министр второй год подряд присутствовал на церемонии разложения поста в Алеви. Правительство провело семинары, направленные на открытое обсуждение проблем и ожиданий алевитов. [ нужна ссылка ]

Турецкое правительство контролирует мусульманские религиозные объекты и образование через Управление по делам религии , находящееся под руководством премьер-министра. Управление регулирует работу 77 777 зарегистрированных мечетей страны и нанимает местных и провинциальных имамов (которые являются государственными служащими). Суннитские имамы назначаются и оплачиваются государством. [27] Алевиты ( молятся в кемевлери местах сбора), которые не имеют юридического статуса мест отправления культа. Однако в 2008 году муниципалитеты Кушадасы и Тунджели постановили, что Alevi cemevleri являются местами отправления культа. [27] Три муниципальных совета признали кемевлери местами отправления культа, предоставив им те же финансовые преимущества, что и мечетям. Административные суды в Анталии, Анкаре и Стамбуле постановили, что студенты-алевиты должны быть освобождены от посещения обязательных курсов по религии и этике, и аналогичное решение административного суда Измира было подтверждено Государственным советом. [28] В 2009 году государственный телеканал ТРТ объявил о своем плане транслировать программы, отражающие интересы алевитского меньшинства . [29]

В начале 2000-х годов деятельность немусульманских религиозных групп и связанных с ними церквей, монастырей, синагог и связанной с ними религиозной собственности регулировалось отдельным государственным органом — Генеральным управлением фондов (GDF). GDF признал 161 «фонд меньшинств», в том числе греческие православные фонды с примерно 61 объектом, армянские православные фонды с примерно 50 объектами, еврейские фонды с 20 объектами, а также сирийско-христианские, халдейские, болгарские православные, грузинские и маронитские фонды. Они также регулировали мусульманские благотворительные религиозные фонды, включая школы, больницы и детские дома, оценивая, действуют ли они в рамках заявленных целей. [1]

В 1936 году правительство потребовало от всех фондов декларировать источники своих доходов. В 1974 году, на фоне политической напряженности вокруг Кипра , Высокий апелляционный суд постановил, что фонды меньшинств не имеют права приобретать недвижимость, кроме той, которая указана в декларациях 1936 года. Решение суда ввело процесс, в рамках которого государство конфисковало контроль над имуществом, приобретенным после 1936 года. [1]

Группы религиозных меньшинств, особенно греческая и армянская православные общины, в прошлом уступили государству ряд объектов собственности. Во многих случаях правительство экспроприировало собственность на том основании, что она не используется. По этому поводу было подано как минимум две апелляции: школа для мальчиков «Фенер» и детский дом Буюкада (последний закрылся в 1964 году). Эти дела часто обжалуются в Государственном совете (Даныштай), а в случае безуспешности – в Европейском суде по правам человека (ЕСПЧ). 8 июля 2008 года ЕСПЧ постановил, что Турция нарушила права собственности Вселенского Патриархата на детский дом на Бююкаде . [9] В соответствии с этим постановлением 29 ноября 2010 года документ на здание был возвращен Вселенскому патриархату. [30]

В закон, ограничивающий права религиозной собственности, в 2002 году были внесены поправки, позволяющие фондам меньшинств приобретать собственность, но правительство продолжало применять статью, позволяющую экспроприировать собственность в районах, где местное немусульманское население значительно сокращается или где считается, что фонд не имеет права собственности. дольше выполняет ту функцию, для которой был создан. Не существует конкретного минимального порога для такого сокращения численности населения, и это остается на усмотрение GDF. Это проблематично для небольших групп населения (таких как греческая православная община), поскольку они содержат больше собственности, чем нужно местному сообществу; многие из них имеют историческое значение или имеют большое значение для православного мира. [1]

Греко-православные , армянские православные и еврейские религиозные группы могут управлять школами под контролем Министерства образования. Учебные программы школ включают информацию, уникальную для культур групп. Сообщается, что перед поступлением ребенка в школу министерство проверяет, принадлежит ли отец или мать ребенка к этому меньшинству. Другие немусульманские меньшинства не имеют собственных школ. [7]

Каферис, основная шиитская община страны (от 500 000 до 1 000 000 человек, сосредоточенная в восточной Турции и Стамбуле), не сталкивается с ограничениями своей религиозной свободы. Они строят и управляют собственными мечетями и назначают своих имамов; однако, как и в случае с алевитами, к 2009 году их места отправления культа не имели юридического статуса и не получали поддержки со стороны Диянета. [9]

Церкви, действующие в Турции, обычно сталкиваются с административными проблемами при приеме на работу иностранных церковных сотрудников, за исключением Католической церкви и общин, связанных с дипломатическим сообществом. Эти административные проблемы, ограничения на обучение религиозных лидеров и трудности с получением виз привели к уменьшению числа христианских священнослужителей. В 2022 году было отмечено, что было депортировано от 60 до 100 христианских миссионеров. [7]

Ограничения свободы вероисповедания

[ редактировать ]

В годовом отчете Свидетелей Иеговы за 2022 год отмечалось, что, хотя у них есть относительная свобода вероисповедания, правительство не признает отказ от военной службы по соображениям совести и имеет альтернативную гражданскую службу. В прошлом членов арестовывали за уклонение от военной службы; в 2022 году суд отменил штраф за «уклонение от военной службы» с одного члена и оправдал другого. [7]

Статья 219 Уголовного кодекса запрещает имамам, священникам, раввинам и другим религиозным лидерам «упрекать или поносить» правительство или законы государства при исполнении своих обязанностей. Нарушения наказываются лишением свободы на срок от одного месяца до одного года или от трех месяцев до двух лет, если других подстрекают к неподчинению закону. [7]

В 2022 году Вселенский Патриархат в Стамбуле продолжил усилия по возобновлению открытия Халкинской семинарии на острове Хейбели в Мраморном море. Семинария была закрыта в 1971 году, когда патриархат, чтобы избежать государственного управления семинарией, отклонил требование правительства о национализации. [7]

Сирийская православная церковь Мор Геваргис в Мардине, закрытая с 1915 года, вновь открылась в июне 2022 года после 107 лет закрытия; [7] В Стамбуле также строится новая сирийская православная церковь.

Согласно отчету Госдепартамента США по Турции за 2022 год, сообщений о религиозных заключенных или задержанных не поступало. [7]

Платки

[ редактировать ]

В 2007 году власти продолжили соблюдать запрет 1982 года. [31] о ношении платков студентами вузов и государственными служащими в общественных зданиях. [1] Конституционный суд истолковал секуляризм как запрет на ношение религиозных символов (например, платков или крестов ) в правительстве и государственных учреждениях, таких как государственные школы и государственные университеты. Согласно постановлению от 5 июня 2008 года, парламент нарушил конституционный принцип секуляризма, приняв поправки (поддержанные ПСР и ПНД ) об отмене запрета на ношение хиджаба в университетских кампусах. [32]

В своем решении от 10 ноября 2005 года по делу Лейла Шахин против Турции Большая палата Европейского суда по правам человека постановила, что запрет был «законным» и направлен на предотвращение влияния религии в государственных делах. [33] Однако Хьюман Райтс Вотч поддержала «снятие нынешних ограничений на ношение платков в университетах на том основании, что этот запрет является необоснованным нарушением права на религиозную практику. Более того, это ограничение в одежде, которое распространяется только на женщин, является дискриминационным и нарушает их право на образование, свободу мысли, совести, религии и неприкосновенность частной жизни». [32]

Изменения в законе привели к отмене запрета на ношение хиджаба в некоторых правительственных зданиях, включая парламент, полицию и армию, к 2017 году. [34]

удостоверения личности

[ редактировать ]

Религиозная принадлежность указана в национальных удостоверениях личности, несмотря на статью 24 конституции 1982 года, запрещающую принудительное раскрытие информации о религиозной принадлежности. Члены некоторых религиозных групп, таких как бахаи, не могут указать свою религиозную принадлежность на своих карточках, поскольку она не включена в список возможных вариантов; они сообщили правительству о своих опасениях. [1] Несмотря на постановление 2006 года, позволяющее людям оставлять графу о религии в удостоверениях личности незаполненной или менять свою религиозную принадлежность по письменному заявлению, правительство продолжало ограничивать заявителей в выборе религии; заявители должны были выбрать в качестве своей религиозной принадлежности мусульманина, греко-православного, христианина, иудея, индуиста, зороастрийца, конфуцианца, даосиста, буддиста, безрелигиозного, другого или неизвестного. [9]

К 2022 году правительство начало выдавать национальные удостоверения личности с чипами, на которых не было видимого подтверждения религиозного происхождения. [7]

Образование

[ редактировать ]

Религиозное и моральное обучение является обязательным в государственных и частных школах после третьего класса; учебная программа устанавливается Департаментом религиозного обучения Министерства национального образования. Занятия религией проводятся два часа в неделю. Студенты, у которых в национальных удостоверениях личности есть пометка «христианин» или «еврей», могут подать заявление на освобождение от налога; другим редко предоставляется освобождение от занятий. Учащиеся средних и старших классов могут посещать дополнительные религиозные курсы в качестве факультативов. [7]

Злоупотребления религиозной свободой

[ редактировать ]

В октябре 2006 года прокурор выдвинул уголовные обвинения против Хакана Таштана и Турана Топала (мусульман, принявших христианство) за нарушение статьи 301 («оскорбление турецкости»), разжигание ненависти к исламу и сбор данных о частных лицах для заочного курса по изучению Библии. В случае признания виновным мужчину могут приговорить к тюремному заключению на срок от шести месяцев до трех лет. На основании сообщений о том, что обвиняемые приближались к ученикам начальных и старших классов Силиври и пытались обратить их в христианство, полиция обыскала дом одного мужчины, зашла в мужской офис и конфисковала два компьютера, книги и бумаги. Трое истцов заявили, что христиане называют ислам «примитивной и вымышленной религией», а турки – «проклятым народом». Обвиняемый отрицал все обвинения. [1]

После убийства 18 апреля 2007 года трёх христиан в Малатье , [35] Турецкой жертве Угуру Юкселю было отказано в христианском захоронении, и она была похоронена по исламским законам алевитов. Турецкая жертва Неджати Айдын была похоронена на протестантском кладбище в Измире. Губернатор Малатьи поначалу не решался разрешить захоронение немецкой жертвы в Малатье, говоря своей вдове, что ни один христианин не должен быть похоронен на турецкой земле. После переговоров между представителями правительства Германии и Турции жертву похоронили на частном армянском кладбище в Малатье. [1]

28 мая 2009 г. продолжилось судебное разбирательство по делу 2006 г. против двух мусульман, принявших христианство, обвиненных в «оскорблении турецкости» в нарушение статьи 301 Уголовного кодекса, разжигании ненависти к исламу и тайном сборе данных о частных лицах для заочного курса Библии. . Суд вызвал пятерых свидетелей для явки на следующее слушание, назначенное на 15 октября 2009 года. [9] В ходе заседания некоторые свидетели показали, что они не знали подсудимых. Суд в Силиври отложил слушание до 28 января 2010 года, чтобы заслушать еще трех свидетелей. [36]

В 2014 году членам турецкого парламента запретили доступ к веб-сайту церкви Диярбакыр (названному «порнографией»), а также были заблокированы веб-сайты других протестантских церквей. Считалось, что настоящей причиной блокировок были антихристианские настроения. [37]

В 2022 году несколько человек напали на шесть учреждений алевитов и джемевисов в Анкаре; это было расследовано как терроризм. [7] В том же году еврейское кладбище подверглось вандализму, а антисемитские высказывания были распространены в социальных сетях и на национальном телевидении.

Социальные злоупотребления и дискриминация

[ редактировать ]

В начале 2000-х годов поступали сообщения о социальных злоупотреблениях или дискриминации на основе религиозных убеждений или обычаев, при этом религиозный плюрализм широко рассматривался как угроза исламу и «национальному единству». Несколько мусульман- несуннитов , христиан, бахаи и членов других религиозных общин столкнулись с подозрением и недоверием. [1] Антимиссионерская и антихристианская риторика со стороны правительственных чиновников и национальных СМИ, таких как Hürriyet и Milliyet , похоже, продолжается. Министры правительства, такие как Мехмет Айдын, государственный министр по делам религии, назвали миссионеров «сепаратистскими и деструктивными». [1]

Сообщалось о нападениях на людей на религиозной почве. Наиболее известны убийство армянского журналиста Гранта Динка в Стамбуле 19 января 2007 года и убийство трех христиан в Малатье 18 апреля. Подробности о нападениях на людей на религиозной почве можно найти в годовых отчетах Госдепартамента США за 2007 год. [1] 2008 [27] и 2009. [9]

2016: Провал переворота и движения Гюлена

[ редактировать ]

Правительство было признано ответственным за попытку государственного переворота 15 июля в отношении изгнанного мусульманского священнослужителя Фетхуллаха Гюлена и его движения , которое правительство считало террористической организацией. После попытки государственного переворота правительство задержало более 75 000 правительственных чиновников и уволило 3600 сотрудников Диянета из-за предполагаемых связей с Гюленом и попыткой государственного переворота. [38]

2017: После провала переворота и чрезвычайного положения

[ редактировать ]

Чрезвычайное положение было введено в ответ на попытку государственного переворота в июле 2016 года и оставалось в силе в течение 2017 года. Правительство Турции заявило, что попытка государственного переворота была организована мусульманским священнослужителем Фетхуллахом Гюленом и его движением, которое считается террористической организацией. В течение 2017 года правительство отстранило или уволило тысячи государственных служащих из государственных учреждений, в том числе более 1000 Diyanet сотрудников . Правительство продолжает судить отдельных лиц, потому что оно «открыто не уважает религиозные убеждения группы» и продолжает ограничивать права меньшинств немусульман», особенно тех, которые не были признаны в соответствии с Лозаннским договором 1923 года. Религиозные меньшинства заявили, что они продолжают иметь трудности с получением освобождения от обязательных религиозных занятий в государственных школах, операций или открытия молитвенных домов, а также при разрешении земельных и имущественных споров. Правительство также ограничивает усилия групп религиозных меньшинств по обучению своих священнослужителей. [39]

См. также

[ редактировать ]

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л Турция: Отчет о международной религиозной свободе, 2007 г. Бюро демократии, прав человека и труда США.
  2. ^ Озкёк, Эртугрул (21 мая 2019 г.). «Турция больше не является страной, 99% населения которой составляют мусульмане» .
  3. ^ «Опрос веры от Optimar: 89% населения верят в монотеизм» (на турецком языке). T24.com.tr. 15 мая 2019 г.
  4. ^ Отчет. В поисках равенства: меньшинства в Турции Права меньшинств
  5. ^ «Тенгризм тоже поднимается» . odatv.com . ОдаТВ . 9 апреля 2018 года. Архивировано из оригинала 15 августа 2019 года . Проверено 15 августа 2019 г.
  6. ^ «Турция: страновой отчет о свободе в мире за 2022 год» . Дом Свободы . Проверено 26 ноября 2023 г.
  7. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м Отчет Госдепартамента США за 2022 год . Бюро демократии, прав человека и труда США.
  8. ^ Информация ЦРУ о Турции ; доступ 11 октября 2009 г.
  9. ^ Перейти обратно: а б с д и ж Турция: Отчет о международной религиозной свободе за 2009 г. , Бюро демократии, прав человека и труда США, опубликован 26 октября 2009 г., по состоянию на 10 ноября 2009 г.
  10. ^ См. статью Yezidilerin soyu tükeniyor (Езиды, близкие к исчезновению) (на турецком языке) ; опубликовано 13 августа 2005 г. и доступно 11 октября 2009 г.
  11. ↑ Цитируется по недатированной статье в журнале Chronicle. Архивировано 26 июля 2009 г. в Wayback Machine ; (на турецком языке) ; доступ 11 октября 2009 г.
  12. ^ Перейти обратно: а б «Тревожный рост числа нападений на христианские сайты в Турции» . Европейский центр права и справедливости . 16 декабря 2023 г. Проверено 18 мая 2024 г.
  13. ^ «Нарушения религиозной свободы христиан в Турции» (PDF) . Американский центр права и справедливости . Европейский центр права и справедливости. Декабрь 2018.
  14. ^ «Христианские и другие религиозные меньшинства Турции сталкиваются с дискриминацией и нарушением прав» . Группа по правам меньшинств . 28 ноября 2006 г.
  15. ^ Перейти обратно: а б с Мир алевитов: проблемы культуры и идентичности, Глория Л. Кларк
  16. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г «Правительство Турции вернет имущество, конфискованное у религиозных меньшинств» . Крест . 29 августа 2011 г. Архивировано из оригинала 14 января 2021 г. Проверено 4 мая 2016 г.
  17. ^ Конституция Великого национального собрания Турции 2011 г.
  18. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м н тот «Архивная копия» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 2 октября 2013 года . Проверено 8 марта 2013 г. {{cite web}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка )
  19. ^ «Янисьеры (1979) Винсента Мансура Монтейля» . Архивировано из оригинала 3 марта 2016 года . Проверено 4 мая 2016 г.
  20. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м н тот «Немусульманские меньшинства в Турции: «в некоторых отчетах НПО говорится о логике истощения», - отмечает Жан-Поль Бурди» . Проверено 4 мая 2016 г.
  21. ^ Перейти обратно: а б Бакке-Граммон, Жан-Луи (4 мая 1979 г.). «Записки и документы об османах, Сефевидах и Грузии, 1516-1521 [Турецко-сефевидские исследования, VI] — Персей» . Cahiers du Monde Russe . 20 (2): 239–272. дои : 10.3406/cmr.1979.1359 . Проверено 4 мая 2016 г.
  22. ↑ Управление по делам религии Турции, пресс-релиз (турецкий)
  23. ^ Rapport Группа по правам меньшинств В поисках равенства: Меньшинства в Турции Международная группа по правам меньшинств 2007 Дилек Курбан
  24. ^ «НУСАЙРИШ в Мире и в Турции — psakd.org» . Архивировано из оригинала 17 декабря 2011 года . Проверено 28 сентября 2013 г.
  25. ^ Перейти обратно: а б См. отчет Amnesty International: Преследование религиозных активистов , опубликованный в ноябре 1987 г. (ИНДЕКС AI: EUR 44/74/87), воспроизведенный в частной Wiki, доступ к которой осуществлен 21 сентября 2009 г.
  26. ↑ Турция отмечает 15-летие резни в Сивасе , недатированная статья в Hürriyet, доступ 10 ноября 2009 г.
  27. ^ Перейти обратно: а б с д См. правах человека за 2008 год Доклад Бюро демократии, прав человека и труда (Госдепартамент США) о от 25 февраля 2009 года; доступ 21 сентября 2009 г.
  28. ^ Отчет Европейской комиссии по расширению о ходе работы в Турции за 2009 год от 14 октября; доступ 10 ноября 2009 г.
  29. ^ «TRT будет транслировать программы для алевитов во время Мухаррама» . Сегодняшний Заман . 30 декабря 2008 года . Проверено 30 декабря 2008 г. [ постоянная мертвая ссылка ]
  30. ^ «Турция передала приют Вселенскому Патриархату» . Канал «Фокс Ньюс» . 29 ноября 2010 года . Проверено 1 января 2014 г.
  31. ^ ПОЛОЖЕНИЕ ОБ ОДЕЖДЕ И ОДЕЖДЕ ПЕРСОНАЛА, РАБОТАЮЩЕГО В ГОСУДАРСТВЕННЫХ УЧРЕЖДЕНИЯХ И ОРГАНИЗАЦИЯХ («ПОЛОЖЕНИЕ ОБ ОДЕЖДЕ И ОДЕЖДЕ ПЕРСОНАЛА, РАБОТАЮЩЕГО В ГОСУДАРСТВЕННЫХ УЧРЕЖДЕНИЯХ И ОРГАНИЗАЦИЯХ») от 16 июля 1982 г.
  32. ^ Перейти обратно: а б Турция: Постановление Конституционного суда оставляет в силе запрет на ношение хиджаба – отказано в правах на религию и самовыражение, более широкая программа реформ находится под угрозой , Хьюман Райтс Вотч , 7 июня 2008 г. (на английском языке) Это постановление подверглось критике со стороны тех, кто продвигает образование женщин в стране.
  33. ↑ Лейла Шахин против Турции. Архивировано 4 августа 2008 г. в Wayback Machine , Европейский суд по правам человека.
  34. ^ «Турция отменяет запрет на ношение хиджабов военными» . Новости Би-би-си . 22 февраля 2017 г. Архивировано из оригинала 24 сентября 2022 г. Проверено 30 июля 2020 г.
  35. ^ Пелит, Микаил (18 апреля 2007 г.). «Кровавый рейд на издательство в Малатье: трое погибших» . Тюркие. Информационное агентство Доган (на турецком языке). Национальность . Проверено 12 сентября 2008 г.
  36. ^ Статья Питера Шмида на немецком языке. [ постоянная мертвая ссылка ] от 21 октября 2009 г.; доступ 22 ноября 2009 г.
  37. ^ «Церковный сайт заблокирован турецким парламентом как «порно»» . Монитор Всемирного дозора . 30 мая 2014 г. Архивировано из оригинала 29 мая 2016 г. . Проверено 30 января 2017 г.
  38. ^ Отчет Госдепартамента США за 2016 г.
  39. ^ Отчет Госдепартамента США за 2018 год.

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]

Академия

[ редактировать ]

СМИ

[ редактировать ]

Отчеты

[ редактировать ]
[ редактировать ]
Внешние видео
значок видео Турция: Религиозная свобода против национализма - BBC
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Freedom_of_religion_in_Turkey&oldid=1231846421"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 336366c638e119d3d27ec437edc8c155__1719762480
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/33/55/336366c638e119d3d27ec437edc8c155.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Freedom of religion in Turkey - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)