Свобода религии в России.
 | В этой статье есть несколько проблем. Пожалуйста, помогите улучшить его или обсудите эти проблемы на странице обсуждения . ( Узнайте, как и когда удалять эти шаблонные сообщения )
|
Вопрос свободы религии в России сложен и имеет долгую и опасную историю. По состоянию на 2023 год в России преобладает русское православное общество, при этом значительные религиозные меньшинства в пределах ее границ защищены Конституцией России . Однако международное сообщество часто оспаривает, осуществляется ли эта защита на практике. [1]
Обзор
[ редактировать ]Закон о свободе совести и религиозных объединениях (также известный как Закон 1997 года) провозгласил, что все религии равны перед законом, запретил вмешательство государства в религию и установил простые процедуры регистрации для религиозных групп. По закону страна будет светским государством без государственной религии. В преамбуле Закона 1997 года христианство , ислам , буддизм , иудаизм и другие религии признавались неотъемлемой частью исторического наследия страны, а также признавалась «особая роль православия в истории России, в становлении и развитии ее духовность и культура». [2] [3]
сообщил Государственный департамент США в своем докладе о международной религиозной свободе за 2007 год : «После крайнего срока регистрации Закона 1997 года, назначенного на 31 декабря 2001 года, Министерство юстиции начало юридически распускать около 2000 организаций, которые не прошли перерегистрацию, иногда по жалобам групп, которые утверждали, что они все еще активны». [2]
В 2020 году USCIRF отметила, что Госдепартамент США рекомендует рассматривать Россию как страну, вызывающую особое беспокойство. [4] Закон о международной религиозной свободе рассматривает страны КПК как «участвующие в серьезных нарушениях религиозной свободы или терпящие их». [5] [6]
В 2022 году Freedom House оценил Россию на 20-м месте из 100 по политическим и гражданским свободам. [7] [8] Это отразилось и на свободе вероисповедания, и в 2023 году страна получила 1 балл из 4. [7] В частности, они особо отметили решение Верховного суда от 2017 года поддержать определение страной Свидетелей Иеговы как экстремистов.
Вторжение в Украину в феврале 2022 года также выявило обеспокоенность международного сообщества. [9] [10] [11] [12]
Историческая справка
[ редактировать ]См. также «Историю евреев в России» , «Религия в России» и « Религия в Советском Союзе».
10-20 века
[ редактировать ]В X веке князь Владимир I был обращен в христианство миссионерами из Византии. [13] Он принял христианство и сделал его официальной религией в России. Примерно на 1000 лет после этого русское православие стало основной конфессией страны.
В первые дни русской революции большевики Ленин мобилизовали еврейскую поддержку своего движения, когда провозгласил , что антисемитские погромы прошлого были ловушкой царизма и им нет места в рабочем движении. постоянно совершала антисемитизм и антиеврейское насилие Красная гвардия по всей стране Несмотря на официальные попытки ухаживать за российскими евреями, во время трудного выхода из Первой мировой войны . [14]
К 1922 году Российская империя распалась и Советский Союз официально был создан . Несмотря на то, что Советская Конституция гарантировала свободу вероисповедания, религиозная деятельность в Советском Союзе была сильно ограничена, а также была создана и внедрена доктрина государственного атеизма . Членство в религиозных организациях считалось несовместимым с членством в Коммунистической партии (правящей политической партии Советского Союза). Временно открытое выражение христианских убеждений было разрешено во время Второй мировой войны , поскольку правительство искало поддержки христиан в борьбе с фашизмом . Однако после окончания войны ограничения были вновь введены, а нетерпимость к религии в целом сохранилась.
В 1980-х годах при реформистской администрации Михаила Горбачева была введена политика гласности (англ. Открытость ), позволяющая проявлять большую терпимость к религиозной практике. С распадом Советского Союза свобода вероисповедания стала гарантированным правом в соответствии с новой Конституцией России, и большие слои населения начали исповедовать различные конфессии. Русские националисты, появившиеся в 1990-е годы, считали Русскую Православную Церковь главным элементом русской культуры .
Советский закон и свобода вероисповедания 1990 года ввел правовую гарантию «полного равенства всех религиозных групп», действующую в соответствии с Конвенцией о защите прав человека и основных свобод и Международным пактом о гражданских и политических правах . [15]
После истечения срока регистрации Закона 1997 года (31 декабря 2001 года) Министерство юстиции России начало распускать около 2000 организаций, которые не прошли перерегистрацию, иногда из-за жалоб организаций, утверждавших, что они все еще действуют. [2]
Начало 21 века
[ редактировать ]2016 года Закон Яровой , названный в честь политика Ирины Яровой , расширяет юридические ограничения против экстремизма, включив в них евангелизацию религиозных меньшинств. [16] [17] [18] [19]
У российского правительства есть ряд законов против религиозного экстремизма и иностранного финансирования неправительственных организаций , в том числе « Закон Яровой» , который может быть использован для ограничения деятельности религиозных меньшинств, такой как евангелизация или ввоз иностранной религиозной литературы. [20] Критики этих законов утверждают, что российское правительство отдает приоритет Русской Православной Церкви, делая ее неофициальной государственной церковью. [21] [22] [23]
По данным International Christian Concern , в 2021 году «в России усилились репрессии на свободу вероисповедания». [24] В июне 2021 года «Форум 18» подчеркнул, что «в два раза больше узников совести отбывают наказание или находятся под стражей в ожидании апелляций на реализацию свободы религии или убеждений, чем в ноябре 2020 года». [25]
Религиозная демография
[ редактировать ]Страна имеет площадь 17 098 242 км². 2 (6 601 668 квадратных миль) и населением 146 миллионов человек. Не существует единого набора надежных статистических данных, которые разбивают население по конфессиям или активному участию, а приведенная ниже статистика составлена на основе источников правительства, опросов и религиозных групп.
Исследование «Религиозные убеждения и национальная принадлежность в Центральной и Восточной Европе», проведенное Исследовательским центром Pew в 2017 году , показало, что:
- 73% россиян объявили себя христианами, в том числе
- 71% православные,
- 1% католики,
- 2% Другие христиане
- 15% были беспартийными
- 10% были мусульманами
- 1% были представителями других религий [26]
Около 100 миллионов граждан считают себя православными христианами, хотя подавляющее большинство не ходит в церковь регулярно.
Самое крупное религиозное меньшинство составляют от 14 до 23 миллионов мусульман , большинство из которых проживают в Волго-Уральском регионе и на Северном Кавказе , хотя в Москве , Санкт-Петербурге и некоторых частях Сибири и Якутии проживает значительное мусульманское население.
По оценкам Буддийской ассоциации России, проживает от 1,5 до 2 миллионов буддистов в традиционно буддийских регионах Бурятии , Тувы и Калмыкии .
По данным Славянского центра права и справедливости, протестанты составляют вторую по величине группу верующих христиан, насчитывающую 3500 зарегистрированных организаций и более 2 миллионов последователей.
насчитывается 600 000 По оценкам, евреев (0,4% населения), подавляющее большинство из которых проживает в Москве и Санкт-Петербурге.
По оценкам Католической церкви , в стране насчитывается 600 000 католиков, большинство из которых не являются этническими русскими.
В Марий Эл , Якутии и Чукотке пантеистические и природные религии исповедуются самостоятельно или наряду с другими религиями.
По данным Уполномоченного по правам человека Владимира Лукина годового отчета , по состоянию на 1 января 2007 года в Минюсте зарегистрировано 22 956 религиозных организаций. Это на 443 больше, чем в январе 2006 года. Среди зарегистрированных религиозных групп - русские православные, православные старообрядцы , Мусульмане, буддисты, иудеи, христиане-евангелисты, католики и другие конфессии.
В 2022 году христиан было 67 720 000, из них 58 750 000 принадлежали к Русской Православной Церкви.
Следующие подробности приведены в Отчете о международной религиозной свободе за 2020 год. [27]
Статус религиозной свободы
[ редактировать ]Некоторые российские федеральные ведомства, такие как Федеральная регистрационная служба и многие местные органы власти, продолжали ограничивать права некоторых религиозных меньшинств. Юридические препятствия для регистрации в соответствии со сложным Законом 1997 года «О свободе совести и религиозных объединениях» (в котором православие , ислам , иудаизм и буддизм отнесены к традиционным религиям) продолжали ставить в невыгодное положение некоторые религиозные группы, считающиеся нетрадиционными. Имелись признаки того, что службы безопасности, в том числе Федеральная служба безопасности (ФСБ), рассматривали руководство некоторых исламских группировок как угрозу безопасности. [ нужна ссылка ]
Поступают сообщения о социальных злоупотреблениях и дискриминации на основе религиозных убеждений или обычаев. Однако условия для большинства населения остаются в основном прежними, а политика правительства продолжает способствовать в целом свободному исповеданию религии для большинства населения. Таким образом, религиозные вопросы не являются источником социальной напряженности или проблем для большинства граждан.
Сопротивление неправославным религиям стояло за проявлениями антисемитизма и периодическими трениями с неправославными христианскими конфессиями. Консервативные активисты, заявляющие о связях с Русской Православной Церковью (РПЦ), время от времени распространяли негативные публикации и проводили митинги протеста против других религий, включая альтернативные православные общины. Некоторые священнослужители РПЦ публично заявили о своем несогласии с любым расширением присутствия католиков, протестантов и других неправославных конфессий.
Правовая и политическая основа
[ редактировать ]Советский закон и свобода вероисповедания 1990 года ввел правовую гарантию «полного равенства всех религиозных групп», действующую в соответствии с Конвенцией о защите прав человека и основных свобод и Международным пактом о гражданских и политических правах . [15]
Конституция предусматривает свободу религии, и правительство России в целом соблюдало это право на практике. Однако, судя по всему, в некоторых случаях власти налагали ограничения на определенные группы, чаще всего посредством процесса регистрации. Конституция также предусматривает равенство всех религий перед законом и отделение церкви от государства . Однако правительство не всегда соблюдало это положение. Статья 14 гласит, что «ни одна религия не может быть установлена в качестве государственной или обязательной», а также что «религиозные объединения должны быть отделены от государства и равны перед законом». [15]
В ноябре 2006 года правительство отменило налог на добавленную стоимость на религиозную продукцию, продаваемую религиозными организациями.
Закон 1997 года
[ редактировать ]Закон о свободе совести и религиозных объединениях ( также известный как Закон 1997 года) провозглашает, что все религии равны перед законом, запрещает вмешательство государства в религию и устанавливает простые процедуры регистрации для религиозных групп. По закону страна является светским государством без государственной религии. Однако в преамбуле Закона 1997 года христианство, ислам, буддизм, иудаизм и другие религии признаются неотъемлемой частью исторического наследия страны, а также признается «особый вклад» православия в историю страны, в становление и развитие своей духовности и культуры.
Закон 1997 года создает три категории религиозных общин (группы, местные организации и централизованные организации) с разными уровнями правового статуса и привилегий.
Самой основной единицей религии является отдельная община, которая имеет право принимать решения о том, как ее члены исповедуют свою веру. Это включает в себя право проводить религиозные службы и церемонии, а также передавать религиозные учения и убеждения. Группа не зарегистрирована в правительстве и, следовательно, не имеет юридического статуса для открытия банковского счета, владения собственностью, приглашения иностранных гостей, публикации литературы, получения налоговых льгот или проведения богослужений в тюрьмах , государственных больницах, и вооруженные силы. Однако отдельные члены группы могут покупать собственность для использования группой, приглашать личных гостей для участия в религиозном обучении и импортировать религиозные материалы. В принципе, члены незарегистрированных группировок имеют возможность арендовать общественные помещения и оказывать услуги, но на практике они иногда сталкиваются при этом со значительными трудностями.
Следующий уровень — «местная религиозная организация», которая может быть зарегистрирована, если она насчитывает не менее 10 членов-граждан и является либо филиалом централизованной организации, либо существует в данной местности как религиозная группа не менее 15 лет. Местные религиозные организации имеют легальный статус и могут открывать банковские счета, владеть имуществом, выдавать приглашения иностранным гостям, издавать литературу, пользоваться налоговыми льготами и проводить богослужения в тюрьмах, государственных больницах и вооруженных силах.
«Централизованные религиозные организации» могут быть зарегистрированы путем присоединения не менее чем к трем местным организациям одной конфессии. В дополнение ко всем законным правам, которыми пользуются местные организации, централизованные организации также имеют право открывать новые местные организации без периода ожидания. Централизованные организации, существующие в стране более 50 лет, имеют право использовать в своих официальных названиях слова «Россия» или «Русский».
Закон 1997 года дает должностным лицам право запрещать религиозные группы и тем самым запрещать всю деятельность религиозной общины. После принятия закона группы, не прошедшие перерегистрацию до 31 декабря 2000 г., стали подлежать юридическому роспуску (часто переводимому как «ликвидация»), то есть лишению юридического статуса.
Право НПО
[ редактировать ]Закон об общественных объединениях 2006 года (Закон об НПО или НКО) содержит несколько положений, применимых к религиозным организациям.
Закон об НПО наделяет Министерство юстиции полномочиями получать определенные документы, направлять своих представителей (с предварительным уведомлением) на мероприятия религиозной организации и проводить ежегодную проверку соблюдения организацией ее зарегистрированной миссии. Религиозные организации обязаны информировать Федеральную регистрационную службу ( ФРС ) об изменении руководства или адреса в течение 3 дней с момента вступления изменений в силу. Закон позволяет ФРС подавать иски против организаций, не соблюдающих требования закона. Если суд вынесет решение в пользу ФРС , то организацию могут закрыть. Кроме того, вносимая одновременно с этим поправка в Гражданский кодекс может затронуть религиозные организации, но эффект от этой поправки и всех других поправок еще предстоит увидеть. Некоторые конфессии с многочисленными местными организациями опасались, что соблюдение этих изменений будет очень обременительным.
Свидетели Иеговы сообщили, что федеральные чиновники использовали Закон об НПО для расследования своей штаб-квартиры, и что правительственные чиновники сообщили им, что расследование было начато на основании этого закона.
Согласно закону о НПО, религиозные организации имеют новые требования к отчетности. Эти требования к отчетности обширны, и многие НПО и религиозные группы жаловались на время и усилия, необходимые для их выполнения. Требуемая отчетность включает сведения об «организованных мероприятиях и мероприятиях» и отчеты о денежных средствах, полученных от международных и иностранных организаций, иностранных граждан и лиц без гражданства. Это создает трудности с сообщением об анонимных донорах. Неспособность подавать отчеты и заполнять их должным образом может привести к предупреждениям, которые могут привести к закрытию организации.
После лоббирования со стороны многих религиозных групп, в том числе РПЦ, правительство сократило требования к отчетности для всех религиозных организаций и продлило срок финансовой отчетности Закона об НПО до 1 июня. Российским организациям больше не задают вопрос, получают ли они доход от российских граждан или Российское государство. Хотя каждая организация по-прежнему должна предоставлять полные имена, адреса и паспортные данные членов, принадлежащих к ее руководящему органу, им больше не нужно предоставлять подробную информацию о религиозных конгрессах, конференциях или заседаниях руководящего органа, включая количество участников. Процедуры бухгалтерского учета существенно упрощены.
Хотя ни конституция, ни Закон 1997 года не предоставляют явных привилегий или преимуществ четырем «традиционным» религиям, на практике РПЦ более тесно сотрудничает с правительством, чем представители других конфессий. РПЦ заключила несколько официальных и неофициальных соглашений с различными правительственными министерствами, которые предоставляют РПЦ гораздо больший доступ, чем другие религиозные группы, к государственным учреждениям, таким как школы, больницы, тюрьмы, полиция и армия. Деятельность РПЦ с Правительством включает поддержку психологической реабилитации военнослужащих, возвращающихся из зон конфликтов, проведение богослужений для военнослужащих в зонах конфликтов, а также сотрудничество с МВД в борьбе с экстремизмом.
РПЦ имеет специальные соглашения с государственными учреждениями о проведении религиозного образования и духовного консультирования. К ним относятся соглашения с министерствами образования, обороны, здравоохранения, внутренних дел и по чрезвычайным ситуациям, а также другими органами, такими как Федеральная налоговая служба, Федеральная пограничная служба и Главное управление казачьих войск. Не все детали этих соглашений были доступны, но имеющаяся информация указывала на то, что Китайская республика пользовалась преференциальным режимом.
Чиновники правоохранительных органов и законодательных органов власти говорили о защите «духовной безопасности» страны путем предотвращения роста « сект » и « культов », под которыми обычно понимаются некоторые протестантские и новые религиозные движения. В январе 2007 года прокурор Москвы предупредил об опасности проникновения в страну экстремистских и опасных новых религиозных движений и пообещал жесткие меры по прекращению их деятельности. На сегодняшний день подобные меры не предложены и не реализованы.
Концепция национальной безопасности Российской Федерации, последний раз обновленная в 2000 году, гласит, что «обеспечение национальной безопасности включает противодействие негативному влиянию иностранных религиозных организаций и миссионеров».
Представительства иностранных религиозных организаций обязаны регистрироваться в государственных органах и не могут проводить богослужения или другую религиозную деятельность, если не приобрели статус группы или организации. На практике многие зарубежные религиозные представительства открывались без регистрации или имели аккредитацию при зарегистрированной религиозной организации.
Мосгордума предлагает принять закон, запрещающий "религиозную агитацию" в общественных местах. Административное наказание за нарушения по этой статье составит примерно 4–20 долларов (100–500 рублей). [ нужна ссылка ]
В регионах Кабардино-Балкарии и Дагестана действуют законы, запрещающие экстремистский исламский « ваххабизм », однако сообщений о том, что власти ссылались на эти законы для отказа в регистрации мусульманским группам, не поступало. Однако бывший президент Кабардино-Балкарии распорядился закрыть шесть из семи мечетей в Нальчике , столице региона. Новый президент региона вновь открыл одну мечеть и объявил о планах открыть еще одну.
Должностные лица Администрации Президента, регионов и местностей поддерживают консультативные механизмы для облегчения взаимодействия правительства с религиозными общинами и контроля за применением Закона 1997 года. На национальном уровне группы взаимодействуют со специальной правительственной комиссией по религии, в которую входят представители правоохранительных органов и министерств. По более широким политическим вопросам религиозные группы продолжали взаимодействовать с администрацией президента через Президентский совет по сотрудничеству с религиозными объединениями. В состав Совета широкого состава входят члены администрации президента, светские ученые-специалисты по вопросам религии, а также представители традиционных и основных нетрадиционных групп. Другие государственные органы по делам религии включают Правительственную комиссию по делам религиозных объединений, возглавляемую министром культуры и массовых коммуникаций.
Существуют также пути взаимодействия с региональными и местными властями. В состав офисов некоторых из семи полномочных представителей президента (Полпредс) входят дополнительные офисы, занимающиеся социальными и религиозными вопросами. Региональные администрации и многие муниципальные администрации также назначили должностных лиц для связи с религиозными организациями. Религиозные меньшинства чаще всего сталкиваются с проблемами на региональном уровне.
Российская академия государственной службы сотрудничает с защитниками свободы вероисповедания, такими как Славянский центр права и справедливости, для обучения региональных и муниципальных чиновников правильному осуществлению Закона 1997 года. Академия открывает многие из своих конференций для международной аудитории.
В аппарате федерального уполномоченного по правам человека Владимира Лукина есть отдел по вопросам свободы вероисповедания, который принимает и реагирует на жалобы. В офис омбудсмена ежегодно поступает 200–250 жалоб на свободу вероисповедания, что представляет собой тысячи предполагаемых индивидуальных нарушений. Управление установило, что примерно 75 процентов этих случаев представляют собой настоящие нарушения религиозных свобод, гарантированных законом.
Противоречия между федеральными и местными законами, а также различные интерпретации закона использовались некоторыми региональными чиновниками для ограничения деятельности религиозных меньшинств. По мнению многих наблюдателей, местные органы власти более восприимчивы к давлению со стороны местного религиозного большинства и, следовательно, с большей вероятностью будут дискриминировать местные религиозные меньшинства. Многие населенные пункты, похоже, проводили свою собственную политику при очень незначительном вмешательстве со стороны федерального правительства. Когда федеральное правительство вмешивается в местные дела, оно действует через прокуратуру, Министерство юстиции, администрацию президента и суды. Федеральное правительство лишь изредка вмешивалось, чтобы предотвратить или обратить вспять дискриминацию на местном уровне.
В июле 2006 года в стране прошел Всемирный саммит религиозных лидеров, на котором президент Путин говорил с участниками о повышении религиозной толерантности. В течение отчетного периода официальные лица регулярно встречались с лидерами нескольких конфессий, включая христианскую, мусульманскую и еврейскую общины.
Федеральное правительство не требует религиозного обучения в школах, но продолжает разрешать публичное использование школьных зданий в нерабочее время, чтобы РПЦ могла проводить религиозное обучение на добровольной основе. В ряде регионов в государственных школах есть курс православия, а в пяти регионах ( Калужская , Тверская , Брянская , Смоленская и Воронежская ) есть обязательный урок «Основы православной культуры». От добровольного курса в Белгородской области можно отказаться только в том случае, если родители сами предоставят и оплатят альтернативный курс. Курс предлагается в качестве факультатива в ряде других регионов. В регионах, где занятия не являются обязательными, на практике учащиеся могут быть вынуждены посещать их там, где школы не предоставляют альтернативы. Министр образования Андрей Фурсенко предостерег от подобных уроков и предложил вместо этого курс о «мировых религиях» или о православии. Предложение Фурсенко осталось спорным среди некоторых экспертов, в том числе в РПЦ. В некоторых регионах есть курс «История религии» — предложение, которое Фурсенко предложил, но не представил на национальном уровне. Министерство образования отвергло продолжающуюся публикацию и распространение учебника, в котором подробно описывается вклад православия в культуру страны, а также описания некоторых религий меньшинств, которые представители этих религий сочли нежелательными; например, позиция текста в отношении евреев, некоторых нетрадиционных конфессий и иностранцев некоторые считают проблематичной. Некоторые школы продолжали использовать текст.
Существует всеобщий призыв в армию для мужчин, но Конституция предусматривает альтернативную службу для тех, кто отказывается носить оружие по соображениям совести. Продолжительность альтернативной службы превышает стандартную военную службу. Стандартная продолжительность военной службы составляет 18 месяцев, альтернативная служба в органе Министерства обороны - 27 месяцев, альтернативная служба в органе военного ведомства - 31,5 месяца. Некоторые правозащитные группы жаловались, что продление срока службы для призывников, требующих альтернативного назначения, является наказанием для тех, кто реализует свои убеждения.
В июле 2006 года вступил в силу новый закон, отменяющий отсрочку для студентов религиозных учебных заведений. Закон вызвал протест со стороны многих религиозных групп, в том числе РПЦ.
Законы об экстремизме
[ редактировать ]Закон об экстремизме 2002 года, в который в июле 2006 года были внесены поправки, может повлиять на религиозные группы, особенно мусульманские, путем криминализации широкого спектра деятельности. Например, Мансур Шангареев был признан виновным в экстремизме и приговорен к 2 годам лишения свободы за «активное следование радикальному течению ислама», заявляющему о превосходстве над общепринятым исламом, а также за «замечания мусульманским девушкам по поводу их нескромной одежды», среди прочего. вещи.
Поправки 2006 года допускают некоторые обвинения в экстремизме, когда люди предположительно защищали или выражали сочувствие другим лицам, уже обвиненным в экстремизме.
Законы против экстремизма со временем были ужесточены. 2016 года Закон Яровой , названный в честь политика Ирины Яровой , расширяет юридические ограничения против экстремизма, включив в них евангелизацию религиозных меньшинств. [16] [17] [18] [19]
5 мая 2015 г. таможенные органы России изъяли партию религиозной литературы, содержащую Библии на осетинском языке , изданные Свидетелями Иеговы. 13 июля 2015 года российские таможенники в городе Выборге задержали партию из 2013 экземпляров Библии на русском языке . Таможенные органы конфисковали три Библии и отправили их «эксперту» для изучения Библии, чтобы определить, содержат ли они « экстремистские» выражения и конфисковали остальную часть груза. [28]
21 июля 2015 года Министерство юстиции Российской Федерации внесло официальный сайт Свидетелей Иеговы в Федеральный список экстремистских материалов, тем самым объявив пропаганду сайта внутри страны уголовным преступлением и обязав интернет-провайдеров на всей территории России заблокировать доступ к сайту. . [29] [30]
23 марта 2017 года российское информационное агентство ТАСС сообщило: «Минюст России приостановил деятельность религиозной организации, называющей себя Управленческим центром Свидетелей Иеговы в России, из-за ее экстремистской деятельности». [31] 5 апреля 2017 года Верховный суд России рассмотрел ходатайство Минюста России о признании Свидетелей Иеговы экстремистской организацией и удовлетворил его. Решение запретило деятельность организации на всей территории России и привело к конфискации ее имущества. [32] [33] Позже в том же году Деннис Кристенсен, датский Свидетель Иеговы, был арестован как «религиозный экстремист». 23 января 2019 года Кристенсен предстал перед судом и был приговорен к 6,5 годам лишения свободы. Это был первый случай, когда в России человека привлекли к суду за то, что он был Свидетелем Иеговы. [34]
В конце 2021 года представитель Свидетелей Иеговы сообщил, что с момента объявления организации вне закона в 2017 году российские власти возбудили 257 уголовных дел в отношении 559 верующих; 70 из них сейчас находятся в тюрьме, 31 — под домашним арестом, а в 1594 домах проведены обыски. [35]
7 июня 2022 года Европейский суд по правам человека по делу «Таганрог ЛРО и другие против России» признал российскую ликвидацию Свидетелей Иеговы и репрессии против организации в России незаконными. [36]
Ограничения свободы вероисповедания
[ редактировать ]Ограничения свободы вероисповедания обычно делятся на четыре категории: регистрация религиозных организаций, доступ к местам отправления культа (включая доступ к земле и разрешениям на строительство), визы для иностранных религиозных служащих и преследование со стороны государства религиозных организаций или отдельных лиц. В первых трех случаях религиозные общины рассчитывают на то, что правительственные чиновники дадут им разрешение собирать, владеть или строить недвижимость, а также позволять людям въезжать в страну.
Многие трудности, с которыми сталкиваются религиозные общины, коренятся в бюрократических препятствиях и коррупции , а не в религиозном фанатизме. Хотя почти невозможно определить, подвергаются ли группы преследованиям из-за их религиозных убеждений или из-за того, что они уязвимы перед требованиями коррумпированных чиновников, конечным результатом является ограничение их возможности совершать богослужения.
Регистрация
[ редактировать ]После истечения срока регистрации Закона 1997 г., т.е. 31 декабря 2001 г., Министерство юстиции начало юридически распускать около 2000 организаций, которые не прошли перерегистрацию, иногда по жалобам групп, утверждавших, что они все еще действуют. По мере того как эта волна роспусков прошла, количество жалоб на принудительный роспуск уменьшилось, и лишь некоторые из них еще предстоит оспорить в суде. [ нужно обновить ]
Из-за юридических ограничений, плохих административных процедур со стороны некоторых местных властей или споров между религиозными организациями неизвестное количество групп не смогло зарегистрироваться. Некоторые религиозные группы зарегистрировались в качестве общественных организаций, потому что они не смогли сделать это как религиозные организации.
В июне 2007 года суд Санкт-Петербурга приостановил действие и постановил закрыть Саентологический центр в Санкт-Петербурге. Центр отказался разрешить правительственным чиновникам присутствовать на конфиденциальных сеансах «одитинга» и не передал конфиденциальные документы этих сеансов по запросу. Государственные органы заявили, что имеют право на эти проверки и документы в соответствии с новым законом об НПО. Центр продолжал работать в конце периода, охватываемого настоящим отчетом. [ нужны разъяснения ]
Церковь Объединения оспаривала отказ чиновников перерегистрировать три местные организации. Церковь Объединения утверждала, что процесс ее регистрации был осложнен требованиями, предъявляемыми широким кругом государственных органов, в том числе службой пожарной безопасности, налоговыми и эпидемиологическими инспекторами. Церковь также сообщила, что федеральные власти расследовали соблюдение ею визовых правил и тщательно проверяли деятельность миссионеров и владение имуществом.
Местные власти продолжили расследование в отношении Управленческого центра Свидетелей Иеговы — их национальной штаб-квартиры в Санкт-Петербурге — в поисках предлога для закрытия своей деятельности, по словам Свидетелей Иеговы. Власти сообщили Свидетелям Иеговы, что любое обнаруженное ими нарушение будет использовано в качестве основания для закрытия центра. 16 февраля 2007 года центр написал в Генеральную прокуратуру письмо, в котором выразил обеспокоенность расследованием, которое длилось более двух лет. Прокуратура Санкт-Петербурга, Генеральная прокуратура и Аппарат Уполномоченного по правам человека РФ прислали ответы, в которых говорилось, что следователи не превысили свои полномочия и не нарушили закон.
По состоянию на декабрь 2006 года Федеральной регистрационной службой было зарегистрировано 407 местных организаций Свидетелей Иеговы в 72 регионах, однако проблемы с регистрацией продолжались в некоторых регионах, в частности в Москве, где были зарегистрированы Головинский межмуниципальный районный суд Москвы и Московский городской суд (апелляционная инстанция). запретили их с 2004 года. Московская общественность обжаловала запрет в Европейском суде по правам человека (ЕСПЧ).
В июне 2006 года ФРС отделение новосибирское воспользовалось законом об общественных организациях и установило, что местная пятидесятническая церковь «Слово жизни» нарушила свой устав, организовав спектакль в сибирской воинской части. ФРС ФРС направила церкви письменное уведомление, в котором говорилось, что если они еще раз нарушат свой устав, подаст иск о закрытии церкви.
За отчетный период Европейский суд по правам человека (ЕСПЧ) единогласно вынес решение против правительства по трем делам о свободе вероисповедания, связанным с регистрацией Армии спасения , Свидетелей Иеговы и Церкви Саентологии . Во всех трех случаях суд единогласно установил, что правительство нарушило свои международные обязательства по Европейской конвенции о защите прав человека и основных свобод . Другие дела о свободе вероисповедания против правительства находились на рассмотрении ЕСПЧ.
В деле «Московское отделение Армии Спасения против России » ЕСПЧ в октябре 2006 года постановил, что отказ правительства перерегистрировать московское отделение организации нарушает право собраний и свободу религии Армии Спасения. Правительство выплатило Армии Спасения 13 418 долларов США (10 000 евро) в качестве компенсации за ущерб и судебные издержки. Армия Спасения не может перерегистрировать свое московское отделение, поскольку крайним сроком перерегистрации согласно Закону о религиях 1997 года был май 2000 года. Перерегистрировать их может только Главное управление Министерства юстиции по Москве. Именно Главное управление признало Армию спасения военизированной организацией и успешно доказало в суде, что это помешало перерегистрации. Верховный суд не рассмотрел это обозначение и не удалил его.
В деле Свидетелей Иеговы «Кузнецов и другие против России» ЕСПЧ в январе 2007 года постановил, что челябинские власти нарушили права челябинских Свидетелей Иеговы, когда они сорвали богослужение в 2000 году. Суд обязал правительство выплатить 121 486 долларов США (90 544 евро) Свидетелям Иеговы.
В деле «Церковь Саентологии Москва против России » ЕСПЧ постановил, что власти Москвы нарушили права Церкви Саентологии на свободу вероисповедания, предусмотренные Европейской конвенцией по правам человека, отказавшись перерегистрировать их московскую церковь. Саентологи подали заявку на перерегистрацию 11 раз, но безуспешно. Правительство не подавало апелляцию, и решение является окончательным.
Местные власти отказались регистрировать саентологические центры как религиозные организации в Дмитровграде , Ижевске и других населенных пунктах. Поскольку эти центры не существуют уже 15 лет, они по закону не имеют права регистрироваться в качестве религиозных организаций и не могут осуществлять религиозные услуги (хотя им разрешено проводить собрания и семинары). Саентологические церкви Сургута и Нижнекамска (Татарстан) подали иски в ЕСПЧ, оспаривая отказ чиновников в регистрации церквей на основании 15-летнего правила. ЕСПЧ признал иски приемлемыми в июне 2005 года и объединил дела. Дело ожидало окончательного решения, которое Церковь Саентологии ожидала к концу 2007 года. [ нужно обновить ]
По данным ФРС , в стране действуют 22 956 зарегистрированных религиозных групп, примерно половина из которых аффилирована с РПЦ. В 2005 году, последнем году, за который имеются статистические данные, власти расследовали деятельность 3526 религиозных организаций в течение 2005 календарного года. Минюст направил уведомления о нарушениях 2996 религиозным организациям. За этот период суды приняли решения о ликвидации 59 местных организаций за нарушение конституционных норм и федерального законодательства.
Свидетели Иеговы утверждали, что в некоторых случаях власти консультировались с РПЦ, решая, следует ли одобрить их просьбы о регистрации.
Многие религиозные группы столкнулись с трудностями при приобретении земли или разрешений на строительство молитвенных домов. Некоторые местные органы власти не позволяли религиозным группам использовать места, подходящие для больших собраний, такие как кинотеатры и государственные учреждения.
Некоторые религиозные группы, в частности Свидетели Иеговы, а также Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (СПД), пятидесятнические общины и Евангелическо-христианский миссионерский союз, сообщили, что местные власти в последние годы отказывали им в разрешении на приобретение земли для построить места поклонения. Власти продолжали отказывать нескольким группам в разрешениях на строительство.
Многие нетрадиционные конфессии часто жаловались, что им не удается получить помещения для богослужений. Поскольку они небольшие и часто создаются недавно, им часто не хватает необходимых ресурсов для покупки или аренды помещений на открытом рынке, и им приходится полагаться на государственную помощь. Поскольку они нетрадиционны, они часто встречали сопротивление со стороны традиционных общин и часто не могли найти государственных чиновников, которые были готовы помочь им в аренде государственной собственности. Поступало множество сообщений о религиозных организациях, которым не разрешили продлевать аренду государственных и частных зданий. Возросшая конкуренция за площади в условиях растущей экономики и рост цен на недвижимость заставили многих владельцев (государственных и частных) сдавать недвижимость в аренду более высокооплачиваемым клиентам, а в некоторых случаях религиозным группам отказывали в аренде по любой цене.
Представители нескольких протестантских групп говорили о возрастающих трудностях с продлением существующих договоров аренды или подписанием новых договоров аренды на помещения для богослужений, большинство из которых по-прежнему контролируются государством. Например, администрации Тихорецка и Волгограда отказались продлевать договоры аренды с церквями-членами Союза христианских евангелических миссионеров, которые использовали помещения для богослужений.
Христианская церковь «Слово жизни» в Калужской области столкнулась с большими трудностями при строительстве своей церкви. Церковь часто посещали налоговые, пожарные и другие государственные инспекторы. В декабре 2006 года мэр издал указ о конфискации здания и земли церкви, которые затем были переданы иностранному коммерческому застройщику. Обращения церкви к губернатору, прокурору и полиции не увенчались успехом, хотя имущество не было конфисковано.
Об этом сообщили в НПО Центр «Сова» по итогам отчетного периода. [ когда? ] что владимирская мусульманская община до сих пор не смогла получить государственную землю для строительства мечети. В 2004 году, несмотря на вмешательство городских властей Владимира, община построила мечеть на частной земле рядом с домом, который члены общины купили и использовали в качестве временного молитвенного дома. Мечеть называлась общинным домом и использовалась местной общиной мусульман, хотя в ней не хватало места для всех 25 000 прихожан.
Мэрия Сочи ; продолжала отказывать мусульманской общине в разрешении на строительство новой мечети нынешние помещения недостаточно вмещают членов. Чиновники несколько раз выделяли землю, но так и не передали ее мусульманской общине. По данным регионального правительства, власти смогут выделить землю под мечеть только после того, как опрос общественного мнения покажет, что предлагаемое место не вызовет конфликта. В марте 2007 года Абдул-Вахед Ниязов , председатель Сочинского Российского исламского культурного центра, попросил представителя президента в Южном федеральном округе Дмитрия Козака провести расследование.
14 мая 2007 года на общественных слушаниях в Мурманске жители центрального округа города проголосовали за отказ Свидетелям Иеговы в разрешении на строительство церкви в центре города. Мэр Михаил Савченко выступил с заявлением, в котором отметил, что, хотя он и предпочитал строить новые культовые сооружения за пределами центра города, он сожалеет об отсутствии толерантности, проявленной на общественных слушаниях. Свидетелям Иеговы в Дезершинске не Нижегородской области удалось получить землю для строительства культового сооружения.
Источники религиозных новостей утверждали, что власти, действуя от имени РПЦ, иногда не позволяли православным церквям, не принадлежащим РПЦ, в том числе Истинно-Православным, приобретать или содержать здания для богослужений. В 2005 году храм, реконструированный и отремонтированный Русской Православной Автономной Церковью (РПАЦ), был передан Ставропольской епархии РПЦ. Последующий протест РПАЦ завершился избиением митрополита Валентина (см. раздел «Оскорбления») и угрозами в адрес других священнослужителей РПАЦ. Администрация города Железногорска впоследствии пообещала выделить РПАЦ новое здание, но к концу отчетного периода этого не сделала.
и правительством продолжался конфликт Между московскими кришнаитами по поводу выделения участка земли для богослужений. В первой половине 2007 года власти Москвы отменили выделение земли под строительство храма Кришны в центре Москвы и вместо этого выделили кришнаитам 5 акров (20 000 м²). 2 ) земли в Подмосковье.
Поскольку Ричен Линг, тибетская буддийская община, потеряла свои помещения в центре Москвы в 2004 году из-за муниципального строительства, она продолжала арендовать помещения, поскольку не смогла обеспечить себе постоянный молитвенный дом.
Церковь Объединения сообщила о трудностях в создании Евразийского церковного центра в Москве для координации церковной деятельности в регионе. Власти не разрешили занять здание церкви до тех пор, пока не будет легализована незаконно построенная прежним владельцем пристройка. По оценкам церкви, здание будет закрыто в течение двух лет, пока не будет оформлена вся необходимая документация.
отказывали в разрешении на строительство католическому приходу в Барнауле Местные власти более 10 лет (Алтайский край) и мусульманской общине в Сочи.
Церковь Саентологии сообщила, что иногда у нее возникали трудности с получением разрешений на проведение крупных мероприятий в Москве.
В октябре 2006 года местные власти Тюмени разрушили здание, предназначавшееся для размещения мечети. Мусульманская община потратила годы на то, чтобы получить право собственности на здание, которое до революции 1917 года было мечетью. Ранее в том же году власти решили передать здание мусульманской общине.
В июне 2006 года город Краснодар потребовал снести частный дом, предназначенный для проведения богослужений евангелической группы. Суд низшей инстанции поддержал решение города. Судебная апелляция находилась на рассмотрении.
В январе 2006 года районный суд Астрахани постановил снести мечеть на подъездной дороге к городу. Строительство мечети было разрешено мэром в 1998 году, но в 2006 году чиновники заявили, что земля отведена под жилую зону, что мечеть была построена незаконно и что община должна ее снести. После того, как их апелляция в Верховный суд России, который оставил в силе постановление о сносе и постановил, что мусульманская община должна оплатить сам снос, была отклонена, мусульманская община обратилась в ЕСПЧ, который согласился рассмотреть дело.
Пятидесятническая церковь «Эммануил» продолжала сталкиваться с трудностями при строительстве своей церкви в Москве. Старый Дом культуры, который церковь Эммануэль хочет превратить в молитвенный дом и офисное здание, расположен на земле, которую местный земельный комитет согласился сдать церкви в аренду. Другие местные власти, выступавшие против такого расположения церкви, потребовали регистрации права собственности на землю, некоторые из них на том основании, что местное общественное мнение настроено против вовлеченной религиозной общины. Они отказались разрешить реконструкцию здания под церковь. 26 марта 2007 года поджигатели подожгли здание.
Закон 1997 года, похоже, изменил визовый режим для религиозных и других иностранных работников. Сразу после его реализации нетрадиционные группы сообщили о проблемах с получением долгосрочных виз.
В течение отчетного периода число иностранных религиозных деятелей, испытывающих визовые и таможенные трудности при въезде в страну или выезде из нее, уменьшилось, хотя некоторые проблемы сохранялись. В прошлом власти депортировали или отказывали во въезде религиозным работникам с действующими визами. Церковь Объединения в Москве подала апелляцию на депортацию своего основателя и юридического/духовного советника Джека Корли в январе 2006 года в ЕСПЧ. По закону он должен оставаться за пределами страны не менее 5 лет, после чего он может повторно подать заявление на получение вида на жительство. Апелляция ЕСПЧ объединила два аналогичных дела, связанных с депортацией иностранных миссионеров Церкви Объединения. Приглашенный в Уфу для выступления член Церкви Объединения Японии был задержан сотрудниками ФСБ и вынужден купить билеты в Москву для себя и сотрудника ФСБ для дальнейшей депортации в Японию. Он обжаловал депортацию и добился права на повторный въезд.
В июне 2007 года правительство пригрозило депортировать троих последователей Фалуньгун в Китай , где они могут подвергнуться официальному преследованию. Верховный комиссар ООН по делам беженцев организовал переселение этих практикующих в другие страны. 28 марта 2007 года власти депортировали последовательницу Фалуньгун и ее маленькую дочь в Китай .
В декабре 2006 года московский суд отклонил апелляцию на депортацию Сандея Аделаджи , руководителя украинского «Посольства Божьего». Церковь Суд постановил, что депортация Аделаджи была произведена «в интересах государственной безопасности». В мае 2006 года, когда Аделаджа ехал в Москву для участия в телепрограмме, в московском аэропорту ему отказали во въезде, несмотря на наличие многократной визы.
Для некоторых групп количество визовых проблем уменьшилось. Такие группы, как СПД и Римско-католическая церковь, среди прочих, сообщили, что правительство выдало большинству их священнослужителей визы сроком на 1 год, которые могут быть продлены до виз сроком на 5 лет после въезда в страну. Они сообщили, что по сравнению с предыдущим отчетным периодом порядок выдачи виз улучшился. Иностранное духовенство особенно важно для Римско-Католической Церкви, поскольку рукоположенных русских священников мало. Католические власти сообщили об уменьшении проблем с визами для священников за период, охватываемый данным отчетом.
Многие религиозные группы не смогли вернуть себе конфискованное в советское время имущество и приобрести новое. В центре «Сова» заявили, что имущественная проблема наиболее распространена среди мусульман и протестантов.
Хотя власти вернули многие объекты недвижимости, используемые для религиозных служб, включая церкви, синагоги и мечети, все четыре традиционные религии продолжали добиваться реституции. По состоянию на май 2007 года Министерство экономического развития и торговли готовило закон о возвращении большей части религиозного имущества (за исключением некоторых культурных и исторических ценностей) его владельцам до 1917 года.
РПЦ, похоже, добилась большего успеха в возвращении дореволюционной собственности, чем другие группы, хотя у нее все еще были оспариваемые имущественные претензии. На конец отчетного периода Московской епархии РПЦ принадлежало более 1400 зданий по сравнению со 130 в 1998 году.
Имущественные претензии РПЦ юридически сложны, поскольку до революции не было разделения церкви и государства. Большинство зданий православных храмов, возвращенных РПЦ, не считались собственностью РПЦ до 1917 года. РПЦ имела право только пользоваться этими зданиями и теоретически могла быть выселена, но попыток сделать это не было. РПЦ полностью владела только церквями, построенными, купленными или полученными после 1991 года.
Римско-католическая община сообщила о 44 спорных объектах недвижимости, включая собор Святых Петра и Павла в Москве. Хотя большая часть государственной собственности была возвращена, община не добилась успеха с приватизированными зданиями. Сообщество продолжало работать с властями федерального и местного уровня для решения этих проблем.
Мусульмане Беслана обратились в Совет при президенте по сотрудничеству с религиозными объединениями с просьбой вернуть Соборную мечеть.
Еврейская община все еще добивалась возвращения ряда синагог, а также культурных и религиозных памятников. Федерация еврейских общин сообщила, что федеральные чиновники сотрудничали с усилиями общины по возвращению бывших синагог, как и некоторые региональные чиновники, хотя некоторые евреи утверждали, что правительство вернуло лишь небольшую часть всей собственности, конфискованной во время советской власти. период. Международная организация Хабад-Любавич неоднократно добивалась возвращения Коллекции Шнеерсона — большого собрания почитаемых религиозных книг и документов Любавичских ребе, которую власти считают частью культурного наследия страны.
Некоторые правозащитные группы и религиозные меньшинства обвинили Генерального прокурора в поощрении судебных исков против ряда религиозных меньшинств и в официальной поддержке материалов, направленных против мусульман, Свидетелей Иеговы, СПД и других. Поступали заслуживающие доверия сообщения о том, что сотрудники федеральных служб безопасности и других правоохранительных органов преследовали определенные группы религиозных меньшинств, расследовали их на предмет предполагаемой преступной деятельности и нарушений налогового законодательства, а также оказывали давление на арендодателей, чтобы те отказались от условий контрактов. Считалось, что в некоторых случаях службы безопасности оказывали влияние на Министерство юстиции, чтобы оно отклонило заявления о регистрации.
Сообщается, что сотрудники правоохранительных органов Кабардино-Балкарии хранили списки студентов, которые читали мусульманские молитвы, имели мусульманские отчества или отправляли видеоролики на исламскую тематику через свои мобильные телефоны. В отчетном периоде Центр "Сова" сообщил, что в целом давление на мусульман в Кабардино-Балкарии снизилось с приходом нового руководства республики.
Директор школы в Аргаяше предположительно заставила члена пятидесятнической церкви уйти с должности преподавателя в детском саду, иначе ей было предъявлено уголовное обвинение в жестоком обращении с детьми. В сообщениях местных новостей приводились жалобы родителей, в которых говорилось, что учительница преподавала религию, и утверждалось, что она жестоко с ними обращалась. Представители церкви утверждали, что эти обвинения были сфабрикованы и что на самом деле она была отстранена от должности из-за своих религиозных убеждений.
В июне 2007 года власти города Узловая запретили фестиваль христианской музыки, организованный местными баптистскими церквями . Первоначально власти дали разрешение на проведение фестиваля, но отозвали его после того, как, как сообщается, им позвонили из местного ФСБ. Сообщается, что мэр заявил, что не знал, что фестиваль был религиозным мероприятием.
В мае 2007 года местные власти города Ревды Мурманской области распорядились закрыть пятидесятнический реабилитационный центр для бездомных наркозависимых и алкоголиков. Два члена городского совета и местный православный священник сначала организовали общественную оппозицию центру и провели показ негативного фильма о пятидесятниках. Пятидесятники не были приглашены на публичные слушания, на которых решался этот вопрос; тем не менее они появились и были освистаны примерно 800 участниками. Затем городской совет проголосовал за закрытие центра. Пятидесятники планировали подать апелляцию в суд.
25 декабря 2006 года суд признал первосвященника марийской веры Виктора Танакова виновным в разжигании религиозной и межнациональной розни за написание и распространение брошюры под названием «Говорит священник», в которой все мировые религии описываются как «демонические». ." Он проиграл апелляцию в Верховный суд 21 марта 2007 года.
В июне 2007 года Московский районный суд опубликовал запрет на произведения Саида Нурси , турецкого исламского богослова-пацифиста. Запрет, на который подавалась апелляция, был осужден религиозными и правозащитными лидерами. Равиль Гайнутдин , председатель Совета муфтиев России , написал открытое письмо президенту Путину, назвав запрет Рисале-и Нур «грубым нарушением свободы совести в нашей стране». Уполномоченный по правам человека Владимир Лукин осудил запрет, заявив, что в произведениях Нурси нет и следа религиозной ненависти или нетерпимости. В открытом письме в суд Лукин написал: "Очень важно, чтобы мы не допустили вмешательства в убеждения и убеждения миллионов граждан под малообоснованным, недоказанным предлогом борьбы с экстремизмом, поскольку это действительно может спровоцировать широкомасштабные массовые беспорядки". масштабных нарушений их права на свободу вероисповедания».
Наблюдается тенденция, когда высокопоставленные правительственные чиновники оказывают поддержку тем религиозным лидерам, которые их одобряют; это может привести к косвенной дискриминации. Например, в Санкт-Петербурге имам Соборной мечети поддержал «Единую Россию», которая поддержала его планы по созданию второй мечети в городе. При этом мусульмане, не входящие в состав Соборной мечети, не смогли получить разрешение на строительство собственной мечети в Санкт-Петербурге. Губернатор Валентина Матвиенко отметила в ответ на письмо с запросом, что отчасти это связано с тем, что они «находятся в состоянии конфликта» и «следуют другому направлению ислама», чем община Соборной мечети.
Местные власти Санкт-Петербурга начали расследование в отношении Административного центра Свидетелей Иеговы, их национальной штаб-квартиры, еще до того, как были опубликованы положения о реализации закона об НПО 2006 года. Власти заявили, что любое обнаруженное ими нарушение приведет к закрытию центра. Федеральные и местные власти продолжили расследования в отношении центра в 2007 году. 16 февраля 2007 года центр обратился в Генеральную прокуратуру, выразив обеспокоенность расследованиями, которые продолжались более двух лет. Прокуратура Санкт-Петербурга, Генпрокуратура и Аппарат Уполномоченного по правам человека прислали ответы, в которых говорилось, что следователи не превысили свои полномочия и не нарушили закон.
Правительство на практике отдало предпочтение РПЦ. Власти разрешили размещение православных часовен и священников на армейских базах. Протестантские группы имели более ограниченный доступ к военным объектам, в то время как власти в значительной степени запрещали исламские службы в армии и, как правило, не давали призывникам-мусульманам времени для ежедневных молитв или альтернативных блюд, приготовленных из свинины. Некоторые новобранцы, служащие в армии, сообщили, что сослуживцы оскорбляли и оскорбляли их, потому что они были мусульманами.
Злоупотребления религиозной свободой
[ редактировать ] |
Хотя существует несколько законов, касающихся преступлений на почве этнической или религиозной ненависти, правоохранительные органы применяют эти законы непоследовательно, в целом нечасто, а иногда и произвольно.
Власти редко привлекали к ответственности или выносили приговоры арестованным за нападения и вандализм в отношении религиозных меньшинств, и им часто не удавалось выдвинуть обвинения в преступлениях на почве ненависти, даже когда явно имел место религиозный фанатизм. Некоторые правительственные чиновники отрицали существование проблемы с преступлениями на почве ненависти , а если они и существовали, то являлись проявлением экономических проблем. Некоторые правительственные чиновники и наблюдатели за соблюдением прав человека отметили, что из-за большого количества дел прокуратура предпочитала выдвигать легко доказанные обвинения в вандализме или хулиганстве, а не рисковать оправдательным приговором по трудно доказуемому мотиву преступления на почве ненависти. В результате законодательство о преступлениях на почве ненависти зачастую не соблюдалось.
Правительство также использовало контртеррористические меры для совершения серьезных нарушений свободы вероисповедания против мусульманского населения. Был ряд случаев преследования мусульман за экстремизм или терроризм, даже если они не имеют явного отношения к такой деятельности. В их число входили лица, задержанные за хранение религиозной литературы, такой как Коран , или на основании улик, предположительно подброшенных полицией. Некоторые люди, подозреваемые местной полицией в исламском экстремизме, якобы подверглись пыткам и жестокому обращению.
По мнению правозащитных групп, решение Верховного суда о запрете 15 мусульманских группировок за предполагаемые связи с международным терроризмом облегчило властям произвольное задержание мусульман за предполагаемые связи с этими группами.
24 мая 2007 года во время межэтнической драки в Ставрополе между сотнями русских и чеченских молодых людей Гелани Аятев был жестоко избит и вскоре скончался от полученных травм. Очевидец Заурбек Ахмадов рассказал, что спецназовцы и местная полиция подбадривали скинхедов , когда они физически напали на Аятева, который был в наручниках. Затем полиция посадила Аятева, все еще в наручниках, и Ахмадова, которому полицейские выстрелили в ногу, когда он пытался помочь Аятеву, на заднее сиденье полицейской машины. По словам Акмадова, полицейские более часа отказывались оказать медицинскую помощь Аятеву или Акмадову, а на крики Ахмадова помочь Аятеву и доставить его к врачу милиционеры ответили: «Не волнуйтесь, он не будет». больше не кричи «Аллах Акбар».
В деле, когда подозреваемый бросил коктейль Молотова в синагогу в Саратове в мае 2007 года, полиция расследовала дело как «хулиганство», а не как преступление на почве ненависти , и не задержала ни одного подозреваемого. Они заявили, что преступнику, возможно, не было ясно, что это здание является синагогой.
В Саратове в начале апреля 2007 года, когда дом члена еврейской общины подвергся поджогу, а на заборе возле синагоги было написано граффити с надписью " Жиды в Израиль", следователи квалифицировали эти инциденты как "хулиганство" и не стали по состоянию на май задержаны все подозреваемые.
В феврале 2007 года суд приговорил к легким тюремным срокам пятерых подростков, которые в октябре 2005 года избили и нанесли смертельные ножевые ранения еврею - убийство, мотивированное этнической ненавистью.
Были единичные случаи, когда местные чиновники задерживали людей, публично обсуждавших свои религиозные взгляды, но обычно власти быстро разрешали подобные случаи.
13 и 14 мая 2007 г. полиция арестовала и задержала 15 членов баптистской общины «Воскресенье» в Иваново, которые проводили в кинотеатре мероприятие по распространению Нового Завета и Книги Псалмов. У организаторов мероприятия был письменный договор с театром. Причина проверки оказалась ошибочной. Полиция пыталась запугать задержанных и призывала их не посещать собрания баптистов, заявляя, что это «вредная секта».
31 марта 2006 г. жителям села Новая Адыгея не разрешили пойти в мечеть на пятничную молитву. Полиция и милиция Адыгеи перекрыли все дороги в село, останавливали машины и обыскивали мусульман. По словам имама мечети Майкопа, сотрудники полиции также якобы напали и задержали группу молодых мусульман, в том числе имама; Полицейские в масках перетащили группу в микроавтобусы и отвезли в Управление по борьбе с организованной преступностью МВД. Полицейские избивали и допрашивали их, почему они носят бороды и соблюдают исламские нормы гигиены. После того как мусульман продержали в тюрьме ночь, власти доставили их к судье, который распорядился об их немедленном освобождении. НПО «Мемориал» и «СОВА» сообщили, что правительственные чиновники преследуют мусульман в Адыгее с лета 2005 года, в том числе изымают религиозную литературу, не позволяют прихожанам посещать пятничные молитвы и предупреждают их прекратить посещение мечети.
Сложное дело о срыве собрания Свидетелей Иеговы в Москве в апреле 2006 года все еще находилось на рассмотрении. В апреле 2006 года Люблинское управление полиции Москвы сорвало религиозное собрание Свидетелей Иеговы, а сотрудники полиции задержали и допросили 14 мужчин-лидеров общины, отобрав у них паспорта. Полиция отказалась предоставить письменные причины их задержания, как сообщается, подвергла физическому насилию своего адвоката Виталия Синюкова, когда он пришел в отделение полиции, чтобы помочь им, и угрожала ему ножом, чтобы тот не подавал жалобу. В июне 2006 года Московский районный суд признал задержание истцов незаконным, но отклонил оставшуюся часть иска, поскольку у Свидетелей Иеговы не было законного разрешения на проведение собрания. И Свидетели Иеговы, и полиция обжаловали это решение, и 22 марта 2007 г. суд отменил решение от июня 2006 г. и постановил, что задержание на самом деле было законным. Мосгорсуд отказался представить решение ЕСПЧ «Кузнецов против России» в качестве доказательства по делу.
Виталий Синюков подал иск против Люблинского РУВД. 20 апреля 2006 г. Люблинский районный суд отклонил жалобу на полицию без рассмотрения по существу. Синюков подал апелляцию, и 13 июля 2006 года Мосгорсуд отменил решение и вернул дело на рассмотрение в Люблинский районный суд. 16 августа 2006 года Люблинский районный суд вновь вынес решение о прекращении дела без рассмотрения по существу. Синюков снова подал апелляцию, и 14 декабря 2006 года Мосгорсуд частично отменил решение и вновь вернул дело в Люблинский районный суд для частичного рассмотрения по существу. На конец отчетного периода дело находилось на рассмотрении.
24 декабря 2006 г. местная полиция и сотрудники Челябинского управления по чрезвычайным ситуациям и делам молодежи совершили рейд на пятидесятническую службу в частном доме в Аргаяше и потребовали документы, относящиеся к имуществу и церкви. Полковник полиции Рамиль Галилуллин сообщил прессе, что причиной рейда стала жалоба местных жителей на то, что дети посещают пятидесятническую церковь без разрешения родителей. После рейда власти также провели пожарную проверку и оштрафовали церковь за неправильное использование печи и неисправную электропроводку. Прокуратура Челябинской области возбудила расследование действий властей в феврале 2007 года.
С 1 июля 2005 г. по 30 июня 2006 г. суды признали виновными 46 мусульман, 29 из которых находились в тюрьме, за членство в «Хизб-ут-Тахрир» , панисламистской организации, целью которой является создание глобального халифата, в котором они бы ввести законы шариата . Имаму Пятигорска ( Ставропольский край) Антону (Абдулле) Степаненко суды присудили условный срок, частично за разжигание религиозной розни. Адвокат Степаненко утверждал, что ему не разрешили назначить психиатрическую экспертизу ключевого свидетеля с длительным психическим заболеванием или подвергнуть перекрестному допросу ученых, ответственных за экспертный анализ, который утверждал, что исламская литература - без доказанной связи лично со Степаненко - был экстремистским. Хотя следователи по уголовным делам, как сообщается, утверждали, что Степаненко хранила "ваххабитскую" литературу (термин, широко и свободно используемый в стране для обозначения исламского экстремизма), президент Путин заявил, что "ваххабизм сам по себе не представляет никакой угрозы".
В феврале 2006 года местная полиция Кабардино-Балкарии начала составлять список «ваххабитов», посещая учебные заведения и записывая имена студентов, которые регулярно молились. Однако при новом правительстве в этом регионе давление на мусульман, похоже, уменьшилось.
В октябре 2005 года, после спора между РПАЦ и РПЦ по поводу права собственности на церковь Св. Ольги (см. раздел «Ограничения»), трое вооруженных людей избили и попытались похитить митрополита РПАЦ из его дома. Сообщается, что после этого инцидента ФСБ допрашивала и угрожала нескольким священнослужителям и членам РПАЦ.
На протяжении 2005 года в Кабардино-Балкарии возрастала напряженность между исламистами и полицией. Полиция закрыла большое количество мечетей, особенно в районах, объявленных «освобожденными» исламистскими боевиками. В октябре 2005 года местные боевики присоединились к исламским боевикам, лояльным чеченскому боевику Шамилю Басаеву , атаковали и захватили правительственные и полицейские здания в Нальчике. Несколько сотен боевиков были убиты; многие тела до сих пор не возвращены семьям. Правительственные чиновники заявили, что арестовали более 60 человек по подозрению в участии в рейдах, тогда как правозащитные группы заявили, что число задержанных было больше и что большинство из них не участвовали в беспорядках.
После захвата заложников в Беслане в 2004 году полиция активизировала деятельность на Северном Кавказе. Власти якобы обвиняют в экстремизме все большее число мусульман, как граждан России, так и граждан преимущественно мусульманских государств, граничащих со страной. НПО «Мемориал» назвала «сфабрикованными» 23 дела, в которых фигурируют более 80 человек, обвиненных в экстремизме. Из них 18 закончились приговорами, из которых только 1 был оправдательным.
По данным центра «Сова» , 19 апреля 2005 года в Кабардино-Балкарии полиция ненадолго задержала и допросила девять студенток за ношение хиджаба и групповое изучение Корана.
Хотя большинство задержаний за религиозные обряды касались мусульман, время от времени поступали сообщения о кратковременных задержаниях полицией немусульман по религиозным мотивам, но такие инциденты, как правило, разрешались быстро. Например, местная полиция часто на короткое время задерживала миссионеров по всей стране или просила их прекратить свою прозелитическую деятельность, независимо от того, действительно ли они нарушали местные законы. За отчетный период Свидетели Иеговы сообщили примерно о 55 инцидентах, 21 из которых произошел в Москве, когда власти ненадолго задерживали их членов или других граждан, осуществлявших законную проповедническую деятельность.
Во Владимирской области власти несколько раз проверяли имущество, принадлежащее РПАЦ. В январе 2006 года представители ФСБ без уведомления руководства РПАЦ и объяснения причин изъяли около 20 дел с документацией о принадлежности РПАЦ.
На данный момент [ когда? ] есть несколько религиозных заключенных, в том числе голландец.
Принудительное религиозное обращение
[ редактировать ]не поступало Сообщений о принудительном обращении в религию .
Антисемитизм
[ редактировать ]За отчетный период количество насильственных нападений на евреев на расовой почве уменьшилось, несмотря на рост расистского насилия в отношении других этнических групп. Серьезной проблемой оставался антисемитизм, и за отчетный период произошло несколько антисемитских нападений на людей и синагоги.
В сентябре 2006 года суд признал виновным в покушении на убийство и разжигании межнациональной и религиозной розни и приговорил к 16 годам лишения свободы человека, который нанес ножевые ранения восьми людям во время вечерней молитвы в синагоге Хабад в Москве в январе 2006 года. Нападавший не отрицал что мотивом его нападения был антисемитизм. Суды ужесточили приговор к 13 годам лишения свободы, который он получил в апреле 2006 года, поскольку не учел экстремистский мотив нападения.
В январе 2006 года студент попытался подражать синагоге в Ростове-на-Дону , но охранники остановили его прежде, чем он успел кому-либо причинить вред. Апелляционный суд отменил обвинительный приговор в покушении на убийство на том основании, что он был психически неспособен предстать перед судом, и обязал его пройти психиатрическое лечение.
1 октября 2005 года 21-летний Андрей Дзюба был убит бандой пьяных подростков в Екатеринбурге . Группа выкрикивала антисемитские оскорбления в адрес Дзюбы, притащила его на кладбище, избила и убила металлическим крестом-надгробием. Суды признали пятерых нападавших за убийство на почве национальной ненависти и присудили им сроки от пяти до десяти лет лишения свободы. Десяти несовершеннолетним нападавшим, участвовавшим в избиении, но не в убийстве, обвинения не были предъявлены в связи с их возрастом.
По данным НПО «Московское бюро по правам человека» (МБПЧ), ультранационалистическая и антисемитская военизированная организация «Русское национальное единство » (РНЕ) продолжала пропагандировать враждебность по отношению к евреям и неправославным христианам. РНЕ, похоже, потеряло политическое влияние в некоторых регионах с момента своего пика в 1998 году, но организация сохранила высокий уровень активности в других регионах, таких как Воронеж .
Некоторые отделения ультранационалистической и антисемитской партии «Национальный суверенный путь России» (НДПР) участвовали в мероприятиях, организованных местными властями.
Основной мишенью скинхедов были иностранцы и выходцы с Северного Кавказа, но они также выражали антимусульманские и антисемитские настроения.
За отчетный период вандалы осквернили несколько синагог и еврейских общинных центров, в том числе в Саратове, Липецке, Боровичах, Мурманске, Нижнем Новгороде, Таганроге, Самаре, Петрозаводске, Перово, Балтийске, Кургане, Хабаровске, Владивостоке, Томске и Калининграде. Чиновники часто квалифицировали преступления как «хулиганство». В тех случаях, когда местные власти возбуждали дела, суды обычно выносили условные приговоры.
В мае 2007 года Дмитрий Леванов взорвал еврейский центр в Ульяновске и прибил ножом к его двери записку с угрозами. На следующий день он вернулся с другом и бросил кирпич в окно. Он был задержан полицией, предан суду и приговорен к двум годам условно за разжигание межнациональной розни. Его друга отпустили без предъявления обвинений.
5 мая 2007 года нападавший бросил коктейль Молотова в синагогу в Саратове. Ни один подозреваемый не был задержан. Полиция расследовала поджог как случай «хулиганства», а не как преступление на почве ненависти. Они заявили, что преступнику, возможно, не было ясно, что это здание является синагогой.
В том же городе в начале апреля 2007 г. произошел поджог дома члена еврейской общины. граффити с надписью " Жиды На заборе возле синагоги появилось в Израиль". Следователи полиции также квалифицировали эти инциденты как хулиганство и по состоянию на май 2007 года не задержали ни одного подозреваемого.
В ночь на 18 марта 2007 года вандалы нарисовали экстремистские фразы и свастики на стенах синагоги в Воронеже. Чиновники возбудили уголовное дело по обвинению в вандализме и призывах к экстремистской деятельности. Глава Воронежской еврейской общины полагает, что нападение на синагогу произошло в ответ на арест двух молодых людей, подозреваемых в вандализме на еврейском кладбище в Воронеже.
В ночь на 1 марта 2007 года вандалы осквернили синагогу во Владивостоке и нарисовали на стенах синагоги свастики и антисемитские фразы. Синагога также подверглась вандализму 26 октября 2006 года.
15 декабря 2006 года Еврейский благотворительный центр в Пскове сообщил, что во время празднования Хануки через замочную скважину был распылен перцовый баллончик. Полиция не обнаружила никаких доказательств нападения, но согласилась усилить патрулирование, когда в центре проводились публичные мероприятия.
В сентябре 2006 года неизвестные забросали камнями синагоги в Хабаровске и Астрахани, разбив несколько окон. Во время нападения один из преступников бросил коктейль Молотова в астраханскую синагогу.
За отчетный период вандалы также осквернили несколько еврейских кладбищ и мемориалов.
30 марта 2007 года неизвестные вандалы испортили свастиками и граффити семь могильных надгробий на еврейском кладбище в Санкт-Петербурге. Полиция проводила расследование.
29 марта 2007 года неизвестные вандалы нарисовали из баллончика свастику и фашистские граффити на мемориале Холокоста в Калининграде. Председатель местной еврейской общины попросил прокурора провести расследование.
6 марта 2007 года вандалы осквернили еврейское кладбище в Воронеже, разрушив более 20 надгробий. Чиновники возбудили уголовное дело по статье 244 УК — осквернение кладбища.
Обвинения в «хулиганстве» были довольно распространены в преступлениях, которые обычно считались бы преступлениями на почве предвзятости против определенной общины, но прокуроры, даже по мнению правительства, неохотно выдвигали более отягчающие обвинения в расовой предвзятости в преступлениях и во многих случаях довольствовались меньшим обвинением. применяется. Временами возникал страх, что не удастся выиграть судебное решение по делу о преступлении на почве предубеждения.
За отчетный период было много сообщений об антисемитских публикациях.
Ряд небольших радикально-националистических газет, печатающих антисемитские, антимусульманские и ксенофобские статьи, многие из которых, по-видимому, нарушали закон против экстремизма, были легко доступны по всей стране. Поступали также сообщения об антисемитской литературе, продаваемой в городах по всей стране. По оценкам, количество ксенофобских публикаций превысило 100, многие из которых спонсировались местными отделениями Партии национальной власти. Кроме того, в стране существовало как минимум 80 сайтов, распространявших антисемитскую пропаганду.
Евроазиатский конгресс отметил, что в 2006 году прокуратура зафиксировала наибольшее количество попыток привлечь к ответственности распространителей антисемитской пропаганды. Хотя правительство публично осудило националистическую идеологию и поддержало судебные иски против антисемитских действий, нежелание некоторых чиновников более низкого уровня называть такие действия чем-либо иным, кроме «хулиганства», оставалось препятствием.
В июне 2007 года суд в Новосибирске приговорил издателя местной газеты к двум годам лишения свободы за разжигание антисемитизма. Он публиковал статьи, открыто призывавшие к насилию против евреев.
В апреле 2007 года на книжной ярмарке в Москве полиция арестовала торговца экстремистскими книгами и обвинила его в разжигании национальной, расовой и религиозной вражды. В полиции заявили, что пытаются установить автора этих материалов.
Члены Государственной Думы и другие видные деятели выразили антисемитские настроения в письме от января 2005 года, призывая генерального прокурора провести расследование в отношении еврейских организаций и возбудить дело о их запрете, обвиняя в том, что русский перевод древнего еврейского закона «Кицур Шулхан Арух » разжигали ненависть к неевреям. По данным АДЛ, в 2006 году правозащитные организации предприняли многочисленные безуспешные попытки привлечь к ответственности авторов "Письма 500".
В 2006 году партия «Родина» объединилась с Партией Жизни и Партией пенсионеров и образовала новую партию «За справедливую Россию». Члены «Родины» с известными антисемитскими взглядами в целом не одобряли слияние и не вступали в новую партию. . «За справедливую Россию» возглавил спикер Совета Федерации Сергей Миронов , который часто выступал против нетерпимости и антисемитизма, в том числе во время посещения в сентябре 2006 года мемориала «Бабий Яр» на Украине.
В 2006 году депутат Госдумы от ЛДПР Николай Курьянович инициировал и обнародовал «список врагов русского народа», в котором преимущественно фигурировали еврейские имена. 7 марта 2007 года помощников Курьяновича исключили из палаты Думы за ношение нарукавных повязок со свастикой. Курьянович объявил их высылку частью «борьбы со всем русским».
Улучшения и позитивные изменения в отношении свободы вероисповедания
[ редактировать ]За отчетный период президент Путин несколько раз говорил о необходимости борьбы с межэтнической и межрелигиозной нетерпимостью. В июле 2006 года РПЦ провела Всемирный саммит религиозных лидеров, в котором приняли участие 200 лидеров из 40 стран. Конференция сосредоточилась на политических и социальных вопросах и включала призывы к межрелигиозной толерантности. Президент Путин обратился к лидерам и призвал их увести свои общины от экстремизма.
13 марта 2007 года президент Путин посетил Ватикан и обсудил с Папой Бенедиктом XVI пути улучшения отношений между РПЦ и Римско-католической церковью.
По состоянию на конец 2006 года СПД удалось зарегистрировать 51 местную религиозную организацию.
12 декабря 2006 года суд подтвердил право собственности церкви «Новый Завет» и Пермской общины христиан-евангелистов на бывший ДК имени Ленина, предоставив официальное свидетельство, подтверждающее право собственности общины на объект, который они планировали использовать в качестве жилого дома. поклонения.
В течение отчетного периода старообрядческая община Самары по решению муниципалитета вернула себе дореволюционную церковь.
Несмотря на затянувшуюся серию расследований, представители Свидетелей Иеговы в Санкт-Петербурге сообщили сотрудникам консульства, что ситуация на северо-западе России улучшилась. Чиновники заявили, что им удалось вступить в конструктивный диалог с правительственными чиновниками относительно общей ситуации со свободой вероисповедания и расследования в их административном центре.
В ноябре 2006 года суд Пермского края вынес решение в пользу Пятидесятнической церкви , разрешив церкви зарегистрировать свою собственность, отменив несколько предыдущих решений судов низшей инстанции против группы. Группа пятидесятников сообщила, что после завершения дела не подвергалась никаким официальным преследованиям.
В феврале 2007 года Свердловский областной суд признал пятерых подростков виновными в убийстве еврея в 2005 году и приговорил их к тюремному заключению на срок от 5 до 10 лет. Подростки были скинхедами и членами экстремистских и связанных с нацистами группировок. Суд признал антисемитский характер преступления в своем приговоре, который подпадает под статью 105, часть 2 «Преступления на почве этнической или религиозной ненависти».
Федеральные и региональные чиновники активно участвовали и во многих случаях решительно поддерживали ряд программ, организованных правительством и НПО по поощрению толерантности. Декабрьская конференция 2006 года «Многонациональная Россия» проводилась при поддержке Совета Федерации и ЮНЕСКО и включала сессии, посвященные религиозному многообразию и толерантности.
Комиссия по правам человека в Российской Федерации, правительственный орган, возглавляемый Владимиром Лукиным , опубликовала свой ежегодный доклад по правам человека и обнародовала трудности, с которыми столкнулись некоторые религиозные группы при реституции собственности и приобретении земли, а также трудности, с которыми религиозные меньшинства столкнулись в отношениях с правительством. чиновники.
Комиссия Общественной палаты по толерантности и свободе совести пропагандировала толерантность в неспокойных регионах, проведя в марте 2006 года общественные слушания о том, как способствовать стабильности и гражданскому согласию на Северном Кавказе. Среди участников были правительственные и религиозные лидеры региона.
Федеральные власти, а во многих случаях региональные и местные власти, способствовали созданию новых еврейских учреждений. В июне 2006 года начались работы по строительству московского еврейского общинного центра стоимостью 100 миллионов долларов на земле, подаренной правительством Москвы для размещения учреждений еврейской общины, включая школу, больницу и новый крупный музей, посвященный истории евреев страны. Холокост и толерантность. Завершить строительство планировалось к концу 2008 года.
Лидеры евангельских христиан в Санкт-Петербурге сообщили о важном прогрессе в получении федерального разрешения на расширение работы с заключенными, в частности, через свою сеть вещания. При сотрудничестве РПЦ в десятках тюрем были установлены спутниковые ресиверы, позволяющие транслировать программы, которые в основном были протестантскими, но пытались охватить различные конфессии. Заявленная цель тюремной программы вещания заключалась в том, чтобы предоставить заключенным альтернативу основному телевидению.
Патриарх РПЦ Алексий II и духовные лидеры российских мусульман провели межконфессиональный призыв к миру и совместным усилиям по противодействию межнациональной и религиозной розни, возникшей после межэтнического насилия в городе Кондопога .
Несмотря на проблемы, с которыми столкнулись Свидетели Иеговы, руководители церкви заявили, что их община выросла на 3 процента (до 140 000) за последний год. Хотя в прошлом у Свидетелей Иеговы были трудности с обеспечением больших помещений, 14–16 июля 2006 года они провели ежегодный съезд в спортивном комплексе «Лужники» в Москве, на котором присутствовало более 22 000 человек. Торжества Свидетелей Иеговы в апреле 2007 года в Москве, посвященные смерти Иисуса, прошли без каких-либо нарушений со стороны официальных лиц или общества.
Yarovaya law
[ редактировать ]Закон Яровой , принятый в 2016 году. [37] оказало негативное влияние на свободу вероисповедания. Ряд миссионеров были арестованы, осуждены и оштрафованы за нарушение закона. Дональд и Рут Оссеварде, независимые миссионеры, работающие в Орле , были оштрафованы на 40 000 рублей (около 700 долларов США), что побудило пару покинуть страну; Сергей Журавлев, представитель Украинской реформатской православной церкви Христа, был арестован за проповедь в Санкт-Петербурге ; и Эбенезер Туах из Ганы , лидер церкви «Посольство Христа», был арестован и оштрафован на 50 000 рублей за проведение крещений в санатории . [38]
9 июля 2016 года Джим Малкахи, 72-летний американский пастор, который является восточноевропейским координатором базирующейся в США Метрополитенской общинной церкви , был арестован и депортирован в связи с запретом миссионерской деятельности на нерелигиозных объектах после рекламы и проведение «чаепития» в Самаре с ЛГБТ-группой. Власти преследовали Малкахи по подозрению в том, что он планировал организовать однополую свадьбу . [39] [40] [41]
Социальные злоупотребления и дискриминация
[ редактировать ]Были сообщения о социальных злоупотреблениях и дискриминации на основе религиозных убеждений или обычаев, включая некоторые физические нападения на отдельных лиц и сообщества из-за религиозной принадлежности жертв (см. также раздел об антисемитизме). Группы, которые отслеживают преступления на почве ненависти, сообщили как минимум о 70 случаях вандализма против религиозных объектов, в том числе 36 против евреев, 12 против русских православных и 11 против мусульман.
9 апреля 2007 года Ставропольский суд предъявил обвинение в убийстве на почве религиозной ненависти подозреваемому в убийстве имама Курджиева в сентябре 2006 года.
В феврале 2007 года полиция предъявила обвинения подозреваемым в убийстве в июне 2004 года Николая Гиренко, эксперта по ксенофобии , расизму и антисемитизму. Гиренко в течение многих лет выступал в качестве свидетеля-эксперта на судебных процессах над предполагаемыми скинхедами и неонацистами .
8 декабря 2006 года во двор дома Исмаила Бердыева, председателя Координационного совета мусульман Северного Кавказа, была брошена ручная граната. В результате нападения никто не пострадал.
Священник Русской православной церкви Андрей Николаев , его жена и трое детей были убиты 2 декабря 2006 года при поджоге их дома. Мотив поджога и убийства неизвестен, однако СМИ сообщили, что преступная группировка ранее угрожала священнику и сожгла его дом в другом селе.
По данным официальных лиц Свидетелей Иеговы, в первой половине 2007 года произошло 5 случаев физического нападения на Свидетелей Иеговы и 11 случаев задержания полицией. В 2006 году произошло 24 физических нападения и 40 случаев задержания полицией.
Многие граждане считают, что хотя бы номинальная приверженность РПЦ является частью российской культуры, а три другие конфессии — ислам, иудаизм и буддизм — широко считаются «традиционными религиями». Терроризм и события, связанные с войной в Чечне, породили негативное отношение населения к традиционно мусульманским этносам во многих регионах. Враждебность по отношению к нерусско-православным религиозным группам вызывала преследования, а иногда и физические нападения. Религиозно мотивированное насилие продолжалось, хотя часто было трудно определить, является ли основной мотивацией ксенофобия, религия или этнические предрассудки. Консервативные активисты, заявляющие о связях с РПЦ, распространяли негативные публикации и устраивали по всей стране демонстрации против католиков, протестантов, Свидетелей Иеговы и других религиозных меньшинств.
Некоторые религиозные группы участвовали в межконфессиональных диалогах. Пятидесятнические и баптистские организации, а также РПЦ неохотно поддерживали экуменизм на местном уровне, хотя национальные лидеры взаимодействовали друг с другом на общественных форумах в течение отчетного периода. На международном уровне РПЦ традиционно проводит межконфессиональный диалог с другими христианскими группами. В регионах Республики Татарстан и прилегающем к нему Поволжье, где преобладают мусульмане, время от времени возникала напряженность между мусульманами и русскими православными верующими. Правоохранительные органы внимательно следили за мусульманскими группами. Чиновники часто описывали мусульманские благотворительные организации как оказывающие помощь экстремистам в дополнение к их явной благотворительности.
Небольшая группа, отколовшаяся от ультранационалистической организации «Русское национальное единство» (РНЕ) под названием «Русское возрождение», в прошлом успешно зарегистрировалась в Твери и Нижнем Новгороде как общественная организация, что вызвало протесты со стороны правозащитных групп; однако в нескольких регионах, таких как Москва и Карелия, власти ограничили деятельность РНЕ, отказав в регистрации его местным филиалам. По данным Центра «Сова» , за отчетный период не было ни отказов в регистрации, ни регистраций РНЕ. Центр «Сова» сообщил, что еще три ультранационалистические организации были распущены в 2006 году. В одном случае Верховный суд оставил в силе решение краснодарского суда о запрете Краснодарской православной славянской общины — православной старообрядческой группы, использовавшей неонацистскую символику.
было произведено 15 выстрелов за 15 минут 2 июля 2006 года по Триникольскому монастырю Дмитровского района Московской области . Хотя никто не пострадал, выстрелы нанесли ущерб на сумму 12 000 долларов.
27 августа 2006 г. неизвестный злоумышленник распылил слезоточивый газ, сорвав пятидесятническую службу в евангелической церкви «Новый Завет» в городе Пермь.
В некоторых регионах мусульмане продолжали сталкиваться с социальной дискриминацией и антагонизмом. По данным НПО, после того, как террористы, связанные с чеченскими, ингушскими и исламскими экстремистами, захватили школу в 2004 году в Беслане (Северная Осетия), межэтническая и межрелигиозная напряженность, приводящая к дискриминации, сохранялась в регионе без вмешательства властей. Мусульмане утверждали, что граждане в некоторых регионах боялись мусульман, ссылаясь на такие случаи, как спор в Коломне, примерно в 60 милях (97 км) к юго-востоку от Москвы, по поводу предлагаемого строительства мечети. Правительственные чиновники, журналисты и общественность широко назвали мусульманские организации «ваххабитскими», и этот термин стал эквивалентом термина «экстремистский». Многочисленные сообщения в прессе документально подтверждают антиисламские настроения.
В регионах, где доминируют мусульмане, отношения между мусульманами и русскими православными в целом были гармоничными. Крайне традиционные или ортодоксальные версии ислама часто ассоциировались в общественном сознании с терроризмом и радикальными мусульманскими боевиками на Северном Кавказе.
Хотя в предыдущий отчетный период председатель Совета муфтиев, глава Центрального духовного управления мусульман страны и руководитель Координационного центра мусульман Северного Кавказа совместно осудили терроризм, в отечественной прессе появились материалы, посвященные отчетный период, подчеркнув, среди прочего, их общественные различия в отношении к ваххабизму.
Как и в прошлом, по всей стране было совершено множество нападений на молитвенные дома, залы собраний и кладбища. Нападения варьировались от угроз и граффити до поджогов. Часто, даже несмотря на явные антирелигиозные признаки, местные власти расследовали дела как «хулиганство», а не на основании более строгих законов о борьбе с ненавистью, хотя были признаки того, что прокуроры чаще использовали законы о преступлениях на почве ненависти. В апреле 2007 года правительство внесло поправки в Уголовный кодекс, чтобы ужесточить меры наказания за преступления на почве ненависти и экстремизм. Согласно новому законодательству, лицо, осужденное за совершение акта вандализма по мотивам идеологической, политической, национальной, расовой и религиозной ненависти или вражды, может быть приговорено к лишению свободы на срок до 3 лет.
Центр «Сова» сообщил, что в 2006 году против церквей и других религиозных зданий было совершено 25 актов вандализма на почве религиозной ненависти, в том числе 11 нападений на мусульманские религиозные здания. В селе Яхрома Московской области взорвалась мечеть. Мечети во Владимире и Ярославле подверглись атакам с коктейлями Молотова.
27 сентября 2006 года поджигатели попытались поджечь мечеть в Ярославле, бросив в здание шесть бутылок с зажигательной смесью. Вандалы нарисовали экстремистские фразы и свастики на внешней стене мечети . Полиция арестовала и предъявила обвинение 18-летнему студенту в разжигании националистической, расовой и религиозной ненависти. Тремя днями ранее произошла еще одна попытка поджога той же мечети. 25 декабря 2006 года поджигатели были признаны виновными в осквернении и поджоге ; одного приговорили к 1 году и 3 месяцам условно, а другого приговорили к 10 месяцам исправительно-трудового лагеря . Поджигатели публично извинились.
Московская евангелическая церковь «Эммануил» сообщила о поджоге своего здания в Солнцевском районе Москвы в ночь на 26 марта 2007 года. Также в марте 2007 года злоумышленники бросили бутылки со смолой в фасадную стену Центрального молитвенного дома христиан веры евангельской. в Воронеже.
В 2006 году Центром «Сова» зарегистрировано 24 случая вандализма на православных, мусульманских и еврейских кладбищах. 3 октября 2006 года группа скинхедов осквернила около 150 еврейских и татарских могил на тверском кладбище. На месте происшествия были обнаружены экстремистские листовки. По факту осквернения кладбища возбуждено уголовное дело.
4 августа 2006 года в Екатеринбурге подверглось вандализму мусульманское кладбище. Было разрушено более десятка надгробий, многие из которых представляли историческую ценность. Полиция охарактеризовала вандализм как хулиганство, а не преступление на почве ненависти, и представители мусульманской общины Екатеринбурга, в том числе имам Сибгатулла-Хазрат, согласились с этой точкой зрения.
За отчетный период напряженность между Ватиканом и РПЦ заметно снизилась, хотя Московский Патриархат продолжал возражать против перевода Украинской греко-католической кафедры из Львова в Киев (Украина), который произошел в августе 2005 года. Освещение в прессе Встреча президента Путина с Папой Бенедиктом XVI в марте 2007 года была позитивной, а представители Римско-католической церкви отметили снижение напряженности за отчетный период. Среди других вопросов, вызывающих обеспокоенность между двумя группами, - сохраняющееся мнение о том, что католики занимаются прозелитизмом в стране, и предложение местного священника открыть католический монастырь кармелитов, основной миссией которого будет работа с сиротами в городе Нижнем Новгороде. . РПЦ утверждала, что монастырь будет служить базой для миссионерской деятельности, тогда как Католическая церковь утверждала, что монастырь не является полноценным женским монастырем, а является средством ухода за местными сиротами. В апреле 2007 года глава Секретариата по межхристианским связям РПЦ публично раскритиковал Католическую церковь за якобы прозелитизм в детских домах, назвав их миссионерскую деятельность «неприемлемой».
Сообщений о преследовании евангелистов и пятидесятников резко сократилось за отчетный период, особенно после сентября 2005 года, когда епископ Сергей Ряховский присоединился к Общественной палате. Тем не менее, афро-русские и африканские служители неправославных христианских церквей были подвержены религиозному и расовому фанатизму.
По сообщению «СОВА» от 13 июля 2006 г., православный священник и другие активисты попытались прервать баптистскую службу в селе Ачит (Свердловская область). Сообщается, что они говорили прохожим, что баптисты — опасная «секта». Прибывшая на место полиция оштрафовала баптистов за проведение «несанкционированного собрания». Сообщалось о подобных действиях против пятидесятников и кришнаитов.
Пресса постоянно продолжала называть членов Свидетелей Иеговы религиозной «сектой», хотя они присутствуют в стране уже около 100 лет.
В прошлом официальные лица Свидетелей Иеговы сообщали о физических нападениях на своих членов по всей стране. Чиновники не смогли обновить эти цифры за отчетный период, сославшись на сложность сбора информации.
Дело в ЕСПЧ продолжалось 4 года после того, как в Сахаровском центре была разгромлена провокационная выставка на тему религии. Хотя власти так и не привлекли вандалов к ответственности, суд признал директора и сотрудника центра виновными в разжигании религиозной ненависти и оштрафовал их. Дело обжаловалось в ЕСПЧ.
В течение отчетного периода Славянский центр права и справедливости и ряд «нетрадиционных» религиозных лидеров меньшинства утверждали, что правительство и группы религиозного большинства все чаще использовали средства массовой информации, конференции и публичные демонстрации для разжигания оппозиции религиям меньшинств как угрозы физическому, психическому и духовному здоровью, утверждая, что эти группы угрожают национальной безопасности. За отчетный период телеканалы транслировали несколько передач об «опасных культах и сектах», намекая, что в их число входят пятидесятники и другие прозелитистские религии.
См. также
[ редактировать ]- Религия в России
- Закон Яровой (Закон о борьбе с прозелитизмом)
- Права человека в России
- Свобода собраний в России.
- Свобода СМИ в России.
- Реституция имущества Русской Церкви
Ссылки
[ редактировать ]- Бюро демократии, прав человека и труда США. Россия: Отчет о свободе вероисповедания в мире, 2007 г. В данную статью включен текст из этого источника, находящегося в свободном доступе .
- Примечания
- ^ Вассел, Дэни (1 сентября 2021 г.). «Беспощадные религиозные преследования в России» . Институт религиозной свободы . Проверено 21 июля 2023 г.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с «Отчет о свободе вероисповедания в мире за 2007 год | Россия» . 2009-2017.state.gov .
- ^ «Закон «О свободе совести и религиозных объединениях» » . Консультанты Онтарио по религиозной толерантности . Архивировано из оригинала 8 апреля 2022 года.
- ^ «Индия: Индия рекомендована USCIRF в качестве страны, вызывающей особое беспокойство» . КСВ . 29 апреля 2020 г. Проверено 31 января 2024 г.
- ^ «Годовой отчет Комиссии США по международной религиозной свободе» (PDF) . Комиссия США по международной религиозной свободе . Апрель 2020.
- ^ «22 USC Глава 73: МЕЖДУНАРОДНАЯ РЕЛИГИОЗНАЯ СВОБОДА» . uscode.house.gov . Проверено 7 мая 2024 г.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б «Россия: Страновой доклад о свободе в мире 2022» . Дом Свободы . Проверено 31 января 2024 г.
- ↑ Мир свободы , веб-сайт Freedom House , дата обращения 15 апреля 2023 г.
- ↑ Последствия вторжения России в Украину , веб-сайт USCRIF , дата обращения 15 апреля 2023 г.
- ^ Средняя Азия. Веб-сайт Russia HRW , дата обращения 15 апреля 2023 г.
- ^ «Православным христианам не разрешается отказываться от военной службы в Украине» . cne.news . Проверено 31 января 2024 г.
- ^ «РОССИЯ: Посадили в тюрьму за отказ от мобилизации по соображениям совести» . www.forum18.org . Проверено 31 января 2024 г.
- ^ «988 Владимир принимает христианство | Журнал христианской истории» . Институт христианской истории . Проверено 7 мая 2024 г.
- ^ Данн, Джеймс (26 ноября 2021 г.). «Антисемитизм и русская революция» . Европа-Азиатские исследования . 73 (10): 1962–1963. дои : 10.1080/09668136.2021.1977021 . ISSN 0966-8136 . S2CID 245335950 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Престон, Р. Кристофер (5 января 2001 г.). «Ислам в России в соответствии с Федеральным законом о свободе совести и о религиозных объединениях: официальная толерантность в нетолерантном обществе» (PDF) . Обзор закона BYU . 2001 (2): 782. ISSN 0360-151X . OCLC 209341328 . Архивировано из оригинала 19 марта 2020 г. – Paperity.org.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Экель, Майк (12 июля 2016 г.). «Российский «закон Яровой» налагает новые жесткие ограничения на религиозные группы» . Радио Свободная Европа/Радио Свобода . Проверено 15 февраля 2019 г.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б «Путин подписывает новый закон о борьбе с терроризмом в России. Эдвард Сноуден расстроен» . Вашингтон Пост . 7 июля 2016 г. Проверено 11 июня 2022 г.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Зилстра, Сара Экхофф (21 июля 2016 г.). «Запрет России на евангелизацию вступил в силу» . Новости и репортажи . Проверено 15 февраля 2019 г.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б «Церкви в Россию: Мы не уходим» . 11 июля 2016 года . Проверено 15 февраля 2019 г.
- ↑ Совет по исследованию семьи . Тихое преследование религии в России , 24 мая 2021 г.
- ^ Президент Путин и патриархи . Майкл Бурдо, The Times , 11 января 2008 г.
- ^ Клиффорд Дж. Леви. Путин выбирает церковь за счет всех остальных. Нью-Йорк Таймс , 24 апреля 2008 г.
- ↑ Эндрю Хиггинс, «В расширении российского влияния вера сочетается с огневой мощью», New York Times , 13 сентября 2016 г.
- ^ «В России усиливаются подавления религиозных свобод» . 24 мая 2021 г.
- ^ «РОССИЯ: Еще больше заключенных по делам об «экстремистских организациях»» . Форум 18 . Проверено 11 июня 2021 г.
- ^ «Религиозные верования и национальная принадлежность в Центральной и Восточной Европе» . Исследовательский центр Пью. 10 мая 2017 г. Проверено 9 сентября 2017 г.
- ^ «Отчет о свободе вероисповедания в России в 2020 году» (PDF) . государство.gov . Май 2021.
- ^ «Российская цензура: осетинская и русская Библии, библейская литература» . JW.ORG . Проверено 24 апреля 2016 г.
- ^ «Россия запрещает JW.ORG, сайт Свидетелей Иеговы заблокирован» . JW.ORG . Проверено 24 апреля 2016 г.
- ^ "СМИ: Конституционный суд согласился, что сайт можно считать экстремистским за содержание одной страницы" (на русском языке). 31 января 2016 г.
- ^ «Свидетелей Иеговы в России отстранили за экстремизм» . ТАСС . Проверено 15 февраля 2019 г.
- ^ «Власти России предлагают запретить Свидетелей Иеговы как экстремистов» . Радио Свободная Европа/Радио Свобода . 16 марта 2017 г. Проверено 15 февраля 2019 г.
- ^ «Годовой отчет USCIRF за 2019 год» (PDF) . КОМИССИЯ США ПО МЕЖДУНАРОДНОЙ РЕЛИГИОЗНОЙ СВОБОДЕ. п. 83 . Проверено 7 марта 2024 г.
Свидетелей увольняли с работы, школьников и их родителей допрашивали и угрожали, а здания и имущество общины сжигались и подвергались вандализму. На конец отчетного периода оценочная стоимость церковного имущества, конфискованного государством, составила 90 миллионов долларов.
- ^ В., Кристиан (24 января 2019 г.). «Кратко о международных новостях: Дания поддерживает венесуэльскую оппозицию после попытки государственного переворота – The Post» . Почта ЦПХ . Проверено 26 января 2019 г.
- ^ «Абсурдное «преступление» религиозного поклонения в путинской России» . Вашингтон Пост . 21 октября 2021 г. . Проверено 1 октября 2022 г.
- ^ Койнаш, Халя (9 июня 2022 г.). «Решающее решение для Свидетелей Иеговы, поскольку Россия пытается лишить ЕСПЧ юрисдикции в отношении своих военных преступлений на Украине» . Харьковская правозащитная группа . Проверено 1 октября 2022 г.
- ^ "Президент РФ подписал законы, направленные на борьбу с терроризмом" .
- ↑ Марк Вудс, миссионерская деятельность США завершилась российским законом о запрете евангелизации , Christian Today (2 сентября 2016 г.).
- ^ «Новейший закон России: никакой евангелизации вне церкви» . Христианство сегодня . 8 июля 2016 г. Проверено 17 сентября 2016 г.
- ^ Завадски, Кэти (31 июля 2016 г.). «Россия так боялась однополых браков, что выгнала этого священника» . Ежедневный зверь . Проверено 17 сентября 2016 г.
- ^ Леви Бриджес (26 июля 2016 г.). «Американский пастор выслан из России по делу ЛГБТ» . Вашингтон Пост . Архивировано из оригинала 27 июля 2016 года.
