Свобода религии в Малайзии

Хотя свобода религии де -юре символически закреплена в Конституции Малайзии , де-факто она сталкивается со многими запретами и ограничениями. Малайец в Малайзии должен быть строго мусульманином и не может перейти в другую религию. Исламские религиозные обряды определяются официальным законом шариата , и мусульмане могут быть оштрафованы государством за несоблюдение поста или отказ молиться . Страна не считает себя светским государством и что ислам является государственной религией страны, а к лицам, не принадлежащим к религиозной принадлежности ( атеистам , агностикам или другим нерелигиозным жизненным позициям), относятся враждебно.

В Конституции говорится, что ислам является государственной религией страны , но разрешены другие религии. (Статья 3). Статья 11 Конституции предоставляет право исповедовать и исповедовать любую религию, хотя и с учетом применимых законов, ограничивающих распространение других религий среди мусульман. По данным Freedom House , в 2023 году страна получила 1 балл из 4 по свободе религии, где 1 — худший, а 4 — лучший.

Религиозная демография

По данным переписи населения и жилищного фонда 2020 года, 63,5% населения исповедуют ислам ; 18,7% буддизм ; 9,1% христианство ; 6,1% индуизм ; и 2,7% имеют другую религию или не имеют ее. Другие конфессии включают анимизм , народную религию , сикхизм и веру бахаи .

Однако эти цифры могут вводить в заблуждение, поскольку исповедание религии ислама является требованием для того, чтобы быть малайцем в смысле Конституции Малайзии . Более того, мусульмане, желающие выйти из ислама, сталкиваются с сильными препятствиями.

Сфера применения исламского права в Малайзии

В стране существуют две параллельные системы правосудия (см.: Суды Малайзии ). Одним из них является светская система правосудия, основанная на законах, издаваемых парламентом . Второй – шариат (шариат, исламский закон). Якобы шариатские суды обладают юрисдикцией только в отношении лиц, объявляющих себя мусульманами. Следовательно, это приводит к тому, что немусульмане не имеют юридического статуса в шариатских судах.

Немусульмане могут обратиться за помощью к решению сирийского суда в светские суды, которые могут отменить решения шариатских судов. Шариатские суды ограничены в своей юрисдикции статьей 121 Федеральной конституции. В 2006 году судья постановил, что статья 121 ограничивает федеральные суды вынесением решений по вопросам, вынесенным шариатским судом, когда они касаются исламских вопросов. Некоторые восприняли это как неправильное толкование статьи, и дело находится на рассмотрении в апелляционном суде.

Правила шариата устанавливаются различными султанами государств. Исторически султан имел абсолютную власть над государством. До обретения независимости Тунку Абдул Рахману удалось убедить султанов передать полномочия некоторых штатов федеральному правительству . Одним из условий этого соглашения является то, что султаны по-прежнему являются высшим авторитетом исламского права в своих государствах. Такая же договоренность долгое время сохранялась даже во время британского колониального правления. в 1988 году был подписан Постановление о неисламских религиях (контроль за распространением среди мусульман) 1988 года, В Селангоре султаном Селангора запрещающее немусульманам использовать слово «Аллах» в публичном контексте. Законодатели заявили, что этот постановление противоречит федеральной конституции.

По конституции (в статье 160 Конституции Малайзии ) одним из четырех критериев права на привилегии, предоставляемые малайзийскому малайцу, является то, что он должен быть мусульманином. Обоснованием этого является то, что ислам считается неотъемлемой частью малайской этнической идентичности, которой культурно и исторически управляет султан-мусульманин. Еще одним испытанием является то, что нужно следовать малайской культуре. Вызывает споры решения судов, предполагающие, что все этнические малайцы должны автоматически соответствовать этому конституционному определению малазийских малайцев , и поэтому пришли к выводу, что они должны соответствовать всем его требованиям, поэтому они должны быть мусульманами.

29 сентября 2001 года тогдашний премьер-министр заявил Махатхир Мохамад , что страна является исламским государством ( негара ислам ). Тогдашний лидер оппозиции Лим Кит Сианг сейчас активно ищет поддержки, чтобы объявить шаг Махатхира неконституционным, неоднократно разъясняя, что Малайзия является светским государством , в котором ислам является официальной религией, как это закреплено в Конституции. Однако коалиционное правительство, возглавляемое Махатхиром, в то время занимало более двух третей мест в парламенте. Для внесения поправок в конституцию Малайзии требуется большинство в две трети голосов в парламенте.

Статус религиозной свободы

Правительство в целом поддерживает исламский религиозный истеблишмент, и официальная политика заключается в том, чтобы «привнести исламские ценности» в управление страной.

Однако воскресенье, которое является традиционным христианским праздником, является официальным выходным днем ​​на Федеральных территориях и в десяти из тринадцати штатов, в отличие от практики в мусульманских странах Ближнего Востока. Исключением являются штаты Джохор, Кедах, Келантан и Теренггану, где выходные приходятся на пятницу и субботу. Большинство мусульман в Малайзии принимают это, хотя некоторые выражают беспокойство, поскольку самый священный период в неделе мусульман приходится на вечер четверга и полдень пятницы, когда проводится коллективная молитва Джумаат. Практика использования воскресенья в качестве выходного дня является отходом от традиционных исламских практик, восходящих к временам британской колонизации, когда британцы начали привозить в страну иммигрантов-немусульман.

В мае 2001 года правительство решило не одобрять заявку Подготовительного комитета Фалуньгун на регистрацию в качестве юридической организации. Считается, что это действие больше связано с желанием правительства улучшить отношения с Китаем, чем с попыткой подорвать Фалуньгун в пользу ислама. Правительство не препятствовало членам Фалуньгун осуществлять свою деятельность публично.

Для детей-мусульман религиозное образование в соответствии с утвержденной правительством учебной программой является обязательным в государственных школах. нет Ограничений на домашнее обучение , хотя начальная школа является обязательной. Однако к частным школам и колледжам предъявляются некоторые юридические требования.

Официальными праздниками признаны несколько религиозных праздников, в том числе Хари Рая Пуаса (мусульмане), Хари Рая Хаджи (мусульмане), Милад ун Наби (мусульмане), Весак День (буддисты), Дипавали (индуисты), Тайпусам (индуисты), Рождество ( Христианский), а в Сабахе и Сараваке — Страстная пятница (христианский).

Иудаизм не является признанной религией в Малайзии, и движения внутри религии, которые включают сионизм, материалы, содержащие молитвы за государство Израиль, или даже восстановление Иерусалима, как это можно найти в « Амиде» (которая не обязательно может быть политической или сионистской, но является выражением духовной связи с Иерусалимом) являются совершенно незаконными. Тот же закон применяется к неевреям, организующим молитвенные собрания по той же причине, которым тогда также будет предъявлено обвинение в пропаганде «еврейской культуры». Лицам, открыто выражающим поддержку государству Израиль, могут быть предъявлены обвинения по статье 4(1)(a) Закона о подстрекательстве к мятежу. Закон о подстрекательстве к мятежу предусматривает максимальный штраф в размере 5000 ринггитов или тюремное заключение сроком на три года для лиц, впервые совершивших преступление, или и то, и другое, а также увеличивает срок тюремного заключения до пяти лет за последующие правонарушения. Использование еврейских символов в многорасовой стране считается бестактным и поэтому запрещено. Это особенно верно в отношении Меноры и Ханукии, поскольку они также отмечают повторное освящение святого храма в Иерусалиме. Даже еврейские молитвенные предметы, такие как свиток Торы, доставленные в страну, могут быть конфискованы таможней [если им было сообщено, что ее цель заключалась в соблюдении иудаизма]; таким образом (на самом деле) практика иудаизма, будь то сионистская или нет, запрещена. В интервью «Аль-Джазире» в 2016 году Тун доктор Махатхир Мухамад (4-й и 7-й премьер-министры, действующий премьер-министр) отождествил всех евреев с Государством Израиль и подтвердил свое заявление о том, что евреи правят миром через доверенных лиц и что они заставляют других умирать и сражаться. для них. В проповеди, подготовленной Управлением по делам ислама Федеральной территории (JAWI), было заявлено, что евреев следует рассматривать как главных врагов мусульман. В 1984 году Нью-Йоркскому филармоническому оркестру пришлось отменить свой визит в Малайзию после того, как министр информации Малайзии потребовал исключить из своей программы композицию американо-еврейского композитора Эрнеста Блоха. Этот инцидент не имел ничего общего с израильско-палестинским конфликтом; только отказ от всего еврейского.

Межконфессиональные усилия в Малайзии

В апреле 2002 года Комиссия по правам человека ( Сухакам ) инициировала межрелигиозный диалог, направленный на содействие лучшему взаимопониманию и уважению между различными религиозными группами страны. В число участников вошли представители Департамента исламского развития Малайзии, Малайзийской ассоциации улемов и Малайзийского консультативного совета по буддизму, христианству, индуизму, сикхизму и даосизму (MCCBCHST).

В начале 2005 года много дебатов вызвало предложение о создании Межконфессиональной комиссии, выдвинутое различными людьми, в число которых входили ученые и юристы из Совета адвокатов.

Руководящий комитет, внесший предложение о законопроекте о комиссии, организовал национальную конференцию, на которой присутствовало около 200+ человек всех религиозных взглядов. Там они разработали структуру комиссии, которая могла бы консультировать соответствующие стороны по многим межконфессиональным вопросам, возникающим в плюралистической Малайзии, таким как обращение из ислама в другую веру, что в Малайзии считается отступничеством.

PAS , член парламента Дзулкефли Ахмад , заявил, что он против религиозного плюрализма, заявив, что он «релятивизирует» утверждения истины, подразумевая, что ислам такой же, как и другие религии. Далее д-р Ахмад провел различие между продвижением релятивизма религий и сотрудничеством с людьми в «многорасовом, многоконфессиональном, многокультурном и многоязычном» обществе, и что последнее необходимо для построения сильная страна.

После широкого освещения в местных газетах законопроект был отложен премьер-министром Абдуллой Ахмадом Бадави из-за разногласий вокруг него.

Обращение в ислам

Брак и развод

Немусульманин, желающий вступить в брак с мусульманином, должен принять ислам, прежде чем брак будет признан юридически действительным. Однако брак между двумя немусульманами (гражданские браки) не станет недействительным после того, как один из супругов впоследствии примет ислам.

В 2006 году Т. Сараванан, новообращенный мусульманин, попытался расторгнуть брак со своей женой-немусульманкой через шариатский суд. Его жена, Р. Субашини, обратилась в Высокий суд Куала-Лумпура с просьбой о запрете ее мужу добиваться развода в шариатском суде. Высокий суд отклонил ее заявление. Это было подтверждено в Апелляционном суде, где суд также обязал Субашини передать ее дело в шариатский суд. По состоянию на сентябрь 2007 года их дело находится на рассмотрении в Федеральном суде после апелляции Субашини. Субашини также стремится остановить или объявить недействительным обращение своих детей. По состоянию на 27 декабря 2007 года Р. Субашини потерпела неудачу в попытке помешать мужу развестись с ней в исламском суде. Ей также не удалось убедить федеральный суд запретить ее мужу обращать их четырехлетнего сына в ислам. Апелляция была отклонена по формальным причинам, но суд добавил, что она сможет попробовать еще раз через несколько месяцев.

Добровольное обращение несовершеннолетних

Обращение в другую веру разрешено в Малайзии по достижении совершеннолетия. Несовершеннолетний не может перейти в другую веру без явного разрешения своего опекуна, как описано в Законе об опеке над младенцами (1961 г.) и Федеральной конституции (статьи 11 (1) и 12 (3) и (4)).

Этот случай был проверен Тео Энг Хуатом против Кадхи Мот Пасир Мас Келантан в 1986 году. Дочь Тео Энг Хуата находилась под опекой государства. Она вышла замуж за мусульманина. Следовательно, несовершеннолетний, принявший ислам. Высокий суд постановил, что право отца выбирать религию и воспитывать ребенка допускается «при условии, что оно не противоречит принципам выбора ребенком религии, гарантированным ему Федеральной конституцией». В ходе разбирательства Сьюзи Тео ни разу не явилась в суд для дачи показаний.

Решение было отменено апелляцией в Верховный суд, который постановил, что «при всех обстоятельствах и в более широких интересах нации ни один младенец не должен иметь автоматического права получать обучение, касающееся любой другой религии, кроме (ее) собственной, без разрешения родителя или опекуна».

Верховный суд далее постановил, что это представляло «только академический интерес», поскольку Сьюзи Тео на момент слушания уже не была несовершеннолетней.

В ответ несколько штатов (исламские законы принимаются отдельными штатами) приняли законы, предусматривающие обращение к 15 годам (определяемым в исламе как «балиг» или возраст полового созревания). Федеральный закон по-прежнему предусматривает возраст совершеннолетия - 18 лет.

Автоматическое обращение несовершеннолетних после обращения родителей

В 1989 году штат Селангор принял поправку к закону, согласно которой, если взрослый человек принимает ислам, все маленькие дети становятся обращенными в тот же момент. Это решение преодолело сопротивление Малайзийской китайской ассоциации и Партии демократического действия и стало законом. Однако после общественного протеста он был тихо снят, не включён в будущие поправки к государственному законопроекту.

Обращение несовершеннолетнего одним родителем

По делу Чанг А Ми против Jbt. Хал Эваль Агама Ислам (2003) слушался в Высоком суде Сабаха, отец принял ислам и обратил ребенка в ислам без согласия или ведома матери Чанг А Ми 28 июля 1998 года. Мать получила опеку над ребенком 13 ноября 1998 года и впоследствии подала иск о признании обращения недействительным.

Суд постановил, что как государственный суд он обладает юрисдикцией в отношении всех государственных дел, даже тех, которые касаются ислама. Кроме того, на основании Федеральной конституции (статья 12), Постановления об опеке над младенцами (Сабах) 1999 года, Закона о реформе законодательства (брак и развод) 1976 года и Постановления о применении исламского законодательства 1992 года (Сабах) было определено обращение двух -летний ребенок будет недействительным.

В 2003 году этот вопрос снова стал актуальным в деле Шамала Сатьясилан против доктора Джеяганеша К. Могараджи. На первом слушании в Высоком суде Шамала Сатьясилан добивалась (1) возбудить дело о привлечении к ответственности отца младенцев за нарушение постановления Высокого суда о временной опеке от 17 апреля 2003 г. и (2) заявить, что она была не связан никакими решениями, приказами или процедурами шариатского суда.

Ранее Высокий суд предоставил опеку Шамале Сатьясилан с доступом к ней для отца. Он не смог вернуть ей детей 25 мая 2003 года. Шамала и Джеяганеш поженились в соответствии с индуистскими обрядами, зарегистрированными под юрисдикцией Закона о правовой реформе. Муж принял ислам 19 ноября 2002 года. 25 ноября 2002 года он принял ислам без ведома и согласия матери. На тот момент они еще не были разведены.

Не зная Шамалы, он затем получил постановление об опеке в шариатском суде 30 января 2003 года.Высокий суд постановил, что постановление шариатского суда об опеке «не меняет временного постановления гражданского суда». Они постановили, что постановление шариатского суда «не является обязательным для жены истца, которая не является мусульманкой». Постановление Высокого суда о временной опеке и судебное разбирательство были обязательными для теперь уже мужа-мусульманина, поскольку вопросы, возникающие в связи с индуистским браком, зарегистрированным в соответствии с Законом о правовой реформе. Поскольку его жена-индуистка не подала на развод, по этому закону она остается «его необращенной женой».

13 апреля 2004 г. Шамала снова обратилась в высокий суд. На этот раз, чтобы добиться приказа о признании обращения младенцев недействительным. Как и в случае с Чанг А Ми, она сослалась на Федеральную конституцию (статья 12), Закон об опеке над младенцами 1961 года и Закон о применении исламского права (федеральные территории) 1993 года.

Закон об опеке над младенцами федеральных территорий отличался от закона штата Сабах в одном аспекте, поскольку в нем использовался термин «родитель или опекун», а не «оба родителя или опекун», как в законе AMLE Sabah.

В этом случае Высокий суд постановил, что для обращения в ислам лица младше 18 лет на Федеральных территориях требуется только согласие одного из родителей.

Статья 12(4) Федеральной конституции гласит: «Для целей пункта (3) вопрос о вероисповедании лица в возрасте до восемнадцати лет определяется его родителем или опекуном».

Высокий суд интерпретировал термин «родитель» как «отец». Равенство прав, предоставленное обоим родителям в соответствии с Законом об опеке над младенцами 1961 года, было признано неприменимым к отцу-мусульманину.

В своем решении Высокий суд признал фетву Муфтия Федеральной территории убедительной (юридический термин). Муфтий заявил, что отец имеет право в одностороннем порядке обратить младенцев в ислам.

20 июля 2004 года Шамала снова обратилась в высокий суд, чтобы подать прошение, среди прочего, об опеке, уходе и контроле над младенцами. Суд предоставил ему доступ для отца. В своем решении он заявил, что «право двух малолетних детей на религиозную практику должно осуществляться в равной степени обоими родителями» на основании Закона об опеке над младенцами 1961 года. И это несмотря на ранее вынесенное постановление о том, что этот закон не применяется к Джеяганеш, который теперь был мусульманином.

Суд также постановил, что применимым правом на момент преобразования было гражданское право. Он даже постановил, что младенцы «на момент обращения все еще были индусами» и что отец должен был проконсультироваться с матерью, прежде чем обращать младенцев.

Однако суд прямо предостерег мать от «влияния на жизнь младенцев».религиозным убеждениям, обучая их своим догматам веры или заставляя их есть свинину», иначе она рискует потерять своих детей. Обоснование заключалось в том, что суд «не может убежать от того факта, что двое младенцев теперь муаллаф» (переходят в Ислам).

Поскольку дело приобрело известность, различные религиозные организации, правозащитные организации и организации по женским проблемам зарегистрировались для просмотра сводок. Эн. Харис Бин Мохамед Ибрагим зарегистрировал бриф для наблюдения от имени Организации помощи женщинам (WAO), Общества действий всех женщин (AWAM), Женского центра перемен Пенанга (WCC) и «Сестер в исламе» (SIS). А. Канесалингам провел брифинг для Малайзийского консультативного совета по буддизму, христианству, индуизму и сикхизму (MCCBCHS). Amnesty International, Human Rights Watch и Совет адвокатов также проводят обзоры по этому делу. Различные организации, занимающиеся наблюдением за этим делом, теперь называют себя «Статьей 11» в честь статьи Федеральной конституции, гарантирующей свободу религии.

В 2014 году Высокий суд Серембана отменил решение шариатского суда, предоставив опеку над мусульманскими детьми их матери-индуистке, а не их отцу, принявшему ислам. Однако отец Изван Виран Абдулла после вынесения решения похитил сына у матери. и в котором полиция отказалась помочь матери вернуть сына, ссылаясь на первоначальное постановление об опеке по шариату. Бездействие полиции раскритиковало Организация помощи женщинам и как правящие, так и оппозиционные политики.

Обращение из ислама

Мусульмане, желающие отказаться от ислама, сталкиваются с серьезными препятствиями. Для мусульман, особенно этнических малайцев, право отказаться от исламской веры и перейти к другой религии является спорным вопросом. Юридический процесс конверсии также неясен; на практике мусульманам очень сложно изменить свою религию законным путем.

В 1999 году Высокий суд постановил, что светские суды не имеют юрисдикции рассматривать заявления мусульман об изменении религии. Согласно постановлению, религиозное обращение мусульман находится исключительно в юрисдикции исламских судов.

Вопрос мусульманского отступничества очень чувствителен. В 1998 году после скандального инцидента с попыткой обращения правительство заявило, что отступники (т.е. мусульмане, желающие покинуть ислам или перешли в другую религию) не будут подвергаться государственному наказанию, если они не порочат ислам после своего обращения. Однако тогда не было выяснено, является ли сам акт обращения «оскорблением ислама». Правительство выступает против того, что оно считает девиантными интерпретациями ислама, утверждая, что крайние взгляды «девиантных» групп ставят под угрозу национальную безопасность. В 2005 году внимание международных средств массовой информации было сосредоточено на секте «Небесное королевство» , основатель которой Айя Пин утверждал, что он Бог, и чьи члены – в основном малайцы – были соответственно обвинены в религиозном «отклонении» и «унижении ислама».

В прошлом правительство налагало ограничения на определенные исламские группы, в первую очередь на небольшое число шиитов . Правительство продолжает следить за деятельностью шиитского меньшинства.

В апреле 2000 года штат Перлис принял закон шариата, согласно которому исламские «извращенцы» и отступники подвергаются 1 году «реабилитации» (по Конституции религия, включая законы шариата, является делом государства). Лидеры оппозиционной исламской партии PAS заявили, что наказанием за отступничество (после того, как отступникам дан период времени на покаяние, но они не раскаиваются) является смерть.

Многие мусульмане, принявшие христианство , индуизм , буддизм , сикхизм , другие религии или неверие (например, атеизм или агностицизм ), ведут «двойную жизнь», скрывая свою новую веру от друзей и семьи.

Общая интерпретация свободы религии, описанная в конституции Малайзии, заключается в том, что человек имеет право свободно исповедовать свою религию. Эта свобода не дает человеку права менять свою религию «по прихоти и желанию». Например, мусульманин, желающий принять другую религию, должен получить явное разрешение шариатского суда. Шариатские суды редко удовлетворяют такие запросы, за исключением случаев, когда человек фактически прожил всю свою взрослую жизнь как человек другой религии и хочет лишь изменить официальные документы, чтобы отразить этот факт. Исламская интерпретация ситуации заключается в том, что только шариатские суды могут решать, кто является мусульманином, а кто нет. Человек не имеет такой свободы и поэтому не может иметь права голоса в решении, вынесенном шариатским судом.

Дело Лины Джой бросило вызов этому взгляду на ситуацию, обратившись с проблемой отступничества в Федеральный суд в 2007 году. Лина Джой проиграла дело, и ей было отказано в идентификации христианки в ее удостоверении личности. Это прояснило ситуацию с перекрытием сфер юрисдикции исламских и светских судов в Малайзии.

Представители правительства утверждают, что в период с 2000 по 2010 год шариатские суды Малайзии получили 863 заявления о выходе из ислама; Разрешение на это получили только 168 человек.

Отступничество по законам штата

Законы штата об отступничестве в Малайзии. К уголовным преступлениям относятся «отступничество», «попытка отступничества» и «соучастие в отступничестве» другого человека (т.е. обращение другого человека в другую веру).

  Смертная казнь (приостановлена ​​федеральным законом)

  Тюремное заключение или задержание

  Отступничество юридически невозможно

  Отступничество законно после консультации

Поскольку Малайзия является федерацией, некоторые вопросы, такие как религия, решаются правительствами штатов. Впоследствии между разными государствами возникли некоторые расхождения в обращении с обращенными из ислама. Отступничество не является федеральным преступлением. Группа по гражданским правам G25 заявила в январе 2020 года, что, хотя отступничество является «большим грехом в исламе», мусульмане имеют свободу вероисповедания в соответствии с Федеральной конституцией, как и все другие граждане Малайзии, поэтому различные законы штатов, запрещающие отступничество, должны быть отменены. . Группа подчеркнула, что другим малазийцам также разрешено менять свою религию, и указала на другие страны с мусульманским большинством, такие как Марокко , где отступничество также не является преступлением для мусульман.

Юридический

В штатах Негери-Сембилан , Перлис и Селангор мусульманам разрешается выходить из ислама после консультации, в ходе которой их неоднократно просят покаяться, а если они откажутся, шариатский суд может объявить человека больше не мусульманином.

• Негери Сембилан : Закон 2003 года о разделе 119 «Управление религией ислама» (Негери Сембилан), глава «Отказ от религии ислам». позволяет мусульманину изменить свою религию по «разумной причине». Новообращенный должен сначала обратиться в шариатский суд за заявлением о том, что он или она больше не является мусульманином; Затем новообращенного в течение года будет консультировать муфтий . Если по истечении этого периода новообращенный все еще желает принять религию, судья может разрешить подачу заявления. В 2006 году суд Негери-Сембилан также разрешил Вонг А Киу , перешедшей из ислама в буддизм, официально известной как Ньонья бинти Тахир, быть похороненным по буддийскому обычаю, хотя ее обращение не было юридически признано, пока она была еще жива. Это дело стало первым случаем, когда немусульмане дали показания в шариатском суде в Малайзии. Статистика показывает, что здесь наибольшее количество новообращенных: в 2005 году было подано 840 заявлений об официальном отказе от ислама, 62 из которых были удовлетворены.
• Перлис : Раздел 10 Закона Перлиса о защите исламской веры 2000 года позволяет мусульманину подать заявление об отступничестве. Реабилитационному центру «Акида» поручено консультировать заявителя о покаянии во время процесса консультирования, который называется «Иститаба». После консультации судья шариатского суда еще раз посоветует заявителю покаяться, но если он откажется это сделать и «судья убедится, что у этого человека нет ответственности или обязательств в соответствии с исламским семейным законодательством, [судья] объявить, что этот человек больше не является мусульманином, и приказать его освободить».
• Селангор : после подачи заявления на выход из ислама мусульманин должен пройти консультацию и совет назначенного комитета, прежде чем шариатский суд примет решение объявить заявителя больше не мусульманином.

Незаконный

В штатах Келантан и Теренггану отступничество мусульманина является преступлением, караемым смертью и конфискацией имущества; однако федеральный закон запрещает приведение в исполнение смертной казни. В штатах Малакка, Паханг, Перак и Сабах вероотступничество, попытка отступничества или соучастие в вероотступничестве другого лица является преступлением, наказуемым различными мерами наказания: от штрафа до 5000 МР, тюремного заключения (до 3 лет), либо содержание под стражей в исламском реабилитационном центре (до 3 лет). В Паханге отступников также можно бить палками шесть раз:

• Келантан : «Отступничество» — это уголовное преступление, караемое смертью и конфискацией имущества, но оно не может быть применено. «Попытка вероотступничества» является еще одним уголовным преступлением, максимальное наказание за которое составляет 36 месяцев содержания под стражей в исламском реабилитационном центре.
• Малакка : «Отступничество» является уголовным преступлением, максимальное наказание за которое — 6 месяцев содержания под стражей в исламском реабилитационном центре. «Сообщник вероотступничества» — это еще одно уголовное преступление, за которое максимальное наказание составляет 3 года тюремного заключения или штраф в размере 5000 ринггитов или и то, и другое.
• Паханг : «Попытка отступничества» является уголовным преступлением, максимальное наказание за которое составляет 3 года тюремного заключения, шесть ударов плетью, штраф в размере 5000 ринггитов или то и другое.
• Перак : «Отступничество» является уголовным преступлением, максимальное наказание за которое составляет 2 года тюремного заключения или штраф в размере 3000 ринггитов или и то, и другое.
• Сабах : «Попытка отступничества» является уголовным преступлением, максимальное наказание за которое — 36 месяцев содержания под стражей в исламском реабилитационном центре.
• Теренггану : «Отступничество» — это уголовное преступление, караемое смертью и конфискацией имущества, но смертная казнь не может быть применена, поскольку эта власть не дана им конституцией. Обвиняемый имеет возможность в течение 3 дней раскаяться и выйти на свободу.

Неясно

• Кедах : В Законе об управлении мусульманами (1962 г.) не упоминается отступничество. Поэтому перестать быть мусульманином не наказуемо и официально невозможно.
• Саравак : В настоящее время не существует юридического процесса, позволяющего изменить статус мусульманина на другой. В ходе продолжающегося судебного дела, начавшегося в 2015 году, в котором участвовали три заявителя, которые хотели вернуться в христианство после развода или смерти своих супругов, и один заявитель, который обратился в христианство после женитьбы на христианке, правительство штата пообещало в 2018 году учредить судебный процесс. процесс, посредством которого мусульмане могли отступить.

Лина Джой

Основная статья: Лина Джой

Лина Джой, урожденная Азалина Джаилани, обратилась из ислама в христианство, утверждая, что это подпадает под ее право на свободу религии согласно статье 11 Конституции Малайзии. Впервые она обратилась в Национальный регистрационный департамент (NRD) в феврале 1997 года с просьбой разрешить изменить свое имя на Лина Джой, а также свой религиозный статус. Заявление было отклонено в августе 1997 года на том основании, что шариатский суд не дал ей разрешения на отказ от ислама. В 1998 году НРД разрешил сменить имя, но отказался изменить религиозный статус в ее удостоверении личности .

Джой обжаловала это решение в Высоком суде, утверждая, что на нее не должны распространяться законы шариата, поскольку она обратилась в христианство. В апреле 2001 года судья Датук Фаиза Тэмби Чик постановила, что она не может изменить свою религиозную принадлежность, поскольку этнические малайцы определяются как мусульмане в соответствии с Конституцией. Затем Джой подала дело в Апелляционный суд. 19 сентября 2005 года суд большинством голосов 2–1 вынес решение против Джой. Судья Абдул Азиз и судья Арифин Закария согласились с тем, что NRD был прав, отклонив ходатайство Джой, и заявили, что решение этого вопроса должен решать шариатский суд (судья Гопал Шри Рам заявил, что оно недействительно). Далее Джой подала апелляцию в Федеральный суд Малайзии, высший суд и суд последней инстанции Малайзии. Федеральный суд рассмотрел апелляцию в июле 2006 года под председательством главного судьи Малайзии Ахмада Файруз Абдула Халима , главного судьи Сабаха и Саравака Ричарда Маланджума и судьи Федерального суда Алауддина Шерифа.

30 мая 2007 года Федеральный суд решением 2–1 отклонил апелляцию Джой. Коллегия суда постановила, что только шариатский суд имеет право разрешить Джой удалить ее религиозное обозначение ислама из ее национального удостоверения личности. Главный судья Ахмад Файруз Шейх Абдул Халим и судья Федерального суда судья Алауддин Мохд Шариф большинством голосов вынесли решение об отклонении ее апелляции. Главный судья Сабаха и Саравака Ричард Маланджум не согласился.

г-жа Тахир

Основная статья: Вонг А Киу

Вонг А Киу умер 19 января. Когда ее семья пришла в местное отделение полиции, чтобы подать заявление о смерти, дежурный офицер, как сообщается, был сбит с толку тем фактом, что в удостоверении личности погибшей она была указана как малайка-мусульманка, в то время как ее семья была китайцами-буддистами. Позже он сообщил об этом своему начальнику, который связался с отделом по делам религии Негери-Сембилана. Департамент по делам религии потребовал от Тампинского шариатского суда вынести судебный запрет на отсрочку ее похорон, когда выяснилось, что она малайка; Совет по делам ислама Негери-Сембилан и Департамент по делам ислама Негери-Сембилан на подали заявление ex parte в Высокий шариатский суд в Серембане относительно ее похорон. следующий день Глава отдела по делам религии Негери-Сембилан лично приехал в дом ее семьи, чтобы вручить приказ о ее похоронах по мусульманскому обычаю. Однако суд, заслушав показания ее детей о том, что она жила и умерла как буддистка, в следующий понедельник постановил, что Вонг была немусульманкой на момент ее смерти, и разрешил ее семье продолжить буддийские погребальные обряды . Вонг была похоронена рядом с мужем на китайском кладбище в месте ее рождения Симпанг Ампат, Алор Гаджа.

Это дело стало первым случаем, когда немусульмане давали показания в шариатском суде в Малайзии; хотя немусульманам не разрешается возбуждать дела в шариатских судах, никаких официальных запретов на дачу ими показаний никогда не существовало. Сообщается, что это решение принесло облегчение религиозным меньшинствам, но одна правозащитная группа заявила, что это решение показало, что суды «непоследовательны в защите» немусульман.

Ревати Массосай

Ревати Массосай — малайзийская женщина, выросшая в индуистской семье, но в ее удостоверении личности указано, что она мусульманка. Она заявила, что ее религия — индуистская, и безуспешно ходатайствовала об удалении слова «ислам» из ее удостоверения личности. Массосай вышла замуж за индуиста, но ее брак не признан правительством Малайзии из-за религиозных проблем. Масосай была заключена на шесть месяцев в исламский лагерь перевоспитания из-за ее попыток отказаться от ислама в пользу индуистской религии. Ей также было отказано в опеке над новорожденным ребенком и не разрешили встретиться со своим мужем-индуистом.

Преследование

Было несколько громких случаев и сообщений о преследовании людей мусульманского происхождения, пытавшихся отказаться от исламской веры. Некоторые известные случаи включают в себя:

• Хилми Мохд Нур

Хилми Мохд Нур в своей книге «Обрезанное сердце» описывает свои переживания во время содержания под стражей в соответствии с Законом о внутренней безопасности Малайзии, которые, по его словам, стали результатом религиозных преследований со стороны малазийских властей. В книге он также упомянул случаи лоббирования со стороны некоторых мусульман по месту его работы — в транснациональной нефтяной компании — с целью добиться его увольнения.

• Нурайша Бохари

Нурайша Бохари подала судебный приказ о хабеас корпус , заявив, что ее задержали невольно члены ее семьи за то, что она хотела отказаться от ислама перед тем, как выйти замуж за своего парня-католика. Впоследствии она сбежала и с тех пор покинула страну.

• Абдулла или Джеффри

Джеффри, также известный как Абдулла и Ор Бун Хуа, 36 лет, подал заявление на том основании, что он не практиковал исламские учения с тех пор, как обратился в религию 14 лет назад.

В 2016 году суд в штате Саравак разрешил мусульманину вернуться в христианство, поскольку он стал мусульманином, будучи несовершеннолетним.

В марте 2024 года в Малайзии разгорелся спор после того, как носки с надписью «Аллах» были проданы в KK Super Mart, что привело к судебным обвинениям против владельца и поставщика магазина в оскорблении религиозных чувств и активизации дискуссий о религиозной чувствительности в стране.

Христианский прозелитизм

Прозелитизм

Прозелитизм мусульман представителями других религий запрещен федеральным законом, хотя мусульмане могут заниматься прозелитизмом. Это запрещено в 10 из 13 штатов (т.е. за исключением Пенанга, Сабаха, Саравака и федеральных территорий) и может повлечь за собой длительные сроки тюремного заключения и многочисленные удары ротаном ( поркой). Большинство христианских и некоторые другие религиозные группы в Малайзии размещают стандартную оговорку об отказе от ответственности на литературу и рекламу с надписью «Только для немусульман».

Религиозные материалы

В 2002 году правительство запретило Библию на малайском языке (Алкитаб) и на ибане (Буп Кудус). Кудус использует термин «Аллах Таала» для обозначения Бога. С тех пор запрет был отменен. Абдулла Бадави , будучи министром внутренних дел, утверждал, что это была работа чрезмерно рьяного бюрократа, и он лично добился отмены запрета.

В некоторых штатах есть законы, которые запрещают использование христианами религиозных терминов на малайском языке, таких как использование христианами термина «Аллах» для обозначения Бога, но власти не соблюдают их активно.

Распространение других материалов, таких как книги или кассеты, переведенные на бахаса мелайу (местный малайский) или индонезийский, также не рекомендуется. Однако доступны христианские материалы на малайском языке. До запрета «Буп Кудус» в 2002 году распространение христианских материалов на малайском языке сталкивалось с небольшими ограничениями в Восточной Малайзии.

Визы и другие ограничения

В последние годы ограничения на получение виз для иностранных священнослужителей больше не действуют, и большинство виз было одобрено в течение периода, охватываемого данным отчетом. Начиная с марта 2000 года представители немусульман стали приглашаться в состав иммиграционного комитета, который одобряет такие запросы на получение визы.

Преследование мусульман-несуннитов

Смотрите также: Преследование ахмадийцев

По данным правительства В Малайзии проживает около 40 000 шиитов, однако по неофициальным данным их число превышает 300 000. Шииты подвергаются преследованиям и набегам со стороны различных государственных религиозных властей Малайзии. Эта дискриминация получила религиозную легитимность в 1996 году, когда Комитет фетв по делам религии издал религиозное мнение (фетву), в котором поддержала «ортодоксальность» суннитского ислама и заклеймила шиитский ислам как «отклоняющийся». При этом он запретил шиитам распространять свои убеждения и распространять любые электронные или печатные ресурсы, поддерживающие шиитские принципы. Интересно, что это мнение отменило решение 1984 года того же комитета, который признал шиизм приемлемым в Малайзии. Это заставило многих шиитов исповедовать свою религию подпольно.

В апреле 2009 года Исламский религиозный совет Селангора Малайзии издал письмо, в котором членам Ахмадийской мусульманской общины запрещалось совершать пятничные молитвы в их центральной мечети с немедленным вступлением в силу. Более того, невыполнение ахмадийцами условий приказа повлечет за собой тюремное заключение на срок до одного года и/или штраф в размере до 3000 малайзийских ринггитов . Возле мечети было размещено большое объявление, в котором говорится, что Кадиани Букан Агама Ислам , что переводится как Кадиани [Ахмадийат], не является исламской религией.

Дискриминация атеистов

Смотрите также: Безверие в Малайзии

Государство подверглось критике со стороны правозащитных организаций за дискриминацию атеистов. В августе 2017 года министр аппарата премьер-министра Шахидан Кассим заявил, что «атеизм противоречит Конституции и основным правам человека» в Малайзии, поскольку «в Конституции нет положений об атеизме». Шахидан хотел, чтобы атеисты и атеистические группы, такие как отделение Атеистической Республики в Куала-Лумпуре, были выявлены и преследованы. Он также заявил, что «нам необходимо вернуть им веру, особенно мусульманам. На самом деле они не очень хотят быть атеистами, но им не хватает знаний о религии, и именно поэтому они легко склоняются к нью-эйдж» учению . ". Асыраф Ваджди Дусуки , заместитель министра в департаменте премьер-министра, отвечающий за дела ислама, заявил, что в отношении группы «Атеистическая республика» будет проведено расследование.

Места поклонения

Правительство в целом уважает право немусульман на вероисповедание; однако правительства штатов тщательно контролируют строительство немусульманских культовых сооружений и выделение земли для немусульманских кладбищ. Утверждения на такие разрешения иногда выдаются очень медленно.

Католическое лоббировало у общество Шах-Алама правительства штата разрешение на строительство церкви в этом городе более 10 лет. Разрешение было наконец получено только в 2004 году. Церковь открыла свои двери 10 сентября 2005 года.

Новая заранее запланированная столица Малайзии, Путраджайя , представляет собой большую мечеть как отличительную черту запланированного сообщества. 16 ноября 2005 года архиепископ Мерфи Пакиам объявил, что правительство Малайзии щедро выделило участок земли в Путраджае Архиепископии Куала-Лумпура для строительства общественного центра под управлением католической церкви. Комитет по строительству католической церкви в Путраджае был создан 3 октября 2005 года. По мнению комитета, «архитектурное планирование и дизайн будут соответствовать литургическим требованиям, дополняя атмосферу пышной зелени и ландшафта Путраджайи. Мы считаем, что церковь Путраджайя станет визитной карточкой Путраджайи. католической общины Малайзии и продемонстрировать богатое наследие малазийских католиков».

Призыв к молитве

Первый исламский призыв к молитве или азан (также пишется азан ), известный как «субух» (или рассвет), происходит между 4:30 и 6:15 утра (в зависимости от региона, города и штата) с точным время дрейфует в течение года. Большинство малазийских предприятий начинают работу уже с 7 утра и до 9 утра. Во многих мечетях ранний молитвенный призыв усиливается с помощью громкоговорителей, и хотя в некоторых случаях это затрагивает лишь несколько соседних домов, в некоторых крупных мечетях (например, Государственная мечеть Селангора, на минаретах которой есть громкоговорители) звучат молитвенные призывы, которые можно слышно на большой территории.

В 2004 году журнал «Инфолайн» Совета адвокатов Малайзии опубликовал статью, в которой ставилась под сомнение необходимость азана, поскольку он беспокоил немусульман и не был необходим. Статью осудили, поскольку азан является религиозным требованием.

В декабре 2004 года министр культуры, искусства и наследия Датук Сери Утама доктор Раис Ятим упомянул в интервью, что азан может вызывать беспокойство. Он заявил: «...мусульманский призыв к субухской (утренней) молитве может нарушить сон немусульман, но они приняли это как фундаментальную часть ислама . А вот насколько громкой должна быть громкость системы громкой связи в мечети, это другой вопрос».

Однако чрезмерный шум является обычным предметом беспокойства среди некоторых малазийцев, поскольку немусульмане также часто практикуют ритуалы, которые причиняют большой дискомфорт другим (как мусульманам, так и немусульманам). Среди них китайские похоронные процессии, которые часто сопровождаются барабанами и тарелками, а также другие ритуалы, не присущие только китайцам.

Местная ежедневная газета The Star сообщила, что предложение члена парламента от Кепонга доктора Тан Сенг Гиау регулировать азан так, чтобы он не был слишком громким и не мешал немусульманам, вызвало переполох в Деван Ракьят . Депутаты-мусульмане обвинили его в бесчувственности, а министр в департаменте премьер-министра Датук Мохамед Назри Абдул Азиз раскритиковал члена DAP за то, что он якобы пытается разрушить межконфессиональную толерантность в стране.

Налогообложение

В Малайзии существует скидка на подоходный налог на деньги, выплачиваемые правительству в форме « закята » или обязательной милостыни, которую мусульмане должны давать бедным. Однако деньги, выплачиваемые по другим причинам от имени других религий при аналогичных обстоятельствах, получают только льготы по подоходному налогу, и такие льготы предоставляются только в том случае, если конкретный бенефициар получил одобренный статус от правительства Малайзии, что на практике затруднительно. Деньги, пожертвованные такому утвержденному бенефициару, вычитаются только из дохода, на котором основана сумма налога, а закят вычитается из суммы самого налога. Например, предположим, что человек, зарабатывающий 50 000 ринггитов, должен уплатить налог в размере 3 000 ринггитов и жертвует 1 000 ринггитов в качестве закята, вся 1 000 ринггитов напрямую вычитается из 3 000 ринггитов, тогда как пожертвования другому утвержденному бенефициару позволят вычесть только РМ. 1000 против 50 000 ринггитов. Первое представляет собой налоговый кредит, а второе – налоговый вычет.

Однако закят (или десятина) выплачивается мусульманами непосредственно официальным организациям, управляемым правительствами штатов. Квитанции выдаются и должны быть представлены для подачи заявления на налоговые льготы.Сами организации закята регулируются конкретными исламскими постановлениями, определяющими категории людей, которые имеют право на получение милостыни, а также сумму, выплачиваемую мусульманами в зависимости от их дохода.

Напротив, благотворительные организации в Малайзии управляются частными добровольными организациями и собирают добровольные пожертвования от населения, а не обязательные десятины – отсюда и разница в обращении со стороны правительства.

Кроме того, льготы по подоходному налогу, предоставляемые компаниям за пожертвования, сделанные освобожденным от налогов благотворительным организациям, ограничены 5% от совокупного дохода компании. Не всем немусульманским благотворительным организациям предоставляется статус освобожденных от налогов, он предоставляется только зарегистрированным и одобренным благотворительным организациям, отчасти для предотвращения злоупотреблений. Для получения этого преимущества существуют строгие требования. Заработав это преимущество, эти благотворительные организации оказываются в еще более невыгодном положении, поскольку их потенциальным донорам не рекомендуется жертвовать деньги этим благотворительным организациям, поскольку донорам предоставляются налоговые льготы только на сумму до 5% от их совокупного дохода.

Наследование по законам шариата

После смерти мусульманина его имущество распределяется в соответствии с законами шариата . Это называется Фараид или исламский закон о наследстве. Мусульманину разрешено составить завещание , называемое васиат , но только одна треть его имущества может быть распоряжена согласно завещанию. Кроме того, требование закона шариата заключается в том, что распоряжения в соответствии с завещанием не должны приносить пользу никому, выступающему против ислама как религии. Такая ситуация наблюдается на всей территории полуострова Малайзия и штата Сабах . В Сараваке завещатель-мусульманин может передать одну треть своего имущества кому угодно.

Свобода выражения мнений

Фильмы

Фильмы, в которых изображены люди, считающиеся пророками в исламе, обычно подвергаются цензуре или запрещаются, поскольку изображение пророков считается « харамом » (не разрешено) в исламе. Одним из примечательных случаев стал запрет фильма «Принц Египта» , когда его продюсеры не согласились на цензуру персонажа Моисея (Муса в исламе).

Однако в более недавнем случае после вмешательства премьер-министра Абдуллы Ахмада Бадави был разрешен показ «Страстей Христовых» на строгих условиях, ограничивающих его просмотр только христианами, при этом продажа билетов осуществлялась различными церквями и парацерковными организациями. .

В 2004 году фильм Ясмин Ахмад (сама малазийская мусульманка) «Сепет» был отвергнут цензорами, которые потребовали удалить сцены. 10 сцен были неприятными. Среди нежелательных материалов, которые подвергались сомнению в фильме, было то, почему в фильме не изображена никакая попытка обратить Джейсона (главного героя китайского немусульманина) в ислам после того, как он влюбился в малайскую девушку.

В 2014 году библейский фильм «Ной» был запрещен властями Малайзии на том основании, что он неисламский.

Печатные СМИ

См. также: The Herald (малазийский католический еженедельник) и титулярный римско-католический архиепископ Куала-Лумпура против министра внутренних дел.

10 декабря 2007 года власти Малайзии запретили малайский раздел католической еженедельной газеты The Catholic Herald из-за использования в нем слова «Аллах» — имени Бога, которое христиане использовали в стране на протяжении сотен лет. Они аргументируют это тем, что слово «Аллах», произнесенное христианами, смутит малайских мусульман. Тем временем газета Herald подала иск в начале декабря после предупреждения о том, что ее разрешение может быть отозвано, если она не прекратит использование слова «Аллах» в малайском разделе своей газеты. В ответ на иск газеты Herald органы безопасности Малайзии 30 декабря предупредили, что ее разрешение на печать не будет продлено, если газета продолжит использовать слово « Аллах », которое, по утверждению правительства, может использоваться только мусульманами.

Католическая церковь начала оспаривать постановление правительства о запрете использования слова «Аллах» в своем «Вестнике» — «Католическом еженедельнике» — через судебный пересмотр. Правительство ранее утверждало, что заявление церкви необоснованно, и призывало суд отклонить его, но мадам судья Лау Би Лан не согласилась и удовлетворила заявление титулярного римско- католического архиепископа Куала-Лумпура Датука Мерфи Пакиама о разрешении подать в суд на церковь. правительство относительно использования слова «Аллах». Три пункта, которые поднимались в иске. Во-первых, суд должен объявить действия правительства, запрещающие The Herald использовать слово «Аллах», незаконными и недействительными. Второе касается заявления суда о том, что архиепископ как издатель «Вестника» имеет право использовать слово «Аллах» и, наконец, что суд должен объявить, что слово «Аллах» не является исключительным для религии ислама.

Библии и религиозная литература

• церковь Сабаха « Евангелическая на Борнео также подала в суд после того, как власти запретили ввоз христианских книг, содержащих слово Аллах» .
• В январе 2008 года в нескольких книжных магазинах страны были конфискованы детские христианские книги с иллюстрациями пророков.
• В мае 2008 года малазийская таможня конфисковала три христианских компакт-диска с написанными на них словами «Аллах» у христианки из Сараваки Джилл Айрленд бинт Лоуренс Билл. Она оспорила конфискацию компакт-дисков в суде.
• В марте 2010 года Министерство внутренних дел Малайзии конфисковало 30 000 малайских Библий в порту Кучинг, штат Саравак .
• В январе 2014 года исламский религиозный отдел Селангора (Джайс) совершил рейд на Библейское общество Малайзии и конфисковал 320 малайских и ибанских библий, которые предназначались для христиан Сабаха и Саравака.
• В октябре 2014 года малазийская таможня изъяла христианские книги и компакт-диски у пастора в низкобюджетном терминале международного аэропорта Куала-Лумпура , который возвращался в Сабах из Медана .

Отдельные слова

В соответствии с подразделами 48 (3) и (4) Закона об исламском религиозном управлении Пенанга 2004 года муфтию штата Пенанг разрешено издавать юридически обязательные религиозные постановления или фетвы . В 2010 году это право было использовано для принятия фетвы, которая предусматривала наказание немусульман за использование следующих слов, а также за их написание или публикацию в любой форме, версии или переводе на любой язык или за использование в любых рекламных материалах на любом носителе. : «Аллах», «Фирман Аллах», «Улама», «Хадис», «Ибада», «Кааба», «Кади», «Иллахи», «Вахью», «Мубалиг», «Шариат», «Киблат», «Хаджи», «Муфтий», «Расул», «Иман», «Даква», «Вали», «Фетва», «Имам», «Наби», «Шейх», «Хутба», «Таблиг», «Ахират». ", "Азан", "Аль Коран", "Ас Сунна", "Аулия", "Карама", "Сяхада", "Байтулла", "Мусолла", "Закят Фитра", "Хаджа", "Таква" и «Солех». Это постановление вызвало бурю негодования, особенно в сикхской общине, поскольку в сикхских религиозных текстах используется термин «Аллах», а члены общины назвали закон неконституционным. Запрет был отменен в 2014 году, когда законодатели Пенанга постановили, что Закон об исламском религиозном управлении Пенанга дает муфтию только разрешение выносить фетвы для мусульманской общины, и что эти запреты не подлежат исполнению в отношении немусульман.

Протесты против свободы вероисповедания

5 ноября 2006 года группа мусульман собралась возле церкви Лурдской Богоматери в Силибине в городе Ипох, штат Перак, в знак протеста против предполагаемого обращения малайцев-мусульман из ислама. Обвинение было распространено через текстовое сообщение, в котором утверждалось, что церковь крестит группу малайцев-мусульман. Сообщение оказалось ложным, поскольку церковь отслужила только Святое Причастие для 110 индийских детей. В сообщении также утверждалось, что известный малайзийский спортсмен Азхар Мансор покидает ислам и принимает христианство. Полиция отследила сообщение до женщины, которая встречалась на встрече с Харусани Закарией , муфтием штата Перак. Он заявил, что сообщение должно было остаться в рамках встречи, но не предпринял никаких попыток проверить подлинность сообщения или сообщить о нем в полицию, поскольку обращение мусульман в религию является незаконным в соответствии с законодательством Малайзии. 17 ноября Азхар Мансор заявил, что не отрекся от ислама. а президент Омно Датук Сери Абдулла Ахмад Бадави заявил, что теперь этим спекуляциям следует положить конец.

Уничтожение религиозного имущества

Разрушение индуистских храмов

См. Также: Индуизм в Малайзии , Протесты в виде коровьих голов , HINDRAF и митинг HINDRAF 2007 г.

Примерно девять процентов населения Малайзии составляют индийцы, из которых почти 90 процентов исповедуют индуизм . Индийские поселенцы прибыли в Малайзию из Индии в конце 19 - начале 20 веков.

После ожесточенного конфликта на Пенанге между индуистами и мусульманами в марте 1998 года правительство объявило о общенациональной проверке нелицензированных индуистских храмов и святынь. Однако реализация не была энергичной, и программа не стала предметом общественного обсуждения. В апреле 2006 года местные власти снесли несколько индуистских храмов, чтобы освободить место для проектов развития. Их оправданием было то, что эти храмы не имели лицензии и располагались на государственной земле.

В период с апреля по май 2006 года власти мэрии страны снесли несколько индуистских храмов, что сопровождалось насилием в отношении индуистов. 21 апреля 2006 года храм Малаймель Шри Сельва Калиамман в Куала-Лумпуре был превращен в руины после того, как мэрия отправила туда бульдозеры.

Президент Ассоциации потребителей Субанга и Шах-Алама в Селангоре помогал организовать усилия, направленные на то, чтобы помешать местным властям в мусульманском городе Шах-Алам снести 107-летний индуистский храм. Растущая исламизация в Малайзии является причиной беспокойства многих малазийцев, исповедующих религиозные меньшинства, такие как индуизм .

11 мая 2006 года вооруженные офицеры мэрии Куала-Лумпура силой разрушили часть 60-летнего пригородного храма, который обслуживает более 1000 индуистов. «Силы действий по правам индусов», коалиция нескольких неправительственных организаций, опротестовали эти сносы, подав жалобы премьер-министру Малайзии. Многие индуистские правозащитные группы протестовали против того, что, по их утверждениям, является систематическим планом чистки храмов в Малайзии. Официальная причина, названная правительством Малайзии, заключалась в том, что храмы были построены «незаконно». Однако некоторым храмам уже несколько столетий.

По словам юриста Целевой группы по правам индусов, индуистский храм сносят в Малайзии раз в три недели.

также стали более антииндуистскими Малайзийские мусульмане с годами . В ответ на предложение построить храм в Селангоре мусульмане в знак протеста отрубили голову корове, а лидеры заявили, что если храм будет построен в Шах-Аламе, будет кровь .

Законы в стране, особенно те, которые касаются религиозной принадлежности, обычно направлены на принуждение к обращению в ислам.

Разрушение китайской святыни

В феврале 2020 года более дюжины сотрудников правоохранительных органов муниципального совета Селаян (MPS) снесли китайскую святыню, посвященную Датук Гонгу , возле храма Юй Сюй Гун в Таман Бидара, Селаян. Храм, простоявший в конце переулка почти 30 лет, был снесен сотрудниками правоохранительных органов МПС, поскольку, по мнению совета, он был построен незаконно на государственной земле.

Церковь нападает

Основная статья: Нападения на места отправления культа в Малайзии в 2010 году

Скиния Метро, ​​церковь Ассамблеи Божьей в Деса Мелавати, Куала-Лумпур, была подожжена 8 января 2010 года. Находясь в Малакке, черная краска была забрызгана внешней стеной баптистской церкви Малакки в Дуриан-Дауне.

Нападения на мечеть/молитвенные залы (Сурау)

Были также случаи нападений на мусульманские места отправления культа. В январе 2010 года два отдельных молитвенных зала (сурау) в Муаре стали объектами поджогов. А совсем недавно, в августе 2010 года, еще один молитвенный зал в Серембане подвергся вандализму. Молитвенный зал был выкрашен красной краской и завален бутылками с алкоголем.

См. также

• Малайзийский консультативный совет буддизма, христианства, индуизма, сикхизма и даосизма
• Картика Сари Деви Шукарно
• Права человека в Малайзии
• Религия в Малайзии
• Политика Малайзии

Внешние ссылки

• «Отчет о международной религиозной свободе за 2006 год – Малайзия» . Государственный департамент США . Проверено 8 ноября 2006 г.
• Отчет Госдепартамента США о свободе вероисповедания в Малайзии за 2022 год