✖


Jump to content

Свобода религии в США

Памятник Свободе вероисповедания в Вашингтоне, округ Колумбия
Конституционный закон
Соединенных Штатов
Обзор
Принципы
Структура правительства
Индивидуальные права
Теория
Свобода религии
Концепции
Статус по стране
Религиозное преследование
Религиозный портал

В Соединенных Штатах свобода религии является конституционно защищенным правом, предусмотренным в положениях о религии Первой поправки . [1] Как сказано в Билле о правах : «Конгресс не должен издавать никаких законов, касающихся установления религии или запрещающих свободное ее исповедание...». Джордж Вашингтон подчеркнул, что свобода религии является фундаментальным американским принципом еще до ратификации Первой поправки. В 1790 году в письме в синагогу Туро он заявил, что правительство «не дает фанатизму никаких санкций» и «преследованиям не помогает». [2] Свобода религии связана с уравновешивающим принципом разделения церкви и государства , концепцией, которую отстаивали основатели колонии, такие как доктор Джон Кларк , Роджер Уильямс , Уильям Пенн , а также более поздние отцы-основатели, такие как Джеймс Мэдисон и Томас Джефферсон . [3] [4]

То, как интерпретируется свобода религии, со временем изменилось в Соединенных Штатах и ​​продолжает оставаться спорным. Этот вопрос стал главной темой прощального обращения Джорджа Вашингтона . В нескольких американских штатах были свои официальные государственные церкви как до, так и после принятия Первой поправки. [5] Незаконная религия была основной причиной Войны танца призраков 1890–1891 годов . Начиная с 1918 года почти все пацифисты -хуттериты эмигрировали в Канаду, когда Джозеф и Майкл Хоферы умерли от пыток за отказ от призыва на военную службу по соображениям совести . Некоторые из них с тех пор вернулись, но большинство гуттеритов остаются в Канаде.

Долгосрочная тенденция заключалась в усилении секуляризации правительства. Остальные государственные церкви были ликвидированы в 1820 году, а молитва в государственных школах под руководством учителей была отменена в 1962 году, но военное капелланство сохраняется и по сей день. Хотя большинство решений Верховного суда были компромиссными по отношению к религии, в последние годы предпринимались попытки заменить свободу религии более ограниченной свободой вероисповедания. [ нужна ссылка ] Хотя свобода религии включает в себя некоторую форму признания индивидуального сознания каждого гражданина с возможностью отказа от закона или политики по соображениям совести, свобода вероисповедания этого не делает.

Споры вокруг свободы религии в США включают строительство мест отправления культа, обязательное высказывание, запрещенное консультирование, принудительное потребительство, рабочее место, брак и семью, выбор религиозных лидеров, обрезание младенцев мужского пола, одежду, образование, клятвы, молитвы. для больных людей, медицинское обслуживание, богослужение во время карантина, использование государственных земель, священных для коренных американцев, защита могил, телесное использование священных веществ, массовое заключение духовенства , как забой животных на мясо, так и использование живых животных, а также помещения для служащих, заключенных и военнослужащих.

[ редактировать ]

Конституция Соединенных Штатов рассматривает вопрос религии в двух местах: в Первой поправке и в статье VI, запрещающей религиозные тесты как условие занятия государственной должности. Первая поправка запрещает Конгрессу принимать законы, «уважающие установление религии или запрещающие свободное ее исповедание». Позже это положение было распространено на правительства штатов и местные органы власти посредством включения Первой поправки.

Колониальные прецеденты

[ редактировать ]

Хартия от 10 октября 1645 года во Флашинге, Квинс , штат Нью-Йорк, допускала «свободу совести в соответствии с обычаями и практикой Голландии без приставаний или беспокойства со стороны какого-либо магистрата или церковного служителя». Однако генеральный директор Нового Амстердама Питер Стуйвесант издал указ, запрещающий укрывательство квакеров. 27 декабря 1657 года жители Флашинга одобрили акцию протеста, известную как « Флашингская ремонстрация» . Оно содержало религиозные аргументы, даже упоминая свободу «евреев, турок и египтян», но заканчивалось убедительным заявлением о том, что любое нарушение городского устава недопустимо.

Почтовая марка «Свобода вероисповедания», посвященная 300-летию Флашингской протеста , выпуск 1957 года.

Свобода вероисповедания впервые была применена в качестве принципа при основании колонии Мэриленд, также основанной католиком лордом Балтимором , в 1634 году. [6] Пятнадцать лет спустя (1649 г.) закон о религиозной свободе, Закон о терпимости Мэриленда , разработанный лордом Балтимором, гласил: «Ни один человек или лица... отныне не должны подвергаться никаким беспокойствам, притеснениям или пренебрежению за или в отношении его или ее религии, ни в свободном ее осуществлении». Закон о толерантности Мэриленда был отменен при поддержке членов протестантского законодательного собрания, и был принят новый закон, запрещающий католикам открыто исповедовать свою религию. [7] В 1657 году лорд Балтимор восстановил контроль после заключения сделки с протестантами колонии, а в 1658 году закон снова был принят колониальным собранием. На этот раз оно продлится более тридцати лет, до 1692 года. [8] в Мэриленде когда после протестантской революции 1689 года свобода вероисповедания была снова отменена. [6] [9] Кроме того, в 1704 году был принят закон «о предотвращении роста папства в этой провинции», запрещающий католикам занимать политические должности. [9] Полная религиозная терпимость не была восстановлена ​​в Мэриленде до Американской революции из Мэриленда , когда Чарльз Кэрролл из Кэрроллтона подписал Декларацию независимости Америки .

Род-Айленд (1636 г.), Коннектикут (1636 г.), Нью-Джерси и Пенсильвания (1682 г.), основанные баптистом Роджером Уильямсом , конгрегационалистом Томасом Хукером и квакером Уильямом Пенном соответственно, установили свободу вероисповедания в своих колониях в прямой оппозиции теократическому правительство, которое сепаратистские конгрегационалисты ( отцы-пилигримы ) и пуритане установили в колонии Плимут (1620 г.) и колонии Массачусетского залива (1628 г.). [10] Сами бежав от религиозных преследований в Англии, лидеры колонии Плимута и Массачусетского залива ограничили право голоса только членам своей церкви, строго соблюдали свою собственную интерпретацию богословского закона и изгнали вольнодумцев, таких как Роджер Уильямс, который фактически был изгнан из Салема. а также запрет квакеров и анабаптистов. [11] [12] [13] [14] [15] Эти колонии стали убежищем для преследуемых религиозных меньшинств. Католики и евреи также имели полное гражданство и свободу вероисповедания. [16] [17] [18] Уильямс, Хукер, Пенн и их друзья были твердо убеждены, что демократия и свобода совести — это воля Божия. Уильямс привел самую глубокую богословскую причину: поскольку вера является свободным даром Святого Духа, ее нельзя навязать человеку. Поэтому строгое разделение церкви и государства . необходимо соблюдать [19] Пенсильвания была единственной колонией, сохранявшей неограниченную свободу вероисповедания до основания Соединенных Штатов. Неразрывная связь демократии , свободы вероисповедания и других форм свободы стала политической и правовой основой новой нации. В частности, и конгрегационалистской государственных церквей , существовавших баптисты и пресвитериане энергично и успешно требовали упразднения англиканской в большинстве колоний с семнадцатого века. [20]

Первая поправка

[ редактировать ]
Основная статья: Первая поправка к Конституции США

В Соединенных Штатах религиозные и гражданские свободы гарантированы Первой поправкой к Конституции США:

Конгресс не должен издавать никаких законов, касающихся установления религии или запрещающих свободное ее исповедание; или ограничение свободы слова или печати; или право народа мирно собираться и обращаться к правительству с петициями об удовлетворении жалоб.

« Положение об учреждении », гласящее, что «Конгресс не должен издавать никаких законов, касающихся установления религии», обычно воспринимается как запрет федеральному правительству создавать национальную церковь («религию») или чрезмерно заниматься религией, особенно в интересах одной религии над другой. После ратификации Четырнадцатой поправки к Конституции США и принятия доктрины инкорпораций это ограничение стало применяться и к правительствам штатов.

« Положение о свободном исповедании » гласит, что Конгресс не может «запретить свободное исповедание» религиозных обрядов. Однако Верховный суд Соединенных Штатов последовательно постановил, что право на свободное исповедание религии не является абсолютным. Например, в 19 веке некоторые члены Церкви Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД) традиционно практиковали многоженство , однако в деле Рейнольдс против Соединенных Штатов (1879 г.) Верховный суд оставил в силе уголовный приговор один из этих членов в соответствии с федеральным законом, запрещающим многоженство. Суд посчитал, что иное решение создаст прецедент для всего спектра религиозных убеждений, включая такие крайние, как человеческие жертвоприношения. Суд заявил, что « законы созданы для управления действиями, и хотя они не могут вмешиваться в простые религиозные убеждения и мнения, они могут вмешиваться в практику ». Например, если кто-то принадлежит к религии, которая верит в вампиризм , Первая поправка защитит веру в вампиризм, но не практику.

Четырнадцатая поправка

[ редактировать ]
Основная статья: Четырнадцатая поправка к Конституции США

Четырнадцатая поправка к Конституции США гарантирует религиозные гражданские права. [21] В то время как Первая поправка гарантирует свободное исповедание религии, первый раздел Четырнадцатой поправки запрещает дискриминацию, в том числе по признаку религии, обеспечивая «равную защиту закона» для каждого человека:

Все лица, родившиеся или натурализованные в Соединенных Штатах и ​​подпадающие под их юрисдикцию, являются гражданами Соединенных Штатов и штата, в котором они проживают. Ни один штат не может издавать или применять какой-либо закон, который ограничивает привилегии или иммунитеты граждан Соединенных Штатов; ни один штат не может лишать кого-либо жизни, свободы или собственности без надлежащей правовой процедуры; и не отказывать какому-либо лицу, находящемуся под его юрисдикцией, в равной защите законов.

Эта поправка была упомянута в деле Мейер против Небраски , отменяющем законы, запрещающие образование на немецком языке . Эти законы в основном коснулись церковных школ с преподаванием на немецком языке. Некоторые законы, например в Монтане, запрещали проповедовать на немецком языке во время церкви. [22] Полный запрет на преподавание немецкого языка как в государственных, так и в частных школах был на время введен как минимум в четырнадцати штатах, включая Калифорнию , Индиану , [23] Висконсин , [24] Огайо , Айова и Небраска . Запрет в Калифорнии продлился до середины 1920-х годов, а в 1941 году немецкий язык снова был запрещен в калифорнийских церквях.

«Стена разделения»

[ редактировать ]

Томас Джефферсон писал, что Первая поправка воздвигла « стену разделения между церковью и государством», вероятно, заимствовав формулировку у Роджера Уильямса , основателя Первой баптистской церкви в Америке и колонии Род-Айленд, который использовал эту фразу в своей книге 1644 года: Кровавый принцип преследования . [25] Джеймс Мэдисон , которого часто называют «отцом Билля о правах», [26] также часто писал об «идеальном разделении», [27] «линия разделения», [28] «строго охраняется, как и разделение между религией и правительством в Конституции Соединенных Штатов», [29] и «полное отделение церкви от государства». [30] Мэдисон открыто назвал Мартина Лютера теоретиком, который «проложил путь» в обеспечении надлежащего различия между гражданской и церковной сферами в своей доктрине двух королевств . [31]

В Соединенных Штатах бушуют разногласия между теми, кто хочет ограничить участие правительства в работе религиозных институтов и удалить религиозные ссылки из государственных учреждений и собственности, и теми, кто хочет ослабить такие запреты. Сторонники более сильного разделения церкви и государства , которое уже существует во Франции с практикой laїcité , подчеркивают множественность конфессий и неверующих в стране, а также то, что они считают широкими гарантиями федеральной конституции. Их оппоненты подчеркивают то, что они считают преимущественно христианским наследием и историей нации (часто ссылаясь на ссылки на «Бога природы» и «Творца» людей в Декларации независимости и датировку Конституции фразой «в Год Господа нашего»). Хотя широкая защита религиозной свободы исторически воспринималась как идеологически либеральная, существует мнение, что в 21 веке она понимается как идеологически консервативная. [32] Еще немного [ по сравнению с? ] социально консервативные христианские секты, такие как христианское реконструктивистское движение, выступают против концепции «разделительной стены» и предпочитают более тесные отношения между церковью и государством. [ нужна ссылка ]

В государственных школах США также возникают проблемы, связанные с преподаванием и демонстрацией религиозных тем. В различных округах выбор школы и школьные ваучеры были предложены в качестве решений, позволяющих учесть разнообразие убеждений и свободу религии, позволяя отдельным школьным советам выбирать между светской, религиозной или многоконфессиональной профессией, а также предоставляя родителям свободный выбор между ними. школы. Критики американских ваучерных программ утверждают, что они отнимают средства у государственных школ и что суммы, предоставляемой ваучерами, недостаточно, чтобы помочь многим родителям из среднего и рабочего класса.

Американские судьи часто предписывали обвиняемым-алкоголикам посещать организацию анонимных алкоголиков , иначе им грозило тюремное заключение. Однако в 1999 году федеральный апелляционный суд признал это неконституционным, поскольку программа АА основана на подчинении «Высшей Силе». [33]

Томас Джефферсон также сыграл большую роль в становлении свободы вероисповедания. Он создал Статут Вирджинии о свободе вероисповедания , который с тех пор был включен в Конституцию штата Вирджиния.

Другие заявления

[ редактировать ]

Неотчуждаемые права

[ редактировать ]

Соединенные Штаты Америки были созданы на основополагающих принципах Декларации независимости: [34]

Мы считаем эти истины самоочевидными:Что все люди созданы равными; что их Создатель наделил их определенными неотъемлемыми правами; что среди них жизнь, свобода и стремление к счастью; что для обеспечения этих прав среди людей учреждаются правительства, черпающие свою справедливую власть из согласия управляемых; (на основе проекта Томаса Джефферсона.) [35]

Религиозные учреждения

[ редактировать ]

В 1944 году совместный комитет Федерального совета церквей Христа в Америке и Конференции иностранных миссий сформулировал «Заявление о религиозной свободе».

Религиозная свобода должна толковаться как включающая свободу вероисповедания по совести и свободу воспитывать детей в вере своих родителей; свобода человека менять свою религию; свобода проповедовать, обучать, публиковать и вести миссионерскую деятельность; и свободу объединяться с другими, а также приобретать и владеть собственностью для этих целей. [36]

Восстановление свободы религии

[ редактировать ]

После увеличения вмешательства правительства в религиозные вопросы Конгресс принял в 1993 году Закон о восстановлении свободы вероисповедания . [37] Затем ряд штатов принял соответствующие законы (например, Миссури принял Закон о восстановлении свободы вероисповедания). [38]

Триполийский договор

[ редактировать ]

Подписанный 4 ноября 1796 года Триполийский договор представлял собой документ, который включал следующее заявление:

Поскольку правительство Соединенных Штатов Америки ни в каком смысле не основано на христианской религии; поскольку оно само по себе не имеет характера вражды против законов, религии или спокойствия мусульман [мусульман]; и поскольку указанные государства никогда не вступали в какую-либо войну или враждебный акт против какой-либо магометанской [магометанской] нации, стороны заявляют, что никакой предлог, вытекающий из религиозных убеждений, никогда не может привести к нарушению гармонии, существующей между двумя странами.

Этот договор был представлен Сенату и единогласно ратифицирован 7 июня 1797 года, а затем подписан президентом Джоном Адамсом 10 июня 1797 года. В соответствии со статьей VI Конституции, в этот день этот договор стал частью « высший Закон страны».

Постановления Верховного суда

[ редактировать ]

Свидетели Иеговы

[ редактировать ]

С 1940-х годов Свидетели Иеговы часто ссылались на положения Первой поправки о свободе вероисповедания, чтобы защитить свою способность заниматься прозелитизмом (или проповедью), который является центральным для их веры. Эта серия судебных разбирательств помогла определить прецедентное право в области гражданских свобод в США и Канаде.

В Соединенных Штатах Америки и ряде других стран судебная борьба Свидетелей Иеговы привела к принятию некоторых из наиболее важных судебных решений, касающихся свободы религии , печати и слова . В Соединенных Штатах многие дела Верховного суда, в которых участвуют Свидетели Иеговы, теперь являются знаковыми решениями Первой поправки к закону. Из 72 дел с участием Свидетелей Иеговы, переданных в Верховный суд США, суд вынес решение в их пользу 47 раз. Даже дела, проигранные Свидетелями Иеговы, помогли США более четко определить границы прав Первой поправки. Бывший судья Верховного суда Харлан Стоун в шутку предположил, что «Свидетели Иеговы должны иметь пожертвования, учитывая помощь, которую они оказывают в решении юридических проблем гражданских свобод». «Нравится вам это или нет, — заметил американский писатель и редактор Ирвинг Диллиард , — Свидетели Иеговы сделали больше для защиты наших свобод, чем любая другая религиозная группа».

Профессор К.С. Брейден писал: «Они оказали демократии выдающуюся услугу своей борьбой за сохранение своих гражданских прав, поскольку в своей борьбе они многое сделали для обеспечения этих прав для каждой группы меньшинств в Америке». [39]

«Дела, в которых участвовали Свидетели, легли в основу защиты всех граждан Первой поправкой», — сказал Пол Полидоро, адвокат, который выступал по делу Общества Сторожевой Башни в Верховном суде в феврале 2002 года. «Эти дела были хорошим средством для Кроме того, эти дела ознаменовали появление индивидуальных прав как проблемы в судебной системе США.

До того, как Свидетели Иеговы передали несколько десятков дел в Верховный суд США в 1930-е и 1940-е годы, Суд рассмотрел лишь несколько дел, оспаривающих законы, ограничивающие свободу слова и свободу религии . До этого Первая поправка применялась только к Конгрессу и федеральному правительству.

Однако дела, переданные в Суд Свидетелями Иеговы, позволили Суду рассмотреть ряд вопросов: обязательное приветствие флага, подстрекательство к мятежу, свобода слова, распространение литературы и военный законопроект. Эти дела оказались поворотными моментами в формировании конституционного права . Судебные победы Свидетелей Иеговы укрепили права, включая защиту религиозного поведения от вмешательства федерального правительства и штатов, право воздерживаться от патриотических ритуалов и военной службы, а также право участвовать в публичных дискуссиях.

Во время Второй мировой войны Верховный суд США вынес решение в пользу Свидетелей Иеговы по нескольким знаковым делам, которые помогли проложить путь современному движению за гражданские права. Всего в период с 1938 по 1946 год Свидетели Иеговы подали в Верховный суд США 23 отдельных иска по Первой поправке.

Лимонный тест

[ редактировать ]

В течение шестидесяти лет Верховный суд последовательно придерживался правила строгого разделения церкви и государства, когда дело касается молитвы. В деле Энгель против Витале (1962 г.) суд постановил, что внеконфессиональная молитва, навязанная правительством в государственной школе, является неконституционной. В деле Ли против Вейсмана (1992 г.) суд постановил, что молитва, установленная директором школы по случаю окончания средней школы, также является неконституционной, а в деле Независимой школы Санта-Фе Dist. против Доу (2000 г.) он постановил, что школьные чиновники не могут напрямую навязывать молитву под руководством учащихся во время школьных футбольных матчей или устанавливать официальную процедуру выборов учащихся с целью косвенного установления такой молитвы. Различие между силой правительства и свободой личности является краеугольным камнем таких дел. Каждый случай ограничивает действия правительства, направленные на установление молитвы, при этом явно или косвенно подтверждая индивидуальную свободу учащихся молиться.

Поэтому Суд попытался определить способ решения вопросов церкви/государства. В деле Лемон против Курцмана (1971 г.) Суд разработал трехчастную проверку законов, касающихся религиозных учреждений. Это определило, что закон является конституционным, если он:

  1. Имела светскую цель
  2. Ни развитая, ни подавленная религия
  3. Не способствовал чрезмерному переплетению правительства с религией.

Некоторые примеры того, как запреты на религию были отменены:

  • В деле Видмар против Винсента , 454 US 263 (1981), Суд постановил, что закон штата Миссури, запрещающий религиозным группам использовать территорию и здания государственного университета для религиозного богослужения, является неконституционным. В результате в 1984 году Конгресс решил, что это должно распространяться также на средние и начальные школы, приняв Закон о равном доступе , который не позволяет государственным школам дискриминировать учащихся на основе «религиозного, политического, философского или другого содержания речи на таких уроках». встречи». В деле «Совет по образованию Вестсайдских общественных школ против Мергенса» , 496 US 226, 236 (1990), суд оставил в силе этот закон, постановив, что отказ школьного совета разрешить христианскому библейскому клубу собираться в классе государственной средней школы нарушает действовать.
  • В деле «Клуб хороших новостей против Центральной школы Милфорда» , 533 US 98 (2001), суд постановил, что религиозным группам должно быть разрешено пользоваться государственными школами в нерабочее время, если такой же доступ предоставляется другим общественным группам.
  • В деле Розенбергер против ректора и посетителей Университета Вирджинии , 515 US 819 (1995), Верховный суд установил, что Университет Вирджинии неконституционно удерживал средства из религиозного студенческого журнала.

Лимонный тест был фактически отменен в деле Кеннеди против школьного округа Бремертона в 2022 году , в котором участвовал христианский футбольный тренер государственной школы, который молился посреди поля после каждой игры, к которому часто присоединялись игроки и посетители. Школьный округ опасался, что эта демонстрация будет воспринята как поощрение религии, и попытался вместе с тренером переместить молитвы в менее заметное место, но тренер продолжил свои молитвы на поле после игры, и округ решил не делать этого. продлить ему контракт. Верховный суд вынес решение в пользу тренера, поскольку свобода религии тренера позволяла ему молиться, когда он хотел, и что школьный округ отнесся к этому жестко. Вместо применения теста Лимона решение большинства основывалось на исторических перспективах.

Висконсин против Йодера

[ редактировать ]
Основная статья: Висконсин против Йодера

Осанна Фавор

[ редактировать ]
Основная статья: Евангелическо-лютеранская церковь и школа Осанна-Табор против Комиссии по равным возможностям трудоустройства

Кондитерская Шедевр

[ редактировать ]
Основная статья: Masterpiece Cakeshop против Комиссии по гражданским правам Колорадо

Дело Кляйн против Бюро труда и промышленности штата Орегон аналогичное дело. Дело Masterpiece Cakeshop против Колорадо было делом Верховного суда, которое, как ожидалось, сыграет важную роль в разграничении между антидискриминационными законами и свободой религии. Пекарня Masterpiece Cakeshop в Колорадо отказалась испечь торт для свадьбы гей-пары, поскольку владелец был набожным христианином, а послание, которое его попросили испечь, противоречило его вере. Пара пожаловалась государству, которое в конечном итоге подал в суд на пекарню за нарушение антидискриминационного законодательства штата. В июне 2019 года Верховный суд отменил решение Апелляционного суда штата Орегон, требующее от этого суда пересмотреть дело в свете решения Комиссии по гражданским правам Masterpiece Cakeshop против Колорадо, принятого в 2018 году. Суд не предпринял каких-либо существенных шагов для разъяснения ситуации. где была проведена линия между антидискриминационными законами и свободой религии, но вместо этого принял более узкое решение, которое установило, что государство было слишком агрессивным и враждебным по отношению к пекарне в решении этого вопроса, таким образом передав дело на рассмотрение в суды низшей инстанции. [40] [41]

303 Креатив

[ редактировать ]
Основная статья: 303 Creative LLC против Эленис

303 Creative рассматривается как продолжение Masterpiece Cakeshop . Дизайнер веб-сайтов из Колорадо, христианка, хотела разместить на веб-странице своей компании сообщение о том, что она не будет помогать в создании сайта с сообщениями ЛГБТ, но поможет клиентам найти дизайнера, который это сделает. Однако она обнаружила, что закон штата не позволяет ей публиковать это сообщение, поскольку оно будет расценено как дискриминационное. Она заранее подала в суд на государство из-за его антидискриминационных законов, поскольку они заставляли ее создавать веб-сайты, противоречащие ее религиозным убеждениям. Верховный суд рассмотрел дело в декабре 2022 года. [42]

Конституции и законы штатов

[ редактировать ]
См. Также: Государственные законы о восстановлении свободы вероисповедания.
Христианский флаг рядом с флагом США рядом с кафедрой церкви в Калифорнии. Обратите внимание на орла и кресты на флагштоках.

Согласно доктрине инкорпораций , Первая поправка стала применимой к штатам. Следовательно, штаты должны гарантировать свободу религии так же, как это должно делать федеральное правительство.

Во многих штатах свобода религии закреплена в их конституции, хотя точные юридические последствия этого права различаются по историческим и культурным причинам. Большинство государств интерпретируют «свободу религии» как включающую свободу давно существующих религиозных общин оставаться нетронутыми и не быть уничтоженными. В более широком смысле демократические страны интерпретируют «свободу религии» как право каждого человека свободно выбирать переход из одной религии в другую, смешивание религий или полный отказ от религии .

Государственные учреждения и армия

[ редактировать ]

Администрация Трампа сосредоточила внимание на религиозной свободе как жизненно важном вопросе президентства. Например, одно подразделение Министерства здравоохранения и социальных служб США было посвящено вопросам совести и свободы вероисповедания. Судьи, «вынесшие решения в пользу людей, добивающихся религиозных исключений из законов» [ нужна ссылка ] были поддержаны президентом. По словам Уддина, автора книги « Когда ислам — это не религия» , во время своей предвыборной кампании 2016 года Трамп указывал на закрытие мечетей. Уддин сказал, что «к сожалению, среди многих людей в Белом доме и в подобной более широкой сети все чаще обсуждается то, что ислам не является религией. Это опасная политическая идеология. И поэтому у мусульман нет религиозной свободы». права». [43]

Религиозные тесты

[ редактировать ]
Основные статьи: Религиозные требования для занятия государственной должности в Соединенных Штатах и ​​положение об отсутствии религиозного теста

Подтверждение или отрицание определенных религиозных убеждений в прошлом считалось требованием для занятия государственной должности; однако Конституция Соединенных Штатов гласит, что инаугурация президента может включать «подтверждение» добросовестного выполнения своих обязанностей, а не «присягу» на этот счет - это положение было включено в целях уважения религиозных прерогатив квакеров . , протестантская христианская конфессия , которая отказывается от принесения клятв . Конституция США также предусматривает, что «ни один религиозный тест никогда не может требоваться в качестве квалификации для какой-либо должности или государственного фонда в Соединенных Штатах».В конституции некоторых штатов включены формулировки, требующие от должностных лиц штатов иметь определенные религиозные убеждения. [44] К ним относятся Арканзас, [45] Мэриленд, [45] Массачусетс, [46] Северная Каролина, [46] Пенсильвания, [46] Южная Каролина, [46] Теннесси, [46] и Техас. [46] [47] Некоторые из этих убеждений (или клятв) исторически требовались от присяжных и свидетелей в суде. Несмотря на то, что эти положения все еще в силе, решения Верховного суда США лишили их исковой силы. [44]

Что касается использования животных, решение Верховного суда США по делу Церковь Лукуми Бабалу Айе против города Хайалиа в 1993 году подтвердило право приверженцев Сантерии практиковать ритуальные жертвоприношения животных, о чем в решении заявил судья Энтони Кеннеди. , «религиозные убеждения не обязательно должны быть приемлемыми, логичными, последовательными или понятными для других, чтобы заслужить защиту Первой поправки». (цитата судьи Кеннеди из заключения судьи Бургера по делу Томас против Наблюдательного совета Управления занятости Индианы 450 US 707 (1981)) [48] Аналогичным образом, в Техасе в 2009 году вопросы, связанные с жертвоприношением животных и правами животных, были переданы в 5-й окружной апелляционный суд США по делу Хосе Мерседа, президента Темпло Йоруба Омо Ориша, Техас, Инк., против города Юлесс. Суд постановил, что свободное исповедание религии было достойным и преобладающим и что Мерсед имел право в соответствии с Законом о свободе и восстановлении вероисповедания Техаса (TRFRA) на судебный запрет, запрещающий городу Юлесс, штат Техас, обеспечивать соблюдение своих постановлений, которые обременяли его религиозную практику, касающуюся использование животных. [49]

Религиозная свобода не запрещает штатам или федеральному правительству запрещать или регулировать определенные виды поведения; т.е. проституция , азартные игры , алкоголь и некоторые наркотики , хотя некоторые либертарианцы считают, что религиозная свобода распространяется и на такое поведение. Верховный суд США постановил, что право на неприкосновенность частной жизни или право на надлежащую правовую процедуру не позволяют правительству запрещать взрослым доступ к противозачаточным средствам и порнографии , а также объявлять вне закона содомию между взрослыми по согласию и аборты в ранних триместрах беременности . [ нужна ссылка ]

На практике комитеты, допрашивающие кандидатов на государственные должности, иногда задают подробные вопросы об их религиозных убеждениях. Политической причиной этого может быть стремление подвергнуть кандидата публичным насмешкам за то, что он придерживается религиозных убеждений, противоречащих большинству населения. Эта практика вызвала гнев некоторых из-за нарушения пункта о запрете проверки на религиозную принадлежность. [50]

Штаты

[ редактировать ]

Конституции некоторых штатов США требуют веры в Бога или Высшее Существо в качестве предварительного условия для занятия государственной должности или выступления свидетелем в суде. Это относится к Арканзасу, [51] Мэриленд, [52] Миссисипи, [53] Северная Каролина, [54] где это требование было оспорено и отменено в деле Восвинкель против Ханта (1979 г.), [ нужна ссылка ] Южная Каролина, [55] Теннесси, [56] и Техас, [57] спорно. [58] Единогласное решение Верховного суда США 1961 года по делу Торкасо против Уоткинса постановило, что Первая и Четырнадцатая поправки к федеральной конституции имеют преимущественную силу над этими требованиями штата. [59] поэтому они не соблюдаются.

Присяга государственной должности

[ редактировать ]
Основная статья: Присяга § США

Положение о запрете на религиозный тест в конституции США гласит, что «ни один религиозный тест никогда не может требоваться в качестве квалификации для получения какой-либо должности или общественного доверия в Соединенных Штатах». Хотя для президентов США стало традицией заканчивать свою президентскую присягу этого не требует словами «Да поможет мне Бог», Конституция . То же самое относится к вице-президенту , Палате представителей , Сенату , членам кабинета министров и всем другим гражданским и военным служащим, а также федеральным служащим, которые могут либо сделать заявление , либо принести присягу, оканчивающуюся словами « да поможет мне Бог». ." [60]

См. Также: Присяга президента Соединенных Штатов , Присяга силовых структур США и Присяга при вступлении в армию.

Военный

[ редактировать ]
Смотрите также: Военные капелланы США § Споры

После сообщений в августе 2010 г. что солдаты, которые отказались присутствовать на концерте христианской группы на военной базе в Вирджинии, по сути были наказаны изгнанием в казармы и приказанием их прибраться, представитель армии заявил, что расследование ведется, и «если бы что-то подобное произошло , это противоречило бы политике армии». [61]

Религиозные праздники и работа

[ редактировать ]
См. также: Шерберт против Вернера

Иногда на рабочем месте возникают проблемы, связанные с соблюдением религиозных обрядов, когда частный работодатель увольняет работника за неявку на работу в тот день, который работник считает святым или днем ​​отдыха. В Соединенных Штатах в целом преобладает мнение, что увольнение по любой причине в целом лишает бывшего работника права на пособие по безработице, но это уже не так, если «причина» носит религиозный характер, особенно нежелание работника работать во время еврейской субботы , христианской субботы , индуистского Дивали или мусульманского джума .

Положение групп меньшинств

[ редактировать ]

амиши

[ редактировать ]
Основная статья: Жизнь амишей в современном мире § Отношения с внешним миром

По состоянию на декабрь 2019 года округ Ленави, штат Мичиган, осудил дома 14 семей амишей за использование ими надворных построек, не подключенных к септическим системам, одобренным округом. [62] [63]

Баптисты

[ редактировать ]

В 1919 году Харви Бойс Тейлор, баптистский пастор из Мюррея, штат Кентукки , был заключен в тюрьму и оштрафован за проведение церковных собраний во время вспышки испанского гриппа . [64]

Пятидесятники

[ редактировать ]

В 2020 году Родни Ховард-Браун , пятидесятнический пастор из Флориды, был арестован за проведение церковных служб и утверждение, что служение его церкви «необходимо» и не должно прекращаться во время пандемии коронавируса 2020 года . Другому пастору-пятидесятнику, Тони Спеллу из Луизианы, было предъявлено обвинение в шести правонарушениях после проведения церковных служб в Центре штата Луизиана, когда губернатор издал указ, запрещающий собрания из десяти и более человек. [65]

В 2020 году Объединенная пятидесятническая церковь Саут-Бэй подала в суд на губернатора Гэвина Ньюсома (демократ от Калифорнии) за введенные им из-за COVID-19 ограничения на публичные собрания и пение в помещении. Верховный суд отклонил судебный запрет при счете 5–4, а судья Кавано выразил несогласие с тем, что приказ не был религиозно нейтральным и нацелен на религиозные общины.

21 мая 2020 года Первая пятидесятническая церковь в Холли-Спрингс, штат Миссисипи, которая игнорировала приказ оставаться дома, была сожжена дотла с надписью, нарисованной баллончиком: «Спорим, теперь вы, лицемеры, остаетесь дома». Церковь боролась за город Холли-Спрингс, пытаясь остановить собрания по изучению Библии во время пандемии COVID-19. [66]

католики

[ редактировать ]
Основные статьи: Антикатолицизм в Соединенных Штатах , Законопроект № 1098, внесенный Коннектикутом и мандат на контрацепцию § Религиозные учреждения
Знаменитая редакционная карикатура Томаса Наста 1876 года, изображающая епископов в виде крокодилов , нападающих на государственные школы при попустительстве ирландских католических политиков.

Джон Хайэм охарактеризовал антикатолицизм как «самую пышную и устойчивую традицию параноидальной агитации в американской истории». [67] Антикатолицизм, который был широко распространен в Соединенном Королевстве, был экспортирован в Соединенные Штаты. В колониальном обществе существовало два типа антикатолической риторики. Первый, возникший из наследия протестантской Реформации и религиозных войн 16 века , состоял из разновидностей «Антихриста» и «Вавилонской блудницы» и доминировал в антикатолической мысли до конца 17 века. Вторая была более светской разновидностью, в которой основное внимание уделялось предполагаемым интригам католиков, стремившихся распространить средневековый деспотизм по всему миру. [68]

Историк Артур Шлезингер-старший назвал антикатолицизм «самой глубоко укоренившейся предвзятостью в истории американского народа». [69]

преподобного Брэнфорда Кларка Иллюстрация в книге «Герои Огненного Креста» , 1928 год, автор: епископ Альма Уайт , опубликованная церковью «Огненный столп» в Сарепте, штат Нью-Джерси.

Во времена грабежей протестантские пираты грабили католических жителей британской колонии Мэриленд. Поскольку многие британские колонисты, такие как пуритане и конгрегационалисты , бежали от религиозных преследований со стороны англиканской церкви, большая часть ранней американской религиозной культуры демонстрировала более крайнюю антикатолическую предвзятость, свойственную этим протестантским конфессиям. Монсеньор Джон Трейси Эллис писал, что «всеобщий антикатолический уклон был привнесен в Джеймстаун в 1607 году и активно культивировался во всех тринадцати колониях от Массачусетса до Джорджии». [70] Колониальные хартии и законы содержали конкретные запреты против католиков. Монсеньор Эллис отметил, что общая ненависть к Римско-католической церкви могла бы объединить англиканских священнослужителей и пуританских священников, несмотря на их разногласия и конфликты.

Америки Некоторые из отцов-основателей придерживались антиклерикальных убеждений. Например, в 1788 году Джон Джей призвал Законодательное собрание Нью-Йорка потребовать от должностных лиц отказаться от иностранных властей «во всех вопросах, как церковных, так и гражданских». [71] Томас Джефферсон писал: «Я считаю, что история не дает ни одного примера, чтобы народ, одержимый священниками, поддерживал свободное гражданское правительство». [72] и: «В каждой стране и во все времена священник был враждебен свободе. Он всегда находится в союзе с деспотом , поощряя его злоупотребления в обмен на защиту своих собственных». [73]

Некоторые штаты разработали клятвы верности, призванные исключить католиков из государственных и местных должностей. [74] Общественная поддержка независимости Америки и Первой поправки к Конституции США со стороны видных американских католиков, таких как Чарльз Кэрролл из Кэрроллтона , единственный католик, подписавший Декларацию независимости, и его троюродные братья, епископ Джон Кэрролл и Дэниел Кэрролл , позволили католикам быть включены в конституционную защиту гражданской и религиозной свободы. [75]

Антикатолическая враждебность в Соединенных Штатах достигла пика в XIX веке, когда протестантское население было встревожено притоком иммигрантов-католиков. Некоторые американские протестанты, проявлявшие повышенный интерес к пророчествам о конце времен, утверждали, что католическая церковь была вавилонской блудницей в Книге Откровения. [76] Возникшее в результате «нативистское» движение, получившее известность в 1840-х годах, было доведено до безумия антикатолицизма, которое привело к массовому насилию, поджогам католической собственности и убийствам католиков. [77] Это насилие подпитывалось утверждениями о том, что католики разрушают культуру Соединенных Штатов. Нативистское движение нашло выражение в национальном политическом движении под названием « Партия незнайки» 1850-х годов, которое (безуспешно) выдвинуло бывшего президента Милларда Филлмора в качестве своего кандидата в президенты в 1856 году.

Основатель движения «Незнайки» Льюис К. Левин полностью построил свою политическую карьеру на антикатолицизме и отбыл три срока в Палате представителей США (1845–1851), после чего провел кампанию за Филлмора и других «националистов». "Кандидаты.

После 1875 года многие штаты приняли конституционные положения, получившие название « Поправки Блейна », запрещающие использование налоговых поступлений для финансирования приходских школ. [78] [79] В 2002 году Верховный суд США частично аннулировал эти поправки, постановив, что ваучеры являются конституционными, если налоговые поступления сопровождают ребенка в школу, даже если она была религиозной. [80]

Антикатолицизм был широко распространен в 1920-е годы; Антикатолики, в том числе Ку-клукс-клан, считали, что католицизм несовместим с демократией и что приходские школы поощряют сепаратизм и не позволяют католикам стать лояльными американцами. Католики ответили на такие предрассудки, неоднократно заявляя о своих правах как американских граждан и утверждая, что именно они, а не нативисты (антикатолики), были истинными патриотами, поскольку верили в право на свободу религии. [81]

Президентская кампания Эла Смита в 1928 году стала объединяющим фактором для Клана и волны антикатолицизма в США. Католическая церковь Маленького Цветка была впервые построена в 1925 году в Ройал-Оук, штат Мичиган , преимущественно протестантском районе. Через две недели после открытия Ку-клукс-клан сжег крест перед церковью. [82] Церковь сгорела во время пожара в 1936 году. [83] В ответ церковь построила несгораемую башню Распятия, как «крест, который нельзя было сжечь». [84]

В 1922 году избиратели штата Орегон выдвинули инициативу о внесении поправки в раздел 5259 закона штата Орегон - Закон об обязательном образовании. Закон неофициально стал известен как Закон о школах штата Орегон. Инициатива граждан была в первую очередь направлена ​​на ликвидацию приходских школ , в том числе католических. [85] Закон заставил возмущенных католиков организоваться на местном и национальном уровне за право отправлять своих детей в католические школы. В деле «Пирс против Общества сестер» (1925 г.) Верховный суд США объявил Закон штата Орегон об обязательном образовании неконституционным в постановлении, которое было названо «Великой хартией приходской школьной системы». Однако до сих пор ведутся споры по поводу законности приходских школ. В декабре 2018 года Эд Мечманн, директор по государственной политике Римско-католической архиепархии Нью-Йорка, отметил, что новые правила Департамента образования штата Нью-Йорк «предоставят местным школьным советам практически неограниченную власть над частными религиозными школами. Никакой защиты нет». против правительственных чиновников, которые враждебно относятся к религиозным школам или просто хотят устранить конкуренцию». [86]

В 1928 году Эл Смит стал первым католиком, получившим номинацию на пост президента от крупной партии, и его религия стала проблемой во время кампании . Многие протестанты опасались, что Смит будет подчиняться приказам церковных лидеров в Риме при принятии решений, касающихся страны.

Ключевым фактором, который нанес ущерб Джону Ф. Кеннеди в его президентской кампании 1960 года, было широко распространенное предубеждение против его римско-католической религии; некоторые протестанты , в том числе Норман Винсент Пил , считали, что, если он будет избран президентом, Кеннеди придется подчиняться приказам Папы в Риме. [87] Чтобы развеять опасения, что его римский католицизм повлияет на принятие им решений, Джон Ф. Кеннеди заявил 12 сентября 1960 года на Министерской ассоциации Большого Хьюстона: «Я не католический кандидат в президенты. Я кандидат в президенты от Демократической партии, который Я также являюсь католиком. Я не говорю от имени своей Церкви по общественным вопросам — и Церковь не говорит за меня». [88] Он пообещал уважать разделение церкви и государства и не позволять католическим чиновникам диктовать ему государственную политику. Кеннеди также поднял вопрос о том, была ли четверть американцев отнесена к гражданству второго сорта только потому, что они были католиками.

Кеннеди выиграл общенациональное народное голосование над Ричардом Никсоном всего на одну десятую процентного пункта (0,1%) - самый близкий перевес в голосовании избирателей в 20 веке. В коллегии выборщиков победа Кеннеди была крупнее, поскольку он набрал 303 голоса выборщиков против 219 голосов Никсона (для победы необходимо было 269). Газета New York Times , подводя итоги дискуссии в конце ноября, говорила о «узком консенсусе» среди экспертов в том, что Кеннеди выиграл больше, чем потерял в результате своего католицизма. [89] когда католики стекались к Кеннеди, чтобы продемонстрировать свою групповую солидарность, требуя политического равенства.

В 2011 году Конференция католических епископов США заявила, что администрация Обамы возложила неоправданное бремя на католиков и вынудила их нарушать их право на свободу религии в рамках Закона о защите пациентов и доступном медицинском обслуживании .

Еще одна проблема, связанная с католической церковью и политикой в ​​Соединенных Штатах, - это свобода предоставлять церковные услуги нелегальным иммигрантам без документов, поскольку большинство из них происходят из преимущественно римско-католических стран.

Отношения Святейшего Престола и США возобновились в 1984 году.

Христианские учёные

[ редактировать ]
Основная статья: Христианская наука § Религиозные исключения

Христианские ученые имеют особую защиту, связанную с их убеждениями в отношении отказа от медицинской помощи и использования молитвы.

Члены епископальной церкви

[ редактировать ]
Основная статья: Деннис Кэнон § Судебный процесс с участием Денниса Кэнона

гуттериты

[ редактировать ]
Основная статья: Гуттериты § В суде

евреи

[ редактировать ]
Основная статья: Общий приказ № 11 (1862 г.)

мусульмане

[ редактировать ]

В соответствии с Законом об иммиграции и натурализации 1965 года более 1,1 миллиона новых мусульман иммигрировали в Соединенные Штаты в конце 20 века. После этого некоторые геополитические столкновения между Соединенными Штатами и некоторыми мусульманскими странами в основном повлияли на «обращение с американскими мусульманами». [ нужна ссылка ] . Например, Шестидневная война 1967 года имела негативное освещение арабов и ислама в американских СМИ. [90]

Движение Святых последних дней 1820–1890 гг.

[ редактировать ]
Основная статья: Антимормонизм
О подобных случаях в 20-21 веках см. Ранчо YFZ и рейд на Шорт-Крик .

Исторически сложилось так, что движение Святых последних дней , которое часто называют мормонизмом , стало жертвой религиозного насилия , начиная с сообщений основателя Джозефа Смита сразу после его Первого видения в 1820 году. [91] и продолжалось по мере того, как движение росло и мигрировало от его зарождения в западном Нью-Йорке до Огайо , Миссури и Иллинойса . Насилие достигло кульминации, когда Смит был убит толпой из 200 человек в тюрьме Картиджа в 1844 году. Джозеф Смит ранее сдался властям, которые не смогли его защитить. В результате насилия, с которым они столкнулись на Востоке , мормонские пионеры во главе с Бригамом Янгом мигрировали на запад и в конечном итоге основали Солт-Лейк-Сити и многие другие общины вдоль мормонского коридора .

Смит и его последователи испытали относительно небольшой уровень преследований в Нью-Йорке и Огайо. [92] [ нужны разъяснения ] хотя в одном инциденте члены церкви были покрыты смолой и перьями . [93] В конце концов они перебрались в Миссури, где произошли одни из самых ужасных злодеяний против мормонов. Смит объявил территорию вокруг Индепенденса, штат Миссури , местом расположения Сиона , что вызвало массовый приток новообращенных мормонов. Местные жители, встревоженные слухами о странной новой религии (в том числе слухами о полигамии), [ нужна ссылка ] предпринял попытку изгнать мормонов. Это привело к мормонской войне 1838 года , резне в Хонсмилле и изданию Указа 44 штата Миссури губернатора Лилберна Боггса , который предписывал: « ...с мормонами следует обращаться как с врагами, их следует истреблять или изгонять из штата». .. ». [94] Большинство мормонов бежали в Иллинойс, где их тепло встретила деревня Коммерс, штат Иллинойс. Мормоны быстро расширили город и переименовали его в Наву , который в то время был одним из крупнейших городов Иллинойса. [95] Экономическое, политическое и религиозное доминирование мормонов (Смит был мэром города и командиром местного ополчения, Легиона Наву ) вдохновило толпу напасть на город, и Смит был арестован за приказ уничтожить антимормонскую газету. , Nauvoo Expositor , хотя действовал с согласия городского совета. [96] Он был заключен вместе со своим братом Хайрамом Смитом в тюрьму Картиджа, где на них напала толпа и убили.

После кризиса преемственности большая часть мормонов объединилась под руководством Бригама Янга , который организовал эвакуацию из Наву и из самих Соединенных Штатов после того, как федеральное правительство отказалось защитить мормонов. [97] Янг и, в конечном итоге, 50 000–70 000 человек пересекут Великие равнины и поселятся в долине Соленого озера и ее окрестностях. После событий американо-мексиканской войны этот район стал территорией Соединенных Штатов . Янг немедленно подал прошение о присоединении штата Дезерет , но федеральное правительство отказалось. Вместо этого Конгресс выделил гораздо меньшую территорию Юты . В течение следующих 46 лет несколько действий федерального правительства были направлены против мормонов, в частности, с целью ограничить практику полигамии и уменьшить их политическую и экономическую власть. К ним относятся война в Юте , Закон Моррилла о борьбе с двоеженством , Закон о Польше , Закон Эдмундса и Закон Эдмундса-Такера . В 1890 году президент Церкви СПД Уилфорд Вудрафф издал Манифест , положивший конец многоженству.

С концепцией многоженства с 1830 по 1890 год мормонская вера позволяла своим членам практиковать многоженство ; после 1843 г. это ограничивалось многоженством (один мужчина мог иметь несколько жен). Большинство современников Джозефа Смита не только презирали идею многоженства, но и презирали ее. [98] это также противоречит традиционному христианскому пониманию брака . [ нужна ссылка ] После 1844 года правительство Соединенных Штатов приняло закон, специально направленный против мормонской практики многоженства , пока Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД) официально не отказалась от нее. В деле Рейнольдс против Соединенных Штатов Верховный суд США пришел к выводу, что «религиозный долг» не является подходящей защитой для обвинения в полигамии; следовательно, закон против многоженства с юридической точки зрения не считается дискриминирующим религию , одобряющую многоженство. Когда их апелляции в суды и законодатели были исчерпаны и как только церковные лидеры были удовлетворены тем, что Бог принял то, что они считали их жертвой ради принципа, пророк, лидер церкви, объявил, что он получил вдохновение, что Бог принял их послушание и отменил заповедь о многоженстве. В 1890 году церковь издала официальную декларацию, запрещающую дальнейшие многоженства. [99] Юта была принята в Союз 4 января 1896 года.

Коренные американцы

[ редактировать ]
См. Также: Список дел Верховного суда США, касающихся индейских племен § Гражданские права

Помимо общих проблем в отношениях между европейцами и коренными американцами с момента первоначальной европейской колонизации Америки , имело место историческое подавление религий коренных американцев, а также некоторые текущие обвинения в религиозной дискриминации коренных американцев со стороны правительства США.

С практикой американизации коренных американцев детей коренных американцев отправляли в христианские школы-интернаты, где их заставляли поклоняться христианам, а традиционные обычаи были запрещены. [100] До принятия Закона о свободе религии 1978 года «духовным лидерам [коренных американцев] грозило тюремное заключение на срок до 30 лет просто за совершение своих ритуалов». [101] Традиционный коренных народов танец солнца был незаконным с 1880-х годов (Канада) или 1904 года (США) по 1970-е годы.

Продолжающиеся обвинения в религиозной дискриминации в основном касаются закона об орлиных перьях , использовании церемониального пейота и репатриации человеческих останков коренных американцев, а также культурных и религиозных объектов:

  • Закон об орлиных перьях , который регулирует владение и религиозное использование орлиных перьев, был написан с целью защитить сокращающуюся в то время популяцию орлов, с одной стороны, сохраняя при этом традиционные духовные и религиозные обычаи коренных американцев, в которых использование орлиных перьев занимает центральное место. , с другой стороны. В результате владение орлиными перьями разрешено только этническим коренным американцам, и эта политика считается спорной по нескольким причинам.
  • Пейот , бесхребетный кактус, встречающийся в пустыне на юго-западе и в Мексике , обычно используется в некоторых традициях религии и духовности коренных американцев, особенно в индейской церкви . До принятия Закона о свободе вероисповедания американских индейцев (AIRFA) в 1978 году и с поправками, внесенными в 1994 году, религиозное использование пейота не имело правовой защиты. Это привело к аресту многих коренных американцев и некоренных американцев, исповедующих традиционную религию и духовность коренных народов.
  • Коренные американцы часто поддерживают сильные личные и духовные связи со своими предками и часто верят, что их останки должны оставаться нетронутыми. Это часто приводило к разногласиям между коренными американцами и археологами, которые часто раскапывали индейские могильники и другие места, считающиеся священными, часто удаляя артефакты и человеческие останки – акт, который многие коренные американцы считают кощунственным. В течение многих лет общины коренных американцев осуждали вывоз человеческих останков предков, а также культурных и религиозных объектов, обвиняя такие действия в актах геноцида , религиозных преследований и дискриминации . Многие коренные американцы обратились к правительству, музеям и частным коллекционерам с просьбой вернуть останки и важные предметы для перезахоронения. Закон о защите и репатриации могил коренных американцев (NAGPRA), принятый в 1990 году, предоставил коренным американцам возможность требовать возвращения или «репатриации» человеческих останков и других важных культурных, религиозных и погребальных ценностей, находящихся в собственности федеральных агентств и музеи и учреждения, получающие федеральную помощь.

Атеисты

[ редактировать ]
Дополнительная информация: Дискриминация атеистов в Соединенных Штатах.
Смотрите также: Религия в Соединенных Штатах § Агностицизм, атеизм и гуманизм

Исследование, проведенное в 2006 году в Университете Миннесоты, показало, что атеисты являются меньшинством, которому больше всего не доверяют, среди американцев. В ходе исследования социологи Пенни Эджелл, Джозеф Гертис и Дуглас Хартманн провели опрос американского общественного мнения об отношении к различным группам. 40% респондентов охарактеризовали атеистов как группу, которая «совершенно не согласна с моим видением американского общества», ставя атеистов значительно выше всех остальных групп, за которыми следуют мусульмане (26%) и гомосексуалисты (23%). Когда участников спросили, согласны ли они с утверждением: «Я бы не одобрял, если бы мой ребенок захотел жениться на члене этой группы», атеисты снова возглавили меньшинства с 48% неодобрения, за ними следовали мусульмане (34%) и афроамериканцы ( 27%). [102] [103] Джо Фоули, сопредседатель организации «Атеисты кампуса и светские гуманисты», прокомментировал результаты: «Я знаю, что атеистов не так тщательно изучают как социологическую группу, но я думаю, что атеисты — одна из последних оставшихся групп, к которым все еще социально приемлемо относиться». ненавидеть." [104] Исследование Университета Британской Колумбии, проведенное в США, показало, что верующие не доверяют атеистам так же, как и насильникам . Исследование также показало, что у атеистов меньшие перспективы трудоустройства. [105] [106]

Несколько частных организаций, наиболее известной из которых являются « Бойскауты Америки» , не допускают в свои ряды членов-атеистов . [107] Однако эта политика подверглась критике со стороны организаций, которые утверждают, что бойскауты Америки действительно получают выгоду от денег налогоплательщиков и, следовательно, не могут называться по-настоящему частной организацией и, следовательно, должны принимать атеистов и других лиц, которым в настоящее время запрещено членство. Организация под названием «Скаутинг для всех» , основанная скаутом-орлом Стивеном Козза , находится в авангарде движения.

Судебные дела

[ редактировать ]

В деле 1994 года [108] Совет по образованию школьного округа деревни Кирьяс-Джоэл против Грумета , судья Верховного суда Дэвид Соутер написал в своем заключении для суда, что: «правительство не должно предпочитать одну религию другой или религию неверию». [109] Дело «Эверсон против Совета по образованию» установило, что «ни штат, ни федеральное правительство не могут принимать законы, которые поддерживают одну религию, поддерживают все религии или отдают предпочтение одной религии перед другой». Это относится к положениям о создании как к штатам, так и к федеральному правительству . [110] Однако конституции некоторых штатов ставят защиту людей от религиозной дискриминации в зависимость от признания ими существования божества , что делает свободу религии в этих штатах неприменимой к атеистам. [44] [45] [46] Эти положения конституции штата не проверялись. Дела о гражданских правах обычно рассматриваются в федеральных судах, поэтому такие положения штата имеют в основном символическое значение.

В деле Объединенный школьный округ Элк-Гроув против Ньюдоу (2004 г.), после того как атеист Майкл Ньюдоу оспорил фразу «под Богом» в Клятве верности Соединенных Штатов , Апелляционный суд девятого округа признал эту фразу неконституционной. Хотя решение было приостановлено до получения результатов апелляции, существовала перспектива того, что залог перестанет быть юридически применимым без изменений в школах на западе Соединенных Штатов , в отношении которых находится под юрисдикцией Девятого округа. Это вызвало политический фурор, и обе палаты Конгресса единогласно приняли резолюции, осуждающие это решение. [111] 26 июня группа из 100–150 конгрессменов, в которой преобладали республиканцы , стояла возле столицы и произносила обещание, показывая, насколько они не согласны с этим решением. [111] Впоследствии Верховный суд отменил это решение, постановив, что Ньюдоу не имел права возбудить свое дело, и таким образом прекратил рассмотрение дела без вынесения решения о конституционности залога.

Обработчики змей

[ редактировать ]
Основная статья: Обращение со змеями в христианстве § Правовые вопросы

Тематические исследования

[ редактировать ]
  • Закон об орлиных перьях , который регулирует владение и религиозное использование орлиных перьев, был официально написан для защиты сокращающейся в то время популяции орлов, сохраняя при этом традиционные обычаи коренных американцев духовные и религиозные , среди которых использование орлов занимает центральное место. Закон об орлиных перьях позже ответил на обвинения в пропаганде расовой и религиозной дискриминации из-за положения закона, разрешающего владение орлиными перьями членам только одной этнической группы, коренных американцев, и запрещающего коренным американцам включать некоренных американцев в местные обычаи, связанные с орлом. перья - распространенная современная практика, восходящая к началу 16 века.
  • Обвинения в религиозной и расовой дискриминации также были обнаружены в системе образования. В недавнем примере правила общежития в Бостонском университете и Университете Южной Дакоты были обвинены в расовой и религиозной дискриминации, когда они запрещали жителю университетского общежития размазывать пятна во время молитвы. Позже политика Университета Южной Дакоты была изменена, и теперь студентам разрешено молиться, живя в университетских общежитиях.
  • В 2004 году был рассмотрен случай с участием пяти заключенных тюрьмы Огайо (двух последователей Асатру (современная форма скандинавского язычества ), служителя Церкви Иисуса Христа-христианина , викканской ведьмы ( неоязычество ) и сатаниста ), протестовавших против отказа в доступе. вопрос о церемониальных предметах и ​​возможностях группового богослужения был рассмотрен Верховным судом. [112] The Boston Globe сообщает о решении 2005 года по делу Каттер против Уилкинсона. [113] в пользу истцов как примечательный случай. Среди запрещенных предметов были инструкции по руническому письму, запрошенные Асатруаром. [114] Заключенные «Отделения интенсивной терапии» тюрьмы штата Вашингтон, являющиеся сторонниками Асатру, в 2001 году были лишены медальонов «Молот Тора» . [115] [ ненадежный источник? ] В 2007 году федеральный судья подтвердил, что приверженцы Асатру в тюрьмах США имеют право владеть подвеской «Молот Тора». Заключенный подал в суд на Департамент исправительных учреждений Вирджинии после того, как ему было отказано в этом, в то время как представителям других религий разрешили свои медальоны. [116]

Замена свободы религии свободой вероисповедания

[ редактировать ]

В 2016 году Джон Миллер из Wall Street Journal отметил, что термин «свобода религии» недавно был восстановлен в тестах по натурализации иммигрантов в США и учебных буклетах. Ранее оно было изменено на более ограниченную «свободу вероисповедания». [117]

В 2014 году Камала Харрис и другие подписали заявление, поданное в Верховный суд, в котором говорилось, что «Права на свободное выражение религиозных убеждений [...] защищают развитие и выражение «внутреннего святилища» личной религиозной веры. Права на свободное выражение религиозных убеждений имеют таким образом, также понималось как личное, относящееся только к отдельным верующим и к ограниченному классу ассоциаций, включающих или представляющих их». [118]

См. также

[ редактировать ]

Сноски

[ редактировать ]
  1. ^ «Конституция США — Первая поправка | Ресурсы | Конституция с аннотациями | Congress.gov | Библиотека Конгресса» . Конституция.congress.gov . Проверено 22 июля 2022 г.
  2. ^ Руссо, Эми. «Синагога Туро в Рио-де-Жанейро, символ религиозной свободы, может многому вас научить во время экскурсий» . Журнал Провидения . Проверено 9 мая 2024 г.
  3. ^ Джефферсон, Томас (1 января 1802 г.). «Письмо Джефферсона баптистам Дэнбери» . Библиотека Конгресса США . Проверено 30 ноября 2006 г.
  4. ^ «Государство становится церковью: Джефферсон и Мэдисон» . Библиотека Конгресса США. 4 июня 1998 года . Проверено 17 февраля 2015 г.
  5. ^ Вайл, Джон Р. «Устоявшиеся церкви в ранней Америке» . www.mtsu.edu . Проверено 3 октября 2021 г.
  6. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Циммерман, Марк, Символ непреходящей свободы , с. 19, журнал Columbia, март 2010 г.
  7. ^ Брюггер, Роберт Дж. (1988). Мэриленд: средний темперамент, стр. 21, Балтимор, Мэриленд: Издательство Университета Джона Хопкинса. ISBN   0-8018-3399-X .
  8. ^ Финкельман, Пол, Закон о толерантности Мэриленда , Энциклопедия американских гражданских свобод, Нью-Йорк: CRC Press. ISBN   0-415-94342-6 .
  9. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Роарк, Элизабет Луиза, стр.78, Художники колониальной Америки, дата обращения 22 февраля 2010 г.
  10. ^ "Колония Массачусетского залива" . Британская энциклопедия.
  11. ^ Аллен Вайнштейн и Дэвид Рубель (2002), История Америки: свобода и кризис от урегулирования до сверхдержавы , DK Publishing, Inc., Нью-Йорк, Нью-Йорк, ISBN   0-7894-8903-1 , стр. 58-63.
  12. ^ Кристофер Феннелл (1998), Правовая структура колонии Плимут < http://www.histarch.uiuc.edu/plymouth/ccflaw.html. Архивировано 29 апреля 2012 г. на Wayback Machine >
  13. ^ Проект Ганноверских исторических текстов < http://history.hanover.edu/texts/masslib.html >
  14. ^ М. Шмидт, Отцы-пилигримы , в книге «Религия в прошлом и настоящем» , 3-е издание, том V (1961), Тюбинген (Германия), кол. 384
  15. ^ М. Шмидт, Хукер, Томас , в книге «Религия в прошлом и настоящем» , 3-е издание, том III (1958), кол. 449
  16. ^ Клифтон Э. Олмстед (1960), История религии в Соединенных Штатах , Прентис-Холл, Энглвуд Клиффс, 74–75, 99–105, 113–115.
  17. ^ Эдвин С. Гаустад (1999), Свобода совести: Роджер Уильямс в Америке , Judson Press, Valley Forge
  18. ^ Ханс Фантел (1974), Уильям Пенн: Апостол инакомыслия , Уильям Морроу и компания, Нью-Йорк, Нью-Йорк, ISBN   0-688-00310-9
  19. ^ Генрих Борнкамм, Толерантность. В истории христианства , в книге «Религия в прошлом и настоящем» , 3-е издание, том VI (1962), кол. 943
  20. ^ Роберт Миддлкауф (2005), Славное дело: Американская революция, 1763-1789 , исправленное и расширенное издание, Oxford University Press, ISBN   978-0-19-516247-9 , с. 635
  21. ^ О различии между религиозными гражданскими свободами и религиозными гражданскими правами см., например: Религиозная дискриминация. Забытая проблема. Консультации, организованные Комиссией США по гражданским правам, Вашингтон, округ Колумбия, 9–11 апреля 1979 г. Предисловие
  22. ^ Немцы в Новом Свете: Очерки истории иммиграции Фредерик К. Любке Университет Иллинойса Press: Урбана и Чикаго, 1999. с. 38
  23. ^ «Когда Индиана запретила немецкий язык в 1919 году | Hoosier State Chronicles: программа цифровых газет Индианы» . Блог.newspapers.library.in.gov. 26 августа 2015 г. Проверено 28 октября 2015 г.
  24. ^ «Выражение ведет к репрессиям | Историческое общество Висконсина» . Wisconsinhistory.org. 10 октября 2012 года . Проверено 28 октября 2015 г.
  25. ^ Фельдман, Ной (2005). Разделенные Богом . Фаррар, Штраус и Жиру, стр. 24
  26. ^ Вуд, 2006б.
  27. ^ Письмо Эдварду Ливингстону, 10 июля 1822 г.
  28. ↑ письмо преподобному Джасперу Адамсу, весна 1832 г.
  29. ^ Отдельные меморандумы, 1820 г.
  30. ^ письмо Роберту Уолшу, 2 марта 1819 г.
  31. ^ Мэдисон (1821), Шефферу (Книги) (скан)
  32. ^ Бейн, Кевин (29 ноября 2020 г.). «Является ли религиозная свобода либеральной или консервативной ценностью?» . Вашингтон Пост . Проверено 30 ноября 2020 г. .
  33. ^ Уорнер против Департамента пробации округа Ориндж , 827 F.Supp. 261 (Окружной суд США, Нью-Йорк, 29 июля 1993 г.); Уорнер против Департамента пробации округа Ориндж , Апелляционный суд США, второй округ, 173 F.3d 120, дело № 95-7055, 19 апреля 1999 г.
  34. ^ «Декларация независимости: 4 июля 1776 г.» . Проект Авалон в Йельской юридической школе. Архивировано из оригинала 28 апреля 2007 года . Проверено 18 апреля 2007 г.
  35. ^ «Первоначальный черновик» Декларации независимости Джефферсона. Документы Томаса Джефферсона, Том 1: 1760-1776. Проверено 30 марта 2020 г.
  36. ^ В. Норсков Олсен (1996). Христианская вера и религиозная свобода . TEACH Services, Inc. с. 72 . ISBN  978-1-57258-118-0 .
  37. ^ «USC 42, глава 21B: Восстановление свободы вероисповедания » . Кодекс США . Проверено 18 апреля 2007 г.
  38. ^ «Закон о восстановлении свободы вероисповедания» . Штат Миссури. Архивировано из оригинала 27 сентября 2007 г. Проверено 18 апреля 2007 г.
  39. ^ Брейден, К.С. Они тоже верят . ISBN  0-02-514360-3 .
  40. ^ «Список заказов, понедельник, 17 июня 2019 г.» (PDF) . Верховный суд США . Проверено 18 июня 2019 г.
  41. ^ «Кляйн против Бюро труда и промышленности штата Орегон» . SCOTUSблог . 2018-10-29 . Проверено 17 июня 2019 г.
  42. ^ Хоу, Эми (2 декабря 2022 г.). «Первая поправка веб-дизайнера штата Колорадо проверит возможности антидискриминационных законов штата» . SCOTUSблог . Проверено 5 декабря 2022 г.
  43. ^ Липтак, Адам (8 декабря 2021 г.). «Верховный суд, похоже, опасается запрета на государственную помощь религиозным школам» . Нью-Йорк Таймс .
  44. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с «Религиозная дискриминация в конституциях штатов США» . Консультанты Онтарио по религиозной толерантности . Проверено 3 декабря 2012 г.
  45. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с «Цитата, обзор и конституции Арканзаса и Мэриленда» . Консультанты Онтарио по религиозной толерантности . Проверено 3 декабря 2012 г.
  46. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г «Религиозная дискриминация в конституциях штатов: конституции Массачусетса, Северной Каролины, Пенсильвании, Южной Каролины, Теннесси и Техаса» . Консультанты Онтарио по религиозной толерантности . Проверено 3 декабря 2012 г.
  47. ↑ Например, в Техасе чиновники могут быть «отстранены от занятия должности» за неспособность «признать существование Высшего Существа». (то есть Бог ) Законодательное собрание Техаса в Интернете. Архивировано 10 августа 2007 г. на Wayback Machine.
  48. ^ Уголовное право и процесс Дэниел Э. Холл - Cengage Learning. Июль 2008. с. 266.
  49. ^ Мерсед, президент Темпло Йоруба Омо Ориша, Техас, Inc., против города Юлесс Findlaw.com. Проверено 30 марта 2020 г.
  50. ^ Пример: «Мнение: догма Дайанны Файнштейн» . Нью-Йорк Таймс . 9 ноября 2017 года . Проверено 9 февраля 2019 г.
  51. ^ § 1. Атеисты лишены права занимать должности или давать показания в качестве свидетеля.
  52. ^ «Конституция Мэриленда – Декларация прав» . Архивировано из оригинала 13 августа 2012 г. Проверено 12 января 2009 г. , статьи 36 и 37
  53. ^ Конституция штата Миссисипи: статья 14, раздел 265: «Ни один человек, отрицающий существование Верховного Существа, не может занимать какую-либо должность в этом штате».
  54. ^ «Статья VI, разделы 7 и 8» . Архивировано из оригинала 17 января 2009 г. Проверено 4 февраля 2009 г.
  55. ^ «Офицеры статьи VI Конституции СК – www.scstatehouse.net-LPITS» . Архивировано из оригинала 15 октября 2008 г. Проверено 12 января 2009 г.
  56. ^ Конституция Теннесси - Статья Ix. Дисквалификации – организовано Tcrimlaw
  57. ^ Конституция Техаса: Статья I - Билль о правах «Раздел 4. РЕЛИГИОЗНЫЕ ИСПЫТАНИЯ. Ни один религиозный тест никогда не может требоваться для получения какой-либо должности или общественного доверия в этом штате; никто не может быть отстранен от занятия должности из-за его религиозных чувств, при условии, что он признает существование Высшего Существа».
  58. ^ «Ньюдоу против Конгресса США. Ходатайство о выдаче судебного приказа об истребовании дела» (PDF) .
  59. ^ «ТОРКАСО против УОТКИНСА» . Финдлоу . 1961.
  60. ^ 5 USC   § 3331 , Присяга при вступлении в должность ;
    ^ 28 USC   § 453 , Клятвы судей и судей
    ^ 10 USC   § 502 , Присяга при вступлении в армию
  61. ^ «Войска: Пропуск христианского концерта повлек за собой наказание» . SFGate.com . 20 августа 2010 года. Архивировано из оригинала 23 августа 2010 года . Проверено 6 ноября 2021 г. - через Associated Press.
  62. ↑ Округ Мичиган угрожает снести дома амишей, если они не откажутся от религиозных убеждений и не модернизируются , 20 декабря 2019 г., activepost.com
  63. ↑ ACLU-MI защищает религиозную свободу сообщества амишей от угрозы округа Ленави снести дома бульдозерами , пресс-релиз, ALCU-Мичиган, 18 декабря 2019 г.
  64. ↑ Один пастор был настолько возмущен церковным запретом во время испанского гриппа, что попал в тюрьму Джон Хейл, Louisville Courier Journal , 20 марта 2020 г.
  65. ↑ в неподчинении приказу губернатора Пастор церкви Лос-Анджелеса обвинен Роббом Хейсом , 31 марта 2020 г., wafb.com
  66. ^ «Церковь, которая нарушила приказ оставаться дома, сгорела дотла в результате подозрения в поджоге» . Новости CBS .
  67. ^ Дженкинс, Филип (1 апреля 2003 г.). Новый антикатолицизм: последнее приемлемое предубеждение . Издательство Оксфордского университета . п. 23. ISBN  0-19-515480-0 .
  68. ^ Маннард, Джозеф Г. (1981). Американский антикатолицизм и его литература . Архивировано из оригинала 27 октября 2009 г.
  69. ^ "Грядущая католическая церковь" [ постоянная мертвая ссылка ] . Дэвид Гибсон. ХарперКоллинз : опубликовано в 2004 г.
  70. ^ Эллис, Джон Трейси (1969). Американский католицизм . Город: Чикагский университет P. ISBN  9780226205540 .
  71. ^ «Аннотация» . Архивировано из оригинала 27 марта 2008 г. Проверено 28 августа 2017 г.
  72. ↑ Письмо Александру фон Гумбольдту , 6 декабря 1813 г.
  73. ↑ Письмо Горацио Г. Спаффорду, 17 марта 1814 г.
  74. ^ Морисон, Сэмюэл Элиот (1972). Оксфордская история американского народа . Нью-Йорк: Наставник . стр. 361 . ISBN  0-451-62600-1 .
  75. ^ Брайденбах, Майкл Д. (2013), «Соборность и американская религиозная свобода» (докторская диссертация, Кембриджский университет)
  76. ^ Билхарц, Терри Д. (1986). Городская религия и второе великое пробуждение . Мэдисон, Нью-Джерси: Издательство Университета Фэрли Дикинсон. п. 115. ИСБН  0-8386-3227-0 .
  77. ^ Акин, Джимми (1 марта 2001 г.). «История антикатолицизма» . Этот Рок . Католические ответы. Архивировано из оригинала 7 сентября 2008 г. Проверено 10 ноября 2008 г.
  78. ^ Что такое поправки Блейна? Архивировано 18 июня 2011 г. на Wayback Machine , blaineamendments.org. Архивировано 4 октября 2002 г. на Wayback Machine.
  79. ↑ Тони Мауро, Высокий суд соглашается урегулировать Часть II битвы за ваучеры. Архивировано 29 декабря 2003 г., archive.today , 20 мая 2003 г., Интернет-центр Первых поправок . Архивировано 4 августа 2009 г. в Archive-It .
  80. ^ Буш, Джеб (4 марта 2009 г.). «СТРАДАЮТ ЛИ ГОСУДАРСТВЕННЫЕ ШКОЛЫ ОТ ВАУЧЕРОВ? НЕТ: Выбор заставляет преподавателей совершенствоваться» . Журнал Конституции Атланты.
  81. ^ Думенил (1991)
  82. ^ Шеннон, Уильям В. (1989) [1963]. Американские ирландцы: политический и социальный портрет . Университет Массачусетс Пресс. п. 298 . ISBN  978-0-87023-689-1 . OCLC   19670135 . Храм маленького цветка Ку-клукс-клана.
  83. ^ Хаттинг, Альберт М. (1998) [1936]. Храм Маленького Цветка . Ройал-Оук, Мичиган : Радиолига Маленького Цветка. OCLC   32783964 .
  84. ^ Левин, Дорон П. (25 мая 1992 г.). «Royal Oak Journal; Горькие воспоминания об антисемитизме живы в приходе Мичигана» . Нью-Йорк Таймс .
  85. ^ Ховард, Пол Дж. (29 октября 2008 г.). «Трансграничные размышления: право родителей управлять образованием своих детей в соответствии с конституциями США и Канады» (PDF) . Education Canada, v41 n2 p36-37, итог 2001 г. Архивировано из оригинала (PDF) 29 октября 2008 г.
  86. ^ Моррисон, Мика (28 января 2019 г.). «Война Нью-Йорка с религиозным образованием» . Судебный дозор.
  87. ↑ Первая современная кампания: Кеннеди, Никсон и выборы 1960 года , Гэри Дональдсон, стр.107
  88. ^ Кеннеди, Джон Ф. (18 июня 2002 г.). «Обращение к Ассоциации министров Большого Хьюстона» . Американская риторика . Архивировано из оригинала 02 августа 2016 г. Проверено 17 сентября 2007 г.
  89. ↑ New York Times, 20 ноября 1960 г., раздел 4, стр. Е5
  90. ^ Уильямс, Дженнифер (22 декабря 2015 г.). «Краткая история ислама в Америке» . вокс .
  91. ^ «Джозеф Смит — История 1» . www.churchofjesuschrist.org .
  92. ↑ Историк Фаун М. Броди ( «Никто не знает моей истории» , 119) предположил, что один из сыновей Джона Джонсона , Илай, намеревался наказать Смита, кастрировав его за близость с его сестрой, Нэнси Мариндой Джонсон. Однако историк Ричард Лайман Бушман утверждает, что эта гипотеза не удалась, отчасти потому, что Илай был братом Джона Джонсона, а не его сыном. Бушман считает, что более вероятная мотивация зафиксирована Саймондсом Райдером, участником события, который считал, что Смит замышлял заговор с целью отобрать собственность у членов сообщества, и группа граждан яростно предупредила Смита, что они не примут эти действия.
  93. ^ Смит, Джозеф; Смит, Джозеф младший; Робертс, Б.Х. (2004). История Церкви Иисуса Христа Святых последних дней: История Пророка Джозефа Смита, часть первая . Издательство Кессинджер. п. 412 . ISBN  978-1-4179-7571-6 . ;
    Такер, Рут А. (2004). Другое Евангелие: культы, альтернативные религии и движение Нью-Эйдж (иллюстрированное издание). Зондерван. п. 60 . ISBN  978-0-310-25937-4 .
  94. ^ Приказ губернатора Боггса об истреблении . Университет Северного Колорадо. 27 октября 1838 года. Архивировано из оригинала 5 апреля 2005 года . Проверено 1 декабря 2008 г.
    Бэгли, Уилл (2004). Кровь Пророков . Университет Оклахомы Пресс. стр. 11–12 . ISBN  0-8061-3639-1 .
  95. ^ Аррингтон, Леонард Дж ; Биттон, Дэвис (1 марта 1992 г.). Опыт мормонов: История Святых последних дней (2-е изд.). Урбана, Иллинойс: Издательство Университета Иллинойса . ISBN  0-252-06236-1 . Страница 69.
  96. ^ «Уничтожение «Разъяснителя Наву» - материалы городского совета и мэра Наву» . БЮ .
  97. ^ Смит, Джозеф Филдинг (1946–1949). История Церкви и современное откровение . Том. 4. Книга Дезерета . стр. 167–173.
  98. ↑ В 1856 году Республиканская партия в своей программе назвала полигамию одним из «двойных пережитков варварства» (помимо рабства). Платформа Республиканской партии, 1856 год . Цифровая история. Проверено 30 марта 2020 г.
  99. ^ Уордл, Линн Д.; Нолан, Лоуренс К. (2002). Основополагающие принципы семейного права . Вм. Издательство С. Хейна. п. 80 . ISBN  978-0-8377-3828-4 .
  100. ^ Рана души: наследие школ коренных американцев. Архивировано 8 февраля 2006 г. в Wayback Machine - Андреа Смит пишет для журнала Amnesty International Magazine об исторической политике правительства по принуждению более 100 000 детей коренных американцев посещать христианские школы-интернаты и последующих социальных отголоски «широко распространенного сексуального и физического насилия» произошли со стороны школьной администрации.
  101. ^ http://www.religioustolerance.org - Духовность коренных американцев
  102. ^ «Заговор Волоха – враждебность к атеизму – последний социально приемлемый предрассудок?» . volokh.com .
  103. ^ Пенни Эджелл; Гертейс, Джозеф; Хартманн, Дуглас (апрель 2006 г.). «Атеисты как «другие»: моральные границы и культурное членство в американском обществе» . Американский социологический обзор . 71 (2): 211–234. дои : 10.1177/000312240607100203 . S2CID   143818177 . Архивировано из оригинала 27 февраля 2009 г.
  104. ^ «Опрос: в США меньше всего доверяют атеистам» . Архивировано из оригинала 23 июля 2008 г. Проверено 12 января 2009 г.
  105. ^ Жерве, Уилл М.; Шариф, Азим Ф.; Норензаян, Ара (2011). «Верите ли вы в атеистов? Недоверие занимает центральное место в антиатеистических предрассудках» (PDF) . Журнал личности и социальной психологии . 101 (6): 1189–1206. дои : 10.1037/a0025882 . ПМИД   22059841 . Архивировано из оригинала (PDF) 11 января 2012 года . Проверено 22 апреля 2012 г.
  106. ^ «Исследование: атеистам не доверяют так же, как и насильникам» . США сегодня .
  107. ^ Дауни, Маргарет (июнь – июль 2004 г.). «Дискриминация атеистов: факты». Бесплатный запрос . 24 (4): 41–43.
  108. ^ «Дело и мнения FindLaw в Верховном суде США» . Финдлоу .
  109. ^ «Совет по образованию Кирьяс-Джоэл-Виллидж, округ, против Грумета, 114 S. Ct. 2481» .
  110. ^ «Об атеизме» . Архивировано из оригинала 20 января 2012 г. Проверено 12 января 2009 г.
  111. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б «Сенаторы называют решение Залога «глупым» » . CNN . 27 июня 2002 г. Архивировано из оригинала 7 июля 2009 г. Проверено 2 мая 2010 г.
  112. ^ «Нью-Йорк Таймс: судьи рассмотрят два дела между церковью и государством» .
  113. ^ «КАТТЕР В. УИЛКИНСОН» .
  114. ^ Сэвидж, Чарли (1 июня 2005 г.). «Суд поддерживает закон о религиозных правах заключенных» . Boston.com – через The Boston Globe.
  115. ^ «Подавление религиозной свободы Валла Уоллой» . Prisonerlife.com . Архивировано из оригинала 24 декабря 2001 года.
  116. ^ «Центр Первой поправки | Институт Форума Свободы» . Архивировано из оригинала 30 октября 2010 года.
  117. ^ Миллер, Джон (10 июня 2016 г.). « Свободы вероисповедания недостаточно» . Уолл Стрит Джорнал . Проверено 29 января 2019 г.
  118. ^ Кристиан, Бонни (10 июня 2016 г.). «Ограниченное видение религиозной свободы Камалы Харрис» . причина.com . Проверено 18 августа 2020 г. , цитата взята из Brief of California et al.

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
  • Теббе, Нельсон (2017). Религиозная свобода в эгалитарную эпоху . Кембридж: Издательство Гарвардского университета. ISBN   978 0 674 97143 1
  • Уолдман, Стивен (2019). Священная свобода: долгая, кровавая и продолжающаяся борьба Америки за религиозную свободу. Нью-Йорк: HarperOne.
[ редактировать ]
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Freedom_of_religion_in_the_United_States&oldid=1233694749"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: ac0ad3de0d49f32738ad0c637e878ab2__1720613340
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/ac/b2/ac0ad3de0d49f32738ad0c637e878ab2.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Freedom of religion in the United States - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)