Танец Солнца
Танец Солнца — это церемония, которую практикуют некоторые коренные американцы в Соединенных Штатах и коренные народы в Канаде , в первую очередь представители культур равнин . Обычно это означает, что сообщество собирается вместе, чтобы помолиться об исцелении. Отдельные люди приносят личные жертвы во имя общества.
После европейской колонизации Америки и формирования правительств Канады и США обе страны приняли законы, направленные на подавление культур коренных народов и принудительную ассимиляцию с англо-американской культурой большинства.
Танец Солнца был одной из запрещенных церемоний, как и потлач народов северо-запада Тихого океана. [1] Канада сняла запрет на проведение полной церемонии в 1951 году. В Соединенных Штатах Конгресс принял Закон о свободе вероисповедания американских индейцев (AIRFA) в 1978 году, который был принят для защиты основных гражданских свобод, а также для защиты и сохранения традиционных религиозных обрядов. права и культурные обычаи коренных американцев, эскимосов , алеутов и коренных жителей Гавайев . [2]
Описание
[ редактировать ]
Некоторые черты являются общими для церемоний, проводимых культурами Танца Солнца. К ним относятся танцы и песни, передаваемые из поколения в поколение, использование традиционного барабана, священного огня, молитва с церемониальной трубкой , воздержание от еды и воды перед участием в танце и, в некоторых случаях, церемониальное прокалывание кожи. и испытание на физическую выносливость. Определенные растения собирают и готовят для использования во время церемонии.
Обычно Танец Солнца — это изнурительное испытание для танцоров, физическое и духовное испытание, которое они приносят в жертву ради своего народа. По данным Исторического общества Оклахомы, молодые люди танцуют вокруг шеста, к которому они привязаны «ремнями из сыромятной кожи, продетыми через кожу их груди». [3] Хотя не все церемонии Танца Солнца включают в себя пирсинг, цель Танца Солнца — принести личную жертву на благо своей семьи и общества. Танцоры постятся в течение многих дней на открытом воздухе и в любую погоду.
На большинстве церемоний члены семьи и друзья остаются в окружающем лагере и молятся в поддержку танцоров. Для проведения собраний и церемоний танца солнца требуется много времени и энергии всего сообщества. Сообщества планируют и организуют подготовку к церемонии в течение как минимум года. Обычно за церемонию отвечает один лидер или небольшая группа лидеров, но многие старейшины помогают и дают советы. Группа помощников выполняет многие задачи, необходимые для подготовки к церемонии.
Канада: препятствия, запреты и сопротивление
[ редактировать ]Правительство Канады через Департамент по делам индейцев (ныне Отдел по связям с коренными народами и Отдел развития Севера Канады ) преследовало практикующих Танец Солнца и пыталось подавить этот танец. Индийские агенты, руководствуясь директивами своего начальства, регулярно вмешивались, препятствовали и запрещали солнечные танцы во многих общинах канадских равнин с 1882 по 1940-е годы.
канадское правительство объявило вне закона «любой праздник или танец, частью или особенностью которого является ранение или увечье мертвого или живого тела любого человека или животного» В поправке 1895 года к Закону об индейцах . [4] Любой, кто участвовал, помогал или поощрял (прямо или косвенно), подлежал тюремному заключению. [4] Хотя не во всех странах «Танцы Солнца» включают в себя пирсинг, поправка юридически запретила его исполнение для тех сообществ, которые это сделали.
Неясно, как часто этот закон действительно применялся; хотя бы в одном случае [ когда? ] Известно, что полиция дала разрешение на проведение церемонии. [ нужна ссылка ] Представители коренных народов просто проводили множество церемоний тихо и тайно. Практикующие солнечные танцы, такие как равнинные кри , сото и черноногие , продолжали проводить солнечные танцы на протяжении всего периода преследования. Некоторые практиковали танец тайно, другие с разрешения своих агентов, третьи без пирсинга.
В 1951 году правительственные чиновники внесли поправки в Закон об индейцах , отменив запрет на нанесение телесных повреждений. [5] [6]
Современные практики
[ редактировать ]Танец Солнца ежегодно практикуется во многих общинах коренных народов Канады. Кри и Сото проводят по крайней мере один танец дождя (с похожими элементами) каждый год, начиная с 1880 года, где-то на канадских равнинах. [ нужна ссылка ]
В 1993 году, в ответ на то, что, по их мнению, было частым осквернением Танца Солнца и других священных церемоний лакота , США и канадские народы лакота, дакота и накота провели «Саммит лакота V». Это было международное собрание около 500 представителей 40 различных народов и групп лакота. Они единогласно приняли следующее «Объявление войны против эксплуататоров духовности Лакота»:
«В то время как кощунственные «солнечные танцы» для неиндийцев проводятся шарлатанами и лидерами культов, которые пропагандируют отвратительные и непристойные имитации наших священных солнечных обрядов Лакота; ... Мы настоящим и впредь объявляем войну всем людям, которые упорствуют в эксплуатации, злоупотреблениях, и искажение священных традиций и духовных практик народов Лакота, Дакота и Накота». - Местет, Уилмер и др. (1993) [7] [8]
В 1995 году попытки продолжить церемонию на участке уступленной земли Секвепемка привели к вооруженному противостоянию, известному как противостояние на озере Густавсена .
В 2003 году хранитель священной трубки из теленка белого буйвола в 19-м поколении народа Лакота попросил некоренных людей прекратить посещать Танец Солнца ( Ви-ваян-ва-ци-пи в Лакоте ); он заявил, что все могут молиться в поддержку, но к алтарям должны приближаться только коренные жители. [9] Это заявление было поддержано хранителями священных связок и традиционными духовными лидерами народов шайенн , дакота, лакота и накота, которые издали прокламацию о том, что некоренным народам будет запрещено посещать священные алтари и участвовать в семи священных обрядах, включая и особенно танец солнца, вступает в силу с 9 марта 2003 г.:
Ви -ваньян-ва-ци-пи (Церемония Сандэнс): Единственными участниками, которым разрешено находиться в центре, будут коренные жители. Некоренные люди должны понимать и уважать наше решение. Если были какие-либо невыполненные обязательства перед сандэнсом и некоренные жители обеспокоены этим решением; они должны понять, что к этому решению нас направили посредством молитвы. Наша цель на Сандэнсе – это, прежде всего, выживание будущих поколений. Если некоренные жители действительно понимают эту цель, они также поймут это решение и будут знать, что их уход из этого Хо-чо-ка (нашего священного алтаря) является их искренним вкладом в выживание наших будущих поколений. [9]
Съемки
[ редактировать ]
В большинстве культур Танца Солнца запрещено снимать церемонии и молитвы. Существует мало изображений подлинных церемоний. Многие представители коренных народов верят, что, когда входят деньги или камеры, духи уходят, поэтому ни одна фотография не передает подлинной церемонии. Нация кайнай в Альберте разрешила снимать свой «Танец Солнца» в конце 1950-х годов. Он был выпущен как документальный фильм «Круг Солнца» (1960), снятый Национальным советом по кинематографии Канады . [10] [11] Архивные фотографии Манитобы показывают, что эти церемонии последовательно практиковались, по крайней мере, с начала 1900-х годов.
См. также
[ редактировать ]
- Великая гонка (легенда коренных американцев)
- Танец Охуохай , исполняемый народом Саха в Иванов день и связанный с солнечным божеством.
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Пауэлл, Джей; И Дженсен, Вики. (1976). Квилет: Знакомство с индейцами Ла Пуша. Сиэтл: Вашингтонский университет Press. (Цит. по Брайту, 1984 г.).
- ^ Корнелл.edu. «Акт AIRFA 1978 года» . Архивировано из оригинала 14 мая 2006 года . Проверено 29 июля 2006 г.
- ^ Янг, Глория А. « Танец Солнца. Архивировано 19 ноября 2012 г. в Wayback Machine ». Энциклопедия истории и культуры Оклахомы. Историческое общество Оклахомы. По состоянию на 28 декабря 2013 г.
- ^ Jump up to: а б Бэкхаус, Констанс (2010). Цветовая маркировка: правовая история расизма в Канаде, 1900–1950 гг . Торонто [Онтарио]: опубликовано для Общества Осгуда по истории канадского права издательством University of Toronto Press. п. 63. ИСБН 9780802082862 .
- ^ "Свобода религий американских индейцев" . Фонд прав коренных американцев. Информационный бюллетень юстиции. Зима 1997 года.
- ^ Браун, 1996: стр. 34–5; 1994 Мандельбаум, 1975, стр. 14–15; и Петтипас, 1994, с. 210. «Описание и анализ жертвенных танцев в стойле: практики равнинных кри и сото из заповедника Паскуа, Саскачеван, в их современных церемониях танца под дождем», Рэндалл Дж. Браун, магистерская диссертация, Университет Манитобы, Виннипег, 1996. Мандельбаум, Дэвид Г. (1979). Равнинный кри: этнографическое, историческое и сравнительное исследование. Исследования канадских равнин № 9. Регина: Исследовательский центр канадских равнин. Петтипас, Кэтрин. (1994). Служа связующим узам: правительственные репрессии в отношении религиозных церемоний коренных народов в прериях. Виннипег: Издательство Университета Манитобы.
- ^ Местет, Уилмер и др. (1993) « Объявление войны эксплуататорам духовности лакота» , The Peoples Path .
- ^ Талиман, Валери (1993) « Объявление войны Лакота» , Новости из индийской страны, Indian Country Communications, Inc.
- ^ Jump up to: а б Ищущая лошадь, Шеф Арвол (2003) « Защита церемоний О-мини-ци-я-пи »
- ^ Розенталь, Алан; Джон Корнер (13 мая 2005 г.). Новые вызовы для документального кино . Издательство Манчестерского университета . стр. 90–91. ISBN 0-7190-6899-1 .
- ^ Лоу, Колин; Гил Кардинал. «Круг Солнца» . Комментарии куратора . Национальный совет по кинематографии Канады . Проверено 4 декабря 2009 г.