Религии коренных американцев
 | Эта статья нуждается в дополнительных цитатах для проверки . ( июль 2021 г. ) |
| Часть серии о |
| Коренные американцы в Соединенных Штатах |
|---|
 |
Религии коренных американцев — это духовные практики коренных американцев в Соединенных Штатах . Церемониальные способы могут сильно различаться и основаны на различной истории и верованиях отдельных наций, племен и групп. Ранние европейские исследователи описывают отдельные индейские племена и даже небольшие группы как имеющие свои собственные религиозные обряды. Богословие может быть монотеистическим , политеистическим , генотеистическим , анимистическим , шаманистским , пантеистическим или любой их комбинацией, среди прочего. Традиционные верования обычно передаются в форме устных историй , историй, аллегорий и принципов.
Обзор
[ редактировать ]Начиная с 1600-х годов европейские христиане , как католики , так и представители различных протестантских конфессий, стремились обратить индейские племена от их ранее существовавших верований в христианство. После того, как Соединенные Штаты получили независимость в конце 1700-х годов, их правительство продолжало подавлять обычаи коренных народов и поощрять насильственное обращение . Правительственные учреждения и религиозные организации часто сотрудничали в этих усилиях по насильственному обращению. Во многих случаях насилие использовалось как инструмент подавления, как, например, в 1890 году, когда правительство насильственно искоренило практикующих танец призраков . [1]
На рубеже 20-го века американское правительство начало обращаться к менее жестоким методам подавления религиозных верований коренных американцев. Был принят ряд федеральных законов, запрещающих традиционные обычаи коренных народов, такие как пиршества, церемонии Танца Солнца и использование парильни , среди прочего. [2] Это правительственное преследование и судебное преследование официально продолжалось до 1978 года, когда был принят Закон о свободе вероисповедания американских индейцев (AIRFA), хотя утверждалось, что AIRFA мало повлияло на защиту религиозных убеждений коренных жителей. [3] [4]
Другой важной системой религиозного подавления было изъятие детей коренных американцев из их семей в систему финансируемых государством и управляемых церковью школ-интернатов для американских индейцев (также известных как школы-интернаты). В этих школах детей коренных народов заставляли посредством насилия и угнетения изучать европейские христианские верования, ценности основной белой культуры и английский язык, одновременно им запрещалось говорить на своем родном языке и исповедовать свои собственные культурные убеждения. Эта система насильственного обращения и подавления языков и культур коренных народов продолжалась до 1970-х годов. [5] [6] [7]
По оценкам некоторых антропологов, не принадлежащих к коренным народам, число членов традиционных индейских религий в 21 веке составит около 9000 человек. [8] [9] Поскольку коренные американцы, практикующие традиционные церемонии, обычно не имеют общественных организаций или списков членов, эти оценки «членов», вероятно, значительно ниже, чем фактическое количество людей, которые участвуют в традиционных церемониях. Духовные лидеры коренных американцев также отмечают, что эти академические оценки существенно занижают количество участников, поскольку столетие преследований со стороны федерального правительства США и преследования традиционных церемоний заставили верующих исповедовать свою религию в тайне. Многие приверженцы традиционных духовных путей также посещают христианские службы, по крайней мере, некоторое время, что также может повлиять на статистику. Поскольку 80 лет предыдущих судебных преследований закончились с AIRFA, некоторые священные места в Соединенных Штатах теперь являются охраняемыми территориями в соответствии с законом. [10]
Основные индейские религии
[ редактировать ]Западная Америка
[ редактировать ]Родная религия Аляски
[ редактировать ]Традиционная религия коренных жителей Аляски предполагает посредничество между людьми и духами, душами и другими бессмертными существами . [11]
Религия Земной Ложи
[ редактировать ]Религия Ложи Земли была основана в племенах северной Калифорнии и южного Орегона, таких как Винтун . Оно распространилось на такие племена, как ачомави , шаста и силец , и это лишь некоторые из них. он также был известен как «Теплый домашний танец» Среди помо . Он предсказал события, подобные тем, которые были предсказаны Танцем Призраков, такие как возвращение предков или конец света. Религия Ложи Земли повлияла на более позднюю религиозную практику, Танец Снов, принадлежавшую Кламатам и Модокам . [12]
Департамент религии
[ редактировать ] | Этот раздел , возможно, придется переписать, Википедии чтобы он соответствовал стандартам качества , поскольку неясно, что такое разные версии веры, а что — просто разные названия. Изменения с течением времени, по-видимому, в основном игнорируются. Важные элементы не объяснены (по крайней мере, некоторые из них описаны в ссылках). См. Обсуждение: Религии коренных американцев # Религия Ваашат . ( январь 2018 г. ) |
Религия Ваашат, также называемая религией васани (вашани), религией семи барабанов, религией Длинного дома (отдельной от религии ирокезов Длинного дома ) и верой Мечтателей (или иногда культом Мечтателей), является верой, которая все еще сохраняется у некоторых современных коренных жителей. сообщества. Васани, что означает «танцоры» или «поклонение». [13] был ответом на давление со стороны американских поселенцев в то время на то, чтобы коренные жители переселились или стали «цивилизованными». Индейцы Ванапум западу Смохалла (ок. 1815–1895) первоначально основали эту религию в районе реки Колумбия в современном Вашингтоне , и со временем она распространилась по Тихоокеанскому северо- . Смохалла утверждал, что во сне ему были видения, в которых он посетил духовный мир и был отправлен обратно, чтобы учить свой народ. [13] Он проповедовал возврат к первоначальному образу жизни охотников-собирателей в отличие от земледелия, до влияния колонизаторов, подчеркивая воздержание от алкоголя и очищение от белых влияний. Смохаллу иногда называли Ююнипиткана, что означает «Кричащая гора», потому что говорили, что его мудрость исходила от горы, говорящей в его душе. [14]
Религия сочетала в себе элементы христианства с верованиями коренных народов, обучая историям происхождения, схожим с католицизмом, и считала воскресенье святым днем, но в конечном итоге отталкивала от так называемого цивилизованного человека, которого идеализировали белые люди. [14] Несмотря на это, Смохалла отверг христианский пуританский идеал сильной трудовой этики и вспашки земли. [15] Две примечательные цитаты из Смохаллы: «Вы просите меня пахать землю! Должен ли я взять нож и разорвать грудь моей матери?» [14] и «Мои молодые люди никогда не будут работать. Люди, которые работают, не могут мечтать, и мудрость приходит к нам во сне», — демонстрируют эти принципы. Элементы религии, вдохновленные местными жителями, включали танец Ваашат, танец, в котором участвуют семь барабанщиков, пир с лососем, использование орлиных и лебединых перьев и священную песню, исполняемую каждый седьмой день. [16]
Вера Мечтателя предвосхитила более поздние Танцы Призраков равнинных народов, еще одну религию, которая стремилась избавить туземцев от белых людей и их влияния посредством мирной религии. [13] Подобные религии затрудняли ассимиляцию или контроль над племенами со стороны Соединённых Штатов, поскольку США пытались превратить равнинные племена из охотников-собирателей в фермеров; Считалось, что сельское хозяйство является более цивилизованным и позволяет лучше использовать землю. [15] Они хотели переделать туземцев, но обнаружили проблему с теми, кто следовал религии Ваашат: «Их модель человека — индеец; они стремятся быть индейцами и ничем больше». ( ТБ Оденил ) [13] В конце концов Смохалла был заключен в тюрьму в попытке подавить потенциальное восстание коренных народов, но его религия продолжала выживать и без него. [15]
Индийская церковь шейкеров
[ редактировать ], также известная как Чида, Индийская церковь шейкеров находилась под влиянием религии Ваашат и была основана Джоном Слокамом , членом острова Скваксин. Название происходит от дрожащих и подергивающихся движений, которыми участники отмахиваются от своих грехов. Религия сочетает в себе христианство с традиционными индийскими учениями. [16]
Арктика
[ редактировать ]Инуитская религия
[ редактировать ]Традиционные религиозные практики инуитов включают анимизм и шаманизм , в которых духовные целители общаются с духами. [17]
Великие равнины
[ редактировать ]Призрачный танец
[ редактировать ]
Движение «Танец призраков» конца 1800-х годов было движением религиозного возрождения на западе США. Первоначально основанное как местная церемония в Неваде пророком Водзивобом пайютов , движение не получало широкой популярности до 1889–1890 годов, когда Религия танца призраков была основана Вовокой (Джек Уилсон), который также был северным пайютом . «Танец призраков» был создан во время геноцида, чтобы спасти жизни коренных американцев, дав им возможность пережить нынешние и грядущие катастрофы, призывая мертвых сражаться на их стороне и помогая им изгнать колонистов из своих мест. земли. [18]
В декабре 1888 года Вовока, которого считали сыном знахаря Тавибо (Нуму-тибо'о), заболел лихорадкой во время солнечного затмения, которое произошло 1 января 1889 года. После выздоровления он утверждал, что посетил духовный мир и Высшее Существо и предсказал, что миру скоро придет конец, а затем он будет восстановлен в чистом состоянии в присутствии Мессии. Все коренные американцы унаследуют этот мир, включая тех, кто уже умер, чтобы жить вечно, не страдая. Чтобы достичь этой реальности, Вовока заявил, что все коренные американцы должны жить честно и избегать образа жизни белых (особенно употребления алкоголя). Он призывал к медитации, молитве, пению и танцам в качестве альтернативы оплакиванию умерших, поскольку они скоро воскреснут. Последователи Вовоки видели в нем некую форму мессии , и он стал известен как «Христос Красного Человека».
Тавибо участвовал в Танце Призраков 1870 года и видел подобное видение Великого Духа Земли, уничтожившего всех белых людей, а затем землетрясения, уничтожившего всех людей. Видение Тавибо заключалось в том, что коренные американцы вернутся, чтобы жить в восстановленной окружающей среде, и что воскреснут только те, кто поверит в его откровения.
Эта религия распространилась на многие племена в резервациях на Западе, включая шошонов , арапахо , шайеннов и сиу (дакота, лакота и накота). Фактически, некоторые банды Лакота и Дакота настолько отчаянно нуждались в надежде в этот период насильственного переселения и геноцида, что после совершения паломничества на Танец призраков в Неваде в 1889–1890 годах они стали более воинственными в своем сопротивлении белым колонистам. Каждая нация, принявшая танец призраков, предоставила свое собственное понимание церемонии, которое включало предсказание, что белые люди исчезнут, умрут или будут изгнаны за море. Собрание Танца Призраков в Вундед-Ни в декабре 1890 года было захвачено Седьмой кавалерийской армией, которая уничтожила безоружных людей Лакота и Дакота, в первую очередь женщин, детей и стариков. [19]
Самый ранний Танец Призраков сильно повлиял на такие религии, как Ложа Земли, Религия Боле-Мару и Танец Снов. Нация Каддо и некоторые другие общины до сих пор практикуют Танец Призраков, хотя обычно тайно. [20]
Северо-Восточная Америка
[ редактировать ]Религия Лонгхауса
[ редактировать ]
Религия Длинного дома — популярное название религиозного движения, известного как Кодекс Красивого озера или Гаихви:ио («Благое послание»), основанного в 1799 году пророком Красивого Сенеки озера (Сганьодайо). ʔ ). [16]
Интерьер Гудзонова залива / Субарктика
[ редактировать ]Омускегоук
[ редактировать ]Убеждения схожи с Системами Анишинабег, но другая структура. [21]
Район Великих озер
[ редактировать ]Оджибва/Анишинабег
[ редактировать ]Мексика и Центральная Америка
[ редактировать ]Мексикайотль
[ редактировать ]Мексикайотль ( слово на науатле , означающее «Сущность мексиканца » , «Мексиканство»; испанский : Mexicanidad ; см. -yotl ) — движение, возрождающее местную религию , философию и традиции древней Мексики ( ацтекскую религию и ацтекскую философию ) среди мексиканского народа . [22]
Движение появилось на свет в 1950-х годах, его возглавляли интеллектуалы Мехико оно значительно разрослось на низовом , но только в последнее время уровне, распространившись также на чикано Северной Америки . [23] Их ритуалы включают митотилизтли . [24] Последователи, называемые Мехикатль (единственное число) и Мехика (множественное число), или просто Мексика , — это в основном жители городов и пригородов. [23]
группы Nueva Mexicanidad Движение Мексикайотль началось в 1950-х годах с основания Антонио Веласко Пинья . В те же годы Родольфо Ньева Лопес основал Movimiento Confederado Restaurador de la Cultura del Anáhuac , [25] соучредителем которого был Франсиско Хименес Санчес, который в последующие десятилетия стал духовным лидером движения Мексикайотль, удостоенным почетного звания Тлакаэлель . Он оказал глубокое влияние на формирование движения, основав Ин Калтонал («Дом Солнца», также называемый индейской мексиканской церковью) в 1970-х годах. [26]
С 1970-х годов Мешкайотль превратился в сеть местных религиозных и общественных групп (называемых кальпулли или калпулли ). [23] и распространился на американцев мексиканского происхождения или чикано в Соединенных Штатах . Он также установил прочные связи с мексиканскими движениями за национальную идентичность и национализмом чикано . [27] Мексиканская церковь Санчеса (которая представляет собой конфедерацию кальпуллисов) была официально признана правительством Мексики в 2007 году. [28]
Общенациональные традиции
[ редактировать ]Индейская церковь
[ редактировать ]
Религия пейота (юридически называемая и более правильно известная как Индейская церковь ), также иногда называемая «Дорогой пейота» или «Путью пейота», представляет собой религиозную традицию, включающую церемониальное и священное использование Lophophora williamsii ( пейот ). [29] Использование пейота в религиозных целях насчитывает тысячи лет, и некоторые полагают, что оно возникло в одном из следующих племен: карризо, коауильтекан , липан-апачи , мескалеро-апачи , тонкава , каранкава или каддо . тремя наиболее вероятными источниками являются равнинные кри, карризо и липан-апачи. [ нужна ссылка ] В Мексике уичоли тепеуан , используют и другие коренные мексиканцы пейот. [30]
Топающий танец
[ редактировать ]Церемонии
[ редактировать ]Церемония зеленой кукурузы
[ редактировать ]Церемония зеленой кукурузы — это ежегодная церемония, проводимая среди различных индейских народов и связанная с началом ежегодного сбора урожая кукурузы . [31]
Танец Солнца
[ редактировать ]Танец солнца — это религиозная церемония, практикуемая рядом коренных народов Америки и коренных народов , в первую очередь жителей равнинных народов . Каждое племя, в котором есть какая-то церемония танца солнца, имеет свои собственные практики и церемониальные протоколы. Во многих случаях церемония проводится приватно и закрыта для публики. Большинство деталей церемонии скрыты от общественности из-за большого уважения и желания защитить традиционные обычаи. Многие церемонии имеют общие черты, такие как особые танцы и песни, передаваемые из поколения в поколение, использование традиционных барабанов, священной трубки, молитвы, посты и, в некоторых случаях, прокалывание кожи.
В Канаде равнинные кри называют эту церемонию «Танцем жажды»; Солто (равнинные оджибве ) называют это танцем дождя; а черноногие ( Сиксика , Кайнай и Пийкани ) называют это Лечебным танцем. Это также практикуется канадскими Дакотой и Накодой , а также Дене .
Религиозные лидеры
[ редактировать ]К лидерам коренных религий относятся Попе , который возглавил восстание пуэбло в 1675 году , Каутлатас , который вдохновил восстание Тепеуан против испанцев в 1616 году, Неолин , Тенскватава , Кенекук, Смохалла , Джон Слокум , Вовока , Черный Лось и многие другие.
Время от времени важные религиозные лидеры организовывали пробуждения. В 1805 году в Индиане Тенскватава (которого американцы называли Пророком шауни) возглавил религиозное возрождение после эпидемии оспы и серии охоты на ведьм. Его убеждения основывались на более ранних учениях пророков ленапе , Скаттамека и Неолина , которые предсказывали грядущий апокалипсис, который уничтожит европейско-американских поселенцев. [32] Тенскватава призвал племена отказаться от образа жизни американцев: отказаться от огнестрельного оружия, спиртных напитков, одежды в американском стиле, платить торговцам только половину стоимости своих долгов и воздерживаться от уступки каких-либо земель Соединенным Штатам. Возрождение привело к войне под руководством его брата Текумсе против белых поселенцев. [33] Хуан де ла Крус Пук стал пророком между юкатекскими майя во время кастовой войны. Проповеди и пророчества Хуана сохранились в А'алмадж Таан (Библия Крузооба) и до сих пор актуальны среди народа юкатекских майя.
Законодательство Конгресса
[ редактировать ]
Закон о свободе вероисповедания американских индейцев
[ редактировать ]Закон о свободе вероисповедания американских индейцев — это федеральный закон США и совместная резолюция Конгресса, которая обеспечивает защиту племенной культуры и традиционных религиозных прав, таких как доступ к священным местам, свобода отправления культа посредством традиционных церемоний, а также использование и владение священными предметами для Коренные американцы, инуиты , алеуты и коренные гавайцы . Он был принят 11 августа 1978 года.
Закон о защите и репатриации могил коренных американцев
[ редактировать ]Закон о защите и репатриации могил коренных американцев (NAGPRA), Pub.L. 101–601, 104 Стат. 3048 — это федеральный закон США, принятый 16 ноября 1990 года, требующий от федеральных агентств и учреждений, получающих федеральное финансирование, возвращать культурные ценности и человеческие останки коренных американцев своим народам. К предметам культуры относятся погребальные предметы, священные предметы и предметы культурного наследия.
Закон о восстановлении свободы вероисповедания
[ редактировать ]Закон о восстановлении свободы вероисповедания 1993 года (также известный как RFRA) — это федеральный закон США человеком 1993 года, направленный на предотвращение принятия законов, которые существенно обременяют свободное исповедание религии . Оно было признано неконституционным применительно к штатам в решении города Берн против Флореса в 1997 году, которое постановило, что RFRA не является надлежащим осуществлением правоприменительных полномочий Конгресса. Тем не менее, это по-прежнему применяется к федеральному правительству - например, в деле Гонсалес против O Centro Espirita Beneficente Uniao do Vegetal - потому что Конгресс обладает широкими полномочиями по исключению из федеральных законов и постановлений, которые он сам санкционировал. В ответ на дело «Город Берн против Флореса» некоторые штаты приняли законы штата о восстановлении свободы вероисповедания , которые применяются к правительствам штатов и местным муниципалитетам.
Декларация о правах коренных народов
[ редактировать ]Декларация Организации Объединенных Наций о правах коренных народов была принята Генеральной Ассамблеей Организации Объединенных Наций на ее 61-й сессии в штаб-квартире ООН в Нью-Йорке 13 сентября 2007 года. В статье 31, в частности, подчеркивается, что коренные народы имеют право на свою культурную культуру. наследие, включая церемониальные знания, как охраняемая интеллектуальная собственность .
Священные места
[ редактировать ]Местные священные места можно охарактеризовать как «конкретное, обособленное, четко очерченное место на федеральной земле, которое идентифицируется индейским племенем или индейцем, признанным соответствующим авторитетным представителем индийской религии, священным в силу его установленных религиозных убеждений». значение или церемониальное использование индийской религии». [34]
См. также
[ редактировать ]
Сноски
[ редактировать ]- ^ Роудс, Джон (январь 1991 г.) « Американская традиция: религиозное преследование коренных американцев ». стр.15. Обзор законодательства штата Монтана , том 52, выпуск 1, зима 1991 г.
- ^ Родос 1991 , с. 16, 33.
- ^ Публичное право № 95-341, 92 Стат. 469 (11 августа 1978 г.)
- ^ Родос 1991 , с. 69.
- ^ Холл, Анна (16 декабря 2013 г.) « Время признания: управляемые христианами школы-интернаты коренных американцев оставили наследие разрушения » в журнале Sojourners
- ↑ Смит, Андреа (26 марта 2007 г.) « Рана души: наследие индейских школ. Архивировано 6 декабря 2012 г. в Wayback Machine » в журнале Amnesty International Magazine.
- ^ Боксер, Эндрю (2009) « Коренные американцы и федеральное правительство » в History Review
- ^ Джеймс Т. Ричардсон (2004). Регулирование религии: тематические исследования со всего мира . Спрингер. п. 543. ИСБН 9780306478864 .
- ^ «НЖДН» (PDF) . Проверено 21 мая 2014 г.
- ^ США (2013). Священные места Индии: баланс между вопросами защиты и федеральным управлением . Америка в 21 веке: политические и экономические проблемы. Кристофер Н. Гриффитс (ред.). Нью-Йорк: Nova Science Publishers, Inc. ISBN 978-1628082845 .
- ^ Меркурий 1985 : 4
- ^ Вальдман 230
- ^ Jump up to: а б с д Эндрю Х. Фишер. «Месяц наследия американских индейцев: поминовение против эксплуатации» . Архивировано из оригинала 25 февраля 2015 года . Проверено 4 января 2012 г.
{{cite web}}: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка ) - ^ Jump up to: а б с «Смохалла (1815?-1895)» . www.historylink.org . Проверено 16 октября 2023 г.
- ^ Jump up to: а б с Кэллоуэй, Колин Гордон (2019). Первые народы: документальный обзор истории американских индейцев (Шестое изд.). Бостон: Бедфорд/Сент. Мартинс, Macmillan Learning. ISBN 978-1-319-10491-7 .
- ^ Jump up to: а б с Уолдман, Карл. (2009). Атлас североамериканских индейцев. Книги с галочками. Нью-Йорк. ISBN 978-0-8160-6859-3 .
- ^ Тексты мифологии Sacred text.com. Проверено 26 января 2013 г.
- ^ Муни, Джеймс. Религия танца призраков и раненое колено . Нью-Йорк: Dover Publications; 1896 г.
- ^ Вальдман 230–231
- ^ Кросс, Фил. «Песни и танцы Каддо». Архивировано 24 августа 2010 г. в Wayback Machine . Наследие Каддо от Caddo People . Проверено 27 ноября 2012 г.
- ^ Берд, Луи (2011). Рассказываем наши истории: легенды и истории Омушкего из Гудзонова залива . Торонто: Издательство Университета Торонто . стр. 119–131. ISBN 978-1-55111-580-1 .
- ^ Йолотль Гонсалес Торрес. Возрождение мексиканских религий: влияние нативизма . Нумен - Международное обозрение истории религий . Том. 43, № 1 (январь 1996 г.; издатель: BRILL), стр. 1–31.
- ^ Jump up to: а б с Сюзанна Э. Ростас. Мексиканидад: возрождение индейцев в популярном мексиканском национализме . Кембриджский университет, 1997.
- ^ Дженни Мари Луна. Данза Ацтека: коренная идентичность, духовность, активизм и деятельность . Государственный университет Сан-Хосе, факультет мексиканско-американских исследований. 2011 год
- ^ Лауро Эдуардо Айала Серрано. Время коренных народов: построение доиспанских воображений .
- ^ Биография Тлакаэлеля Франсиско Хименеса Санчеса . В Калтонале, 2005 год.
- ^ Итак, Читлалькоатль. АМОХТЛИ ЙАОКСОХИМЕ .
- ^ Доиспанская религия возрождается в 21 веке . Авангардия, 2008.
- ^ Вальдман 231
- ^ Стюарт, Омер К. Религия пейота: история . Университет Оклахомы Пресс: Норман и Лондон, 1987. Стр. 47.
- ^ Рой, Кристиан (2005). Традиционные фестивали: мультикультурная энциклопедия . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. стр. 35–37 . ISBN 9781576070895 .
- ^ Адам Джортнер, Боги Профетстауна: Битва при Типпекано и Священная война за американские границы (2011)
- ^ Рэйчел Бафф, «Текумсе и Тенскватава: миф, историография и народная память». Исторические размышления/Réflexions Historiques (1995): 277–299.
- ^ Клинтон, Билл (1996). «Указ № 13007 — Священные места Индии». Еженедельный сборник президентских документов . 32 (21): 942.
Библиография
[ редактировать ]- Браун, Брайан Эдвард (1999). Религия, закон и земля: коренные американцы и судебная интерпретация священной земли . Вестпорт, Коннектикут: Greenwood Press. ISBN 978-0-313-30972-4
- Бафф, Рэйчел. «Текумсе и Тенскватава: миф, историография и народная память». Исторические размышления/Réflexions Historiques (1995): 277–299.
- Карпентер, Кристен А., Подход к священным местам, основанный на правах собственности: отстаивание места индейцев как невладельцев, 52 UCLA Law Review 1061 (2005).
- Карпентер, Кристен А., Индивидуальные религиозные свободы в конституционном праве племен американских индейцев, «Закон о гражданских правах индейцев в сорок лет». Публикации исследований американских индейцев Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе, 2012 г., ISBN 978-0-935626-67-4 .
- Гарретт, Майкл; Гаррет, Джей Ти (2003). Вера коренных американцев в Америку . Вера в Америку. Дж. Гордон Мелтон , редактор серии. Нью-Йорк: факты в архиве. ISBN 0-8160-4989-0 .
- Гетчес, Дэвид Х., Уилкинсон, Чарльз Ф., Уильямс, Роберт А. младший «Случаи и материалы по федеральному законодательству Индии - пятое издание». Компания Thomas West: США, 1998 г. ISBN 978-0-314-14422-5 .
- Гриффитс, Кристофер Н., изд. (2013). Священные места Индии: баланс между вопросами защиты и федеральным управлением . Америка в 21 веке: политические и экономические проблемы. Нью-Йорк: Издательство Nova Science. ISBN 978-1628082845 .
- Ливелл, Трейси Нил (2010). «Американские индейцы» . В Гофф, Филип (ред.). Блэквеллский спутник религии в Америке . Молден, Массачусетс; Оксфорд: Уайли-Блэквелл. стр. 397–416. ISBN 978-1-4051-6936-3 .
- Мелтон, Дж. Гордон ; и др., ред. (2009) [1978]. «Индейские религии». Энциклопедия американских религий Мелтона (8-е изд.). Детройт, Мичиган: Обучение Гейла Сенгеджа. ISBN 978-0-787-69696-2 . ( в архиве )
- Муни, Джеймс (1896). Религия танца призраков и раненое колено . Нью-Йорк: Dover Publications.
- Роудс, Джон (январь 1991 г.). «Американская традиция: религиозные преследования коренных американцев» . Обзор права Монтаны . 52 (1 (зима 1991 г.)).
- Стюарт, Омер К. (1987). Религия пейота: история . Норман, ок; Лондон: Университет Оклахомы Пресс. ISBN 978-0-8061-2068-3 .
- Аттер, Джек (2001). Американские индейцы: ответы на сегодняшние вопросы . 2-е изд. Норман, ок; Лондон: Университет Оклахомы Пресс. ISBN 978-0-8061-3313-3 .
- Уолдман, Карл. (2009). Атлас североамериканских индейцев. Книги с галочками. Нью-Йорк. ISBN 978-0-8160-6859-3 .
Внешние ссылки
[ редактировать ]
