Религия в Индонезии
Религия по стране |
---|
Религиозный портал |
Часть серии о |
Культура Индонезии |
---|
Люди |
Языки |
Мифология и фольклор |
Кухня |
Литература |
Музыка и исполнительское искусство |
Спорт |
несколько различных В Индонезии исповедуются религий . Индонезия официально является президентской республикой и унитарным государством без установленной государственной религии . [3] [4] Первый принцип философского фонда Индонезии, Панчасила , требует, чтобы ее граждане заявляли о вере в «единого и всемогущего Бога ». [5] [6] Хотя, как пояснил Конституционный суд , эта первая сила Панчасилы представляет собой явное признание божественной субстанции (т.е. божественного провидения ) и задумана как принцип того, как жить вместе в религиозно разнообразном обществе. [7] Богохульство является наказуемым правонарушением (с 1965 года, см. § Историю ), и правительство Индонезии дискриминирует свои многочисленные племенные религии, граждан- атеистов и агностиков . [8] Кроме того, провинция Ачех официально применяет законы шариата и печально известна своей дискриминационной практикой в отношении религиозных и сексуальных меньшинств. [9]
В стране исповедуются несколько различных религий, и их коллективное влияние на политическую, экономическую и культурную жизнь страны значительно. Несмотря на конституционные гарантии свободы религии, [10] правительство ещё в 1965 году признавало только шесть религий: ислам , христианство ( католицизм , под ярлыком «Католик», и протестантизм , под ярлыком «Кристен», признаются отдельно), индуизм , буддизм и конфуцианство . [11] [12] В том же году правительство уточнило, что оно не будет запрещать другие религии, в частности упомянув в качестве примеров иудаизм , зороастризм , синтоизм и даосизм . [11] Согласно решению Конституционного суда Индонезии от 2017 года , «ветви/потоки верований» ( индонезийский : aliran kepercayaan ) — этнические религии с новыми религиозными движениями — должны быть признаны и включены в индонезийское удостоверение личности (KTP). [13] [14] Согласно данным, собранным Индонезийской конференцией по религии и миру (ICRP), в Индонезии существует около 245 неофициальных религий. [15]
С 1975 по 2017 год закон Индонезии требовал, чтобы ее граждане имели удостоверение личности с указанием их религиозной принадлежности, которое можно было выбрать из шести признанных религий. [16] Однако с 2017 года граждане, не исповедующие эти религии, имеют возможность оставить этот раздел пустым в своем удостоверении личности. [8] Хотя не существует закона об отступничестве, запрещающего индонезийцам переходить в любую религию, Индонезия не признает агностицизм или атеизм , а богохульство считается незаконным. [17] По данным Министерства внутренних дел , в 2023 году 87,06% индонезийцев идентифицировали себя мусульманами ( суннитами около 99%, [18] Шииты около 1% [19] ), 10,47% христиане (7,41% протестанты , 3,06% католики ), 1,68% индуисты , 0,71% буддисты , 0,03% конфуцианцы и 0,05% другие. [20]
История [ править ]
До начала нашей эры народы Индонезии следовали местным племенным австронезийским и папуасским этническим религиям и традициям. [21]
Исторически сложилось так, что иммиграция из Индийского субконтинента , материкового Китая , Португалии , арабского мира и Нидерландов вносила значительный вклад в разнообразие религии и культуры на архипелаге. [22] Однако эти аспекты изменились из-за некоторых модификаций, внесенных в соответствии с индонезийской культурой.
До прихода авраамических религий и иудаизма преобладающими религиями в регионе были индийские религии индуизм буддизм и ислама, христианства . Они были завезены на архипелаг примерно во втором и четвертом веках соответственно, когда индийские торговцы прибыли на острова Суматра , Ява и Сулавеси и принесли свою религию. [23] Шиваитская . секта индуизма начала развиваться на Яве в пятом веке нашей эры Индуизм оказал решающее влияние на идеологию единоначалия раджи и был доминирующей религией в Индонезии до прихода ислама. [24] Торговцы также основали буддизм, который получил дальнейшее развитие в следующем столетии, и было основано несколько индуистских и буддийских королевств, таких как Кутаи , Шривиджая , Маджапахит и Шайлендра . Самый большой в мире буддийский памятник Боробудур был построен Шайлендрой, и примерно в то же время индуистский памятник Прамбанан был построен . Пиком индуистско-яванской цивилизации стала империя Маджапахит в четырнадцатом веке, которую называют «золотым веком» в истории Индонезии. [25]
Ислам появился на архипелаге в тринадцатом веке. Родом из Гуджарата , Индия. [22] (некоторые ученые также предлагают арабскую и персидскую теории [26] ), ислам распространился по западному побережью Суматры, а затем распространился на восток, на Яву. В этот период также были созданы королевства под влиянием ислама, а именно Демак , Паджанг , Матарам и Бантен . К концу пятнадцатого века было создано 20 исламских королевств, что отражает доминирование ислама в Индонезии. [27]
Португальцы принесли христианство в 16 веке, особенно на острове Флорес и на территории, которая впоследствии стала Восточным Тимором . [28] Протестантизм был впервые представлен голландцами в 16 веке под влиянием кальвинизма и лютеранства . Для голландцев первостепенное значение имела экономическая выгода, а не религиозное обращение, и миссионерская деятельность избегала преимущественно мусульманских регионов, таких как Ява. Голландская Ост-Индская компания (VOC) регулировала миссионерскую работу так, чтобы она могла служить своим собственным интересам, и сосредоточила ее на восточной, анимистской части архипелага, включая Малуку , Северный Сулавеси , Нуса Тенгара , Папуа и Калимантан . [29] Позже христианство распространилось из прибрежных портов Калимантана, и прибыли миссионеры среди тораджанцев на Сулавеси . Части Суматры также подверглись нападению, в первую очередь народ Батак , который сегодня является преимущественно протестантским. [30]
Эпоха Сукарно характеризовалась «недоверием» между религией и государством; [31] Примером этого стало принятие президентского указа в конце января 1965 года (все еще полностью действующего сегодня и будет частично отменено начиная с 2026 года), который наряду с попыткой запретить религиозное богохульство также прямо заявил в своей пояснительной записке, что: [11]
Религии, исповедуемые гражданами Индонезии: ислам, христианство [протестантизм], католицизм, индуизм, буддизм и конг-фузи (конфуцианство).
Это можно доказать на примере истории развития религий в Индонезии. Поскольку эти 6 религий являются религиями, которые исповедуют почти все индонезийские граждане, то, если они не получили гарантий, как указано в пункте 2 статьи 29 Конституции , они также получают помощь и безопасность [...]
Это не означает, что другие религии, такие как: иудаизм [иудаизм], зарасустризм, синтоизм, даосизм, запрещены в Индонезии. Им даны полные гарантии, предусмотренные пунктом 2 статьи 29 [Конституции], и они могут свободно развиваться, пока не нарушают условия этого постановления и других постановлений.
Что касается духовных тел/потоков, Правительство пытается направить их к здоровой точке зрения и к вере в Единого и Единственного Бога. Об этом говорится в резолюциях Временного народного консультативного собрания № II/MPRS/1960 [об общих чертах первого этапа национального плана общего планового развития на 1961–1969 годы], приложение А, сегмент I, номер 6.
в отношениях также произошли существенные изменения Во время Нового порядка . После попытки государственного переворота в 1965 году, в ходе которой официально обвинили Коммунистическую партию Индонезии (КПИ) и антикоммунистическую чистку , правительство Нового порядка попыталось подавить сторонников КПИ, сделав обязательным наличие религии, поскольку сторонники КПИ были в основном атеистами . [32] В результате граждане были обязаны иметь при себе удостоверения личности с указанием их религии. Эта политика привела к массовому обращению, большинство из которых перешло в католицизм и протестантизм. Китайские индонезийцы , которые в основном были конфуцианцами , также столкнулись с подобными обстоятельствами. Поскольку конфуцианство не было одной из религий, признанных государством, многие обратились в христианство. [33]
религий Большинство
Ислам [ править ]
Суннитский ислам [ править ]
История ислама в Индонезии сложна и отражает разнообразие индонезийских культур. [34] Есть свидетельства того, что арабские торговцы-мусульмане вошли на индонезийский архипелаг еще в 8 веке. [35] Венецианскому исследователю Марко Поло приписывают самое раннее известное упоминание о мусульманской общине около 1297 года нашей эры, которую он называл новой общиной мавританских торговцев в Перлаке, Ачех . [36] В XV и XVI веках распространение ислама ускорилось благодаря миссионерской деятельности Мауланы Малика Ибрагима (также известного как Сунан Гресик, родом из Самарканда , в то время входившего в Персидскую империю) на Суматре и Яве и адмирала Чжэн Хэ (также известный как Ченг Хо из Китая) на севере Явы, а также кампании, возглавляемые султанами, направленные против индуистско-буддийских королевств и различных общин, каждая из которых пыталась выделить регион или остров для контроля. Четыре разнообразных и спорных султаната возникли на северной и южной Суматре, западной и центральной Яве и южном Калимантане. Султаны объявили ислам государственной религией и вели войну друг против друга, а также против индусов и других неверных-немусульман. [27]
Впоследствии индуистские, буддийские, конфуцианские, анимистские общины и неверующие купили мир, согласившись платить налог джизья мусульманскому правителю, в то время как другие начали принимать ислам, чтобы избежать налога. [37] Ислам в Индонезии во многих случаях исповедуется менее тщательно по сравнению с исламом на Ближнем Востоке . В некоторых регионах люди сохранили и продолжили свои старые верования. Они приняли синкретическую версию ислама, [38] в то время как другие уезжали и концентрировались как общины на островах, которые они могли защитить, например, индусы западной Явы переселились на Бали и соседние небольшие острова. [39] В то время как разворачивался период религиозных конфликтов и межсултанских войн, а новые центры силы пытались консолидировать регионы под своим контролем, прибыли европейские державы. [39] Вскоре на архипелаге доминировала Голландская империя, что помогло предотвратить межрелигиозный конфликт и медленно начал процесс раскопок, сохранения и понимания древнего индуистского и буддийского периода архипелага, особенно на Яве и западных островах. [40]
Подавляющее большинство индонезийских мусульман (около 99%) исповедуют ислам шафиитской суннитский школы. Меньшее число следует за другими школами ( мазхабами ), [18] [41] и салафитское движение . [42] Основными направлениями ислама в Индонезии являются традиционализм и модернизм . Обе организации поддерживаются двумя крупнейшими в Индонезии исламскими группами гражданского общества «Нахдлатул Улама» и «Мухаммадия» соответственно. [43] ордены суфизма необходимыми . считаются [44]
Что касается политической экспансии ислама после отставки Сухарто , политическим партиям снова было разрешено провозглашать идеологию, отличную от Панчасилы. Несколько исламистских партий сформировались на основе шариата в качестве идеологии, а Партия Звезды Полумесяца (ПББ) заняла шестое место на выборах 1999 года . Однако на выборах 2009 года ПББ заняла только 10-е место, в то время как партии, характеризующиеся умеренными и толерантными исламскими интерпретациями, добились более значительного успеха, например, Партия процветающей справедливости (ПКС), занявшая 4-е место с почти 8% от общего числа голосов. [45]
Шиитский ислам [ править ]
Шиитский ислам сыграл важную роль в ранний период распространения ислама на Северной Суматре и Яве. [46] проживает примерно 1–3 миллиона двунадесятников Суматра, Ява, Мадура и Сулавеси В настоящее время на островах , а также исмаилиты на Бали, что составляет более 1% от общей численности мусульманского населения. [47] Шииты составляют часть арабских индонезийцев и народа хадрами . [48] Основной организацией является «Индонезийская ассоциация Ахлул Байт Джамаа» (ИДЖАБИ). [49]
Ahmadiyya[editАхмадия
Самая ранняя история мусульман-ахмади на архипелаге восходит к лету 1925 года, когда примерно за два десятилетия до индонезийской революции миссионер Сообщества Рахмат Али прибыл на Суматру и основал движение с 13 преданными в Тапактуане , Ачех . [50] Сообщество имеет влиятельную историю в религиозном развитии Индонезии, однако в наше время оно сталкивается с растущей нетерпимостью со стороны религиозных учреждений и физической враждебностью со стороны радикальных мусульманских групп. [51] В ахмадийской организации Джамаа Мусульман Ахмадия Индонезия (JMAI) насчитывается около 400 000 последователей, что соответствует 0,2% от общей численности мусульманского населения. [16] распространить более 542 филиалов по всей стране; в отличие от независимых оценок, по оценкам Министерства по делам религии, численность членов составляет около 80 000 человек. [50] Сепаратистская группировка « Лахорское Ахмадийское движение за распространение ислама» , известная в Индонезии как «Геракан Ахмадия-Лахор Индонезия» (GAI), существовала на Яве с 1924 года и в 1980-х годах насчитывала всего 708 членов. [50]
Христианство [ править ]
Правительство официально признает два основных христианских направления в Индонезии, католицизм и протестантизм , как две отдельные религии.
Католицизм [ править ]
Католицизм прибыл на архипелаг во время прибытия португальцев с торговлей пряностями в 14 и 15 веках. Многие португальцы преследовали цель распространения католицизма, начиная с Малуккских островов в 1534 году. Между 1546 и 1547 годами первый христианский миссионер Святой Франциск Ксаверий посетил острова и крестил несколько тысяч местных жителей. В эпоху ЛОС число католиков значительно сократилось из-за политики ЛОС по запрету этой религии. Враждебность голландцев к католицизму связана с его историей, когда протестантские голландцы обрели независимость после Восьмидесятилетней войны против правления католической Испании. Самый значительный результат был достигнут на острове Флорес и Восточном Тиморе , где сконцентрировались ЛОС. Более того, католические священники были отправлены в тюрьмы или наказаны и заменены протестантским духовенством из Нидерландов. Один католический священник был казнен за служение мессы в тюрьме во время Яна Питерсоона Коэна пребывания на посту губернатора Голландской Ост-Индии . После распада ЛОС и легализации католицизма в Нидерландах, начавшейся примерно в 1800 году, голландское католическое духовенство преобладало до обретения Индонезией независимости. [52] [53] На современном Флоресе королевский дом Ларантука образовал единственное коренное католическое королевство в Юго-Восточной Азии примерно в 16 веке, первым королем которого был Лоренцо. [54]
Помимо Флореса, в Центральной Яве также проживает значительное количество католиков. Католицизм начал распространяться на Центральной Яве, когда Франс ван Лит , священник из Нидерландов, приехал в Мунтилан в 1896 году. Первоначально его усилия не принесли удовлетворительного результата до 1904 года, когда четыре яванских вождя из региона Калибаванг попросили его дать им образование в религия. 15 декабря 1904 года группа из 178 яванцев крестилась в Семагунге, Мунтилан, округ Магеланг , Центральная Ява, недалеко от границы особого региона Джокьякарта . [55]
По состоянию на 2022 год [update]3,06% индонезийцев являются католиками, что почти вдвое меньше протестантов (7,43%). [20] Практикующие в основном живут в Западном Калимантане , Папуа (особенно в Южном Папуа ) и Восточном Нуса Тенгара . Провинция Восточная Нуса-Тенгара, где остров Флорес и Западный Тимор расположены , и Южное Папуа — две провинции Индонезии, где католики составляют самую крупную религиозную группу (соответственно около 54,14% и 49,93% от общей численности населения). Однако католиков можно найти в меньшем количестве по всей стране. На Яве, наряду с яванцами, католицизм распространился и на китайских индонезийцев . [52] [56] В наши дни сохраняются католические традиции, близкие к пасхальным дням, известные как Семана Санта . Он включает в себя процессию, несущую статуи Иисуса и Девы Марии (местные называемые Туан Ана и Туан Ма соответственно) на местный пляж, а затем в собор Королевы Розария, епархии Ларантука , Флорес. [57]
Протестантизм [ править ]
Протестантизм в основном является результатом миссионерских усилий кальвинистов и лютеран в колониальный период страны. [58] Голландская реформатская церковь долгое время была в авангарде распространения христианства среди коренных народов, а позже к ней присоединились другие реформатские церкви, которые отделились от нее в XIX веке. [52] VOC регулировала миссионерскую работу, чтобы она могла служить своим собственным интересам, и ограничила ее восточной частью Индонезийского архипелага. [59] Хотя эти две ветви являются наиболее распространенными, в других местах Индонезии можно найти множество других конфессий. [60]
Протестанты составляют значительное меньшинство в некоторых частях страны. По статистике, по данным переписи 2018 года, 7,6% от общей численности населения заявили себя протестантами. Семнадцать процентов населения Сулавеси являются протестантами, особенно в Тана Тораджа округе Южный Сулавеси в провинции и Центральный Сулавеси . Более того, до 65% этнических тораджан являются протестантами. Народ батак из Северной Суматры также является одной из основных протестантских групп в Индонезии, составляющей около 50% всего этнического населения. Христианство было принесено немецким лютеранским миссионером Людвигом Ингвером Номменсеном, который известен как апостол народа батак и основал Батакскую христианскую протестантскую церковь (HKBP). [61] [62] [60] которая является крупнейшей лютеранской церковью в Азии. [63]
Англиканство присутствует в Индонезии с 1819 года, во время британского вторжения на Яву , когда церковные службы оказывались межконфессиональным англоязычным общинам на Яве. [64] В 1822 году в Сингапуре базирующееся Лондонское миссионерское общество приобрело землю в Батавии (ныне Джакарта) и в 1829 году построило то, что сейчас известно как Церковь Всех Святых . [64] [65] Организация стала филиалом англиканской церкви и является автономной частью Англиканской общины с 1857 года. [66] и является старейшим англоязычным учреждением в Индонезии. [67] В 1993 году Англиканская епархия Сингапура учредила «Деканат Индонезии». [68] В 1998 году была основана Индонезийская англиканская церковь (букв. Англиканская церковь Индонезии) для предоставления более качественных услуг коренным индонезийцам. По состоянию на 2022 год община присутствует в Джакарте, Бандунге , Сурабае , Батаме , Медане , Нунукане , Понтианаке , Амбоне и Таракане . [69]
Китайские индонезийцы также составляют значительную часть протестантского населения, разбросанного по всей Индонезии, причем большинство из них сосредоточено в крупных городских районах. В 2000 году примерно 35% этнических китайцев были христианами, и среди молодого поколения наблюдается постоянный рост. В некоторых частях страны целые деревни принадлежат к отдельной конфессии, такой как адвентизм , Международная церковь Четверного Евангелия , лютеранская , пресвитерианская или Армия спасения ( Бала Кеселаматан ) в зависимости от успеха миссионерской деятельности. [60]
В Индонезии есть шесть провинций с протестантским большинством: Юго-Западное Папуа , Западное Папуа , Центральное Папуа , Папуа , Хайленд Папуа и Северный Сулавеси , в которых проживает 61,84%, 68,75%, 87,89%, 70,44%, 98% и 67,33% от общей численности населения соответственно. В регионе Папуа это наиболее широко практикуется среди коренного папуасского населения. В Северном Сулавеси население Минахасан , сосредоточенное вокруг Манадо, обратилось в христианство в 19 веке. Сегодня большая часть населения Северного Сулавеси исповедует ту или иную форму протестантизма, а трансмигранты с Явы и Мадуры исповедуют ислам. Приверженцы протестантизма в основном проживают в Северной Суматре , Западном Калимантане , Центральном Калимантане , Южном Сулавеси , Западном Сулавеси , Центральном Сулавеси , Северном Сулавеси , Восточной Нуса-Тенгаре , Северном Малуку , Малуку (провинция) , Юго-Западном Папуа , Западном Папуа (провинция) , Центральном Папуа. , Хайленд Папуа и Папуа . [70] [60]
Сообщество церквей Индонезии является единственным объединением большинства протестантских церквей. [71]
Православие [ править ]
Восточное христианство действует в Индонезии под названием « Кристен » вместе с протестантами.
Восточное православие представлено Индонезийской Православной Церковью (Московский Патриархат) , которая до 2019 года входила в состав Русской Православной Епархии Сиднея, Австралии и Новой Зеландии ( Русская Православная Церковь Заграницей ), [72] а затем переходит под единое духовное руководство Сингапурской епархии (Русской Православной Церкви) .
Кроме того, существуют общины восточного православия , а именно Сирийская православная церковь (индонезийский: Kanisah Ortodoks Suriah ) и Коптская православная церковь (индонезийский: Gereja Kristen Ortodoks Koptik di Indonesia ). [73]
Другие христиане [ править ]
В Индонезии также существуют другие ветви христианства , например; Мормонизм (с 1969 г.) [74] и Свидетели Иеговы (с 1930 г.). [75] Ранее был запрещен из-за отказа приветствовать индонезийские флаги и отказа участвовать в политике. [75] Организация «Свидетели Иеговы» была официально зарегистрирована в Министерстве по делам религии в марте 2002 года. [75] Тем временем, что касается мормонизма , Рассел М. Нельсон , президент Церкви Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД), посетил в ноябре 2019 года Дворец вице-президента Индонезии , где официально встретился с Маруфом Амином , вице-президентом Индонезии. . [76]
Индуизм [ править ]
Индуистская культура и религия прибыли на архипелаг примерно во 2 веке нашей эры, которые позже легли в основу нескольких индуистско-буддийских королевств, таких как Кутай , Матарам и Маджапахит . Около 130 г. суданское королевство Салаканагара на западе Явы возникло . Это было первое исторически зафиксированное индианизированное королевство на архипелаге, созданное индийским торговцем после женитьбы на местной суданской принцессе. [77] Самый большой индуистский храм в Индонезии, Прамбанан , был построен во времена королевства Маджапахит династией Санджая. Королевство существовало до 16 века, когда начали развиваться исламские империи, этот период известен как индуистско-индонезийский период. [78]
Индуизм в Индонезии приобретает особый тон, чем в других частях мира. [79] [80] Индуизм, называемый в Индонезии Агама Хинду Дхармой , формально применял кастовую систему . [81] Он также включал в себя местные австронезийские элементы, которые почитали хьянгов , божеств и духов природы и умерших предков . Индуистские религиозные эпопеи « Махабхарата » и « Рамаяна » выражены в индонезийских кукольных представлениях и танцах ваянг . Все практикующие Агама-индуистскую Дхарму разделяют множество общих убеждений, в основном «Пять пунктов философии», Панча-шрада. К ним относятся вера в единого Всемогущего Бога ( Брахмана ), вера в души и множество местных и предковых духов и кармы или вера в закон взаимных действий, а не вера в циклы перерождения и реинкарнации . Кроме того, религия больше фокусируется на искусстве и ритуалах, а не на Священных Писаниях , законах и верованиях. [80] [82] Во многих регионах Явы индуизм и ислам оказали сильное влияние друг на друга, что отчасти привело к появлению Абангана и Кеджавена (Кебатинана). традиций [83]
По данным на 2018 год, индуистов насчитывалось 4,69 миллиона человек (1,69% индонезийцев). [20] Парисадская организация «Хинду Дхарма Индонезия» оспорила эту цифру, согласно которой в стране проживает около 18 миллионов индуистов. [84] Большинство индуистов проживают на Бали. Суматра, Ява, Ломбок , Калимантан и Сулавеси также имеют значительное индуистское население; большинство из них - балийцы , которые мигрировали в эти районы в рамках спонсируемой правительством программы переселения , или урбанизированные балийцы, которых привлекают города на Яве, особенно район Большой Джакарты . Тамилы -индонезийцы в Медане представляют собой еще одну важную группу индуистов. [16]
Есть местные религии , которые включены в индуизм (не все последователи согласны): индуистский кахаринган народа даяков ; [85] Яванский индуизм племени Тенгере ; [86] Индуистский Толотанг из Бугиса ; [87] и Алук Тодоло из Тораджи . [88]
Существуют также некоторые международные индуистские реформаторские движения , в том числе Международное общество сознания Кришны , Организация Сатья Саи , [16] Миссия Чинмайя , Брахма Кумарис , Ананда Марга , Сахаджа Йога и Хайдакханди Самадж. [89]
Буддизм [ править ]
Буддизм — вторая старейшая религия в Индонезии, появившаяся примерно в шестом веке. История буддизма в Индонезии тесно связана с историей индуизма, поскольку примерно в тот же период были созданы некоторые империи, основанные на буддийской культуре. Индонезийский архипелаг стал свидетелем взлета и падения могущественных буддийских империй, таких как династия Шайлендра , империи Шривиджая и Матарам . Приход буддизма начался с торговой деятельности, которая началась в начале первого века на Шелковом пути между Индонезией и Индией. Согласно некоторым китайским источникам, китайский монах во время своего путешествия в Индию стал свидетелем существования могущественной морской империи Шривиджая, базирующейся на Суматре . Империя также служила буддийским учебным центром в регионе. Некоторые памятники исторического наследия можно найти в Индонезии, в том числе храм Боробудур в Джокьякарте , а также статуи или прасасти (надписи) из ранней истории буддийских империй. [90]
После свержения президента Сукарно в середине 1960-х годов и политики обязательного наличия религии, [91] основатель Пербуддхи (Индонезийской буддийской организации) Бхикку Ашин Джинаракхита предположил, что существовало единое верховное божество, Сангхьянг Ади Будда . Он также поддержал историю индонезийской версии буддизма в древних яванских текстах и форму храма Боробудур. [92]
По данным 2018 года, примерно 0,73% индонезийцев являются буддистами, что составляет около 2 миллионов человек. [20] Большинство буддистов сосредоточено в Джакарте, хотя в других провинциях, таких как Риау , Северная Суматра и Западный Калимантан, также имеется значительное количество практикующих. Однако цифры, вероятно, выше, поскольку последователи конфуцианства и даосизма , последний из которых не считается официальной религией, в переписи называли себя буддистами. Сегодня большинство буддистов — это китайские индонезийцы и, в меньшей степени, яванцы и балийцы. [ нужна ссылка ] Среди индонезийских буддистов основными буддийскими школами являются Махаяна , Ваджраяна и Тхеравада . Большинство китайских индонезийцев следуют синкретической комбинации китайских верований, таких как три учения (Тридхарма) и Игуандао (Майтрейя). [93]
Конфуцианство [ править ]
Конфуцианство зародилось в Китае и было завезено в Индонезию китайскими купцами еще в III веке нашей эры. В отличие от других религий, конфуцианство превратилось в более свободную индивидуальную практику и веру в кодекс поведения , а не в хорошо организованное сообщество со здравой теологией, что сродни образу жизни или социальному движению , а не религии. Лишь в начале 1900-х годов конфуцианцы сформировали в Батавии организацию под названием Хонг Кау Хве (THHK). [94] [95] [96]
После обретения Индонезией независимости в 1945 году на конфуцианство повлияло несколько политических конфликтов. В 1965 году Сукарно издал президентский указ № 1/Pn.Ps/1965, признав, что индонезийский народ исповедует шесть религий, включая конфуцианство. В 1961 году Ассоциация Кхунг Цзяо Хуэй Индонезии (PKCHI) (ныне Верховный совет конфуцианской религии в Индонезии ) заявила, что конфуцианство — это религия, а Конфуций — их пророк . [97] [96]
Во время Нового порядка антикитайская политика стала методом козла отпущения для получения политической поддержки масс, особенно после падения КПИ, которую якобы поддерживал Китай. В 1967 году Сухарто издал спорную президентскую инструкцию № 14/1967, которая фактически запретила китайскую культуру, включая документы, напечатанные на китайском языке, выражения китайской веры, китайские праздники и праздники и даже китайские имена. Однако Сухарто признал, что китайские индонезийцы обладают большим богатством и властью, несмотря на то, что составляют всего 3% населения. [97] [96]
В 1969 году был принят Статут № 5/1969, восстановивший официальное существование шести религий. Однако не всегда это применялось на практике. В 1978 году министр внутренних дел издал директиву, в которой утверждалось, что существует только пять религий, исключая конфуцианство. 27 января 1979 года заседание президентского кабинета министров решило, что конфуцианство не является религией. Другая директива министра внутренних дел от 1990 года подтвердила наличие пяти официальных религий в Индонезии. [97] [96] Таким образом, статус конфуцианства во время режима Нового порядка никогда не был ясен. Де-юре существовали противоречивые законы, поскольку высшие законы допускали конфуцианство, а низшие его не признавали. Де-факто конфуцианцы не были признаны правительством, и они были вынуждены зарегистрироваться в одной из первых пяти официальных религий, чтобы сохранить свое гражданство. Эта практика применялась во многих местах, включая национальную регистрационную карточку, регистрацию брака и карточку регистрации семьи. Гражданское образование в Индонезии научило школьников тому, что существует только пять официальных религий. [97] [96]
После падения Сухарто в 1998 году Абдуррахман Вахид был избран четвертым президентом страны. Он отменил указ президента 1967 года и директиву Министерства внутренних дел 1978 года, и конфуцианство снова стало официально признано религией в Индонезии. Китайская культура и деятельность снова были разрешены. [98]
Религии народов коренных
Присутствует ряд исконных анимистических / политеистических религий коренных народов ( австронезийские и папуасские этнические верования), которые доминировали на всем архипелаге до прихода дхармических и авраамических религий. Некоторые из них до сих пор существуют в некоторых частях Индонезии либо в чистом, либо в синкретическом виде . Они включают в себя:
- Батак Пармалим
- Бугийский толотанг
- Даяк Кахаринган
- Яванский кеджавен
- Каро Пемена
- Манусела в Науру
- Ментавай / Сакуддей Арат Сабулунган
- Минахасан Тонаас Валиан
- Ниас Фаномба аду ( Пелебегу )
- Папуасы ( Асмат и др.) Коренные жители
- Сангирезе Масаде
- Сасак Вету Телу
- Спасти Джинги Тиу
- Сумбезе Марапу
- Суданский / Бадуйский сунданский язык. Начало
- Талауд Муси Традиционный
- Тораджа Алук Тодоло и другие. [99]
Неофициальная численность этнических верующих достигает 20 миллионов. [14] Правительство часто рассматривает верования коренных народов как кеперкаяан адат (обычай), а не агама (религия) или как вариант признанной религии. Из-за этого последователи этих убеждений, такие как Даяк Кахаринган, идентифицировали себя как индуисты, чтобы избежать давления с целью обращения в ислам или христианство. Некоторые местные племенные верования, такие как Сунда Вивитан, Тораджа Алук Тодоло и Батак Пармалим, хотя и отличаются от балийского индуизма, находящегося под влиянием Индии, могут стремиться к присоединению к индуизму, чтобы выжить, в то же время сохраняя свое отличие от основного направления индонезийского индуизма, в котором доминируют Балийский. Во многих случаях некоторые из последователей этих местных верований могут перейти в христианство или ислам, по крайней мере, зарегистрировавшись как таковые в своей ПКТ, продолжая при этом поддерживать и исповедовать свои родные убеждения. [100]
Однако «ветви/потоки верований» ( индонезийский : aliran kepercayaan ), включая местные новые религиозные движения , частично признаны в соответствии с решением Конституционного суда от 2017 года. Он постановляет, что закон, требующий от людей, чья «религия не признается», или последователей коренных религий оставлять графу «религия» в документах, удостоверяющих личность, пустой, противоречит конституции. [13] [14]
Кеджавен (яванские верования) [ править ]
Кеджавен (яванские верования) или Кебатинан представляет собой смесь анимизма, индуистско-буддийских и исламских, особенно суфийских , верований. Верования уходят корнями в яванскую историю и спиритуализм с тенденцией к синкретизации аспектов различных религий в поисках общей основы. Кеджавен обычно характеризуется как мистический, а некоторые разновидности связаны с духовным самоконтролем. Хотя в 1992 году существовало множество разновидностей, Кеджавен часто подразумевает пантеистическое поклонение, поскольку поощряет жертвоприношения и поклонение местным духам и духам предков. Считается, что эти духи обитают в природных объектах, людях, артефактах и могилах важных вали (мусульманских святых). Болезни и другие несчастья приписываются таким духам, и если жертвоприношения или паломничества не могут успокоить разгневанных божеств, советом к дукуну обращаются за или целителю. Кеджавен , хотя и означает отход от агрессивного универсализма ортодоксального ислама, движется в сторону более внутреннего универсализма. Таким образом, Кебатинан движется к устранению различия между универсальным и локальным, общественным и индивидуальным. [101]
У кеджавенов нет ни определенного пророка, ни священной книги, ни отдельных религиозных праздников и ритуалов; это больше связано с внутренним трансцендентальным видением и убеждениями каждого приверженца в их отношениях с другими и с высшим существом. В результате существует инклюзивность, позволяющая верующему кебатинану идентифицировать себя с одной из шести официально признанных религий, по крайней мере, в КТП, и в то же время придерживаться своей кебатинан веры и образа жизни . Это слабо организованное течение мысли и практики было узаконено в конституции 1945 года, а в 1973 году, когда оно было признано Кеперкаяан кепада Тухан Ян Маха Эса ( Верующий в Единого Верховного Бога ), которые в некоторой степени получили статус одной из агам . Президент Сухарто считал себя одним из ее сторонников. [102]
Официальными движениями Кеджавен/Кебатинан являются Субуд , Сумара , Пангесту , Тревел , Амерта и другие. [103]
Субуд [ править ]
Субуд — международное духовное движение, зародившееся в Индонезии в 1920-х годах как движение, связанное с суфизмом и яванскими верованиями, основанное Мухаммадом Субухом Сумохадивиджоджо . (Название Субуд впервые было использовано в конце 1940-х годов, когда Субуд был официально зарегистрирован в Индонезии.) В основе Субуда лежит духовное упражнение, обычно называемое латихан кедживаан , которое, по словам Мухаммада Субуха, является руководством «Силы Субуда». Бог» или «Великая Жизненная Сила». [104] [105]
Мухаммад Субух рассматривал нынешнюю эпоху как эпоху, которая требует личных свидетельств и доказательств религиозных или духовных реалий, поскольку люди больше не верят просто словам. Он утверждал, что Субуд – это не новое учение или религия, а лишь то, что латихан кедживаан сам по себе является тем доказательством, которое ищет человечество. В настоящее время группы Субуда существуют примерно в 83 странах, а число их членов по всему миру составляет около 10 000 человек. [105]
Саминизм [ править ]
Индонезийское социально-религиозное движение саминизма (также Седулур Сикеп), отвергающее капиталистические взгляды колониальных голландцев , было основано Суросентико Самином на северо-центральной Яве (Блора) в конце 19 — начале 20 веков. [106]
Другое [ править ]
Дукун и паванг — это индонезийские термины для обозначения шамана ( малайцы в Индонезии используют слово бомох ). Их общественная роль - это роль традиционного целителя , духовного медиума , знатоков обычаев и традиций, а иногда и колдунов и мастеров черной магии . В обиходе дукуна часто путают с другим типом шамана — павангом . Его часто неправильно переводят на английский как «знахарь» или «знахарь». Многие самозваные шаманы в Индонезии являются мошенниками и преступниками, охотящимися на доверчивых и суеверных людей, которых воспитали с верой в сверхъестественное. [107]
Другие религии и системы убеждений [ править ]
Иудаизм [ править ]
Первые евреи-сефарды на архипелаге пришли из Португалии и Испании в 17 веке. [108] В 1850-х годах в Батавии проживало около 20 еврейских семей голландского и немецкого происхождения. Некоторые жили в Семаранге и Сурабае . Несколько евреев Багдади также поселились. До 1945 года в Индонезии проживало около 2000 голландских евреев. Некоторые евреи даже обратились в христианство или ислам во время японской оккупации, когда евреев отправляли в лагеря для интернированных, и во время индонезийской национальной революции, когда евразийцы подвергались нападениям. В 1957 году сообщалось, что осталось около 450 евреев, в основном ашкенази в Джакарте и сефарды в Сурабае. Сообщество сократилось до 50 в 1963 году и до 20 в 1997 году. [109]
Евреи Сурабаи в течение многих лет содержали синагогу при спорадической поддержке со стороны родственников и единоверцев, проживающих в Сингапуре. Бет Шалом закрылся в 2009 году после того, как радикальные группы протестовали против нападения Израиля на сектор Газа в том же году . Позже правительство Сурабаи объявило его объектом культурного наследия, но в мае 2013 года без предупреждения снесли в рамках загадочной сделки с недвижимостью. [110]
С 2003 года синагога «Шаар ха-Шамаим» (независимая) обслуживает местную еврейскую общину, насчитывающую около 20 человек, в городе Тондано , Северный Сулавеси , которую посещают около 8 ортодоксальных евреев . В настоящее время это единственная синагога в Индонезии, предоставляющая услуги. [110] [108] помимо 6 домашних синагог смешанной еврейской группы, управляемой и контролируемой Объединенной индонезийской еврейской общиной по всей Индонезии.
Организация «Объединенная индонезийская еврейская община» (UIJC) создается с 2009 года и открылась в октябре 2010 года. Она объединяет членов всех еврейских течений (ортодоксальных и эгалитарных), насчитывающих 180 сертифицированных евреев. UIJC охватывает 8 территорий Индонезии от Суматры до Папуа. [108] Первый индонезийский еврейский раввин, раввин Бенджамин Мейер Вербрюгге (доктор Бенни Мейер), происходил из UIJC. Он получил смиху/рукоположение в качестве пара-раввина от раввина Джонатана Гинзбурга и раввина Стивена Жюля Пескинда из Еврейского образовательного института имени Родфея Кодеша в Чикаго в 2013 году, а также он получил смиху/рукоположение в качестве полного раввина от раввина Джозефа Х. Гельбермана в Международной раввинской семинарии в Нью-Йорке. (Современный хасидизм) в 2015 году. Посвящение состоялось в Храме Актеров, официально названном Конгрегацией Эзра Исраэль, внеконфессиональной еврейской синагоге, расположенной по адресу 339 West 47th Street, Манхэттен, Нью-Йорк, 2 июля 2015 года.
В 2015 году группа христианской конфессии AM, называющая себя еврейской общиной «Бейт Торат Хаим», была открыта Министерством по делам религии как христианская церковь. Он расположен в Джакарте, и его возглавит раввин Товия Сингер . Товиа уже покинул Индонезию. [111]
Вера Бахаи [ править ]
По данным Ассоциации архивов религиозных данных , вера бахаи в Индонезии составляла 0,01% населения в 2020 году. [112]
Сообщество подвергается определенной государственной дискриминации. [113] [114] С 2014 года ситуация улучшилась в виде планов правительства по возможному признанию (было ошибочное мнение об уже состоявшемся официальном признании бахаи в 2014 году). [115] [116]
Сикхизм [ править ]
Миграция сикхов в Индонезию началась в 1870-х годах (опекуны и торговцы). На Суматре и Яве есть несколько гурдваров и школ, например, в Медане была построена в 1911 году. В 2015 году был основан Верховный совет сикхской религии в Индонезии. [117] Нумерация от 10 000 до 15 000 в 2022 году, [8] Сикхи официально не признаны правительством, в результате чего их приверженцы в КТП называют себя индуистами. [118]
Джайнизм [ править ]
Небольшая джайнская община, Jain Social Group Indonesia (JSG Indonesia), существует в Джакарте среди индийских индонезийцев . [119]
Китайская народная религия [ править ]
религиозные Новые движения
Самыми известными из новых религиозных движений в Индонезии являются Теософское общество . [120] Движение Трансцендентальной Медитации , [121] Фалуньгун , [8] Радха Соами Сатсанг Беас (RSSB), [122] и возник в Индонезии Субуд [123] и община Эдема (Джама Саламулла).
Атеизм [ править ]
, не существует Хотя специального закона, запрещающего атеизм , судебные дела, в которых атеистов обвиняли в богохульстве за публичное выражение атеистических точек зрения, подняли вопрос о том, является ли это фактически незаконным, по мнению Панчасилы. Некоторые священнослужители ссылаются на первый принцип Панчасилы, утверждая, что он незаконен, в то время как ученые-юристы говорят, что этот принцип был принят как компромисс между светскими националистами, мусульманскими и немусульманскими основателями и не предназначен для запрета атеизма. Тем не менее, атеисты как группа, как правило, не выражают свой атеизм публично, опасаясь судебного преследования. [124] [125]
В 2012 году государственный служащий Александр Аан был приговорен к 30 месяцам тюремного заключения за то, что написал на своей странице в Facebook «Бога не существует» и разместил в Интернете откровенные материалы о пророке Мухаммеде . [126] [127] вызвав общенациональную дискуссию. [128] Адвокаты Александра предположили, что в Индонезии насчитывается всего около 2000 атеистов, но заявили, что это трудно оценить из-за угрозы тюремного заключения за открытый атеизм. [128]
Межконфессиональные отношения [ править ]
Хотя правительство признает несколько различных религий, имели место межрелигиозные конфликты. Во время Нового порядка президент Сухарто предложил антикитайский закон , который запрещает все, что связано с китайской культурой , включая имена и религии. Сухарто также предпринял попытку «деисламизировать» правительство, сохранив большую долю христиан в своем кабинете. Однако в начале 1990-х годов возникла проблема исламизации , и военные раскололись на две группы: националистический и исламский лагеря. Последний, возглавляемый генералом Прабово Субианто , был за исламизацию, тогда как генерал Виранто был за светское государство. [129]
Во времена Нового порядка программа переселения продолжалась после того, как она была инициирована правительством Голландской Ост-Индии в начале девятнадцатого века. Намерение состояло в том, чтобы переселить миллионы людей из перенаселенных и населенных Явы , Бали и Мадуры в менее населенные регионы, такие как Амбон , Малые Зондские острова и Папуа . Он вызвал много критики и был описан как своего рода колонизация яванцев и мадурцев , которые также принесли ислам в немусульманские районы. Граждане западной Индонезии в основном мусульмане, христиане составляют небольшое меньшинство, в то время как в восточных регионах христианское население аналогично по размеру мусульманскому населению или превышает его. Такое более равномерное распределение населения привело к увеличению числа религиозных конфликтов в восточных регионах, включая беспорядки в Посо и межконфессиональный конфликт в Малуку, межобщинное насилие после отставки президента Сухарто. [130]
Правительство предприняло попытку снизить напряженность, предложив план межрелигиозного сотрудничества. Министерство иностранных дел совместно с самой известной исламской организацией Индонезии «Нахдатул Улама » провело Международную конференцию исламских ученых с целью продвижения исламской умеренности, которая, как полагают, снижает напряженность в стране. [131] 6 декабря 2004 года открылась конференция «Диалог о межконфессиональном сотрудничестве: построение сообщества и гармония». Встреча, в которой приняли участие страны АСЕАН, Австралия , Восточный Тимор , Новая Зеландия и Папуа-Новая Гвинея, была призвана обсудить возможное сотрудничество между различными религиозными группами для минимизации межрелигиозного конфликта в Индонезии. [131]
Тем не менее, в докладе Комиссии США по международной религиозной свободе за 2010 год США Конгрессу отмечены нападения на шиитские общины в Индонезии , особенно в Восточной Яве и Мадуре . В ходе одного инцидента в Мадуре местные жители окружили дома шиитов и потребовали от них прекратить религиозную деятельность, но толпа была разогнана местными лидерами и духовенством. [132] Что касается Ахмадии , Индонезия не смогла действовать и защитить их права человека. В 2008 году было сожжено несколько ахмадийских мечетей. За четыре года до 2012 года 126 ахмадийцев стали беженцами внутри своей страны. [51]
Однако есть признаки того, что религиозные конфликты, связанные со строительством культовых сооружений, больше связаны с деловыми интересами, чем с религиозными вопросами. Например, спор по поводу церкви Вефиль Инджил Сепенух (GBIS) в Джакарте возник из-за земельного спора, начавшегося еще в 1957 году, а спор между Индонезийской христианской церковью (GKI) Таман Ясмин в Богоре возник из-за плана муниципального правительства превратить церковь в территорию в деловой район. Церковь Таман Ясмин в Богоре была поддержана и защищена Верховным судом Индонезии , но мэр Богора отказался подчиниться решению суда. [133] [134] В обществе появилась и позитивная форма отношений, такая как усилия шести различных религиозных организаций по оказанию помощи пострадавшим от цунами 2004 года . В 2011 году был создан межконфессиональный «Индонезийский совет суннитов и шиитов» (МУХСИН). [135]
В 2017 году (Ахока) о богохульстве судебный процесс по делу Басуки Тьяхаджи Пурнамы привлек международное внимание. В 2016 году во время остановки предвыборной кампании во время выборов губернатора столицы Ахок заявил, что некоторые граждане не будут голосовать за него, потому что им «угрожают и обманывают» те, кто использует стих Аль-Маида 51 Корана и его вариации. этого. После того, как преподаватель университета Буни Яни смонтировал видео со своей речью, против него последовали массовые протесты, кульминацией которых стало его скандальное тюремное заключение в мае 2017 года. [136] Администрация Джоко Видодо в ответ запретила индонезийское отделение «Хизб ут-Тахрир» . [137] Последующие попытки правительства, особенно спецслужбы страны (БИН), обуздать радикализм были названы некоторыми сектантскими деятелями атакой на ислам. [138] [139]
населения относительно религии переписи Данные
Религия была переменной переписи населения в 1961, 1971, 1980, 1990, 2000 и 2010 годах, а также в различных межпереписных обследованиях. Данные переписи населения 1961 года, касающиеся религии, были сочтены вызывающими разногласия, не были опубликованы. В 1971 году были зафиксированы три группы христиан: католики, протестанты и другие. В Демографическом ежегоднике ООН за 1979 год приводятся данные только по всем христианам. В переписи 2000 года в качестве категорий были доступны только католики и протестанты. [140]
1971 [141] [142] | 1980 [143] [144] | 1985 [145] | 1990 [145] [146] [147] | 2000 [145] [148] [149] | 2005 [145] | 2010 [150] | ||||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
мусульманин | 103.58 | 87.51% | 128.46 | 87.94% | 142.59 | 86.92% | 156.32 | 87.21% | 177.53 | 88.22% | 189.01 | 88.58% | 207,18 | 87.18% |
протестант | 8.74 | 7.39% | 8.51 | 5.82% | 10.59 | 6.46% | 10.82 | 6.04% | 11.82 | 5.87% | 12.36 | 5.79% | 16.53 | 6.96% |
Католик | 4.36 | 2.98% | 5.14 | 3.13% | 6.41 | 3.58% | 6.13 | 3.05% | 6.56 | 3.07% | 6.91 | 2.91% | ||
индуистский | 2.30 | 1.94% | 4.76 | 3.26% | 3.18 | 1.94% | 3.29 | 1.83% | 3.65 | 1.81% | 3.70 | 1.73% | 4.01 | 1.69% |
буддист | 1.09 | 0.92% | 1.60 | 0.98% | 1.84 | 1.03% | 1.69 | 0.84% | 1.30 | 0.61% | 1.70 | 0.72% | ||
конфуцианский [151] | 0.97 | 0.82% | 0.95 | 0.58% | 0.57 | 0.32% | 0.41 | 0.20% | 0.21 | 0.10% | 0.12 | 0.05% | ||
Другой | 1.69 | 1.42% | 0.24 | 0.11% | 0.30 | 0.13% | ||||||||
Не указано | 0.14 | 0.06% | ||||||||||||
Не спросили | 0.76 | 0.32% | ||||||||||||
Общий [152] | 118.37 | 146.08 | 164.05 | 179.25 | 201.24 | 213.38 | 237.64 |
Примечание: сокращение католического населения в период с 1990 по 2000 год произошло из-за отделения Восточного Тимора в 1999 году.
Религиозный состав по этническим группам (перепись г. 2010 )
Этническая группа | мусульмане | Христиане | Индусы | буддисты | конфуцианцы | Другие | Общий | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
яванский | 92,107,046 | 2,428,121 | 160,090 | 90,465 | 2,857 | 9,599 | 94,788,943 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
суданский | 36,450,022 | 29,332 | 1,851 | 24,528 | 4,854 | 155,308 | 36,665,892 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
малайский | 8,643,370 | 8,484 | 1,031 | 19,848 | 1,243 | 242 | 8,751,218 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Батак | 3,738,660 | 4,707,658 | 1,476 | 9,190 | 315 | 6,305 | 8,463,604 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
зрелый | 7,157,518 | 7,695 | 368 | 435 | 32 | 43 | 7,166,091 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Бетави | 6,607,019 | 151,429 | 1,161 | 39,278 | 1,805 | 252 | 6,800,943 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Минангкабау | 6,441,071 | 1,822 | 179 | 1,255 | 49 | 44 | 6,459,420 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Бугийский | 6,348,200 | 35,516 | 26,102 | 957 | 47 | 2,395 | 6,413,217 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Бантенезе | 4,634,374 | 4,810 | 101 | 2,680 | 70 | 242 | 4,642,277 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Банджарский | 4,108,104 | 15,775 | 994 | 1,396 | 62 | 410 | 4,126,741 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Балийский | 127,274 | 49,385 | 3,736,993 | 10,378 | 142 | 473 | 3,924,645 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Ачехский | 3,398,818 | 403 | 70 | 1,028 | 7 | 4 | 3,403,961 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Даяк | 1,016,697 | 2,017,870 | 12,140 | 17,502 | 568 | 154,219 | 3,218,996 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Сасак | 3,153,671 | 5,540 | 4,555 | 10,682 | 7 | 439 | 3,174,894 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
китайский | 131,682 | 1,211,692 | 3,552 | 1,388,829 | 94,005 | 1,114 | 2,830,874 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Другие | 23,057,923 | 12,436,323 | 63,909 | 73,027 | 9,422 | 117,848 | 35,758,452 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Общий | 207,121,449 | 23,359,556 | 4,005,337 | 1,691,478 | 115,485 | 296,864 | 236,590,169 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Источник: [153] |
В 2022 году, согласно регистрации актов гражданского состояния данным Министерства внутренних дел , 87,02% индонезийцев составляют мусульмане , 10,49% христиане (7,43% протестанты , 3,06% католики ), 1,69% индуисты , 0,73% буддисты , 0,03% конфуцианцы и 0,04% другие. . [20]
Свобода религии [ править ]
В 2023 году американская организация Freedom House присвоила стране 1 балл из 4 за свободу вероисповедания . [154] страна заняла 33-е место в мире среди самых трудных для христианина В том же году по версии Open Doors . [155]
См. также [ править ]
Сноски [ править ]
- ^ «Религия в Индонезии» .
- ^ Мусульмане 244 миллиона (87,1), христианство 29,4 миллиона (10,5), индуисты 4,73 миллиона (1,7), буддисты 2 миллиона (0,7), конфуцианство 76,019 (0,03), народные и другие 99,045 (0,04), всего 280,725,428 миллиона.
- ^ Да Коста, Агустинус Бео (12 октября 2019 г.). «Индонезия призывает общественность сообщать о «радикальном» контенте на государственных служащих» . Рейтер . Проверено 14 июня 2022 г.
- ^ Хосен 2005 , стр. 419–40; Интан 2006 , с. 40; Сео 2013 , с. 44; Ропи 2017 , с. 61 и т. д.
- ^ Принада, Юди (2 декабря 2020 г.). «Различное содержание Джакартской хартии и Панчасилы, история изменений» . tirto.id (на индонезийском языке) . Проверено 9 июня 2022 г.
- ^ Линдси и Паусакер 1995 ; Интан 2006 , с. 18.
- ^ «Индонезия — божественная страна» (PDF) . mkri.id . Проверено 8 марта 2023 г.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Отчет Госдепартамента США за 2022 год
- ^ Pringle 2010 , стр. 154–55; Бюлер 2016 .
- ^ Wikisource . – через
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Wikisource . [ Пояснительная записка к статье 1 Президентского указа № 1 от 1965 года о предотвращении злоупотреблений и / или богохульства в отношении религии ] (на индонезийском языке) - через
- ^ Хосен 2005 , стр. 419–40; Шах 2017 ; Маршалл, 2018 , стр. 85–96.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Сутанто, Трисно С. (26 апреля 2018 г.). «Деколонизация общин адат: заметки с семинара PGI по религиям 2018 года» . Центр религий и межкультурных исследований Высшей школы Университета Гаджа Мада . Архивировано из оригинала 1 апреля 2019 года . Проверено 28 февраля 2019 г.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Маршалл, 2018 , стр. 85–96.
- ^ Аритонанг, Маргарет С. (7 ноября 2014 г.). «Правительство признает религиозные меньшинства» . Джакарта Пост . Проверено 2 октября 2006 г.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д «Отчет о свободе вероисповедания в мире за 2008 год. Индонезия» . Государственный департамент США . Проверено 31 марта 2014 г.
- ^ «Доклад Управления Верховного комиссара ООН по правам человека» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 25 сентября 2017 года . Проверено 25 мая 2017 г.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б «Мусульмане-сунниты и шииты» . Исследовательский центр Пью. 27 января 2011 года . Проверено 31 марта 2014 г.
- ^ Ачех, 1977 ; Линдси и Паусакер 1995 , с. 271.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и «Джумлах Пендудук Менурут Агама» (на индонезийском языке). Министерство по делам религии . 31 августа 2022 г. Проверено 29 октября 2023 г.
Мусульмане 241 миллион (87), христианство 29,1 миллиона (10,5), индуисты 4,69 миллиона (1,7), буддисты 2,02 миллиона (0,7), народные, конфуцианские и другие 192,311 (0,1), всего 277,749,673 миллиона
- ^ Шефолд 1980 ; Попов 2017 , с. 96.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Шоу, Эллиотт, изд. (28 ноября 2016 г.). «Индонезийские религии» . ФИЛТАР, Отделение религии и философии, Университет Камбрии . Проверено 2 марта 2019 г.
- ^ Гонда 1975 , стр. 1–54.
- ^ Гейне-Гельдерн, Роберт (1956). Концепции государства и королевской власти в Юго-Восточной Азии . Итака, Нью-Йорк: Публикации программы Корнельского университета в Юго-Восточной Азии.
- ^ Гонда 1975 , стр. 1–54; Кинни, Клокке и Киевен, 2003 г .; Левенда 2011 ; Акри, Криз и Гриффитс, 2011 г .; Домениг 2014 ; Сукамто 2018 .
- ^ Азра 2006 , стр. 10–25.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Азра 2006 ; Хусейн 2017 ; Лаффан, 2011 г .; Прингл 2010 ; Риклефс 2006 ; Риклефс 2007 ; Риклефс 2012 .
- ^ Боелаарс 1991 ; Аритонанг и Стинбринк, 2008 г.
- ^ Энциклопедия протестантизма: 4-томный набор Ханса Дж. Хиллербранда, Routledge, глава об Индонезии, стр. 824.
- ^ Го 2005 , с. 80; Аритонанг и Стинбринк, 2008 г.
- ^ Интан 2006 , стр. 44–50.
- ^ Гирц 1972 , стр. 62–84; Бертран 2004 , стр. 34–104.
- ^ Бертран 2004 , стр. 34–104.
- ^ Фредерик, Уильям Х.; Уорден, Роберт Л., ред. (1993). Индонезия: страновое исследование , глава Ислам .
- ^ Мартин, Ричард К. (2004). Энциклопедия ислама и мусульманского мира. Том. 2: М–З . Макмиллан.
- ^ Лаффан 2011 , стр. 3–6.
- ^ Морган, Дэвид; Рид, Энтони. Новая Кембриджская история ислама. Том. 3: Восточный исламский мир. Издательство Кембриджского университета, ISBN 978-1107456976 , стр. 587–89.
- ^ Гирц 1960 ; Хедли, 2004 г .; Хефнер, 1989 ; Мухаймин, 2006 г .; Пикард и Мадинье, 2011 , стр. 71–93; Риклефс 2006 ; Вудворд 1989 ; Вудворд 2011 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Фокс 1996 .
- ^ Тейлор, Джин Гельман. Индонезия: Народы и истории. Издательство Йельского университета, ISBN 978-0300105186 , стр. 21–83, 142–73.
- ^ Меден 1995 ; Бурханудин и Дейк, 2013 ; Хусейн 2017 .
- ^ Хасан 2007 ; Солахудин 2013 ; Хаузер-Шойблин и Харниш 2014 , стр. 144–61; Баскара 2017 .
- ^ Меден 1995 .
- ^ Краус 1997 , стр. 169–89; Хауэлл 2001 , стр. 701–29; Сидель 2006 ; Лаффан 2011 .
- ^ Абуза 2007 ; Бертран 2004 ; Бюлер 2016 ; Федершпиль 1970 ; Валовой 2016 год ; Лидде 1996 , стр. 613–34; Прингл 2010 .
- ^ Атье 1977 ; Зулькифли 2011 .
- ^ Ида 2016 , стр. 194–215; Маршалл, 2018 , стр. 85–96.
- ^ Якобсен, Фроде (2009). Арабы-хадрами в современной Индонезии . Тейлор и Фрэнсис. стр. 19 и т. д. ISBN 978-0-415-48092-5 .
- ^ Зулкифли 2011 , с. 197.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Бурхани 2014 , стр. 143–44.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Рахман 2014 , стр. 418–20.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с ср. Фредерик; Уорден. (1993). Глава Христианство .
- ^ Боелаарс 1991 ; Аритонанг и Стинбринк, 2008 г .; Стинбринк 2003 .
- ^ Барнс, Р.Х. (2008). «Раджа Лоренцо II: Католическое королевство в Голландской Ост-Индии» (PDF) . Оксфордский университет. Архивировано (PDF) из оригинала 20 августа 2017 года . Проверено 20 августа 2017 г.
- ^ Стинбринк 2007 .
- ^ Стинбринк 2015 .
- ^ Делани, Бриджит (29 марта 2018 г.). «Страстная пятница на Флоресе: тайны, выносливость и духовная преданность» . Хранитель . Проверено 31 марта 2018 г.
- ^ Кули 1968 ; Го 2005 , с. 80; Аритонанг и Стинбринк, 2008 г.
- ^ см . Энциклопедия протестантизма, с. 824
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д «Индонезия — (Азия)» . Реформированный онлайн . Проверено 7 октября 2006 г.
- ^ Роджерс 1981 .
- ^ см . Энциклопедия протестантизма, с. 337.
- ^ «Протестантская христианская церковь Батак | церковь, Индонезия | Британника» . www.britanica.com . Проверено 19 января 2023 г.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б «Краткая история» . Англиканская церковь Всех Святых в Джакарте . Проверено 19 января 2023 г.
- ^ «Англиканская церковь Всех Святых-Джакарта, Индонезия — Англиканские церкви в Индонезии» . www.expat.or.id . Проверено 19 января 2023 г.
- ^ «Англиканская организация» . Англиканская церковь Всех Святых в Джакарте . Проверено 19 января 2023 г.
- ^ 31 января, Энн Лим |; Комментарий, 2019 12:16 | Добавить (31 января 2019 г.). «Убийство в доме священника исторической церкви Джакарты — Eternity News» . Проверено 19 января 2023 г.
{{cite web}}
: CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка ) - ^ «АНГЛИКАНСКАЯ ЦЕРКОВЬ В ИНДОНЕЗИИ» . ТАРАКАНСКАЯ АНГЛИКАНСКАЯ ЦЕРКОВЬ . 3 ноября 2015 года . Проверено 19 января 2023 г.
- ^ Kompasiana.com (4 декабря 2022 г.). «Англиканская церковь, не католическая, не протестантская» . КОМПАСИАНА (на индонезийском языке) . Проверено 19 января 2023 г.
- ^ Кули 1968 ; Аритонанг и Стинбринк, 2008 г .; Шрётер 2010 .
- ^ Попов 2017 , с. 23.
- ^ Попов 2017 , стр. 43–44.
- ^ Попов 2017 , стр. 44–45.
- ^ «УЖЕ 50 ЛЕТ В ИНДОНЕЗИИ ЦЕРКОВЬ ИИСУСА ХРИСТА СВЯТЫХ ПОСЛЕДНИХ ДНЕЙ ИМЕЕТ ВОЗМОЖНОСТЬ ПОЛУЧИТЬ АУДИТОРИЮ С PGI | Церковный Dot Com» . Churchni.com . Проверено 1 февраля 2023 г.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с «Что нужно знать о Свидетелях Иеговы, приверженцев которых исключили из школ Батама» . BBC News Индонезия (на индонезийском языке) . Проверено 1 февраля 2023 г.
- ^ antarnews.com (21 ноября 2019 г.). «Вице-президент Маруф принимает президента мормонской церкви Рассела М. Нельсона» . Новости Антары (на индонезийском языке) . Проверено 1 февраля 2023 г.
- ^ Дарса, UU A. (2004). «Кропак 406; Карита Парахьянган и фрагменты Карита Парахьянган», документ, представленный на мероприятии по обзору древних рукописей, организованном Центром управления государственным музеем Шри Бадуги. Бандунг-Джатинангор: Факультет литературы, Университет Паджаджаран, с. 1–23.
- ^ Гонда 1975 , стр. 1–54; Кинни, Клокке и Киевен, 2003 , стр. 17–20; Лаванда 2011 ; Воскресенье 2014 .
- ^ Лансинг 1987 , стр. 45–49.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б ср. Фредерик; Уорден (1993). Глава Индуизм .
- ^ Хоу 2001 .
- ^ Белло 1960 ; Фокс 2011 ; Гирц 1973 ; Горис 1931 г .; Хойкаас 1974 г .; Суды 2001 г .; Лансинг 1987 , стр. 45–49; МакДэниел 2010 , стр. 93–111; Педерсен 2006 ; Рамстедт, 2004 г .; Стюарт-Фокс 2002 ; Нарастающее восстание 1960 года ; Нарастающее восстание 1969 года .
- ^ Гирц 1960 ; Хедли, 2004 г .; Хефнер, 1989 ; Мухаймин, 2006 г .; Пикард и Мадинье, 2011 , стр. 71–93; Риклефс 2006 .
- ^ Отчет о международной религиозной свободе в Индонезии, 2005 г. - Государственный департамент США, Цитата: «Индуистская ассоциация Паришада Хинду Дхарма Индонезия (PHDI) оценивает, что в стране проживают 18 миллионов индуистов, что намного превышает правительственную оценку в 3,6 миллиона. На долю индуистов приходится почти 90 процентов населения Бали».
- ^ Меткалф 1987 ; Руссо 1998 ; Шерер 1963 ; Винзелер 1993 .
- ^ Хефнер 1989 .
- ^ Маттес 1872 ; Пелрас 1987 , стр. 560–61.
- ^ Будиман 2013 ; Зима-Пальма 1979 ; Зима-Пальма 1986 ; Зима-Пальма 1987 , стр. 565–67.
- ^ Попов 2017 , стр. 78–82.
- ^ Кинни, Клокке и Киевен, 2003 , стр. 17–20; Левенда 2011 ; Воскресенье 2014 .
- ^ см . Фредерик; Уорден. (1993). Глава Буддизм .
- ^ Кимура 2003 , стр. 53–72.
- ^ Браун 1987 , стр. 108–17; Браун 1990 ; Чеу, 1999 г .; Хаузер-Шойблин и Харниш, 2014 г. , стр. 84–112; Кимура 2003 , стр. 53–72; Сырядината 2005 , стр. 77–94.
- ^ Чеу 1999 .
- ^ Сырядината 2005 , стр. 77–94.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и Шамбер-Луар 2015 , стр. 67–107.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Тот самый 2005 года .
- ^ Сырядината 2005 , стр. 77–94; Сай и Хун 2013 ; Sandkühler 2014 , стр. 157–84; Шамбер-Луар, 2015 , стр. 67–107.
- ^ Будиман 2013 ; Энциклопедия доверия 2010 ; Гирц 1960 ; Коентджаранинграт 1987 , стр. 559–63; Мария и Лимбенг, 2007 г .; Маттес 1872 ; Меткалф 1987 , стр. 290–92; Нуй-Палм 1979 ; Нуй-Палм 1986 ; Нуй-Палм 1987 , стр. 565–67; Пелрас 1987 , стр. 560–61; Попов 2017 , с. 96–104; Роджерс 1981 ; Роджерс 1987 , стр. 81–83; Руссо 1998 ; Сарингендьянти, Херлина и Закария, 2018 , стр. 1–14; Шерер 1963 ; Шефолд 1980 ; Шефолд 1988 , стр. 5–22; Волкман 1985 ; Вайншток, 1983 ; Винзелер 1993 .
- ^ Шиллер 1996 , стр. 409–17.
- ^ Битти 1999 ; Эптон 1974 ; Гирц 1960 ; Хадивихоно 1967 ; Коентджаранинграт 1987 , стр. 559–63; Кроеф 1961 , стр. 18–25; Малдер 1998 ; Шлехе, 1998 г .; Шлехе 2019 , стр. 364–86; Штанге 1980 ; Супарьянто 2019 .
- ^ Гирц 1960 .
- ^ Кроеф 1961 , стр. 18–25; Штанге 1980 ; Гилс 1997 ; Энциклопедия доверия 2010 .
- ^ Кроеф 1961 , стр. 18–25; Джилс, 1997 год .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Хант, Стивен Дж . (2003). Альтернативные религии: социологическое введение . Фарнхэм: Издательство Ashgate. п. 122. ИСБН 978-0-7546-3410-2 .
- ^ Вещи и замки 1969 , стр. 207–40; Сираиси 1990 , стр. 95–122.
- ^ Эптон 1974 ; Шлехе, 2014 , стр. 185–201; Сиверс 1974 ; Винзелер 1993 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Попов 2017 , с. 109.
- ^ Клемперер-Маркман, Аяла. «Еврейская община Индонезии» . Музей еврейского народа в Бейт-Хатфуцот . Проверено 15 декабря 2006 г. [ постоянная мертвая ссылка ]
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Ониси, Норимицу (22 ноября 2010 г.). «В Щепке Индонезии общественное признание иудаизма» . Нью-Йорк Таймс . Проверено 23 ноября 2010 г.
- ^ Серебрянский, Йоси (28 августа 2015 г.). «Евреи Индонезии и Папуа-Новой Гвинеи» . Еврейская пресса . Проверено 19 июня 2016 г.
- ^ Архивы религиозных данных Ассоциации ARDA, получено 8 августа 2023 г.
- ^ «Годовой отчет USCIRF за 2016 год — страны второго уровня — Индонезия» . Refworld.org . Комиссия США по международной религиозной свободе. 2 мая 2016 года . Проверено 12 февраля 2019 г.
- ^ «Агама Бахаи Букан Секте Далам Ислам [Вера Бахаи не является исламской сектой]» . ANTARA News (на индонезийском языке). 6 ноября 2007 года . Проверено 28 февраля 2019 г.
- ^ Нуриш, Амана (8 августа 2014 г.). «Приветствие бахаи: новая официальная религия в Индонезии» . Джакарта Пост . Проверено 21 февраля 2014 г.
- ^ Педерсен, Лене (2016). «Религиозный плюрализм в Индонезии» . Азиатско-Тихоокеанский журнал антропологии . 17 (5: Специальный выпуск: Межобщинный мир и конфликт в Индонезии: перемещение межрелигиозных границ): 387–98. дои : 10.1080/14442213.2016.1218534 .
- ^ Попов 2017 , стр. 110–11.
- ^ Кахлон 2016 .
- ^ Попов 2017 , с. 108.
- ^ Энциклопедия верований 2010 , стр. 325–27; Попов 2017 , с. 112–13.
- ^ Попов 2017 , с. 81.
- ^ Попов 2017 , с. 111.
- ^ Кларк, Питер Б. , изд. (2006). Энциклопедия новых религиозных движений . Лондон; Нью-Йорк: Рутледж. стр. 607–608. ISBN 9-78-0-415-26707-6 .
- ^ Осман, Салим (7 февраля 2012 г.). «Является ли атеизм незаконным в Индонезии?» . Джакарта Глобус . Архивировано из оригинала 8 ноября 2021 года . Проверено 11 апреля 2017 г.
- ^ «Ссора из-за поста индонезийского атеиста в Facebook» . Новости Би-би-си . 20 января 2012 года . Проверено 25 июня 2012 г.
- ^ «Индонезийский атеист заключен в тюрьму за карикатуры на пророка Мухаммеда» . Джакарта Глобус . 14 июня 2012 г. Архивировано из оригинала 19 марта 2022 г. Проверено 23 сентября 2012 г.
- ^ Сёфиарди Бачул Дж.Б. (14 июня 2012 г.). « «Минангский атеист» приговорен к 2,5 годам лишения свободы» . Джакарта Пост . Архивировано из оригинала 16 июня 2012 года . Проверено 25 июня 2012 г.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Ходал, Кейт (3 мая 2012 г.). «Атеистам Индонезии предстоит битва за свободу вероисповедания» . Хранитель . Проверено 25 июня 2012 г.
- ^ Гирц 1972 , стр. 62–84; Линдси и Паусакер, 1995 г .; Лидде 1996 , стр. 613–34; Бертран 2004 , стр. 34–104.
- ^ Линдси и Паусакер 1995 ; Бертран 2004 , стр. 34–104; Прингл, 2010 , стр. 143–57; Крауч 2013 ; Дункан 2013 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б «Стенограмма совместной пресс-конференции министра иностранных дел Индонезии Хасана Вираджуды с министром иностранных дел Австралии Александром Даунером» (пресс-релиз). Посольство Республики Индонезия в Канберре, Австралия. 6 декабря 2004 г. Архивировано из оригинала 24 августа 2006 г. Проверено 14 октября 2006 г.
- ^ Зулькифли 2011 ; Ида 2016 , стр. 194–215.
- ^ «В церковных ссорах виноваты деловые интересы» . Джакарта Пост . 24 августа 2011 г.
- ^ Хольц, Майкл (24 августа 2011 г.). «Мэр Индонезии добивается запрета строительства церкви» . Ассошиэйтед Пресс. [ мертвая ссылка ]
- ^ «Создан Суннитско-шиитский совет РИ» . Джакарта Пост . 21 мая 2011 года . Проверено 31 марта 2019 г.
- ^ «Возвращение к делу Ахока» . 26 февраля 2018 г.
- ^ «Индонезия запрещает исламистскую группировку «Хизбут Тахрир» .
- ^ «БИН: Есть места отправления культа, исламские интернаты и приюты, подверженные радикализму» .
- ^ «Помимо 41 мечети, БИН утверждает, что 50 устадов подвержены радикализму» . 20 ноября 2018 г.
- ^ Сурьядината, Лев; Арифин, Эви Нурвидья; Ананта, Арис (2003). Население Индонезии: этническая принадлежность и религия в меняющемся политическом ландшафте . Сингапур: Институт исследований Юго-Восточной Азии. стр. 103–104. ISBN 978-981-230-218-2 .
- ^ Демографический ежегодник 1979 года (статистика переписи населения) (PDF) (31-е изд.). Нью-Йорк: Организация Объединенных Наций. 1980. с. 641 Таблица 29. Население по вероисповеданию, полу и городскому/сельскому месту жительства: каждая перепись, 1970–1979 гг. ISBN 978-0-8002-2882-8 . OCLC 16991809 .
- ^ CICRED цитирует SUSENAS TAHAP KEEMPAT – Sifat Demografi Penduduk Indonesia [ Национальное социально-экономическое исследование, четвертый раунд – Демографические характеристики населения ]. Джакарта: Biro Pusat Statistik (Центральное статистическое бюро). 1969 г., для таблицы III.10 книги «Население Индонезии, Всемирный год населения 1974 г.», стр. 31. Однако из-за недоступности источника данных для проверки и близости сбора данных к переписному году 1971 года упомянутые данные 1969 года не включены в таблицу настоящей статьи. Население Индонезии, Всемирный год населения 1974 г. (PDF) . CICRED 2. Джакарта: Lembaga Demografi (Демографический институт), Universitas Indonesia . 1973. стр. 31–32. LCCN 77366078 . OCLC 3362457 . ОЛ 4602999М .
Статистические данные о религии показывают, что ислам имеет самый высокий процент приверженцев - около 87,1 процента населения Индонезии (Национальное социально-экономическое исследование, 1969). Вторая по величине религия в Индонезии — протестантская (5,2%), а третья — католическая (2,5%). Остальное составляют индуисты (2,0%), буддисты (1,1%) и другие религии, не вошедшие в приведенную выше классификацию.
- ^ Аритонанг и Стинбринк 2008 , с. 216.
- ^ Не удалось найти в Интернете данные переписи населения 1980 года ( Население Индонезии: результаты переписи населения . Джакарта: Центральное статистическое агентство, 1980). Не удалось найти онлайн-версию Индонезийский статистический справочник, 1982 год [ Статистический справочник Индонезии, 1982 год ]. Джакарта, Индонезия: Центральное статистическое бюро. 1983. OCLC 72673205 . , который содержит данные переписи 1980 года.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Чолил, Сухади; Багир, Зайнал Абидин; Рахаю, Мустагфирох; Асихари, Буди (август 2010 г.). Годовой отчет о религиозной жизни Индонезии за 2009 г. (PDF) . Макс М. Рихтер, Ивана Пражич. Джокьякарта: Центр религиозных и межкультурных исследований, Университет Гаджа Мада . п. 15. ISBN 978-602-96257-1-4 . Архивировано из оригинала (PDF) 25 апреля 2012 года . Цитирует BPS-Statistics Indonesia по межпереписному обследованию населения 1985 г., переписи 1990 г., переписи 2000 г. и межпереписному обследованию населения 2005 г.
- ^ Риклефс, Мерл Кальвин (2001). История современной Индонезии с ок. 1200 (3-е изд.). Стэнфорд, Калифорния: Издательство Стэнфордского университета. п. 379. ИСБН 978-0-8047-4480-5 .
Перепись 1990 года зафиксировала 156,3 миллиона мусульман в Индонезии, что составляет 87,2 процента населения и является крупнейшим мусульманским населением среди всех стран мира. Это был устойчивый процент: в 1980 году он составлял 87,1 процента. Христиане (католики и протестанты) насчитывали 17,2 миллиона человек, или 9,6 процента населения, тогда как в 1971 году этот показатель составлял 7,5 процента, а в 1980 году - 8,8 процента. Итак, христианство все еще росло. В частности, в крупных городах Центральной Явы христиане составляли почти 20 процентов населения. Растущая волна религиозности также отразилась на гораздо меньших по размеру общинах индуистов (3,3 миллиона, 1,8 процента населения в 1990 году) и буддистов (1,8 миллиона, 1,0 процента населения).
- ^ Интан 2006 , с. 6.
- ^ «Специальная тема переписи населения раунда 2000 года (1995–2004 годы)» . Демографический ежегодник (таблица). 2б – Этнокультурная характеристика. Нью-Йорк: Организация Объединенных Наций. 30 июня 2006 г. ISSN 0082-8041 . OCLC 173373970 .
- ^ «Индонезия» . Всемирная книга фактов . Вашингтон, округ Колумбия: Центральное разведывательное управление США. 18 октября 2011. Человек и общество. ISSN 1553-8133 . Проверено 8 ноября 2011 г.
Мусульмане 86,1%, протестанты 5,7%, католики 3%, индуисты 1,8%, другие или неуказанные 3,4% (перепись 2000 г.)
- ^ «Пендудук Менурут Вилаят дан Агама ян Дианут» [Население по регионам и религиям] (на индонезийском языке). Джакарта, Индонезия: Badan Pusat Statistik . 15 мая 2010 года . Проверено 20 октября 2011 г.
Религия – это вера во Всемогущего Бога, которой должен обладать каждый человек. Религию можно разделить на мусульманскую, христианскую, индуистскую, буддистскую, Ху Кхонг Чу и другую религию.
- ↑ В 1979 году Сухарто отказался от официального признания конфуцианства. Следовательно, конфуцианство появляется в данных переписи 1971 года, но не в 1980 или 1990 годах. В 2000 году Индонезия решила отдельно классифицировать конфуцианство только в процессе регистрации, но фактически не указала этот вариант в печатной форме. В данных ООН это не указано как отдельная категория. Утомо, Ариан Дж. (март 2003 г.). «Индонезийская перепись 2000 года: таблицы и отчеты для пояснительных примечаний AusAID» (PDF) . Профессор Теренс Х. Халл. Австралийский национальный университет: 7. Архивировано из оригинала (PDF) 25 апреля 2012 года.
Шестью категориями религии были ислам, католицизм, протестантизм, индуизм, буддизм и другие. Решение о выделении отдельной категории для конфуцианства (Кун Ху Цу) было принято во время самого процесса переписи, поэтому оно не было напечатано в фактической форме L1. Данные о количестве конфуцианцев доступны только для некоторых провинций. Однако это число кажется намного меньшим, чем ожидалось, из-за внезапного процесса включения его в анкету.
{{cite journal}}
: Для цитирования журнала требуется|journal=
( помощь ) - ^ Итоговые данные и левый столбец за год указаны в миллионах человек.
- ^ Арис Ананта, Эви Нурвидья Арифин, М. Саири Хасбулла, Нур Буди Хандаяни, Агус Прамоно. Демография этнической принадлежности Индонезии . Сингапур: ISEAS: Институт исследований Юго-Восточной Азии, 2015. с. 273.
- ↑ Веб-сайт Freedom House, получено 8 августа 2023 г.
- ↑ Веб-сайт Open Doors, получено 8 августа 2023 г.
Библиография [ править ]
- Абуза, Закари (2007). Политический ислам и насилие в Индонезии . Лондон; Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 978-0-415-39401-7 .
- Акри, Андреа; Криз, Хелен; Гриффитс, Арло, ред. (2011). От Ланки на восток: Рамаяна в литературе и изобразительном искусстве Индонезии . Лейден: KITLV Press.
- Аритонанг, Ян Сихар; Стинбринк, Карел, ред. (2008). История христианства в Индонезии . Лейден; Бостон: БРИЛЛ. ISBN 978-90-04-17026-1 .
- Атье, Абебакар (1977). Шиитские секты на архипелаге (на индонезийском языке). Джакарта : Институт исламских исследований.
- Азра, Азюмарди (2006). Ислам в индонезийском мире: отчет об институциональном формировании . Бандунг : Мизан Пустака. ISBN 978-979-433-430-0 .
- Бакке., Фредерик Ламбертус (1993). Борьба индуистских балийских интеллектуалов: развитие современного индуистского мышления в независимой Индонезии . Амстердам: Университета ВУ Издательство . ISBN 978-9053832219 .
- Баскара, Бенни (2017). «Исламские пуританские движения в Индонезии как транснациональные движения» . ДИНИКА: Академический журнал исламских исследований . 2 (1): 1–22. дои : 10.22515/dinika.v2i1.103 . ISSN 2503-4219 .
- Битти, Эндрю (1999). Разновидности яванской религии: антропологический отчет . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-62444-2 .
- Бело, Джейн (1960). Транс на Бали . Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета.
- Бенда, Гарри Дж.; Замки, Лэнс (1969). «Движение Самина» . Вклад в лингвистику, географию и этнологию . 125 (2): 207–40. дои : 10.1163/22134379-90002844 . ISSN 2213-4379 .
- Бертран, Жак (2004). Национализм и этнические конфликты в Индонезии . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-52441-4 . OCLC 237830260 .
- Боелаарс, Хууб JWM (1991). Индонезинисаси, Процесс преобразования католической церкви в Индонезии в индонезийскую католическую церковь (на голландском языке). Дж. Х. Кук. ISBN 978-9024268023 .
- Браун, Ием (1987). «Современный индонезийский буддизм и монотеизм». Журнал исследований Юго-Восточной Азии . 18 (1): 108–17. дои : 10.1017/S0022463400001284 . S2CID 161832997 .
- ——— (1990). «Агама Будда Майтрейя: современная буддийская секта в Индонезии». Антропология Юго-Восточной Азии (9).
- Будиман, Микаэла (2013). Современные погребальные ритуалы Са'дана Тораджи: от Алук Тодоло к «новым» религиям . Прага: Карлов университет в Праге . ISBN 978-80-246-2228-6 .
- Бюлер, Майкл (2016). Политика шариата: исламистский активист и государство в демократизации Индонезии . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-107-13022-7 .
- Бурхани, Ахмад Наджиб (2014). «Ахмадия и сравнительное изучение религии в Индонезии: противоречия и влияния» (PDF) . Ислам и христианско-мусульманские отношения . 25 (2): 141–58. дои : 10.1080/09596410.2013.864191 . S2CID 145427321 . Архивировано из оригинала (PDF) 4 апреля 2016 года.
- Бурханудин, Джаджат; Дейк, Кес ван, ред. (2013). Ислам в Индонезии. Противопоставление образов и интерпретаций . Амстердам: Издательство Амстердамского университета .
- Шамбер-Луар, Анри (апрель 2015 г.). «Конфуций пересекает южные моря». Индонезия . 99 (99). Публикации программы Юго-Восточной Азии в Корнельском университете: 67–107. дои : 10.5728/indonesia.99.0067 . ISSN 2164-8654 .
- Чеу, Хок Тонг (1999). Китайские верования и обычаи в Юго-Восточной Азии: исследования китайской религии в Малайзии, Сингапуре и Индонезии . Сингапур: Публикации Пеландука. ISBN 978-9679784527 .
- Кули, Фрэнк Л. (1968). Индонезия: Церковь и общество . Нью-Йорк: Дружба Пресс. ISBN 978-0-377-18021-5 .
- Крауч, Мелисса (2013). Закон и религия в Индонезии: конфликт и суды в Западной Яве . Лондон: Рутледж. ISBN 978-0-415-83594-7 .
- Домениг, Гауденц (2014). Религия и архитектура в домодерной Индонезии: исследования пространственной антропологии . Лейден; Бостон: БРИЛЛ. ISBN 978-90-04-27400-6 .
- Дункан, Кристофер Р. (2013). Насилие и месть: религиозный конфликт и его последствия в Восточной Индонезии . Итака, Нью-Йорк; Лондон: Издательство Корнельского университета. ISBN 978-0-8014-7913-7 .
- Энциклопедия верований в единого Бога [ Энциклопедия верований в единого Бога ] (PDF) (на индонезийском языке) (4-е изд.). Джакарта: Главное управление культурных ценностей, искусства и кино; Управление веры во Всемогущего Бога. 2010. ISBN 978-979-16071-1-7 .
- Эптон, Нина Консуэло (1974). Магия и мистицизм на Java (переработанная редакция). Лондон: Октагон Пресс. ISBN 978-0-900860-39-3 .
- Федершпиль, Х. (1970). Персатуанский ислам: исламская реформа в Индонезии двадцатого века . Итака, Нью-Йорк: Проект «Современная Индонезия» Корнельского университета.
- Фокс, Джеймс Дж. (1996). Оже, Тимоти (ред.). Индонезийское наследие: религия и ритуалы . Серия «Индонезийское наследие» . Том. 9. Сингапур: Archipelago Press. ISBN 978-9813018587 .
- Фокс, Ричард (2011). Критические размышления о религии и средствах массовой информации на современном Бали . Лейден; Бостон: БРИЛЛ. ISBN 978-90-04-17649-2 .
- Фредерик, Уильям Х.; Уорден, Роберт Л., ред. (2011). Индонезия: страновое исследование (6-е изд.). Вашингтон, округ Колумбия: Библиотека Конгресса, Отдел федеральных исследований. ISBN 978-0-8444-0790-6 .
- Гилс, Антон (1997). Субуд и яванская мистическая традиция . Ричмонд, Суррей: Curzon Press. ISBN 978-0-7007-0623-5 .
- Гирц, Клиффорд (1960). Религия Явы . Гленко, Иллинойс: Свободная пресса. ISBN 978-0-226-28510-8 .
- ——— (1968). Соблюдение ислама, Религиозное развитие в Марокко и Индонезии . Чикаго; Лондон: Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-28511-5 .
- ——— (1972). «Религиозные перемены и социальный порядок в Индонезии Сухарто». Азия (27): 62–84.
- ——— (1973). Интерпретация культур: избранные очерки . Нью-Йорк: Основные книги . ISBN 978-0-465-09719-7 .
- Го, Робби Б.Х. (2005). Христианство в Юго-Восточной Азии . Сингапур: ISEAS: Институт исследований Юго-Восточной Азии. ISBN 978-9812302977 .
- Гонда, Ян (1975). «Индийские религии в доисламской Индонезии и их выживание на Бали» . Справочник востоковедения. Раздел 3. Юго-Восточная Азия, Религии . Лейден: Брилл. стр. 1–54.
- Горис, Рулоф (1931). Остров Бали; Его религия и обряды . Амстердам: Королевская компания пакетной навигации .
- Гросс, Л. Макс (2016). Мусульманский архипелаг: ислам и политика в Юго-Восточной Азии . Вашингтон, округ Колумбия: Колледж национальной военной разведки. ISBN 978-1-932946-19-2 .
- Хадивиджоно, Харун (1967). Человек в современном яванском мистицизме . Баарн: Bosch & Keuning.
- Хасан, Нурхаиди (2007). «Салафитское движение в Индонезии: транснациональная динамика и местное развитие» . Сравнительные исследования Южной Азии, Африки и Ближнего Востока . 27 (1). Издательство Университета Дьюка: 83–94. дои : 10.1215/1089201x-2006-045 . ISSN 1089-201X . S2CID 145214346 .
- Хаузер-Шойблин, Бригитта; Харниш, Дэвид Д., ред. (2014). Между гармонией и дискриминацией. Переговоры о религиозной идентичности в отношениях между большинством и меньшинством на Бали и Ломбоке . Лейден; Бостон: БРИЛЛ. ISBN 978-90-04-27125-8 .
- Хедли, Стивен К. (2004). Мечеть Дурги: космология, обращение и община в исламе Центральной Яваны . Сингапур: ISEAS: Институт исследований Юго-Восточной Азии. ISBN 978-981-230-242-7 .
- Хефнер, Роберт В. (1989). Индуистский яванский язык: традиции Тенгера и ислам . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-09413-7 .
- Хойкаас, Кристиан (1974). «Космогония и творчество в балийской традиции». Индонезийская библиотека . Гаага: Мартинус Нийхофф. ISSN 0067-8023 .
- Хосен, Надирсия (2005). «Религия и конституция Индонезии: недавние дебаты» . Журнал исследований Юго-Восточной Азии . 36 (3): 419–40. дои : 10.1017/S0022463405000238 . ISBN 978-1-351-56077-1 . S2CID 1636786 .
- Хау, Лео (2001). Индуизм и иерархия на Бали . Оксфорд: Джеймс Карри. ISBN 978-0-85255-914-7 .
- Хауэлл, Джулия Дэй (2001). «Суфизм и индонезийское исламское возрождение» . Журнал азиатских исследований . 60 (3): 701–29. дои : 10.2307/2700107 . hdl : 10072/3954 . JSTOR 2700107 . S2CID 145699011 .
- Ида, Ахма (2016). «Киберпространство и сектантство в Индонезии: рост шиитских СМИ и антишиитских онлайн-движений» (PDF) . Журнал исламской коммуникации . 6 (2). Государственный исламский университет Сунан Ампель, Сурабая : 194–215. ISSN 2088-6314 . [ постоянная мертвая ссылка ]
- Хусейн, Саркави Б. (2017). История индонезийского исламского общества (на индонезийском языке). Сурабая: Издательство Университета Эйрлангга . ISBN 978-602-6606-47-1 .
- Интан, Беньямин Флеминг (2006). «Общественная религия» и индонезийский штат Панчасила: этический и социологический анализ . Нью-Йорк: Питер Лэнг. ISBN 978-0-8204-7603-2 .
- Кахлон, Сварн Сингх (2016). «Глава 5. Сикхи в Индонезии». Сикхи в Азиатско-Тихоокеанском регионе: Путешествие среди сикхской диаспоры от Янгона до Кобе . Нью-Дели: Издательство Manohar. ISBN 978-9350981207 .
- Кимура, Бунки (2003). «Современная ситуация в индонезийском буддизме: памяти монаха Ашина Джинараккиты Махастхавиры» (PDF) . Нагойские исследования индийской культуры и буддизма: Самбхаса (23): 53–72. Архивировано из оригинала (PDF) 25 марта 2014 года.
- Кинни, Энн Р.; Белл, Марийке Дж.; Киевен, Лидия (2003). Поклонение Шиве и Будде: храмовое искусство Восточной Явы . Гонолулу: Издательство Гавайского университета. ISBN 978-0-8248-2779-3 .
- Кипп, Рита Смит (1993). Диссоциированные идентичности: этническая принадлежность, религия и класс в индонезийском обществе . Анн-Арбор, Мичиган: Издательство Мичиганского университета. ISBN 978-0-472-10412-3 .
- Курс монет, РМ (1987). «Яванская религия» В Элиаде, Мирча (ред.). Энциклопедия религии Том. 7. Нью-Йорк: Макмиллан. стр. 100-1 559–63. ISBN 978-0-02-909480-8 .
- Краус, Вернер (1997). «Трансформации религиозной общины: суфийское братство Шаттарийя в Ачехе» . В Кунт-Саптодево, Шри; Грабовский, Волкер; Гроссхайм, Мартин (ред.). Национализм и культурное возрождение в Юго-Восточной Азии: перспективы центра и региона . Висбаден: Harrassowitz Verlag. стр. 169–89. ISBN 978-3-447-03958-1 .
- Кроеф, Юстус М. ван дер (1961). «Новые религиозные секты на Яве» . Дальневосточное обследование . 30 (2): 18–25. дои : 10.2307/3024260 . JSTOR 3024260 .
- Лаффан, Майкл (2011). Макины индонезийского ислама: ориентализм и повествование о суфийском прошлом . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-14530-3 .
- Лансинг, Дж. Стивен (1987). «Балийская религия». В Элиаде, Мирча (ред.). Энциклопедия религии . Том. 2. Нью-Йорк: Макмиллан. стр. 45–49. ISBN 978-0-02-909480-8 .
- Левенда, Питер (2011). Тантрические храмы: Эрос и магия на Яве . Ньюберипорт, Массачусетс: Ibis Press/Николас-Хейс. ISBN 978-0-89254-169-0 .
- Лидде, Р. Уильям (1996). «Исламский поворот в Индонезии: политическое объяснение». Журнал азиатских исследований . 55 (3): 613–34. дои : 10.2307/2646448 . JSTOR 2646448 . S2CID 155053697 .
- Линдси, Тим; Паусакер, Хелен, ред. (1995). Религия, закон и нетерпимость в Индонезии . Лондон; Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 978-0-7914-2025-6 .
- Мария, Сити; Лимбенг, Юлиан (2007). Марапу на острове Сумба, Восточная провинция Нуса-Тенгара (PDF) . Серия, раскрывающая ценности традиционных верований сообщества. Джакарта: Департамент культуры и туризма; Генеральный директорат культурных ценностей, искусства и кино; Управление веры во Всемогущего Бога.
- Маршалл, Пол (2018). «Двусмысленность религиозной свободы в Индонезии» . Обзор веры и международных отношений . 16 (1): 85–96. дои : 10.1080/15570274.2018.1433588 .
- Маттес, Бенджамин Ф. (1872). О биссу или языческих жрецах и жрицах бугинцев [ On the Bissu, бугинские языческие жрецы ] (на голландском языке). Амстердам.
{{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - Макдэниел, июнь (2010 г.). «Агама индуистская дхарма Индонезия как новое религиозное движение: индуизм, воссозданный по образу ислама». Nova Religio: Журнал альтернативных и новых религий . 14 (1): 93–111. дои : 10.1525/номер.2010.14.1.93 .
- Меден, Фред Р. фон дер (1995). «Индонезия» . В Эспозито, Джон Л. (ред.). Оксфордская энциклопедия современного исламского мира: набор из 4 томов . Том. 2. Нью-Йорк; Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-506613-5 .
- Мелтон, Дж. Гордон ; Бауманн, Мартин, ред. (2010). "Индонезия". Религии мира: обширная энциклопедия верований и практик . Том. 4 (2-е изд.). Санта-Барбара; Денвер; Оксфорд: ABC-CLIO . ISBN 978-1-59884-203-6 .
- Меткалф, Питер (1987). «Борнейская религия». В Элиаде, Мирча (ред.). Энциклопедия религии . Том. 2. Нью-Йорк: Макмиллан. стр. 290–92. ISBN 978-0-02-909480-8 .
- Мухаймин, Абдул Гоффир (2006). Исламские традиции Чиребона: поклонение и обычаи яванских мусульман . Канберра: ANU E Press. ISBN 978-1-920942-30-4 . JSTOR j.ctt2jbkqk .
- Малдер, Нильс (1998). Мистика на Яве: идеология в Индонезии . Амстердам: Пепин Пресс. ISBN 978-9054960478 . [ постоянная мертвая ссылка ]
- Нуй-Палм, Хетти (1979). Саадан-Тораджа: исследование их общественной жизни и религии. Я: Организация, символы и верования (PDF) . Гаага: Мартинус Нийхофф. ISBN 978-90-247-2274-7 . Архивировано (PDF) из оригинала 12 февраля 2016 г.
- ——— (1986). Саадан-Тораджа: исследование их общественной жизни и религии. II: Ритуалы Востока и Запада . Лейден; Бостон: БРИЛЛ. ISBN 978-90-67-65207-0 .
- ——— (1987). «Религия Тораджа». В Элиаде, Мирча (ред.). Энциклопедия религии . Том. 14. Нью-Йорк: Макмиллан. стр. 565–67. ISBN 978-0-02-909480-8 .
- Педерсен, Лене (2006). Ритуал и изменение мира в балийском княжестве . Дарем: Каролина Академик Пресс. ISBN 978-1-59460-022-7 .
- Пелрас, Кристиан (1987). «Религия Бугис». В Элиаде, Мирча (ред.). Энциклопедия религии . Том. 2. Нью-Йорк: Макмиллан. стр. 560–61. ISBN 978-0-02-909480-8 .
- Пикард, Мишель; Мадинье, Реми, ред. (2011). Религиозная политика в Индонезии: синкретизм, православие и религиозные раздоры на Яве и Бали . Лондон; Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 978-979-709-472-0 .
- Попов, Игорь (2017). Справочник по всем религиозным ветвям и объединениям в Индонезии [ Справочник по всем религиозным ветвям и общинам в Индонезии ] (на индонезийском языке). Сингараджа: Книжный магазин Индра Джая.
- Путтен, Ян ван дер; Коди, Мэри Килклайн, ред. (2009). Потерянные времена и нерассказанные истории малайского мира . Сингапур: NUS Press. ISBN 978-9971-69-454-8 .
- Прингл, Роберт (2010). Понимание ислама в Индонезии: политика и разнообразие . Сингапур: Издания Дидье Милле. ISBN 978-981-4260-09-1 .
- Рахман, Фатима Зайнаб (2014). «Государственные ограничения секты Ахмадия в Индонезии и Пакистане: ислам или политическое выживание?». Австралийский журнал политических наук . 49 (3): 408–22. дои : 10.1080/10361146.2014.934656 . S2CID 153384157 .
- Рамстедт, Мартин, изд. (2004). Индуизм в современной Индонезии: религия меньшинства, находящаяся между местными, национальными и глобальными интересами . Лондон; Нью-Йорк: RoutledgeCurzon. ISBN 978-0-7007-1533-6 .
- Риклефс, Мерл Кальвин (2006). Мистический синтез на Яве: история исламизации с четырнадцатого по начало девятнадцатого веков . Уайт-Плейнс, Нью-Йорк: EastBridge. ISBN 978-1-891936-61-6 .
- ——— (2007). Поляризация яванского общества: исламские и другие взгляды c. 1830–1930 гг . Сингапур; Лейден; Гонолулу: NUS Press; КИТЛВ Пресс; Гавайский университет Press. ISBN 978-9971-69-346-6 .
- ——— (2012). Исламизация и ее противники на Яве: политическая, социальная, культурная и религиозная история, c. 1930-е годы по настоящее время . Сингапур; Гонолулу: NUS Press; Гавайский университет Press. дои : 10.2307/j.ctv1qv3fh . ISBN 978-9971-69-631-3 . JSTOR j.ctv1qv3fh . S2CID 141544770 .
- Роджерс, Сьюзен (1981). Адат, ислам и христианство на родине батак . Афины, Огайо: Университет Огайо. ISBN 978-0-89680-110-3 .
- ——— (1987). «Религия Батак». В Элиаде, Мирча (ред.). Энциклопедия религии . Том. 2. Нью-Йорк: Макмиллан. стр. 81–83. ISBN 978-0-02-909480-8 .
- Ропи, Исмату (2017). Религия и регулирование в Индонезии . Сингапур: Пэлгрейв Макмиллан . ISBN 978-981-10-2826-7 .
- Руссо, Жером (1998). Религия каян: ритуальная жизнь и религиозная реформа в Центральном Борнео . Лейден: KITLV Press. ISBN 978-9067181327 .
- Сай, Сью-Мин; Хун, Чанг-Яу, ред. (2013). Китайские индонезийцы обожрались. История, религия и принадлежность . Лондон; Нью-Йорк: Рутледж.
- Сандкюлер, Эвамария (2014). «Популяризация религиозных традиций в Индонезии - историческая связь китайского индонезийского места поклонения». В Шлехе, Юдит; Сандкюлер, Эвамария (ред.). Религия, традиции и популярность. Транскультурные взгляды из Азии и Европы . Билефельд : стенограмма. стр. 157–84. ISBN 978-3-8376-2613-1 .
- Саран, Сьям, изд. (2018). Культурные и цивилизационные связи между Индией и Юго-Восточной Азией: исторические и современные измерения . Сингапур: Пэлгрейв Макмиллан. ISBN 978-981-10-7316-8 .
- Сарингендьянти, Этти; Херлина, Нина; Закария, Мумух Мухсин (2018). « Три Танту о доктрине Сунда Вивитан в XIV–XVII веке» . Хроники: Журнал исторических исследований . 10 (1). Бандунг : 1–14. ISSN 2085-0980 .
- Шерер, Ганс (1963) [1946]. Религия Нгаджу: представление о Боге среди жителей Южного Борнео . Гаага: Мартинус Нийхофф. ISBN 978-90-04-24799-4 .
- Шефолд, Реймар (1980). души: искусство и культура Ментавайских островов (Индонезия) ( Игрушки для на немецком языке). Цюрих: Музей Ритберг .
- ——— (1988). «Дикая природа как культура прошлого: племенные концепции «природы» в Индонезии». Антропологические исследования (на голландском языке). 7 (4): 5–22.
- Шиллер, Энн (1996). Шиман, Скотт (ред.). «Старая» религия в «новом порядке» Индонезии: заметки об этнической принадлежности и религиозной принадлежности». Социология религии . 57 (4). Издательство Оксфордского университета: 409–17. дои : 10.2307/3711895 . ISSN 1759-8818 . JSTOR 3711895 . OCLC 728290653 .
- Шлехе, Юдит (1998). Морская царица Юга Рату Кидул. Политика-призрак в повседневной яванской жизни [ Королева Южного моря, Рату Кидул. Политика духов в яванской повседневной жизни ] (на немецком языке). Берлин: Дитрих Раймер. ISBN 3-496-02657-Х .
- ——— (2014). «Перевод традиций и трансцендентности: популяризация религиозности и паранормальных явлений позиция практиков в Индонезии» . В Шлехе, Юдит; Сандкюлер, Эвамария (ред.). Религия, традиции и популярность. Транскультурные взгляды из Азии и Европы . Билефельд : стенограмма. стр. 185–201. ISBN 978-3-8376-2613-1 .
- ——— (2019). «Космополитизм, плюрализм и самоориентация в современном мистическом мире Явы». Азиатский журнал социальных наук . 47 (3): 364–86. дои : 10.1163/15685314-04703005 . S2CID 203066359 .
- Шретер, Сюзанна, изд. (2010). «Коренное население католицизма на Флоресе» (PDF) . Христианство в Индонезии ( Современность Юго-Восточной Азии , т. 12). Берлин / Мюнстер: LIT Verlag . стр. 90–105. ISBN 9783643107985 .
- Со, Мёнкё (2013). Государственное управление религией в Индонезии . Лондон; Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 978-0-415-51716-4 .
- Шах, Дайан АХ (2017). Конституции, религия и политика в Азии: Индонезия, Малайзия и Шри-Ланка . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-107-18334-6 .
- Сираиси, Такаши (1990). «Свидетельство Дангира: реконструкция саминизма». Индонезия . 50 : 95–122. дои : 10.2307/3351232 . hdl : 1813/53945 . JSTOR 3351232 .
- Сайдел, Джон Т. (2006). Беспорядки, погромы, джихад: религиозное насилие в Индонезии . Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета. ISBN 978-0-8014-7327-2 .
- Сиверс, А. (1974). Мистический мир Индонезии . Балтимор; Лондон: Издательство Университета Джонса Хопкинса. АСИН B000Q1LA8E .
- Смит, Рита Кипп; Роджерс, Сьюзен, ред. (1987). Индонезийские религии в переходный период . Тусон: Издательство Университета Аризоны.
- Солахудин (2013) [2011]. Корни терроризма в Индонезии: от Дарул Ислама до Джемаа Исламия [ NII to JI: Салафитский джихадизм в Индонезии ]. Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета. ISBN 978-0-8014-7938-0 .
- Штанге, Пол (1980). Движение Сумара в яванском мистицизме. Диссертация (доктор философии) Университет Висконсин-Мэдисон (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 6 февраля 2011 года.
- Стинбринк, Карел (2003). Католики в Индонезии: документированная история 1808–1942 гг . Том. 1: Скромное восстановление 1808–1903 гг. Лейден: KITLV Press. ISBN 978-90-6718-141-9 . [ постоянная мертвая ссылка ]
- ——— (2007). Католики в Индонезии: документированная история 1808–1942 гг . Том. 2: Впечатляющий рост уверенного в себе меньшинства, 1903–1942 гг. Лейден: KITLV Press. ISBN 978-90-6718-260-7 . [ постоянная мертвая ссылка ]
- ——— (2015). Католики в независимой Индонезии: 1945–2010 гг . Лейден; Бостон: БРИЛЛ. ISBN 978-90-04-28513-2 .
- Стюарт-Фокс, Дэвид Дж. (2002). Пура Бесаких: Храм, религия и общество на Бали . Лейден: KITLV Press. ISBN 978-9067181464 .
- Сукамто (2018). Встречи верующих на архипелаге: индуистско-буддийский период до прихода португальцев (на индонезийском языке). Джокьякарта: Дипублик. ISBN 978-602-475-476-1 .
- Супарьянто, Петрус (2019). Мистические поиски Бхимы: как модель яванского духовного роста . Вена: ЛИТ Верлаг . ISBN 978-3-643-90883-4 .
- Свелленгребель, Дж. Л., изд. (1960). Бали: исследования жизни, мысли и ритуалов . Гаага: В. ван Хоев. ASIN B00ET0VF56 Избранные исследования голландских ученых о Бали
{{cite book}}
: CS1 maint: постскриптум ( ссылка ) - Свелленгребель, Дж. Л., изд. (1969). Бали: дальнейшие исследования жизни, мышления и ритуалов . Гаага: В. ван Хоев. ASIN B0010P1VU2 Избранные исследования голландских ученых о Бали
{{cite book}}
: CS1 maint: постскриптум ( ссылка ) - Сырядината, Лев (2005). «Буддизм и конфуцианство в современной Индонезии: последние события» . В Линдси, Тим; Паусакер, Хелен (ред.). Китайские индонезийцы: вспоминая, искажая, забывая . Сингапур: ISEAS: Институт исследований Юго-Восточной Азии. стр. 77–94. ISBN 978-981-230-303-5 .
- Волкман, Тоби Элис (1985). Праздники почета: ритуалы и перемены в нагорье Тораджа . Урбана: Издательство Университета Иллинойса.
- Вайншток, Джозеф (1983). Кахаринган и луанганские даяки: религия и идентичность в центрально-восточном Борнео. Диссертация (Ph.D.) Корнелльский университет .
- Винзелер, Роберт Л., изд. (1993). Видимое и невидимое: шаманизм, медиумизм и одержимость на Борнео . Вильямсбург, Вирджиния: Исследовательский совет Борнео. ISBN 978-0-9629568-1-2 .
- Вудворд, Марк (1989). Ислам на Яве: нормативное благочестие и мистицизм в султанате Джокьякарта . Тусон: Издательство Университета Аризоны.
- ——— (2011). Ява, Индонезия и ислам . Дордрехт: Спрингер .
- Ян, Хериянто (2005). «История и правовое положение конфуцианства в Индонезии после обретения независимости» (PDF) . Марбургский журнал религии . 10 (1).
- Зулькифли (2011). Борьба шиитов в Индонезии Канберра: ANU E Press. ISBN 978-1-925021-29-5 .
Внешние ссылки [ править ]
- «Отчет о свободе вероисповедания в мире за 2008 год. Индонезия» . Государственный департамент США . Проверено 31 марта 2014 г.
- Шоу, Эллиотт, изд. (28 ноября 2016 г.). «Индонезийские религии» . ФИЛТАР, Отделение религии и философии, Университет Камбрии . Проверено 2 марта 2019 г.
- Человечество над религией - Человечество над религией. Архивировано 17 апреля 2022 года в Wayback Machine.