✖


Jump to content

Тораджанцы

(Перенаправлено с Тораджи )
Тораджанцы
К Рае , Раа , Радже
Тораджанские девушки на свадебной церемонии
Общая численность населения
1,100,000 [1]
Регионы со значительной численностью населения
 Индонезия
Южный Сулавеси 600,000 [2]
Западный Сулавеси 179 846 (14% населения; также известный как народ Мамаса ) [3]
Языки
Язык Тораджа-Садан , язык Калумпанг , язык Мамаса , язык Тае , язык Талондо , язык Тоала (народные языки) и индонезийский язык.
Религия
Христианство 86,11% ( протестантизм 69,14%, католицизм 16,97%), ислам ( сунниты ) 7,89% и индуизм (алук тодоло) 5,99%. [1]
Родственные этнические группы
Мамаса , Мандарес , Бугис , Макассар [4]
Расположение Сулавеси в Индонезии

Тораджаны проживающая — этническая группа, в горном районе Южного Сулавеси , Индонезия . Их население составляет примерно 1 100 000 человек, из которых 450 000 проживают в регентстве Тана Тораджа («Земля Тораджи»). [1] Большая часть населения — христиане , а другие — мусульмане или придерживаются местных анимистических убеждений, известных как алук («путь»). Правительство Индонезии признало это анимистическое верование как Алук То Доло («Путь предков»).

Слово Тораджа от бугинского термина «риаджа », что означает «люди нагорья», это родственно языку Тораджа « райя / раджа происходит / раа» , что также означает «люди, живущие внутри страны / нагорья» или «северные люди». [5] В 1909 году голландское колониальное правительство назвало этот народ Тораджа . [6] Тораджане известны своими тщательно продуманными погребальными обрядами , местами захоронений, высеченными в скалистых утесах, массивными традиционными домами с остроконечными крышами, известными как тонгконан , и красочной резьбой по дереву . Похоронные обряды Тораджи — важные общественные мероприятия, на которые обычно приходят сотни людей и которые длятся несколько дней.

До 20-го века тораджи жили в автономных деревнях, где практиковали анимизм и были относительно нетронуты внешним миром. В начале 1900-х годов голландские миссионеры впервые работали над обращением горцев Тораджа в христианство. Когда в 1970-х годах регентство Тана Тораджа было открыто для внешнего мира, оно стало символом туризма в Индонезии : оно использовалось для развития туризма и изучалось антропологами . [7] В 1977 году тораджане познакомились с индуизмом благодаря миссии с Бали, в ходе которой тысячи тораджанцев обратились в индуизм. С тех пор это число резко возросло. К 1990-м годам, когда туризм достиг пика, общество Тораджа значительно изменилось: от аграрной модели, в которой социальная жизнь и обычаи были результатом Алук То Доло, к преимущественно христианскому обществу. [8] Сегодня туризм и денежные переводы мигрантов-тораджанцев привели к серьезным изменениям в горной местности Тораджа, придав Торадже статус знаменитости в Индонезии и усилив гордость этнической группы Тораджа. [9]

Этническая принадлежность

[ редактировать ]
Деревня Тораджа
Тана Тораджа, Палава, роспись фасада дома в Тонгконане, ок. 2011 год

До 20 века тораджане мало представляли себя как отдельную этническую группу. До голландской колонизации и христианизации тораджи, жившие в горных районах, идентифицировали себя со своими деревнями и не разделяли широкого чувства идентичности. существовали различия в диалектах, различия в социальной иерархии и множество ритуальных практик Хотя комплексы ритуалов создавали связи между горными деревнями, в горном регионе Сулавеси . «Тораджа» (от прибрежных языков до «люди» и «риаджа » — возвышенности) впервые использовалось как низинное выражение для обозначения горцев. [6] В результате «Тораджа» изначально имела больше внимания к аутсайдерам, таким как буги и макасарцы , которые составляют большую часть низменности Сулавеси, чем к инсайдерам. Присутствие голландских миссионеров в высокогорье привело к возникновению этнического самосознания Тораджа в регионе Садан-Тораджа, и эта общая идентичность росла с ростом туризма в Регентстве Тана-Тораджа . [7] С тех пор в Южном Сулавеси проживают четыре основные этнические группы: буги (большинство, включая судостроителей и мореплавателей), макасарцы (равнинные торговцы и мореплаватели), мандарцы (торговцы и рыбаки) и тораджа (горные рисоводы). [10]

История

[ редактировать ]

С 17 века голландцы установили торговый и политический контроль над Сулавеси через Голландскую Ост-Индскую компанию . На протяжении двух столетий они игнорировали горную местность в центральном Сулавеси, где жили тораджи, потому что доступ к ней был затруднен и там было мало продуктивных сельскохозяйственных земель. В конце 19 века голландцы стали все больше беспокоиться о распространении ислама на юге Сулавеси, особенно среди народов Макассар и Бугис. Голландцы видели в горцах-анимистах потенциальных христиан . В 1920-х годах Реформатский миссионерский альянс Голландской реформатской церкви начал миссионерскую работу при поддержке голландского колониального правительства. [11] Помимо введения христианства , голландцы отменили рабство и ввели местные налоги. Вокруг территории Саадана была проведена линия, названная Тана Тораджа («земля Тораджи»). Тана Тораджа была первой частью королевства Луву , претендовавшей на эту территорию. [12] В 1946 году голландцы предоставили Тане Торадже титул регента , а в 1957 году она была признана одним из регентств Индонезии . [11]

Воин Тораджа из Южного Сулавеси держит копье и традиционный Канта . щит

Первые голландские миссионеры столкнулись с сильной оппозицией среди тораджанцев, особенно среди элиты, потому что отмена прибыльной работорговли их разозлила. [13] Некоторые тораджи были насильно переселены голландцами в низины, где их было легче контролировать. Налоги оставались высокими, что подрывало богатство элит. В конечном итоге голландское влияние не подчинило тораджскую культуру, и лишь несколько тораджанцев были обращены в веру . [14] В 1950 году только 10% населения приняло христианство. [13]

В 1930-х годах мусульманские жители низменностей напали на тораджанцев, что привело к широкому обращению в христианство среди тех, кто стремился объединиться с голландцами в целях политической защиты и сформировать движение против буги и макасарских мусульман. Между 1951 и 1965 годами (после обретения Индонезией независимости ) южный Сулавеси пережил неспокойный период, поскольку сепаратистское движение Дарул Ислам боролось за исламское государство на Сулавеси. 15 лет партизанской войны привели к массовому обращению в христианство. [15]

Однако союз с индонезийским правительством не гарантировал безопасность тораджанцев. В 1965 году указ президента требовал, чтобы каждый гражданин Индонезии принадлежал к одной из пяти официально признанных религий: исламу, христианству ( протестантизм и католицизм ), индуизму или буддизму . [16] Религиозная вера Тораджа ( алук ) не была юридически признана, и тораджане выступили против закона. Чтобы привести алука в соответствие с законом, его нужно было признать частью одной из официальных религий. В 1969 году Алук То Доло («путь предков») был легализован как секта Агама Хинду Дхармы , официального названия индуизма в Индонезии. [11]

Общество

[ редактировать ]

В обществе Тораджа существует три основных типа принадлежности: семья, класс и религия. [ нужна ссылка ]

Семейная принадлежность

[ редактировать ]
Ценный буйвол-альбинос возле Рантепао.

Семья — это основная социальная и политическая группа в тораджанском обществе. Каждая деревня представляет собой одну большую семью , резиденцией которой является тонгконан , традиционный тораджанский дом. У каждого тонгконана есть имя, которое становится названием деревни. Семейные доны поддерживают единство деревни. Брак между дальними родственниками (четвертыми кузенами и другими родственниками) — обычная практика, укрепляющая родственные связи . Общество Тораджа запрещает браки между близкими родственниками (вплоть до троюродных братьев и сестер) - за исключением дворян, чтобы предотвратить распыление собственности. [17] Родство является активно взаимным , а это означает, что большая семья помогает друг другу в сельском хозяйстве, разделяет ритуалы с буйволами и выплачивает долги. [ нужна ссылка ]

Каждый человек принадлежит как к семье матери, так и к семье отца, единственной двусторонней семейной линии в Индонезии. [18] Таким образом, дети наследуют семейную принадлежность как от матери, так и от отца, включая землю и даже семейные долги. Имена детям даются на основе родства и обычно выбираются в честь умерших родственников. Имена теть, дяди и двоюродных братьев обычно упоминаются в именах матерей, отцов, братьев и сестер. [ нужна ссылка ]

До начала формального управления деревнями Тораджа Регентством Тана Тораджа каждая деревня Тораджа была автономной. В более сложной ситуации, когда одна семья Тораджи не могла справиться со своими проблемами в одиночку, несколько деревень образовали группу; иногда деревни объединялись против других деревень. Отношения между семьями выражались через кровь, брак и общие родовые дома ( тонгконан ), практически подписываемые обменом водяными буйволами и свиньями в ритуальных случаях. Такие обмены не только укрепляли политические и культурные связи между семьями, но и определяли место каждого человека в социальной иерархии: кто наливал пальмовое вино , кто обертывал труп и готовил подношения, где каждый человек мог или не мог сидеть, какие блюда следует употреблять, а какие избегать. , и даже какой кусок мяса составлял его долю. [19]

Классовая принадлежность

[ редактировать ]
Трое старейшин Тораджи в традиционной воинской одежде позируют с Голландской Армии спасения , 1930 год. офицером

В раннем обществе Тораджи семейные отношения были тесно связаны с социальным классом . Существовало три слоя: дворяне , простолюдины и рабы (рабство было отменено в 1909 году правительством Голландской Ост-Индии ). Класс передавался по наследству по линии матери. Поэтому было табу жениться «внизу» на женщине из низшего сословия. С другой стороны, женитьба на женщине более высокого класса могла улучшить статус следующего поколения. Снисходительное отношение дворянства к простолюдинам сохраняется и сегодня из соображений семейного престижа. [8]

Дворяне, которых считали прямыми потомками сошедшего с небес человека, [20] жили в тонгконанах , тогда как простолюдины жили в менее роскошных домах (бамбуковых хижинах, называемых бануа ). их владельца Рабы жили в небольших хижинах, которые нужно было строить вокруг тонгконана . Простолюдины могли жениться на ком угодно, но дворяне предпочитали вступать в семейные браки, чтобы сохранить свой статус. Иногда дворяне женились на бугисах или макасарских дворянах. Простолюдинам и рабам запрещалось устраивать пиры смерти. Несмотря на близкое родство и наследование статуса, существовала некоторая социальная мобильность , поскольку брак или изменение благосостояния могли повлиять на статус человека. [17] Богатство считалось владением водяными буйволами . [ нужна ссылка ]

Рабы в обществе Тораджи были семейной собственностью. Иногда тораджи решали стать рабами, когда у них возникали долги, обещая работать в качестве оплаты. Рабов можно было забирать во время войн, и работорговля была обычным явлением. Рабы могли купить свою свободу, но их дети все равно унаследовали статус рабов. [21] Рабам запрещалось носить бронзу или золото, резать свои дома, есть из той же посуды, что и их владельцы, или заниматься сексом со свободными женщинами — преступление, караемое смертью . [ нужна ссылка ]

Религиозная принадлежность

[ редактировать ]

Религия тораджанцев

  Протестантизм (69,14%)
  Римско-католический (16,97%)
  Суннитский ислам (7,89%)
  Тораджанский индуизм ( Алук То Доло ) (5,99%)
Тораджанский священник во время пира смерти Тораджа

Коренной системой верований Тораджи является политеистический анимизм , называемый алук , или «путь» (иногда переводится как «закон»). В мифе о Торадже предки тораджанцев спускались с небес по лестнице, которая затем использовалась тораджанами как средство связи с Пуанг Матуа , Творцом . [22] Космос, по мнению Алука , делится на верхний мир (небо), мир человека (земля) и подземный мир. [13] Сначала небо и земля поженились, потом была тьма, разлука и, наконец, свет. Животные обитают в подземном мире, который представлен прямоугольным пространством, огороженным столбами, земля предназначена для человечества, а сверху расположен небесный мир, накрытый седловидной крышей. Другие боги Тораджи включают Понг Банггай ди Ранте (бог Земли), Индо Онгон-Онгон (богиня, которая может вызывать землетрясения), Понг Лалондонг (бог смерти) и Индо Бело Тумбанг (богиня медицины); есть еще много других. [23]

Земной авторитет, слова и действия которого должны быть верны как в жизни ( земледелие ), так и в смерти ( похороны ), называется минаа ( алук жрец- ). Алук – это не просто система верований ; это сочетание закона, религии и привычки. Алук управляет общественной жизнью, сельскохозяйственной практикой и ритуалами предков. Детали алука могут варьироваться от одной деревни к другой. Одним из общих законов является требование разделения ритуалов смерти и жизни. Тораджи верят, что выполнение ритуалов смерти может испортить их трупы, если сочетать их с ритуалами жизни. [24] Оба ритуала одинаково важны.

Упадок религии Тораджи начался с христианизации под властью голландцев . Во времена голландских миссионеров христианам-тораджанам запрещалось посещать или совершать жизненные ритуалы, но им разрешалось совершать ритуалы смерти. [14] Следовательно, ритуалы смерти Тораджи все еще практикуются сегодня, в то время как ритуалы жизни уменьшились.Традиционная религия Тораджа сегодня исповедуется лишь небольшим меньшинством. [25]

Культура

[ редактировать ]

Тонгконан

[ редактировать ]
Основная статья: Тонгконан
Три слова в деревне Тораджан
Административное здание в Рантепао

Тонгконан — традиционные дома предков Тораджан. Они стоят высоко на деревянных сваях, увенчаны многослойной крышей из расщепленного бамбука , имеющей форму широкой изогнутой дуги, а наружные стены украшены детальной резьбой по дереву красного, черного и желтого цвета. Слово «тонгконан» происходит от тораджанского «тонгкон» («сидеть»). [26]

Тонгконан - центр общественной жизни Тораджа. Ритуалы, связанные с тонгконан, являются важным выражением духовной жизни Тораджа, и поэтому все члены семьи вынуждены участвовать в них, поскольку символически тонгконан представляет связь с их предками, а также с живыми и будущими родственниками. [9] [19] Согласно тораджанскому мифу, первый тонгконан был построен на небесах на четырех столбах с крышей из индийской ткани. Когда первый предок Тораджа спустился на землю, он подражал дому и провел большую церемонию. [27]

Строительство тонгконана — трудоемкая работа, которая обычно выполняется с помощью большой семьи. Существует три типа тонгконана . Тонгконан Лаюк — это дом высшей власти, используемый в качестве «центра правительства». Тонгконан пекамберан принадлежит членам семьи, которые имеют определенный авторитет в местных традициях . В Тонгконан-бату проживают обычные члены семьи . [28] Исключительность знати тонгконан уменьшается , поскольку многие простолюдины Тораджа находят прибыльную работу в других частях Индонезии. Отправляя деньги своим семьям, они позволяют построить более крупный Тонгконан . [ нужна ссылка ]

Архитектура в стиле тонгконан до сих пор очень распространена. В последние годы в этом стиле были построены различные административные здания, например, здание Кекаматан в Рантепао. [ нужна ссылка ]

Резьба по дереву

[ редактировать ]

Чтобы выразить социальные и религиозные концепции, тораджи вырезают дерево , называя его Пассура (или «письмо»). Таким образом, резьба по дереву является культурным проявлением Тораджи. [29]

Каждая резьба получает особое название, а общими мотивами являются животные и растения, символизирующие какую-то добродетель. Например, водные растения и животные, такие как крабы , головастики и водяные сорняки , обычно символизируют плодородие. В некоторых регионах благородные старейшины утверждают, что эти символы указывают на силу благородной семьи, но не все с этим согласны. Общий смысл групп резных мотивов на домах остается дискуссионным. [9] а туризм еще больше усложнил эти дебаты, поскольку некоторые считают, что туристам необходимо предоставить единое объяснение. [9] Резьба по дереву Тораджан состоит из множества квадратных панелей, каждая из которых может изображать различные предметы, например, буйволов как пожелание богатства семье; узелок и коробочка, символизирующие надежду на то, что все отпрыски семьи будут счастливы и будут жить в согласии; водные животные , указывающие на необходимость быстрой и тяжелой работы, подобно передвижению по поверхности воды. [ нужна ссылка ]

Регулярность и порядок являются общими чертами резьбы по дереву Тораджа (см. таблицу ниже), а также абстрактных и геометрических рисунков. Природа часто используется в качестве основы орнаментов Тораджи, поскольку природа полна абстракций и геометрических форм с закономерностями и упорядоченностью. [30] Орнаменты Тораджа изучались в этноматематике , чтобы выявить их математическую структуру, но тораджи основывают это искусство только на приближениях. [30] Для создания орнамента в качестве геометрического инструмента используются бамбуковые палочки. [ нужна ссылка ]

Некоторые узоры Тораджа
проснуться
(буйвол)
pa'barre allo
(солнце и его лучи)
бамбуковый комбайн
(танцует одна)
обманутый
(легендарный дизайнер)
Растеризовано из [31]

выдало около 125 образцам сертификаты об авторских правах на общественную интеллектуальную собственность 24 марта 2022 года Министерство юстиции и прав человека в целях защиты традиционных выражений культуры. [32]

Похоронные обряды

[ редактировать ]
Высеченное в камне захоронение. Тау-тау (чучела умерших) ставились в пещере, смотрящей на землю.

В обществе Тораджа похоронный ритуал является самым сложным и дорогостоящим мероприятием. Чем богаче и влиятельнее человек, тем дороже его похороны. В религии алук только дворяне имеют право на обширный пир смерти. [33] На смертельный пир дворянина обычно приходят тысячи людей и он длится несколько дней. Место для церемонии, называемое ранте , обычно готовится на большом травянистом поле, где семья умершего специально возводит навесы для зрителей, рисовые амбары и другие церемониальные погребальные сооружения. Музыка флейты, похоронные песнопения, песни и стихи, а также плач и плач являются традиционными выражениями скорби Тораджа, за исключением похорон маленьких детей и бедных взрослых с низким статусом. [34]

Церемония часто проводится через несколько недель, месяцев или лет после смерти, чтобы семья умершего могла собрать значительные средства, необходимые для покрытия расходов на похороны. [35] Тораджи традиционно верят, что смерть — это не внезапное и резкое событие, а постепенный процесс к Пуйе (земле душ или загробной жизни ). [36] В период ожидания тело умершего заворачивают в несколько слоев ткани и держат под тонгконаном . Считается, что душа умершего задерживается в деревне до завершения похоронной церемонии, после чего она начинает свое путешествие в Пуйю . [37]

Традиция манене, предполагающая переодевание умершего.
Место захоронения

Еще одной составляющей ритуала является забой водяного буйвола . Чем могущественнее умерший человек, тем больше буйволов забивают на пиру смерти. Тушки буйволов, включая их головы, обычно выстраиваются в ряд на поле в ожидании своего хозяина, находящегося в «спящей стадии». Тораджи верят, что умершему понадобится буйвол, чтобы совершить путешествие, и что они быстрее доберутся до Пуйи , если у них будет много буйволов. Убой десятков водяных буйволов и сотен свиней с помощью мачете — это кульминация тщательно продуманного пира смерти, с танцами, музыкой и маленькими мальчиками, которые ловят льющуюся кровь длинными бамбуковыми трубками. Некоторых из забитых животных гости преподносят в качестве «подарков», которые тщательно отмечают, поскольку они будут считаться долгами семьи умершего. [38] Однако петушиный бой , известный как буланган лондонг, является неотъемлемой частью церемонии . Как и принесение в жертву буйвола и свиньи, петушиный бой считается священным, поскольку предполагает пролитие крови на земле. В частности, традиция требует принесения в жертву как минимум трех кур . Тем не менее, во время церемонии обычно ставят друг против друга не менее 25 пар цыплят. [39]

Трое старейшин Тораджи в традиционных одеждах на церемонии поминок, март 2014 г.

Существует три способа захоронения : гроб можно положить в пещеру или в высеченную каменную могилу, либо повесить на скале . В нем хранятся любые вещи, которые понадобятся умершему в загробной жизни. Богатых часто хоронят в каменной могиле, высеченной в скалистом утесе. Могила обычно стоит дорого, и ее строительство занимает несколько месяцев. В некоторых районах можно найти каменную пещеру, достаточно большую, чтобы вместить целую семью. Вырезанное из дерева чучело , называемое Тау-тау , обычно помещается в пещеру с видом на землю. [40] А гроб младенца втыкают в нору живого дерева, так называемое «детское дерево». [41]

В ходе ритуала под названием Ма'Нене , который проводится каждый год в августе, тела умерших эксгумируются, чтобы их обмыли, пригладили и одели в новую одежду. [42]

Танец и музыка

[ редактировать ]
Танцевальное представление Пагеллу в Тана Тораджа.
Традиционные песни и танцы на похоронах в Тана Тораджа.

Тораджи несколько раз исполняют танцы, чаще всего во время тщательно продуманных погребальных церемоний. Они танцуют, чтобы выразить свое горе, а также почтить память и даже подбодрить умершего, потому что ему предстоит долгое путешествие в загробную жизнь. Сначала группа мужчин образует круг и всю ночь поет монотонное пение в честь умершего (ритуал под названием Мабадонг ). [10] [38] Многие тораджи считают это самым важным компонентом погребальной церемонии. [34] На второй день похорон исполняется танец воина Ма'рандинг , чтобы восхвалить мужество умершего при жизни. Несколько мужчин исполняют танец с мечом, большим щитом из шкуры буйвола, шлемом с рогом буйвола и другими украшениями. Танец Марандинг предшествует процессии, во время которой умершего несут из рисового амбара в ранте , место похоронной церемонии. Во время похорон пожилые женщины исполняют танец Макатия , поют поэтическую песню и одеты в длинные костюмы с перьями. Танец Маакатия исполняется, чтобы напомнить зрителям о щедрости и преданности умершего. После кровавой церемонии забоя буйволов и свиней группа мальчиков и девочек хлопают в ладоши, исполняя веселый танец под названием Мадондан . [ нужна ссылка ]

Как и в других сельскохозяйственных обществах, тораджи танцуют и поют во время сбора урожая . Танец Ма'буги отмечает День благодарения , а танец Ма'ганданги исполняется, пока тораджи толкут рис . [43] Существует несколько военных танцев , например, танец Манимбонг, исполняемый мужчинами, за которым следует танец Мадандан, исполняемый женщинами. Религия алук определяет, когда и как танцуют тораджи. Танец под названием Мабуа можно исполнять только раз в 12 лет. Мабуа — это главная церемония Тораджа, во время которой священники носят голову буйвола и танцуют вокруг священного дерева. [44]

Традиционным музыкальным инструментом Тораджи является бамбуковая флейта, называемая пасулинг ( сулинг означает по -индонезийски флейта). На этой флейте с шестью отверстиями (не только в Торадже) играют во многих танцах, например, в танце благодарения Ма'бонденсан , где флейта сопровождает группу танцующих мужчин без рубашек с длинными ногтями. У Тораджа есть местные музыкальные инструменты, такие как Па'пелле (сделанный из пальмовых листьев) и Па'каромби (тораджская версия варгана ) . На папелле играют во время сбора урожая и на церемониях открытия дома. [45]

Когендерные взгляды

[ редактировать ]

Среди Саадана (восточная Тораджа) на острове Сулавеси (Целебес), Индонезия, есть гомосексуальные мужчины-шаманы тобураке тамболанг; хотя среди их соседей Мамаса (западная Тораджа) есть только гетеросексуальные шаманки тобураке женского пола. [46]

Язык

[ редактировать ]
Каждый монолит здесь увековечивает память конкретного умершего человека, хотя на стоячих камнях нет ни резьбы, ни подписей, поэтому имя человека может вскоре быть забыто. Здания на заднем плане, у подножия холма, были построены как временные павильоны для похоронных торжеств, поскольку в конечном итоге их можно использовать здесь повторно, разобрать и заново возвести поблизости, сохранить для посещения туристов или оставить ветшать, в зависимости от ситуации. местное состояние.

В Тана Торадже преобладает этнический язык тораджа, основным языком которого является садан тораджа. Хотя национальный индонезийский язык является официальным языком, на нем говорят в обществе, [1] во всех начальных школах Тана Тораджа преподают язык Тораджа. [ нужна ссылка ]

Языковые разновидности Тораджи, в том числе Калумпанг , Мамаса , Тае , Талондо , Тоала и Тораджа-Садан , относятся к малайско-полинезийскому языку из австронезийской семьи. [47] Вначале изолированная географическая природа Тана Тораджа сформировала множество диалектов между самими языками Тораджа. После формального управления Тана Тораджа некоторые диалекты Тораджи подверглись влиянию других языков посредством программы переселения , введенной с периода колониализма, и это стало основным фактором языкового разнообразия языков Тораджа. [10]

Лингвистическое разнообразие языков тораджа
Номиналы ИСО 639-3 Население (по состоянию на) Диалекты
Калумпанг Кли 12,000 (1991) Картон, Маблей, Манги (Эда), Костяное Хау (Тада).
Влажный mqj 100,000 (1991) Северная Мамаса, Центральная Мамаса, Паттаэ (Южная Мамаса, Патта Бинуанг, Бинуанг, Тае, Бинуанг-Паки-Батетанга-Антеапи)
Тае грабить 250,000 (1992) Жунконг, Северо-Восточный Луву, Южный Луву, Буа.
Талондо' ТЛН 500 (1986)
Тоала' спасибо 30,000 (1983) Toala', Palili'.
Тораджан-Садан ПДД 500,000 (1990) Макале (Таллулембангна), Рантепао (Кесу), Западная Тораджа (Западная Тораджа, Маппа-Пана).
Источник: Гордон (2005). [47]

Ярким атрибутом языка Тораджа является понятие горя. Важность церемонии смерти в культуре Тораджи характеризует их языки как выражение сложной степени горя и траура. [34] Язык Тораджа содержит множество терминов, обозначающих печаль, тоску, депрессию и душевную боль. Четкое выражение психологических и физических последствий утраты является катарсисом и иногда уменьшает боль самого горя. [48]

Экономика

[ редактировать ]
Мужчины работают в полях в Тана Тораджа

До прихода к власти Сухарто экономика «Нового порядка» Тораджан была основана на сельском хозяйстве с выращиванием влажного риса на террасных полях на горных склонах, а также с дополнительными посевами маниоки и кукурузы . Много времени и энергии было посвящено выращиванию водяных буйволов, свиней и кур, в первую очередь для церемониальных жертвоприношений и потребления. [49] Кофе был первой крупной товарной культурой, произведенной в Торадже, и был завезен в середине 19 века, изменив местную экономику в сторону производства товаров для внешних рынков и завоевав отличную репутацию производителя качества на международном рынке. [50]

С началом Нового порядка в 1965 году экономика Индонезии развилась и открылась для иностранных инвестиций. В Торадже компания Key Coffee of Japan основала кофейную плантацию и фабрику, и кофе Torajan восстановил репутацию качества в растущем международном секторе спешиэлти кофе. [51] Многонациональные нефтяные и горнодобывающие компании открыли новые предприятия в Индонезии в 1970-х и 1980-х годах. Тораджи, особенно молодые, переезжали работать на иностранные компании — на Калимантан за лесом и нефтью, в Папуа за горнодобывающей промышленностью, в города Сулавеси и Ява , а многие уехали в Малайзию . Отток . тораджанцев был постоянным до 1985 года [52] и с тех пор продолжается, причем денежные переводы, отправляемые обратно эмигрантами-тораджанами, играют важную роль в современной экономике. [53]

Туризм начался в Торадже в 1970-х годах и ускорился в 1980-х и 1990-х годах. В период с 1984 по 1997 год значительное количество тораджанцев получали доходы от туризма, работая в отелях и владея ими, работая гидами, водителями или продавая сувениры. С ростом политической и экономической нестабильности в Индонезии в конце 1990-х годов, включая религиозные конфликты в других частях Сулавеси, туризм в Тана Торадже резко сократился. Тораджа по-прежнему является хорошо известным источником индонезийского кофе , выращиваемого как мелкими землевладельцами, так и плантационными поместьями, хотя миграция, денежные переводы и доходы за пределами фермы считаются гораздо более важными для большинства домохозяйств, даже тех, которые живут в сельской местности. [53]

Туризм и культурные изменения

[ редактировать ]
Гробница Тораджа на высокой скалистой скале — одна из туристических достопримечательностей Тана Тораджа.

До 1970-х годов западный туризм был почти неизвестен в высокогорной местности Тораджи. В 1971 году Тана Тораджа посетили около 50 европейцев. В 1972 году не менее 400 посетителей посетили похоронный ритуал Пуанга из Сангаллы, самого высокопоставленного дворянина Тана Тораджи и так называемого «последнего чистокровного дворянина Тораджи». Событие было задокументировано National Geographic и транслировалось в нескольких европейских странах. [11] В 1976 году регентство посетило около 12 000 туристов, а в 1981 году скульптура Тораджан была выставлена ​​в крупнейших музеях Северной Америки. [54] «Земля небесных царей Тана Тораджа», как написано в брошюре выставки, охватила внешний мир. [ нужна ссылка ]

В 1984 году министерство туризма Индонезии объявило Тораджа Ридженси примадонной Тану Южного Сулавеси . Тана Тораджа была названа «второй остановкой после Бали ». [8] Туризм резко рос: к 1985 году Регентство посетили в общей сложности 150 000 иностранцев (помимо 80 000 внутренних туристов). [7] а ежегодное количество иностранных посетителей было зафиксировано на уровне 40 000 в 1989 году. [11] В Рантепао, культурном центре Тораджи, появились сувенирные стенды, были перекрыты дороги в самых посещаемых туристических объектах, открылись новые отели и ориентированные на туристов рестораны, а в 1981 году в Регентстве открылась взлетно-посадочная полоса. [55] [19]

Небольшая бамбуковая трубочка для табака. Такие изделия ручной работы пользуются популярностью у туристов.

Разработчики туризма позиционировали Тана Тораджа как экзотическое приключение — район с богатой культурой и неизведанный ландшафт. Тораджа предназначался для туристов, которые дошли до Бали и хотели увидеть больше диких, «нетронутых» островов. Западные туристы ожидали увидеть деревни каменного века и языческие похороны. [56] Однако они чаще видели христиан-тораджанцев в спортивных кепках НБА и джинсах. [55] [11] Туристы считали, что тонгконан и другие тораджанские ритуалы были задуманы с целью получения прибыли, и жаловались, что это место слишком коммерциализировано. Это привело к нескольким столкновениям между тораджанами и застройщиками туризма, которых тораджи считают аутсайдерами. [7]

Столкновение между местными лидерами тораджа и правительством провинции Южный Сулавеси (как туристическим застройщиком) вспыхнуло в 1985 году. Правительство объявило 18 деревень и захоронений тораджа традиционными туристическими достопримечательностями. Следовательно, к этим территориям были применены ограничения по зонированию, так что самим тораджанам было запрещено менять свои тонгконаны и места захоронений. Против этого плана выступили некоторые лидеры Тораджа, поскольку они считали, что их ритуалы и традиции определяются посторонними. В результате в 1987 году тораханская деревня Кете-Кесу и несколько других туристических достопримечательностей закрыли свои двери для туристов. Закрытие продлилось всего несколько дней, так как жителям села было слишком сложно выжить без доходов от продажи сувениров. [7]

Туризм также изменил общество Тораджа. Первоначально существовал ритуал, который позволял простолюдинам жениться на дворянах ( пуангах ) и тем самым получать дворянство для своих детей. Однако образ тораджанского общества, созданный для туристов, часто гидами неаристократического происхождения, разрушил его традиционную строгую иерархию. [8] Высокий статус в Тана Торадже не так ценится, как раньше. Многие низкоранговые мужчины могут объявить себя и своих детей дворянами, накопив достаточно богатства, работая за пределами региона, а затем женившись на благородной женщине. [ нужна ссылка ]

См. также

[ редактировать ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ Jump up to: а б с д «Официальный сайт Тана Тораджа» (на индонезийском языке). Архивировано из оригинала 29 мая 2006 года . Проверено 4 октября 2006 г.
  2. ^ Зайнуддин Хамка (2009). Стиль религиозной мысли Гурутты Х. Му. Асад аль-Бугизи . Министерство религии Республики Индонезия, Агентство исследований, разработок и обучения, Центр исследований и разработок религиозных лекций. п. 103. ИСБН  978-60-287-6601-2 .
  3. ^ Сугихандари (24 февраля 2009 г.). «Западный Сулавеси, зеркало политики двух эпох» . Архивировано из оригинала 20 июня 2013 года.
  4. ^ Буги и макасарцы составляют прибрежный регион, окружающий Тораджу. Фактически, термин «тораджа» был изобретен этими прибрежными жителями для обозначения изолированных горных жителей.
  5. ^ Миллс, Роджер Ф. (1975). Прото-Южный Сулавеси и прото-австронезийская фонология . Мичиганский университет.
  6. ^ Jump up to: а б Нуй-Палм, Хетти (1975). «Знакомство с народом Садан и их страной». Архипел . 15 : 163–192.
  7. ^ Jump up to: а б с д и Адамс, Кэтлин М. (31 января 1990 г.). «Культурная коммерциализация в Тана Тораджа, Индонезия» . Ежеквартальный журнал «Культурное выживание» . 14 (1). Архивировано из оригинала 27 сентября 2007 года . Проверено 18 мая 2007 г.
  8. ^ Jump up to: а б с д Адамс, Кэтлин М. (1995). «Составление Тораджи? Подходит для туризма, антропологии и политических музеев в Нагорном Сулавеси, Индонезия» . Этнология . 34 (2): 143–153. дои : 10.2307/3774103 . JSTOR   3774103 .
  9. ^ Jump up to: а б с д Адамс (2006)
  10. ^ Jump up to: а б с Саттон, Р. Андерсон (1995). «Исполнительское искусство и культурная политика в Южном Сулавеси» (PDF) . Bijdragen tot de Taal-, Land-en Volkenkunde . 151 (4): 672–699. дои : 10.1163/22134379-90003034 . S2CID   128539603 . Архивировано из оригинала (PDF) 20 июня 2007 г. Проверено 18 мая 2007 г.
  11. ^ Jump up to: а б с д и ж Волкман, Тоби Элис (февраль 1990 г.). «Видения и изменения: культура Тораджи и взгляд туристов». Американский этнолог . 17 (1): 91–110. дои : 10.1525/ae.1990.17.1.02a00060 . JSTOR   645254 .
  12. ^ Шрауверс, Альберт (1997). «Дома, иерархия, охота за людьми и обмен; переосмысление политических отношений в юго-восточном азиатском королевстве Луву » . Вклад в лингвистику, географию и этнологию . 153 (3): 356–380. дои : 10.1163/22134379-90003928 .
  13. ^ Jump up to: а б с ср. Кис-Джовак и др. (1988), гл. 2, Хетти Нуй-Палм, Мир Тораджи , стр. 12–18.
  14. ^ Jump up to: а б Нгелов, Закария Дж. (лето 2004 г.). «Традиционная культура, христианство и глобализация в Индонезии: случай христиан-тораджанцев» (PDF) . Межрелигиозный . 45 . Архивировано из оригинала (PDF) 20 июня 2007 г. Проверено 18 мая 2007 г.
  15. ^ Волкман, Тоби Элис (31 декабря 1983 г.). «Вид с гор» . Ежеквартальный журнал «Культурное выживание» . 7 (4) . Проверено 18 мая 2007 г.
  16. ^ Ян, Хериянто (август 2005 г.). «История и правовое положение конфуцианства в Индонезии после обретения независимости» (PDF) . Марбургский журнал религии . 10 (1) . Проверено 18 мая 2007 г.
  17. ^ Jump up to: а б Уотерсон, Роксана (1986). «Идеология и терминология родства среди Садан Тораджа» . Вклад в лингвистику, географию и этнологию . 142 (1): 87–112. дои : 10.1163/22134379-90003370 .
  18. ^ Уотерсон, Роксана (1995). «Дома, могилы и границы родственных групп среди Садан Тораджа» (PDF) . Bijdragen tot de Taal-, Land-en Volkenkunde . 151 (2): 194–217. дои : 10.1163/22134379-90003046 . S2CID   162232367 . Архивировано из оригинала (PDF) 9 августа 2020 г. Проверено 18 мая 2007 г.
  19. ^ Jump up to: а б с Волкман, Тоби Элис (1984). «Великие выступления: культурная идентичность Тораджи в 1970-е годы». Американский этнолог . 11 (1): 152–169. дои : 10.1525/ae.1984.11.1.02a00090 . JSTOR   644360 .
  20. ^ Велленкамп, Джейн К. (1988). «Порядок и беспорядок в мышлении и ритуале Тораджи». Этнология . 27 (3): 311–326. дои : 10.2307/3773523 . JSTOR   3773523 .
  21. ^ Сандра, Джайда нха (1998). «От «Ты, Тораджа» к «Мы ​​Торая»: этническая принадлежность в процессе становления» (PDF) . Исследования в области исследований Юго-Восточной Азии . 2 (1). Архивировано из оригинала (PDF) 24 января 2022 г. Проверено 24 января 2022 г.
  22. ^ Этот миф о Торадже был напрямую переведен из истории Тораджи на официальном сайте Тана Тораджа toraja.go.id , полученном 18 мая 2007 г. Архивировано 20 мая 2007 г. в Wayback Machine.
  23. ^ «Религия Тораджа» . Обзор мировой религии . Колледж Святого Мартина, Великобритания. Архивировано из оригинала 6 октября 2006 г. Проверено 6 сентября 2006 г.
  24. ^ Ритуалы смерти известны как ритуалы «нисходящего дыма», а ритуалы жизни - ритуалы «восходящего дыма»; ср. Велленкамп (1988).
  25. ^ Раппопорт, Дана (2004). «Ритуальная музыка и христианизация в высокогорье Тораджа, Сулавеси» . Этномузыкология . 48 (3): 378–404. JSTOR   30046286 .
  26. ^ Адамс 2006 , с. 80.
  27. ^ «Архитектура Тораджи» . Фонд Ледибамбука. Архивировано из оригинала 27 июля 2009 г. Проверено 4 сентября 2009 г.
  28. ^ Шэрон, писатель (19 августа 2021 г.). «Традиционный дом Тонгконан, дом Тораджа, полный уникальности!» . Рурупа (на индонезийском языке) . Проверено 24 января 2022 г.
  29. ^ Муслимин, Ризал (2017). «Глифы Тораджи: этнокомпьютерное исследование икон коренных жителей Пассуры» . Журнал азиатской архитектуры и строительной техники . 16 (1): 39–44. дои : 10.3130/jaabe.16.39 .
  30. ^ Jump up to: а б Палмер, Микель Альберти (2006). «Метод Кира-кира резчиков по дереву Тораджа Сулавеси разделить отрезок на равные части» . Третья международная конференция по этноматематике: культурные связи и математические манипуляции . Окленд, Новая Зеландия: Оклендский университет. Архивировано из оригинала ( doc ) 20 июня 2007 года . Проверено 18 мая 2007 г.
  31. ^ Санде, Дж. С. (1989). «Мотивы резьбы по дереву Тораджи» . Уджунг Панданг . Архивировано из оригинала 2 февраля 2010 г. Проверено 18 мая 2007 г.
  32. ^ «Ниже приведены названия 125 резных фигурок Тораджи, получивших авторские свидетельства Министерства юстиции и прав человека » . Кареба Тораджа.com . 27 марта 2022 г. Проверено 9 апреля 2022 г.
  33. ^ В настоящее время, когда туризм является основным доходом тораджанцев, поминки устраиваются незнатными богатыми семьями и в основном служат туристическими достопримечательностями. Фолькман (1982) назвал это явление инфляцией похорон смерти.
  34. ^ Jump up to: а б с Джейн К. Велленкамп (август 1988 г.). «Представления о горе и катарсисе среди Тораджи». Американский этнолог . 15 (3): 486–500. дои : 10.1525/ae.1988.15.3.02a00050 . JSTOR   645753 .
  35. ↑ В 1992 году умер самый влиятельный Тораджан, бывший глава Регентства Тана Тораджа, и его семья запросила у японской телекомпании 125 000 долларов США в качестве лицензионного сбора за съемку похорон. См. Ямасита (1994).
  36. ^ Адамс, Кэтлин М. (1993). «Дискурс душ в Тана Тораджа (Индонезия): представления коренных народов и христианские концепции» (PDF) . Этнология . 32 (1): 55–68. дои : 10.2307/3773545 . JSTOR   3773545 .
  37. ^ Холлан, Дуглас (декабрь 1995 г.). «В загробный мир и обратно: траур и сны мертвых среди тораджа». Этос . 23 (4): 424–436. doi : 10.1525/eth.1995.23.4.02a00030 . JSTOR   640296 .
  38. ^ Jump up to: а б Ямасита, Синдзи (октябрь 1994 г.). «Манипулирование этническими традициями: похоронная церемония, туризм и телевидение среди тораджей Сулавеси». Индонезия . 58 (58): 69–82. дои : 10.2307/3351103 . hdl : 1813/54044 . JSTOR   3351103 .
  39. ^ incito тур. Архивировано 2 июля 2012 г. в Wayback Machine PT. INCITO PRIMA - Касательно: Похоронная церемония в Торадже - Авторизовано: Департаментом права и прав человека Республики Индонезия.
  40. ^ Тау-тау стали объектом нападения грабителей могил коллекционеров антиквариата. Несколько раз украденное изображение тау-тау появлялось на выставке; например, в Бруклинском музее в 1981 году и в галерее Арнольда Херстанда в Нью-Йорке в 1984 году. Ср. Волкман (1990).
  41. ^ Хоппенбрауэрс, Токе; Донзелли, Аврора (2017). «От чрева до дерева; Практика и верования в воспитании детей среди Тораджи Сулавеси» . Вакана Журнал гуманитарных наук Индонезии . 18 (3): 658. doi : 10.17510/wacana.v18i3.632 . hdl : 11585/787489 . Проверено 9 февраля 2022 г.
  42. ^ «Уникальный ритуал Тораджи: очистка и смена одежды трупа предка» . Amazingnotes.com. Архивировано из оригинала 3 сентября 2012 года . Проверено 26 августа 2012 г.
  43. ^ «Танцы Тораджи» . www.batusura.de . Проверено 2 мая 2007 г.
  44. ^ «Религия Тораджа» . Отделение религии и философии Университета Камбрии . Проверено 24 января 2022 г.
  45. ^ «Музыка Тораджа» . www.batusura.de . Проверено 2 мая 2007 г.
  46. ^ Буйс, CW (2006). Силы благословения из пустыни и с небес . Труды Королевского института лингвистики, географии и этнологии, том 229. Лейден: KITLV. п. 140.
  47. ^ Jump up to: а б Гордон, Раймонд Г. (2005). Этнолог: Языки мира . Даллас, Техас: SIL International. Архивировано из оригинала (онлайн-версии) 5 октября 2001 г. Проверено 17 октября 2006 г.
  48. ^ Мангопо, Сисилия (2019). «Денотативная сила речи в ритуале Ма'маракка» (PDF) . Достижения в области социальных наук, образования и гуманитарных исследований . 424 . Проверено 24 января 2022 г.
  49. ^ ср. Фолькман (1983).
  50. ^ Бигалке, TW (2005). Тана Тораджа: социальная история индонезийского народа . Сингапур: Издательство Сингапурского университета.
  51. ^ Нилсон, Джефф (2007). «Институты, управление качеством и сохранение ценности индонезийского спешелти кофе на фермах». Сингапурский журнал тропической географии . 28 (2): 188–204. Бибкод : 2007SJTG...28..188N . дои : 10.1111/j.1467-9493.2007.00290.x .
  52. ^ ср. Волкман (1990).
  53. ^ Jump up to: а б Нилсон, Джефф; Шонк, Фелисити (2014). «Прикованы к развитию? Средства к существованию и глобальные цепочки добавленной стоимости в регионе Тораджа, Индонезия, где производят кофе». Австралийский географ . 45 (3): 269–288. Бибкод : 2014AuGeo..45..269N . дои : 10.1080/00049182.2014.929998 . S2CID   154566205 .
  54. ^ Волкман, Тоби (31 июля 1982 г.). «Тана Тораджа: Десятилетие туризма» . Ежеквартальный журнал «Культурное выживание» . 6 (3). Архивировано из оригинала 27 сентября 2007 года . Проверено 18 мая 2007 г.
  55. ^ Jump up to: а б Адамс, Кэтлин М. Искусство как политика: изменение идентичности, туризма и власти в Тана Тораджа, Индонезия . Проверено 18 февраля 2014 г.
  56. ^ Адамс, Кэтлин М. (1984). « Приходите в Тана Тораджа, ЗЕМЛЯ Небесных Королей: туристические агенты как посредники в вопросах этнической принадлежности». Анналы туристических исследований . 11 : 469–485. doi : 10.1016/0160-7383(84)90032-X .

Ссылки

[ редактировать ]
  • Адамс, Кэтлин М. (2006). Искусство как политика: переосмысление идентичности, туризма и власти в Тана Тораджа, Индонезия . Гонолулу: Издательство Гавайского университета. ISBN  978-0-8248-3072-4 .
  • Бигалке, Теранс (2005). Тана Тораджа: Социальная история индонезийского народа . Сингапур: KITLV Press. ISBN  978-9971-69-318-3 .
  • Кис-Джовак, Дж.И.; Нуй-Палм, Х.; Шефолд Р. и Шульц-Дорнбург У. (1988). Бануа Тораджа: изменение моделей архитектуры и символики Садан Тораджа, Сулавеси, Индонезия . Амстердам: Королевский тропический институт. ISBN  978-90-6832-207-1 .
  • Нуй-Палм, Хетти (1988). Садан-Тораджа: исследование их общественной жизни и религии . Гаага: Мартинус Нийхофф. ISBN  978-90-247-2274-7 .

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
[ редактировать ]
Викискладе есть медиафайлы, связанные с народом Тораджа .
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Torajan_people&oldid=1234798739"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 062a3237e7573738911a9f67956a2465__1721098560
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/06/65/062a3237e7573738911a9f67956a2465.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Torajan people - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)