Jump to content

Суннитский ислам

Страница полузащищенная

Суннитский ислам / s n i ʊ , ˈ s n i / ) крупнейшая ветвь ислама ( мира , за которой следуют 85–90% мусульман , и одновременно крупнейшая религиозная конфессия в мире. Его название происходит от слова Сунна , относящегося к традиции Мухаммеда . [1] [2] Разногласия между мусульманами-суннитами и шиитами возникли из разногласий по поводу преемственности Мухаммеда и впоследствии приобрели более широкое политическое значение, а также теологическое и юридическое измерение. [3] Согласно суннитским традициям, Мухаммед не оставил преемника, и участники мероприятия Сакифа назначили Абу Бакра следующим в очереди (первым халифом ). [3] [4] [5] Это контрастирует с шиитской точкой зрения своего зятя и двоюродного брата Али ибн Аби Талиба . , согласно которой Мухаммед назначил своим преемником [6]

называют Приверженцев суннитского ислама на арабском языке ахль ас-сунна ва ль-джама («люди Сунны и община») или ахль ас-Сунна сокращенно . На английском языке его доктрины и практики иногда называют суннизмом . [7] Суннитский ислам иногда называют « ортодоксальным исламом ». [8] [9] [10] хотя некоторые ученые считают это неуместным, а многие не-сунниты могут счесть это оскорбительным. [11]

Коран ( вместе с хадисами (особенно Шестью книгами ) и иджмой юридическим консенсусом) составляют основу всей традиционной юриспруденции в суннитском исламе. Постановления шариата вытекают из этих основных источников в сочетании с аналогичными рассуждениями , соображениями общественного благосостояния и юридической свободой действий с использованием принципов юриспруденции , разработанных традиционными юридическими школами . В вопросах вероучения суннитская традиция поддерживает шесть столпов имана (веры) и включает в себя (теологии) Ашари и Матуриди школы калама , а также текстовую школу Атари . Сунниты считают первых четырех халифов Абу Бакра ( годы правления 632–634 ), Умара ( годы правления 634–644 ), Усмана ( годы правления 644–656 ) и Али ( годы правления 656–661 ) рашидунами (правильно руководящими) и почитайте сахабов , табиинов и таби ат-табиинов как саляфов (предшественников).

Терминология

Сунна

Арабский термин «сунна» , в соответствии с которым называются сунниты, является старым и уходит корнями в доисламский язык. Его использовали для традиций, которым следовало большинство людей. [12] Термин получил большее политическое значение после убийства третьего халифа Усмана ( годы правления 644–656 ). Говорят, что Малик аль-Аштар , известный последователь Али , был воодушевлен во время битвы при Сиффине выражением: политический соперник Али Муавия убивает сунну . После битвы было решено, что с «праведной Сунной , объединяющей, а не разъединяющей» (« ас-Сунна аль-хадила аль-ангамиа ġair аль-муфаррика для разрешения конфликта следует проконсультироваться »). Время, когда термин «сунна» стал сокращенной формой « Сунны Пророка ) , » (Суннат ан-Наби до сих пор неизвестно. [13] Во времена халифата Омейядов несколько политических движений, в том числе шииты и хариджиты, восстали против образования государства. Они вели свои сражения во имя «книги Бога ( Корана ) и Сунны Его Пророка». [14] Во время второй Гражданской войны (680–692 гг.) термин Сунна получил коннотацию, критикующую шиитские доктрины ( Ташайю ). Масрук ибн аль-Адшдах (ум. 683), муфтий Куфы , ) записал необходимость любить первых двух халифов Абу Бакра и Умара ибн аль-Хаттаба и признавать их приоритет ( фадаил . Ученик Масрука, ученый аш-Шааби (ум. между 721 и 729 годами), который сначала встал на сторону шиитов в Куфе во время гражданской войны, но отвернулся с отвращением к их фанатизму и, наконец, решил присоединиться к омейядскому халифу Абд аль- Малик популяризировал концепцию Сунны . [15] Аш-Шаби также передал, что он обиделся на ненависть к Аише бинт Аби Бакр и считал это нарушением Сунны . [16]

Термин «сунна» вместо более длинного выражения «ахли ас-сунна» или «ахли ас-сунна ва ль-джамаа» в качестве группового названия суннитов является относительно молодым явлением. Вероятно, именно Ибн Таймия впервые использовал краткосрочный термин. [17] Позже она была популяризирована панисламскими учеными, такими как Мухаммад Рашид Рида в его трактате «Сунна ва-ш-шиа ау аль-Ваххабия ва-р-Рафида: Хакаик диния та'рихийя игтимаийя ислахия» («Сунна и шииты, или вахха»). бисм и рафидизм : история религии, социологические и реформаторские факты»), опубликованные в 1928–29. [18] Термин «сунна» обычно используется в арабском дискурсе для обозначения мусульман-суннитов, когда их пытаются противопоставить шиитам. Пара слов «сунна-шиит» также используется в западной исследовательской литературе для обозначения контраста суннитов и шиитов. [19]

Ахль ас-Сунна

Один из самых ранних подтверждающих документов ахль ас-сунны принадлежит басрскому ученому Мухаммаду ибн Сири (ум. 728). Его имя упоминается в Сахихе Муслима ибн аль-Хаджаджа, цитируемого: «Раньше никто не спрашивал об Иснаде . Но когда началась фитна , кто-то сказал: «Назовите нам своих информаторов». Тогда им отвечали: «Если они были людьми Сунны, вы принимаете их хадис. Но если они люди нововведений , то хадис отвергается». [20] ГСГ Джуйнболл предположил, что термин фитна в этом утверждении относится не к первой Гражданской войне (665–661) после убийства Усмана ибн Аффана , а ко второй Гражданской войне (680–692). [21] в котором исламское сообщество было расколото на четыре партии ( Абдаллах ибн аз-Зубайр , Омейяды , шииты под руководством аль-Мухтара ибн Аби Убайда и хариджиты). Термин ахль ас-сунна в этой ситуации обозначал тех, кто держался в стороне от еретических учений разных воюющих сторон. [22]

Термин ахли ас-сунна всегда был хвалебным обозначением. Абу Ханифа (ум. 769), симпатизировавший муршиитам , настаивал на том, что это были «праведные люди и люди Сунны» ( ахль аль-адль ва-ахль ас-сунна ). [23] По мнению Йозефа ван Эсса, этот термин означал не что иное, как «благородных и праведных верующих людей». [24] Среди ханафитов названия ахли ас-сунна и ахль аль-адль (люди праведные) долгое время оставались взаимозаменяемыми. Так, ханафит Абу ль-Касим ас-Самарканди (ум. 953), составивший катехизис Саманидов , использовал иногда одно выражение, а иногда другое для своей собственной группы. [25]

Единственным отличием ахли ас-сунны была сахиб-сунна (приверженец сунны). [26] Это выражение использовал, например, Абдаллах ибн аль-Мубарак (ум. 797) для человека, дистанцирующегося от учений шиитов, хариджитов , кадаритов и мурджитов . [27] Кроме того, нисба прилагательное сунни также использовалось для обозначения отдельного человека. Так записано, что куфического знатока Корана Абу Бакра ибн Айяша (ум. 809) спросили, почему он стал «суннитом». Он ответил следующее: «Тот, кто при упоминании ересей не возбуждается ни по одной из них». [28] Андалузский ученый Ибн Хазм (ум. 1064) учил позже, что тех, кто исповедует ислам, можно разделить на четыре группы: ахли ас-сунна , мутазилиты , мурджиты, шитеты, хариджиты. [29] Мутазилиты заменили здесь кадаритов.

В 9 веке термин ахли ас-сунна начали дополнять новыми положительными дополнениями. Абу аль-Хасан аль-Ашари использовал для своей группы такие выражения, как ахль ас-сунна ва-ль-истикама («люди сунны и прямоты»), ахль ас-сунна ва-ль-хади («люди сунны и Хадис") [30] или ахль аль-хакк уа-с-сунна [31] («люди Истины и Сунны»).

Сунна и Джамаат

Когда впервые появилось выражение «ахль ас-сунна ва ль-джамаа», не совсем ясно. Аббаситский халиф Аль-Мамун (годы правления 813–833 гг.) В своем указе Михна раскритиковал группу людей, которые относились к сунне ( насабу анфуса-хум ила с-сунна ) и утверждали, что они «люди истины». , религия и община» ( ахль аль-хакк ва-д-дин ва-ль-джамаах ). [32] Сунна и джамаат здесь уже связаны. В паре эти термины появляются уже в 9 веке. Записано, что ученик Ахмада ибн Ханбала Харб ибн Исмаил ас-Сирджшани (ум. 893) создал сочинение с названием ас-Сунна ва ль-Джамаах , опровержение которому позже написал мутазилит Абу аль-Касим аль-Балчи. . [33] Аль-Джуббаи (ум. 916) рассказывает в своем «Китаб аль-Макалат» , что Ахмад ибн Ханбал приписал своим ученикам предикат суннитского джамаха («Джамматический суннит»). [34] Это указывает на то, что ханбалиты были первыми, кто использовал фразу ахли ас-сунна ва ль-джамаа в качестве самоназвания. [35]

Каррамийя , основанная Мухаммадом ибн Каррамом (ум. 859), относилась к сунне и общине. Они передали в восхваление основателя своей школы хадис, согласно которому Мухаммед предсказал, что в конце времен появится человек по имени Мухаммад ибн Каррам, который восстановит сунну и общину ( ас-сунна ва ль-джамаах ) и перевезти Хидрадж из Хорасана в Иерусалим, точно так же, как сам Мухаммед перенес Хидрадж из Мекки в Медину. [35] По свидетельству трансоксанского учёного Абу аль-Юсра аль-Баздави (ум. 1099), куллабиты (последователи басрийского учёного Ибн Куллаба (ум. 855)) утверждали о себе, что они относятся к числу ахли ас-сунна ва. л-джама тоже. [36]

Абу аль-Хасан аль-Ашари редко использовал выражение ахль ас-сунна ва ль-джамаа . [37] и предпочел другую комбинацию. Более поздние ашариты, такие как аль-Исфаранини (ум. 1027) и Абд аль-Кахир аль-Багдади (ум. 1078), также использовали выражение ахль ас-сунна ва ль-джамаах и использовали его в своих работах для обозначения учений своей собственной школы. . [38] По словам аль-Баздави, все ашариты в его время говорили, что они принадлежат к ахли ас-сунна ва ль-джамаа . [36] В это время этот термин использовался в качестве самоназвания ханафитскими матуридитами в Трансоксиании, часто использовался Абу аль-Лайтом ас-Самарканди (ум. 983), Абу Шакуром ас-Салими (ум. 1086) и аль- Сам Баздави. [25] Они использовали этот термин в отличие от своих врагов. [39] среди них ханафиты на Западе, которые были последователями мутазилитов. [40] Аль-Баздави также противопоставил Ахль ас-Сунна ва ль-Джама Ахль аль-Хадис , «потому что они придерживались учений, противоречащих Корану». [41]

Согласно Шамсу ад-Дину аль-Макдиси (конец X века), в его время выражение ахль ас-сунна ва ль-джамаа было хвалебным термином, похожим на ахль аль-адль ва-т-таухид («люди праведности»). и Божественное Единство»), которое использовалось для мутазилитов или вообще таких обозначений, как Муминун («Верующий») или ашаб аль-худа («люди руководства») для мусульман, которые считались праведными верующими. [42] Поскольку выражение ахли ас-сунна ва ль-джамаах использовалось с требованием праведной веры, оно использовалось в академических исследованиях и переводилось как «ортодоксальное». [43]

Среди мусульманских ученых существуют разные мнения относительно того, что на самом деле означает термин джама во фразе ахль ас-сунна ва ль-джама . В «Суннитском вероучении» ат-Тахави (ум. 933) термин «джама» несколько раз противопоставляется арабскому термину « фурка» («разделение, сектантство»). [44] [45] Таким образом, ат-Тахави объясняет, что джама считается истиной или правильным ( хакк ва-шаваб ), а фурка — отклонением и наказанием ( зайг ва-адаб ). [46] Ибн Таймия утверждает, что джама , как термин, противоположный фурке, имеет значение ийтима («Собраться вместе, быть вместе, согласие»). Более того, он связывает это с принципом иджмы , третьим юридическим источником после Книги (Корана) и Сунны. [47] Османский ученый Муслих ад-Дин аль-Касталлани (ум. 1495) придерживался мнения, что джама означает «Путь сахабов » ( тарикат аш-шахаба ). [48] Современный индонезийский богослов Нурчолиш Маджид (ум. 2005) интерпретировал джаму как инклюзивистскую концепцию: «Она означает общество, открытое для плюрализма и диалога, но не придаёт этому особого значения». [49]

История

Мечеть Кааба в Мекке – самая большая и важная мечеть в мире.

Одной из распространенных ошибок является предположение, что суннитский ислам представляет собой нормативный ислам, возникший в период после смерти Мухаммеда, и что суфизм и шиизм развились из суннитского ислама. [50] Такое восприятие отчасти связано с опорой на высоко идеологические источники, признанные надежными историческими произведениями, а также с тем, что подавляющее большинство населения составляют сунниты. И суннизм, и шиизм являются конечными продуктами нескольких столетий конкуренции между идеологиями. Обе секты использовали друг друга для дальнейшего укрепления своей идентичности и доктрин. [51]

Первые четыре халифа известны среди суннитов как Рашидуны, или «Праведные». Признание суннитов включает вышеупомянутого Абу Бакра как первого, Умара как второго, Усмана как третьего и Али как четвертого. [52] разных правителей Сунниты признавали халифами , но не включали никого в список праведных или Рашидуна после убийства Али, пока халифат не был конституционно упразднен в Турции 3 марта 1924 года.

Переход халифата в династическую монархию Бану Умайя

Семена метаморфозы халифата в королевскую власть были посеяны, как опасался второй халиф Умар, еще при режиме третьего халифа Усмана, который назначил многих своих родственников из своего клана Бану Умайя , в том числе Марвана и Валида бин Укбу на важные должности. правительственные позиции, что стало главной причиной беспорядков, приведших к его убийству и последовавшим распрям во времена Али, а также восстанию Муавии , еще одного родственника Усмана. В конечном итоге это привело к установлению прочного династического правления Бану Умайя после того, как Хусейн , младший сын Али из Фатимы , был убит в битве при Кербеле . Приход к власти Бану Умайя, мекканского элитного племени, которое яростно выступало против Мухаммеда под предводительством Абу Суфьяна , отца Муавии, вплоть до завоевания Мекки Мухаммедом, в качестве его преемников с приходом Усмана к халифату сменил от эгалитарного общества, сформировавшегося в результате революции Мухаммеда, до общества, расслоенного на имущих и неимущих в результате кумовство и, по словам Эль-Хибри, «использование доходов от религиозной благотворительности ( закят ) для субсидирования семейных интересов, что Усман оправдывал как « ас-сила » (благочестивая сыновняя поддержка)». [53] [54] [55] Али во время своего довольно короткого режима после Усмана вел суровый образ жизни и изо всех сил старался вернуть эгалитарную систему и верховенство закона над правителем, идеализированным в послании Мухаммеда, но столкнулся с продолжающимся сопротивлением и войнами одна за другой со стороны Аиши , Тальхи и Зубайра . , Муавией и, наконец, Харджитами . После того, как он был убит, его последователи немедленно избрали Хасана ибн Али, своим преемником его старшего сына из Фатимы. Вскоре после этого Хасан подписал договор с Муавией об отказе от власти в пользу последнего, с условием, среди прочего, что один из двоих, кто переживет другого, будет халифом, и что этот халиф не будет назначать преемника, а покинет власть. вопрос об избрании халифа всенародным собранием. Впоследствии Хасан был отравлен до смерти, и Муавия пользовался неоспоримой властью. Нарушив договор с Хасаном, он назначил своего сына Язида своим преемником . После смерти Муавии Язид попросил Хусейна, младшего брата Хасана, сына Али и внука Мухаммеда, выразить свою преданность Язиду, на что тот категорически отказался. Его караван был оцеплен армией Язида в Кербеле, и он был убит вместе со всеми своими товарищами-мужчинами - всего 72 человека за день. Битва , после которой Язид утвердился в качестве суверена, хотя после его смерти вспыхнуло сильное общественное восстание против его династии, чтобы отомстить за резню в Кербеле, но Бану Умайя смогли быстро подавить их всех и правили мусульманским миром, пока они, наконец, не были свергнуты Бану Аббас . [56] [57] [58] [59]

Халифат и династическая монархия Бану Аббас

Правление и «халифат» Бану Умайя прекратились из-за рук Бану Аббаса, ветви Бану Хашим, племени Мухаммеда, только для того, чтобы с 750 г. н.э. установить новую династическую монархию, именуемую халифатом. основатели четырех школ, а именно: Абу Ханифа , Малик ибн Анас , Шафии и Ахмад бин Ханбал Этот период считается формирующим в суннитском исламе, поскольку в это время практиковали , а также Джафар аль Садик , который разработал доктрину имамата , основа шиитской религиозной мысли. Не было четко принятой формулы определения преемственности в халифате Аббасидов. Два или три сына или другие родственники умирающего халифа стали кандидатами на престол, каждый из которых поддерживал свою партию сторонников. Последовало испытание сил, и самая могущественная партия победила и ожидала благосклонности халифа, которого они поддерживали, как только он взойдет на трон. Халифат этой династии закончился со смертью халифа аль-Мамуна в 833 году нашей эры, когда начался период турецкого господства. [60]

Суннитский ислам в современную эпоху

Мечеть Истикляль в Джакарте , Индонезия.

Падение в конце Первой мировой войны Османской империи , крупнейшей суннитской империи за шесть столетий, положило конец халифату. Это привело к суннитским протестам в отдаленных местах, включая движение Халифат в Индии, которое позже, после обретения независимости от Великобритании, разделилось на Пакистан, в котором доминируют сунниты , и светскую Индию . Пакистан, самое густонаселенное суннитское государство на заре своего существования, позже был разделен на Пакистан и Бангладеш . Распад Османского халифата также привел к возникновению Саудовской Аравии , династической абсолютной монархии, которая отстаивала реформистские доктрины Мухаммеда ибн Абд аль-Ваххаба ; эпоним ваххабитского движения . [61] [62] [63] [64] За этим последовал значительный рост влияния ваххабитского , салафитского , исламистского и джихадистского движений, которые возродили доктрины ханбалитского богослова Таки ад-Дина ибн Таймийи (1263–1328 гг. н. э./661–728 гг. Хиджры), пылкого защитника традиции суннитского имама Ахмада ибн Ханбала . Условия холодной войны привели к радикализации афганских беженцев в Пакистане, которые боролись с коммунистическим режимом при поддержке войск СССР в Афганистане, что привело к рождению движения Талибан . После падения коммунистического режима в Афганистане и последовавшей за этим гражданской войны Талибан отобрал власть у различных группировок моджахедов в Афганистане и сформировал правительство под руководством Мухаммеда Омара , к которому обращались как к эмиру правоверных, что является почетным способом обращения. халиф. Режим Талибана признавался Пакистаном и Саудовской Аравией до тех пор, пока не произошло 11 сентября , совершенное Усамой бен Ладеном – гражданином Саудовской Аравии по рождению и укрывшимся Талибаном – что привело к войне с терроризмом . направлен против Талибана. [65] [66] [67]

Последовательность событий 20-го века привела к недовольству в некоторых кругах суннитского сообщества из-за потери превосходства в нескольких ранее доминировавших суннитами регионах, таких как Левант , Месопотамия , Балканы , Северный Кавказ и Индия. субконтинент . [68] Последняя попытка радикального крыла салафитов-джихадистов восстановить суннитский халифат проявилась в появлении боевой группировки ИГИЛ , лидер которой Абу Бакр аль-Багдади известен среди своих последователей как халиф и Амир-аль-му'. Минин , «Повелитель правоверных». [69] Джихадизму противостоят изнутри мусульманское сообщество (известное как умма по-арабски) во всех частях мира, о чем свидетельствует явка почти 2% мусульманского населения в Лондоне, протестующих против ИГИЛ. [70]

Следуя пуританскому подходу Ибн Касира , Мухаммада Рашида Риды и т. д., многие современные тафсиры (экзегетические трактаты) преуменьшают прежнее значение библейского материала ( исраилийят ). Половина арабских комментариев отвергает исраилият в целом, тогда как турецкий тафсир обычно частично допускает ссылки на библейский материал. Тем не менее, большинство комментаторов неарабского происхождения считают их бесполезными или неприменимыми. [71] Прямой ссылки на израильско-палестинский конфликт найти не удалось. Остается неясным, ли отказ от Исраилият политическим дискурсом или только традиционалистским мышлением. мотивирован [71] Использование тафсирильми - еще одна примечательная особенность современного суннитского тафсира. Тафсирилми означает предполагаемые научные чудеса, обнаруженные в Коране. Короче говоря, идея состоит в том, что Коран содержит знания о предметах, которыми автор VII века не мог обладать. Подобные интерпретации популярны среди многих комментаторов. Некоторые ученые, такие как комментаторы Университета Аль-Азхар , отвергают этот подход, утверждая, что Коран — это текст для религиозного руководства, а не для науки и научных теорий, которые могут быть опровергнуты позже; таким образом, тафсирилми может привести к интерпретации отрывков Корана как лжи. [72] Современные тенденции исламской интерпретации обычно рассматриваются как приспособление к современной аудитории и очищение ислама от предполагаемых изменений, некоторые из которых считаются преднамеренными искажениями, внесенными в ислам с целью подорвать и исказить его послание. [71]

Приверженцы

Страны по проценту населения, исповедующего ислам. [73]
  сунниты

Сунниты считают сподвижников Мухаммеда . надежными носителями ислама, поскольку Бог и Мухаммед признали их честность Средневековые источники даже запрещают их ругать и поносить. [74] Эта вера основана на пророческих традициях, таких как история, рассказанная Абдуллой, сыном Масуда , в которой Мухаммед сказал: «Лучшие из людей - это мое поколение, затем те, кто придет после них, затем те, кто придет после них». поддержка этой точки зрения также находится в Коране . По мнению суннитов, [75] Поэтому рассказы сподвижников также достоверно учитываются для познания исламской веры. Сунниты также считают, что сподвижники были истинно верующими, поскольку именно им было поручено составить Коран .

Суннитский ислам не имеет формальной иерархии. Лидеры являются неформальными и приобретают влияние посредством обучения, чтобы стать знатоком исламского права ( шариата ) или исламской теологии ( калама ). Как религиозное, так и политическое лидерство в принципе открыто для всех мусульман. [76] По данным Исламского центра Колумбии , Южная Каролина , любой, обладающий интеллектом и волей, может стать исламским ученым. Во время службы в Полуденной мечети по пятницам прихожане выберут хорошо образованного человека, который возглавит службу, известного как Хатиб (тот, кто говорит). [77]

Исследование, проведенное Исследовательским центром Pew в 2010 году и опубликованное в январе 2011 года. [78] обнаружил, что в мире насчитывается 1,62 миллиарда мусульман, из которых, по оценкам, более 85–90% являются суннитами. [79]

Три групповые доктрины

По вопросу о том, какие догматические тенденции следует отнести к суннизму, среди мусульманских ученых нет единого мнения. С раннего современного периода существует идея, что в общей сложности к суннитам принадлежат три группы: 1. названные в честь Абу ль-Хасана аль-Ашари (ум. 935) ашариты , 2. названные в честь Абу Мансура аль-Матуриди ( ум. 941), названные матуридитами , и 3. третья группа с другим названием, которая ориентирована на традиционализм и отвергает рациональный дискурс калама, пропагандируемый матуридитами и ашаритами. Сирийский ученый Абд аль-Баки ибн Факих Фусса (ум. 1661) называет эту третью традиционалистскую группу ханбалитами. [80] Покойный османский мыслитель Исмаил Хакки Измирли [ тр ] (ум. 1946), который согласился разделить суннитов на эти три группы, назвал традиционалистскую группу Салафийя , но также использовал Атарийя в качестве альтернативного термина. Для Матуридийи он дает Насафийю как возможное альтернативное название. [81] Другое название группы, ориентированной на традиционалистов, - это «люди хадисов » ( ахль аль-хади ). Он используется, например, в итоговом документе Грозненской конференции . К суннизму относят только тех «людей хадиса», которые практикуют тафвид , то есть воздерживаются от толкования двусмысленных утверждений Корана. [82]

Ашари

Основан Абу аль-Хасаном аль-Ашари (873–935). Эта теологическая школа акыды была принята многими мусульманскими учеными и развивалась в некоторых частях исламского мира на протяжении всей истории; аль-Газали написал о вероучении, обсуждая его и соглашаясь с некоторыми из его принципов. [83]

Ашаритская теология ставит божественное откровение выше человеческого разума. В отличие от мутазилитов, они говорят, что этика не может быть выведена из человеческого разума, но что повеления Бога, раскрытые в Коране и Сунне (практики Мухаммеда и его сподвижников, записанные в традициях или хадисах ), являются единственный источник всей морали и этики.

Что касается природы Бога и божественных атрибутов, ашари отвергли позицию мутазилитов , согласно которой все коранические упоминания о Боге как имеющем реальные атрибуты были метафорическими. Ашариты настаивали на том, что эти атрибуты «наиболее подобают Его Величеству». Арабский язык – это обширный язык, в котором одно слово может иметь 15 различных значений, поэтому ашариты стараются найти то значение, которое лучше всего соответствует Богу и не противоречит Корану. Поэтому, когда Бог заявляет в Коране: «Тот, кто не похож ни на одно из Своих творений», это явно означает, что Богу нельзя приписать части тела, потому что Он создал части тела. Ашариты склонны подчеркивать божественное всемогущество над свободной волей человека и верят, что Коран вечен и несотворен.

Матуриди

Матуридия, основанная Абу Мансуром аль-Матуриди (ум. 944), была основной традицией в Центральной Азии. [84] на основе ханафитского права. На него больше влияют персидские интерпретации ислама, а не традиции, сложившиеся в арабской культуре. [85] В отличие от традиционалистского подхода, матуридизм позволяет отвергать хадисы, основываясь только на разуме. [86] Тем не менее, откровения по-прежнему важны для информирования людей о том, что выходит за рамки их интеллектуальных возможностей, например, о концепции загробной жизни. С другой стороны, этика не нуждается в пророчествах или откровениях, ее можно понять только разумом. Одно из племен, турки-сельджуки , переселилось в Турцию , где позже была основана Османская империя . [87] Предпочитаемая ими школа права приобрела новую известность во всей империи, хотя ей по-прежнему следовали почти исключительно последователи ханафитской школы , в то время как последователи школ Шафи и Малики внутри империи следовали школам мысли Ашари и Атари. Таким образом, везде, где можно найти последователей Ханафи , можно найти и учение Матуриди . [88] [89]

Эффект

Традиционалистская теология или теология Атари — это движение исламских ученых, которые отвергают рационалистическую исламскую теологию ( калам ) в пользу строгого текстуализма в интерпретации Корана и Сунны . [90] Название происходит от слова «традиция» в его техническом смысле, как перевод арабского слова « хадис» . Его также иногда называют атари, как и под другими именами .

Приверженцы традиционалистской теологии считают, что захир (буквальное, видимое) значение Корана и хадисов имеет исключительный авторитет в вопросах веры и права; и что использование рациональных споров запрещено, даже если они подтверждают истину. [91] Они занимаются буквальным чтением Корана , а не тавилем ( метафорической интерпретацией). Они не пытаются концептуализировать значения Корана рационально и считают, что их реальность должна быть передана одному лишь Богу ( тафвид ). [92] По сути, текст Корана и хадисов принимается без вопросов «как» или « Би-ля кайфа ».

Традиционалистская теология возникла среди исследователей хадисов, которые в конечном итоге объединились в движение под названием « ахль аль-хадис» под руководством Ахмада ибн Ханбала . [93] В вопросах веры их противопоставляли мутазилитам и другим богословским течениям, осуждая многие положения их доктрины, а также рационалистические методы, которые они использовали для своей защиты. [93] В 10 веке нашей эры аль-Ашари и аль-Матуриди нашли золотую середину между мутазилитским рационализмом и ханбалитским буквализмом, используя рационалистические методы, отстаиваемые мутазилитами, для защиты большинства принципов традиционалистской доктрины. [94] [95] Хотя в основном ученые-ханбалиты, отвергавшие этот синтез, были в меньшинстве, их эмоциональный, основанный на повествовании подход к вере оставался влиятельным среди городских масс в некоторых районах, особенно в Аббасидском Багдаде . [96]

Хотя ашаризм и матуридизм часто называют суннитской «ортодоксальностью», рядом с ними процветала традиционалистская теология, выдвигающая конкурирующие претензии на звание ортодоксальной суннитской веры. [97] В современную эпоху оно оказало несоразмерное влияние на исламское богословие, будучи присвоено ваххабитами и другими традиционалистскими салафитскими течениями и распространилось далеко за пределы Ханбали . юридической школы [98]

Узкое определение

Были также мусульманские ученые, которые хотели ограничить суннитский термин только ашаритами и матуридитами . Например, Муртада аз-Забиди (ум. 1790) написал в своем комментарии к аль-Газалису «Ихьяулум ад-дин»: «Когда (термин)» ахли ас-сунна валь джамаа используется , ашариты и матуридиты имеются в виду. [48] В июле 2013 года эту должность также занял Египетский офис фетв. [99] Во времена Османской империи было приложено много усилий для установления хорошей гармонии между учениями Ашарии и Матуридии. [99] Наконец, были также учёные, которые считали суннитами только ашаритов. Например, марокканский суфий Ахмад ибн Адшиба (ум. 1809) заявил в своем комментарии к Фатихе : «Что касается суннитов, то это ашариты и те, кто следует их правильной вере». [100]

И наоборот, были также ученые, которые исключили ашаритов из суннизма. Андалузский ученый Ибн Хазм (ум. 1064) говорил, что Абу ль-Хасан аль-Ашари принадлежал к мурджиа , а именно к тем, кто был особенно далек от суннитов в плане веры. [101] века Сирийско - албанский двадцатого -салафит богослов Мухаммад Насир ад-Дин аль-Албани отверг экстремизм, исключив ашаритов из суннитского ислама. Он считал, что, несмотря на их принципиальные отличия от Атариса, не каждый ашарит может быть исключен из Ахль ас-Сунна валь Джамаа , если только он открыто не одобряет доктрины салафов ( мадхаб ас-Салаф ). По словам Альбани:

«Я не разделяю [мнение] некоторых благородных учёных прошлого и настоящего, что мы говорим о группе из [многих] исламских группировок, что она не принадлежит к Ахлюс-Сунне в силу её отклонения в том или ином вопросе. ... что касается того, являются ли ашариты или маатуриди из Ахлюс-Сунны валь-Джамаа , я говорю, что они из Ахлюс-Сунны валь-Джамаа во многих вещах, связанных с акидой, но в других акиды вопросах они отклонились от Ахлюс-Сунны валь-Джамаа. Я не считаю, что мы должны говорить, что они вообще не из Ахлюс-Сунны валь-Джамаа » [102]

Суннизм в целом и в конкретном смысле

Ученый ханбалит - Ибн Таймия (ум. 1328) в своем труде «Минхадж ас-сунна» различал суннитов в общем смысле ( ахль ас-унна аль-хамма ) и суннитов в частном смысле ( ахли ас-сунна аль-хаша ). Суннитами в общем смысле являются все мусульмане, признающие халифат трёх халифов ( Абу Бакра , Умара ибн аль-Хаттаба и Усмана ибн Аффана ). По его мнению, сюда входят все исламские группировки, кроме шиитов- рафидитов . Сунниты в специальном смысле — это лишь «люди хадиса» ( ахль аль-хадих ). [103]

Исмаил Хакки Измирли, который перенял различие между более широким и узким кругом суннитов от Ибн Таймии, сказал, что Куллабия и ашарийа являются суннитами в общем смысле, тогда как салафии представляют суннитов в конкретном смысле. О матуридийа он говорит только, что они ближе к салафиям, чем к ашариям, потому что они больше преуспевают в фикхе , чем в каламе . [81] Саудовский ученый Мухаммад ибн аль-Усеймин (ум. в 2001 г.), который, как и Ибн Таймия, проводил различие между суннитами в общем и в частном смысле, также исключил ашаритов из круга суннитов в специальном смысле и придерживался мнения, что только благочестивые предки ( ас-салаф аш-салих ), которые пришли к согласию в Сунне, принадлежали к этому кругу. [104]

Классификация мутазилов

Мутазилитов обычно не считают суннитами. Ибн Хазм , например, противопоставил их суннитам как отдельную группу в своем ересиографическом труде « аль-Фасл фи-ль-миляль ва-ль-ахва' ва-н-нихал» . [101] Во многих средневековых текстах исламского Востока Ахль ас-Сунна также отождествляется с мутазилитами. [105] В 2010 году иорданский офис фетв исключил в фетве , что мутазилиты, как и хариджиты, представляют доктрину, противоречащую суннизму. [106] Ибн Таймия утверждал, что мутазилиты принадлежат к суннитам в общем смысле, поскольку они признают халифат первых трех халифов. [107]

Мистика

Существует широкое мнение, что суфии также являются частью суннизма. Эту точку зрения уже можно найти у шафиитского ученого Абу Мансура аль-Багдади (ум. 1037). В своей ересиографической работе «Аль-Фарк баина ль-фирак» он разделил суннитов на восемь различных категорий ( аснаф ) людей: 1. богословы и ученые -каламы , 2. ученые- фикхисты , 3. ученые-традиционалисты и ученые -хадисисты , 4. ученые-каламисты . Адаб и ученые-языковеды, 5. Ученые Корана , 6. Суфийские аскеты ( аз-зуххад аш-суфия ), 7. Те, кто совершает рибат и джихад против врагов Ислама, 8. Общая толпа. [108] Согласно этой классификации, суфии являются одной из восьми групп суннизма, определяемых в соответствии с их религиозной специализацией.

Тунисский ученый Мухаммад ибн аль -Касим аль-Бакки (ум. 1510) также включил суфиев в суннизм. Он разделил суннитов на следующие три группы в соответствии с их знаниями ( истикра ):

  1. люди Хадиса ( ахли аль-хадих ): Их принципы основаны на доказательствах, основанных на слухах, а именно на Книге ( Коране ), Сунне и Иджма (консенсус).
  2. Люди теории и интеллектуальной торговли ( ахл ан-назар ва-с-шина аль-фикрия ): К ним относятся ашариты и ханафиты , последние из которых считают Абу Мансура аль-Матуриди своим хозяином. Они согласны в принципах разума во всех вопросах, где нет основанного на слухе доказательства, в принципах, основанных на слухе, во всем, что разум представляет себе возможным, и в принципах разума, а также в принципах, основанных на слухе, во всех других вопросах. Они также согласны по всем догматическим вопросам, за исключением вопроса творения ( таквин ) и вопроса таклида .
  3. люди чувств и откровений ( ахль аль-видан ва-ль-кашф ): Это суфии . Ее принципы на начальном этапе соответствуют принципам двух других групп, но на заключительном этапе они опираются на откровение ( кашф ) и вдохновение ( ильхам ). [109]

Точно так же Муртада аз-Забиди заявил в другом месте своего комментария к Газзали «Ихья Улюм ад-дин» , что сунниты состоят из четырех групп (фирак ), а именно ученых хадисов ( мухаддихун), суфиев, ашаритов и матуридитов. [110]

Некоторые улемы хотели исключить суфиев из суннизма. Йеменский ученый Аббас ибн Мансур ас-Саксаки (ум. 1284) в своем доксографическом труде «аль-Бурхан фи ма'рифат акавид ахль аль-адьян » («Свидетельство знания верований последователей разных религий») объяснил о суфиях: « Они ассоциируют себя с суннитами, но не принадлежат к ним, поскольку противоречат им в своих убеждениях, действиях и учениях». Именно это отличает суфиев от суннитов по мнению ас-Саксаки их ориентацией на сокровенный внутренний смысл Корана и Сунны . В этом, по его словам, они напоминают батинцев . [111] Согласно итоговому документу Грозненской конференции, суннитами следует считать только тех суфиев, которые являются «людьми чистого суфизма» ( ахл ат-ташаувуф ас-сафи ) в знании, этике и очищении внутреннего мира, согласно Методу. как это практиковали аль-Джунаид аль-Багдади и «имамы руководства» ( аимма аль-худа ), которые следовали его путем. [82]

В XI веке суфизм, который ранее был менее «кодифицированным» направлением исламского благочестия, начал «упорядочиваться и кристаллизоваться». [112] в тарикат (порядки), которые действуют до настоящего времени. [112] Все эти ордена были основаны крупными суннитскими исламскими святыми , а некоторые из крупнейших и наиболее распространенных включали Кадирийю (после Абдул-Кадира Гилани [ум. 1166]), Рифаийю (после Ахмеда ар-Рифаи [ум. 1166]). 1182]), Чиштийа (после Мойнуддина Чишти [ум. 1236]), Шадилийа (после Абул Хасана аш-Шазили [ум. 1258]) и Накшбандия (после Баха-уд-Дина Накшбанда Бухари [ум. 1389] ). ]). [112] Вопреки популярным изображениям востоковедов , [113] ни основатели этих орденов, ни их последователи не считали себя никем иным, как ортодоксальными мусульманами-суннитами, [113] Многие из наиболее выдающихся защитников исламской ортодоксальности, такие как Абд аль-Кадир Джилани , Аль-Газали , Султан Салах ад-Дин Аль-Айюби ( Саладин ), были связаны с суфизмом». [114] Салафитское . и ваххабитское направления суннизма не принимают многие мистические практики, связанные с современными суфийскими орденами [115]

Юриспруденция

Интерпретация исламского закона путем выведения конкретных постановлений – например, о том, как молиться – широко известна как исламская юриспруденция . Все юридические школы имеют свою собственную традицию интерпретации этой юриспруденции. Поскольку эти школы представляют собой четко сформулированные методологии толкования исламского права, в методологии каждой школы мало что изменилось. Хотя конфликты между школами в прошлом часто носили жестокий характер, [116] четыре суннитские школы признают авторитет друг друга и на протяжении веков участвовали в юридических дебатах. [117] [118]

Школы

Великая мечеть Кайруан (также известная как Мечеть Укба) в городе Кайруан , Тунис , была, особенно с 9 по 11 века, важным центром исламского образования с упором на Маликитский мазхаб. [119]

В сфере шариата ( исламского права ) существует множество интеллектуальных традиций, часто называемых мазхабами (правовыми школами). Эти разнообразные традиции отражают разные точки зрения на некоторые законы и обязательства исламского права. В то время как одна школа может рассматривать определенное действие как религиозную обязанность, другая может рассматривать то же действие как необязательное. Эти школы не считаются сектами; скорее, они представляют разные точки зрения на вопросы, которые не считаются основой исламской веры . Историки разошлись во мнениях относительно точного разграничения школ на основе основополагающих принципов, которым они следуют.

Многие традиционные ученые видели суннитский ислам в двух группах: Ахл ар-Рай , или «люди разума», из-за их акцента на научных суждениях и дискурсе; и Ахль аль-Хадис , или «люди традиций», из-за их акцента на ограничении юридической мысли только тем, что можно найти в Священных Писаниях. [120] Ибн Халдун определил суннитские школы как три: ханафитскую школу, представляющую разум, сахиритскую школу, представляющую традицию, и более широкую среднюю школу, включающую шафиитскую , маликитскую и ханбалитскую школы. [121] [122]

В средние века в султанат мамлюков Египте определял приемлемые суннитские школы только как ханафитскую , маликитскую , шафиитскую и ханбалитскую , исключая школу Захири. [123] Позже Османская империя подтвердила официальный статус четырех школ в качестве реакции на шиитский характер своего идеологического и политического соперника, персидских Сефевидов . [116] В современную эпоху бывший премьер-министр Судана Аль-Садик аль-Махди , а также Амманское послание короля Иордании Абдаллы II признают захиритов и сохраняют количество суннитских школ на уровне пяти. [124] [125]

Ахле Суннат Барелви

Ахле Суннат Барелви, также известный как Ахль аль-Сунна валь-Джамаа («Люди пути Пророка и община»), представляет собой суннитское движение возрождения, следующее за ханафитской и шафиитской школами юриспруденции, а также теологическими школами Матуриди и Ашари. с сотнями миллионов подписчиков. [126] [127] Это движение представляет собой умеренную форму ислама, которой мусульмане Южной Азии следуют на протяжении веков. [128] и он включает в себя множество суфийских орденов , в том числе Чистис , Кадирис , Сухраварди и Накшбанди , а также многие другие ордена и подотряды суфизма. Они считают себя продолжением суннитской исламской ортодоксальности до возникновения салафизма и движения деобанди . [129]

Движение Ахле Суннат Барелви распространено по всему миру и имеет миллионы последователей, тысячи мечетей, учреждений и организаций в Индии , Пакистане , Бангладеш , Афганистане , Шри-Ланке , Великобритании , Южной Африке и других частях Африки, Европы , Карибского бассейна и других стран. Соединенные Штаты [130] Сейчас у движения более 200 миллионов последователей по всему миру. [131] [132]

Движение претендует на возрождение Сунны, воплощенной в Коране и литературе традиций (хадисах), поскольку люди отошли от традиций Пророка. Следовательно, ученые взяли на себя обязанность напомнить мусульманам о необходимости вернуться к «идеальному» образу ислама. [133] [134] Движение черпало вдохновение из суннитских доктрин шаха Абдур Рахима (1644–1719), основателя медресе-и-Рахимия и одного из составителей Фатава-и-Аламгири . Шах Абдур Рахим — отец шаха Валиуллы Дехлави . Движение также черпало вдохновение у шаха Абдул Азиза Мухаддита Дехлави (1746–1824) и Фазл-е-Хака Хайрабади (1796–1861), основателя Хайрабадской школы. [135] Фазле Хак Хайрабади Исламский ученый и лидер восстания 1857 года издал фетвы против ваххабита Исмаила Дельви за его учение о предполагаемой способности Бога лгать (Имкан-э-Кизб) из Дели в 1825 году. [136] Исмаил считается интеллектуальным предком Деобандиса. [137]

Движение подчеркивает личную преданность и единство Бога, т.е. Таухид и окончательность пророчества, приверженность шариату и фикху , следуя четырем школам, следуя Ильм аль-Каламу и суфийским практикам, таким как почитание святых, среди прочего, связанному с суфизмом. [126] Их еще называют суфиями-суннитами. [ нужна ссылка ] Движение определяет себя как наиболее аутентичного представителя того, что известно как суннитский ислам, и поэтому принимает общее прозвище Ахли-Суннат ва-аль-Джамаат (Люди, которые придерживаются пророческой традиции и сохраняют единство общины). . [138]

Столпы имана

Учения суннитов записаны в различных вероучениях , которые суммируют наиболее важные положения в виде списка в виде Катехизиса . Отдельные положения преподавания различаются в зависимости от принадлежности автора к определенной педагогической традиции. Наиболее важные вероучения, которые явно претендуют на то, чтобы представлять учение суннитов ( ахли ас-сунна валь-джама или подобные), включают:

  • Текст восходит к Ахмаду ибн Ханбалу , в котором он определил «характеристики верующего суннита» ( сифат аль-мумин мин ахль ас-сунна ва-ль-джама ). Текст передан в двух работах в работе «Табакат аль-Ханабила» Ханбали Кади Ибн Аби Яла]] (ум. 1131). Первая версия взята из трактата о Сунне ученика Ахмада ибн Ханбала Мухаммада ибн Хабиба аль-Андарани, вторая основана на сочинениях ученика Ахмада Мухаммада ибн Юнуса аль-Сарачи. [139]
  • Два вероучения Абу ль-Хасана аль-Ашари в его произведениях «Макалат аль-исламиин» [140] и Книга аль-Ибн Ан Усула ад-Дийана . [31] Первое называется учением Ахль аль-Хадит ва-с-сунна , второе – учением Ахль аль-Хакк ва-с-сунна .
  • Исповедь египетского ханафита ат-Тахави (ум. 933), также известного под названием Баян ас-сунна ва-ль-ахама («Представление сунны и общины»). Начиная с 13 века, он получал частые комментарии. [141]
  • «Кадиритский Символ веры» ( ал-итикад аль-Кадири ), упомянутый во всемирной хронике аль-Мунтасам Ибн аль-Джавзи и относящийся к аббасидскому халифу аль-Кадиру Возвращен (ум. 1031). Предполагается, что халиф аль-Каим прочитал этот текст, который показан в конце как «Учение суннитов» ( qaul ahl as-sunna wal-jama ), в 433 году хиджры (= 1041/42 г.). н.э.), который был прочитан перед собранием подвижников и ученых во дворце халифа. [142]
  • Символ веры аль-Газали (ум. 1111) во второй книге его религиозной энциклопедии Ихьях Улум ад-дин . Он озаглавлен «Суннитское вероучение в двух фразах шахады » ( 'Aqīdat ahl as-sunna fī kalimatai aš-shahada ) и посвящен сначала учению о Боге, а затем другим доктринальным вопросам. [143]
  • Признание аль-Акиды аль-Васития Ибн Таймии (1263–1328), [144] который позже получил важное значение, особенно среди ваххабитов, и Ахли Хадис. Его перевел на французский язык Анри Лауст . [145] Мерлина Шварца на английском языке [146] и Клеменса Вейна на немецкий язык. [147]

Большинство упомянутых ветвей свидетельствуют о шести основных принципах веры, известных как шесть столпов имана (по-арабски «вера»), которые считаются важными. [148] Эти шесть статей являются общими, с которыми согласны современные сунниты, от тех, кто придерживается традиционного суннизма, до тех, кто придерживается современных движений. Кроме того, классический суннитский ислам также изложил множество других кардинальных доктрин начиная с 8-го века, таких как Символ веры Тахави . Традиционно эти суннитские догматы веры включали следующее:

  1. Вера в Единство Бога
  2. Вера в Ангелов Божиих
  3. Вера в Священные Книги
  4. Вера в Пророков Божьих
  5. Вера в воскресение после смерти и Судного дня
  6. Вера в предопределение ( Кадар )

Бог

Единство

В центре суннитского вероучения лежит Таухид – вера в единство Бога. Бог — единый ( фард ) Бог, кроме которого нет другого божества. [149] Он одинок ( мунфарид ), у него нет партнера ( шарик ), нет противоположности ( нидд ), нет двойника ( матил ) и нет противника ( хидд ). [150] Он не взял ни спутницы, ни детей, [149] ни зачат, ни он не зачат. [142]

Бог сотворил все: годы и времена, день и ночь, свет и тьму, небо и землю, всякую тварь, находящуюся на ней, сушу и море, и все живое, мертвое и твердое. Прежде чем он создал все это, он был совершенно один, и с ним ничего не было. [142] В отличие от своего творения, Бог имеет вневременную природу. Он безначальен ( азали ), потому что существует всю вечность и ничто не предшествует ему, и он бесконечен ( абади ), потому что продолжает существовать без перерыва всю вечность. Он первый и последний, как сказано в Коране (Сура 57:3). [151] Бог сотворил творение не потому, что оно ему было нужно, а для того, чтобы продемонстрировать свою силу и как воплощение своей прежней воли и своей изначальной речи. [152] Бог – творец, но у него нет потребностей. Ему не нужна еда, [153] не чувствует себя одиноким и ни с кем не составляет компанию. [142]

трансцендентность

Чтобы освободить Бога от всякого антропоморфизма, утверждения Корана о том, что «Бог воссел на троне» (istawa ʿalā l-arš; Сура 7:54; 20:5), привлекают большое внимание суннитских вероучителей. В вероучении аль-Кадира подчеркивается, что Бог не воссел на троне (арш) «как остальные творения» и что Он создал этот трон, хотя он и не нуждался в нем. [142] В знаниях веры Аль-Газали говорится, что «сидение» свободно от контакта ( мумасса ) с троном. Не престол несет Бога, но престол и его носители несут благодатью Его силы. [154] По словам аль-Ашари, сунниты признают, что Бог находится на своем троне, но не спрашивают, как. [155] Даже если Богу не нужен престол и то, что внизу, поскольку Он пространственно занимает все, в том числе и то, что над ним, престол и табурет ( курси ) — реальность. [156]

Имена и атрибуты

Сунниты признают, что об именах Бога нельзя сказать, что это что-то иное, кроме Бога, как утверждают мутазилиты и хариджиты. [157] Скорее, они учат, что существуют соответствующие атрибуты ( шифат ), которые существуют в каждом из имен Бога, упомянутых в Коране: Бог жив через жизнь ( хайах ), знает через знание ( илм ), могуч через силу ( кудра ), желает посредством воли ( ирада ), слышания посредством слуха ( сам ), видения посредством зрения ( басар ) и говорения посредством речи ( калам ). [158] Атрибуты не тождественны Богу и ничем не отличаются от Него. [159] Богу приписываются только те качества, которые он приписал себе (в Коране ) или которые приписал ему его пророк. И каждый атрибут, который он или его пророк приписал ему, является реальным атрибутом, а не атрибутом в переносном смысле . [160]

Ангелы и другие духи

Мухаммеда сопровождали архангелы Гавриил , Михаил , Исрафил и Азраил . Турецкая работа «Сийер-и-Неби» , 1595 г.

Сунниты верят в ангелов . [149] Бог скрыл ангелов от глаз людей, поэтому они обычно их не видят. Просто в каких-то особых случаях Бог открывает их для отдельных людей. Например, когда архангел Гавриил явился Мухаммеду один раз в своем истинном облике с 600 крыльями, заполняющими весь горизонт, а другой раз, когда он находился среди кругов сахабов, в образе путешественника в белой одежде. [161]

Ангелы выполняют обязанности, возложенные Богом. Гавриила У ангела есть миссия передавать Божьи откровения избранным Пророкам. Ангел Михаил назначен над дождем и растениями. Ангел Исрафил должен трубить в трубу во время грома и в день воскресения. [162] Кроме того, к ангелам принадлежат записывающие ангелы, наблюдающие за людьми, и ангел смерти, забирающий души (буквально духи) жителей мира. [163]

В отличие от мутазилитов и джахмитов, [164] сунниты верят, что сатана шепчет людям сомнения и поражает их, как утверждает Коран. [165] Но люди, джинны , ангелы и дьяволы — все созданы силой Бога и подчинены его воле. Даже если бы люди, джинны, ангелы и дьяволы объединились, чтобы сдвинуть или остановить хотя бы один атом, они не смогли бы добиться успеха без воли Бога. [166]

Книги Бога

Исторический Коран Старой Дакки , Бангладеш

Сунниты также верят в книги Бога, посланные посланникам Бога. [167] [149] К ним принадлежат Коран, Тора, Евангелие и Псалмы. [158]

Коран , согласно суннитским взглядам, является речью Бога. Тот, кто слушает ее и считает ее человеческой речью, согласно суннитскому вероучению ат-Тахави, является неверным . [168] Коран ; сура 26 : как речь Бога ниспослан «достоверным Духом» ( ар-рух аль-амин 193) и преподан Мухаммедом . [167] Бог ниспослал его как вдохновение ( вахи ) своему Посланнику. [168] Путь речи Бога к сообществу мусульман представляет собой многоэтапный процесс: ее произносил Бог, ангел Гавриил ее слышал и Мухаммед повторял ее, Магомет повторял ее своим сподвижникам , и умма повторяла их. [160]

Как речь Бога, Коран , согласно суннизму, не создан. Учение о создании Корана отвергается суннитами. [167] Любой, кто принимает это учение, считается неверующим. [169] Коран читается языком, записывается в книги и запоминается сердцем, но остается нетварной речью Бога, ибо он неделим и не может быть расщеплен передачей от сердца к бумаге. [158] Ат-Тахави уточняет, что Коран не создан как человеческая речь. Скорее, оно пришло от Бога необъяснимым образом в виде слова ( каул ). [168] Ибн Таймия объясняет, что Коран произошел от Бога и тоже вернется (т. е. в конце времен). [170]

Пророки

Сообщения

Исповедь Пророкам Божиим также является частью суннитской веры. [149] Первый из пророков – Адам . [171] Первоначальный контракт ( митак ), который Бог заключил с ним и его потомками согласно суре 7: 172–173, согласно суннитским верованиям, является реальностью. [172] Бог взял Авраама в друзья ( Халиля ) и напрямую разговаривал с Моисеем . [173] Последний из пророков — Мухаммед из племени курайшитов . [174] Сунниты не делают различий между посланниками Бога (отвергая некоторых из них), но считают все, что они принесли, правдой. [175]

Бог призвал пророков и показал их правдивость посредством очевидных чудес. Пророки передавали Божьи повеления и запреты, Его обещания и угрозы , и людям надлежит верить в то, что они представили как истину. [174] Бог запретил людям акт послушания ( таа ) и противодействия ( масия ). [176] Право Бога на акты послушания является не только обязанностью людей посредством интеллекта ( би-мухаррад аль-акль ), но и посредством него, поскольку оно делает его обязанностью посредством устной передачи Его пророков. [174]

Мухаммед

Мухаммед из племени курайшитов это не только печать пророков ( Хатам аль-анбия ), [168] скорее, Бог поставил его выше всех других пророков и сделал его Господом людей ( сайид аль-Башар ). [174] Он избранный слуга Бога ( Абд ), Посланник , Имам благочестивых ( имам аль-аткия ) и возлюбленный Господа миров ( Хабиб рабб аль-Аламин ). Он послан с истиной ( хакк ), руководством ( худа ) и светом ( нур ). Бог поручил ему послание к арабам и неарабам, а также послание широкой публике, джиннам и людям, и его шариат , более ранние религиозные законы были отменены , за исключением того, который он подтвердил. [174] Часть пути суннитов — следовать традициям ( атару ) Мухаммеда внутри и снаружи. Они предпочитают его руководство руководству кого-либо еще. [177]

Пророчество Мухаммеда подтверждается чудесами ( мухизат ), такими как раскол луны. Корана Самым очевидным чудом является неподражаемость . [178] Любое заявление о пророчестве после него является ошибкой или вымыслом, поскольку Мухаммед — последний пророк. [168] Еще одним важным моментом учения является вера в Вознесение Мухаммеда ( ми'рау ). [165] Соответственно, Мухаммед отправился в ночное путешествие, во время которого его человек во время бодрствования был перенесен на небеса, а оттуда на высоты, «которые избрал Бог». Бог дал ему то, что он избрал для него, и дал ему откровение. Бог также благословил его в жизни за его пределами и в этом мире. [168]

Эсхатология

В могиле

допрашивают людей в могилах Согласно суннитской доктрине, Мункар и Накир после смерти. [163] Мункар и Накир — две устрашающие огромные фигуры, которые позволяют человеку сидеть в могиле прямо, разумом и телом, а затем рассказывают ему о единстве Бога и пророчестве Мухаммеда. Они спрашивают его: «Кто твой господин? Какова твоя религия? Кто твой пророк?». Они — два инспектора могил, и их допрос — первое испытание ( фитна ) человека после смерти. [174] Верующий ответит на это испытание: «Бог — мой Господь, Ислам — моя религия, а Мухаммед — мой пророк». Сомневающийся же ответит: «О боже, я не знаю. Я слышал, как люди что-то говорили, и именно так я это и сказал». Затем его бьют железной дубинкой, так что он издает громкий крик, который могут услышать все, кроме людей и джиннов. Если бы люди услышали его, они бы потеряли сознание. [179] Мункар и Накир также берут интервью у детей, а также у людей, которые пропали, утонули или были съедены хищными животными. [180] Умершие мусульмане принимают мольбу, произнесенную за них, и садака, произнесенная от их имени, является для них милостью. [165]

Знак часа

Еще одним верованием являются «знамения часа» ( ашрат ас-саа ), которые предшествуют дню воскресения. Сюда входит появление Даджаля , восход солнца на западе, выход Даббы из земли. [181] и отрывок из книги «Гог и Магог» . Иисус, сын Марии, сойдет с небес [182] и убить Даджала. [183]

День воскресения

В День Воскресения происходит воскресение ( бат ) и возмездие за дела. [184] Сначала тела всех людей, животных и джиннов собираются вместе и оживают. [185] Души возвращаются в тела, люди встают из могил босые, нагие и необрезанные. Солнце приближается к ним, и они потеют. [186]

Установлены весы для взвешивания поступков людей. Чешуя имеет две чешуи и один язычок и по размеру равна нескольким слоям неба и земли. Гири будут иметь вес атомов и горчичных зерен , чтобы осознать точность Божьей праведности. Листья с добрыми делами ( хасанат ) красивой формой брошены на весы света и утяжеляют весы по милости ( фадл ) Бога, листья с плохими делами ( сайи'ат ) брошены на весы тьмы в уродливую форму и уменьшите тяжесть весов через справедливость ( ʿadl ) Бога. [187]

Видение Бога в загробной жизни

Учение суннитов также включает видение Бога ( ru'yat Allāh ) в загробной жизни, имеющее сходство с visio beatifica в христианской традиции . [188] Этим учением сунниты отделяют себя от мутазилитов, заидий и философов , которые считают видение Бога интеллектуально невозможным. [189]

Среди учёных-суннитов существуют разные взгляды на время и тип божественного видения. Аль-Ашари утверждает, что Бога можно увидеть в день воскресения, причем только верующие видят Его, а неверующие - не потому, что они находятся вдали от Бога. [190] Ат-Тахави, с другой стороны, придерживался мнения, что видение Бога было реальностью для обитателей Рая. [191] Ибн Таймия удваивает видение Бога: люди видят Бога еще находясь в местах воскресения, а затем после входа в рай. [192]

Что касается способа видения Бога, аль-Аш Ари и Ибн Таймия подчеркивали его визуальные характеристики. Аль-Ашари имел в виду, что Бога можно увидеть глазами, как видят луну в ночь полнолуния. [190] Ибн Таймия добавляет, что видение Бога подобно тому, как человек видит солнце в безоблачный день. [192] В «Акиде ат-Тахави» подчеркивается трансцендентность Бога: видение невозможно ни понять, ни описать, потому что ни одно из созданий не похоже на Бога. [193] Согласно вероучению аль-Газали, благочестивые в будущей жизни видят сущность Бога без субстанции и случайностей . [158] Согласно вероучениям ан-Насафи, Бога нельзя увидеть ни в одном месте, ни в каком-либо направлении или на расстоянии. Никакой связи с лучами также нет. [194]

Освобождение монотеистов из ада и заступничество

Согласно вероучению Ибн Таймии, Умма Мухаммеда — первая религиозная община, вошедшая в Рай. [195] Другие религиозные общины также имеют возможность попасть в рай, ведь Бог по милости Своего милосердия ( аквам ) выводит целые народы из адского огня. [196] Ахмад ибн Ханбал и аль-Газали заявляют в своих вероучениях, что монотеист ан ( аль-мувахидун ) после наказания. [197] Аль-Газали добавляет, что по милости ( фадл ) Бога ни один монотеист не останется в аду навечно. [198]

Согласно вероучению ат-Тахави, это относится только к серьёзным грешникам из уммы Мухаммеда: они находятся в аду, но не навсегда, если на момент смерти они были монотеистами. Что с ними происходит, лежит внутри Бога: если хочет, то прощает их по Своей милости ( фадль ), а если хочет, то наказывает их по своей справедливости ( адль ), а затем приводит их по Своей милости ( рахма ) и через заступничество. тех, кто повинуется ему, выведут из ада и введут в Райский сад. [199]

Заступничество ( шафаа ) Посланника Бога и его влияние на тех членов его уммы, кто совершил серьёзные грехи, является неизменным учебным моментом суннитской веры. [200] Мухаммед приберег заступничество специально для них. [201] По мнению аль-Газали, верующий-суннит имеет в общей сложности заступничество пророков, затем ученых, затем мучеников, чтобы затем поверить другим верующим в соответствии с их достоинством и их рангом в Боге. Те из верующих, у которых нет защитника, будут выведены из ада по благодати Божией. [198]

Предопределение

Степень предопределения

Согласно суннитскому учению, все происходящее происходит по решению Бога ( кадах ) и предопределению ( кадар ) или его определению ( такдир ). [202] Предопределение включает в себя предопределение добра и зла, сладкого и горького. [175] У Бога есть то, что Он измерил ( кадар ) творений и определил их время. [203] Он делает свои создания больными и исцеляет их, позволяет им умереть и делает их живыми, тогда как сами создания не имеют над этим власти. [142] Бог позволяет умереть без страха и оживляет без напряжения. [204] Тот, кто умирает, умирает в назначенный день, даже если его убивают. [165]

Бог записал то, что предначертано для созданий, на ухоженной скрижали ( ал-лаух аль-махфух ). Ручка, которую она писала, — первое, что создал Бог. Бог повелел ему записать, что будет до дня воскресения. Перо уже высохло, и свитки свернуты. [205] Все, что было на нем написано в древности, неизменно. [206]

Бог праведен в своих судах ( акдия ), но его праведность не может быть решена по аналогии с праведностью людей, потому что несправедливые действия для людей мыслимы только в отношении чужого имущества, а Бог нигде не сталкивается с чужой собственностью, чтобы он мог поступить с ним несправедливо. [207] Принцип предопределения – это тайна Бога в отношении Его творений. Ни одному архангелу и ни одному пророку об этом не сообщается. Размышление о предопределении ведет к разрушению и является шагом к восстанию против Бога, потому что Он скрыл от людей знание о нем. [208]

Благословенные и проклятые

Это сделано легко для всех, для чего они были созданы. Блаженны те, кто спасены судом Божьим ( када Аллах ), осуждены те, кто осужден судом Божьим. [209] Бог создал рай и ад превыше всего; затем он создал людей, которые их достойны. ) он назначил Некоторых из великодушия ( фадлан в рай, других из справедливости ( адлан ) — в ад. [210] Бог всегда знал количество тех, кто попадет в рай, и количество тех, кто попадет в ад. Это число не увеличивается и не уменьшается. [209] Когда Бог создает тело эмбриона, он посылает к нему ангела, который записывает его средства к существованию ( ризк ), час его смерти, его деяния и является ли он проклятым ( шаки ) или благословенным ( саид ). [211]

Верующий суннит не сомневается в своей вере. [212] Люди не знают, как они зарегистрированы Богом (будь то верующие или неверующие), и чем это для них заканчивается. [213] Бог также является преобразователем сердец ( мукаллиб аль-кулуб ). [214] Поэтому рекомендуется говорить: «Верующий, если будет угодно Богу» или «Надеюсь, что я верующий». Подобный способ выражения не делает людей сомневающимися, поскольку этим они имеют в виду лишь то, что от них скрыта их потусторонняя судьба и их конец. [213] Сунниты не разговаривают ни с кем из людей, которые молятся Каабе, в рай или в ад. [215] из-за совершенного им доброго дела или греха. [216]

Суннитский взгляд на хадис

Собор Святой Софии в Стамбуле .

Коран в том виде, в котором он существует сегодня в виде книги, был составлен сподвижниками Мухаммеда ( сахабами ) через несколько месяцев после его смерти и принят всеми течениями ислама. [217] Многие вопросы веры и повседневной жизни не были прямо предписаны в Коране, но были действиями, которые наблюдал Мухаммед и ранняя мусульманская община. Последующие поколения искали устные предания, касающиеся ранней истории ислама, обычаев Мухаммеда и его первых последователей, и записывали их, чтобы их можно было сохранить. Эти записанные устные традиции называются хадисами. [218] Мусульманские учёные на протяжении веков анализировали хадисы и оценивали цепочку повествований каждой традиции, тщательно проверяя достоверность рассказчиков и соответственно оценивая силу каждого хадиса. [219]

Поул аль-Ситта

Кутуб ас-Ситта — это шесть книг, содержащих сборники хадисов. Мусульмане-сунниты признают сборники хадисов Бухари и Муслима как наиболее достоверные ( сахих ) и, признавая все хадисы, проверенные как достоверные, предоставляют несколько меньший статус сборникам других записывающих лиц. Четыре других сборника хадисов также пользуются особым уважением мусульман-суннитов, всего их шесть:

Существуют также другие сборники хадисов, которые также содержат множество достоверных хадисов и часто используются учеными и специалистами. Примеры таких коллекций:

Суннитские государственные учреждения

Корпоративный логотип TRT Diyanet

Одним из наиболее важных учебных заведений суннитского ислама во всем мире является Азхар в Египте. Статья 32b, параграф 7 египетского Закона Азхар 1961 года предусматривает, что Азхар «следует путем суннитов» ( манхаахль ас-сунна ва-ль-джамаа ), Умма согласилась с основами религии и применением фикха. , с четырьмя дисциплинами . Только тот, кто придерживается пути своей науки и поведения, может стать «Членом Совета Великих Учёных» ( хайат кибар аль-уламах ), среди которого Великий Имам аль-Азхара . избирается [220] Признаны Университет Зитуна в Тунисе и Университет Аль-Каравийин в Марокко. Они также упоминаются наряду с «Азхаром» в итоговом документе суннитской конференции в Грозном. [221]

Еще одним органом, утверждающим, что он выступает от имени суннизма, является Совет старших религиозных ученых, основанный в Саудовской Аравии в 1971 году. В прошлом комитет несколько раз высказывал фетвы о суннитском членстве в некоторых исламских группах внутри страны. В 1986 году он опубликовал фетву, исключающую общину Ахбаш из суннизма. [222] Всемирная исламская лига в Мекке, также финансируемая Саудовской Аравией, приняла в 1987 году резолюцию, согласно которой она считает суннизм чистым учением времен Посланника и законным существованием Халифата. [223] Однако Совет старших религиозных ученых в значительной степени находится под контролем ученых-ваххабитов. [224]

Турецкое управление по делам религии ( Diyanet İşleri Başkanlığı ) следует религиозной политике Османской империи, обеспечивая суннитскую интерпретацию ислама. [225] Планы Комитета национального единства в 1960-х годах по преобразованию власти Диянета во внеконфессиональное учреждение, которое также интегрировало алевитов , провалились из-за сопротивления со стороны консервативного суннитского духовенства внутри и за пределами власти Диянета. [226] С 1990-х годов власть Диянета позиционирует себя как институт, стоящий над конфессиями ( mezhepler üstü ). [225] Религиозное образование, организуемое властями в турецких школах, основано исключительно на суннитском понимании ислама. [227]

Самооценка суннитов

Как «спасенная секта»

В известном хадисе , который следует интерпретировать как Vaticinium ex eventu , говорится, что мусульманская умма расколется на 73 секты, из которых спасется только одна. [228] У суннитов есть представление, что они и есть эта «спасенная секта» («фирка на ния»). Например, Абу Мансур аль-Багдади (ум. 1037) поясняет в начале своего ересиографического труда аль-Фарк баина ль-фирак («Разница между сектами»), что существует 20 рафидитских , 20 хариджитских , 20 кадаритских , 3 Мурджииты , 3 Наджарита, 3 Каррамита и, кроме того, Бакрия, Дирария и Джахмия . Это 72 заблуждающиеся секты. 73-я секта, которая является «спасённой сектой», — это сунниты ( ахль ас-сунна ва-ль-джамаа ). По словам аль-Багдади, они состоят из двух групп, а именно последователей Рая и последователей хадисов. Они договорились об основах религии ( усул ад-дин ). Отличия были лишь в выводах ( фуру ) из норм относительно вопроса о том, что разрешено , а что запрещено . Эти различия не настолько велики, чтобы они считали друг друга сбившимися с правильного пути. [229]

Как центр мусульман

Более поздние ученые-сунниты также представляют суннитов как центр мусульманской общины. Эта идея уже в некоторой степени появляется у ашарита Абд аль-Кахира аль-Багдади, который в некоторых догматических вопросах подчеркивает, что сунниты занимают позицию, лежащую посередине между позициями других исламских групп. [230] Примером может служить вопрос о предопределении ( кадар ), в котором, согласно теории Касб , вы занимаете ровно середину между двумя крайними позициями джабрийа и кадарийа .

Этой точки зрения придерживался и ханбалитский ученый Ибн Таймийа ( ум. 1328 ), известный своей бескомпромиссностью. Он сказал, что сунниты представляют собой «середину среди сект Уммы » ( аль-васат фи фирак аль-умма ), точно так же, как исламская Умма является серединой между другими религиозными общинами. Он иллюстрирует это следующими примерами:

  • Когда дело доходит до атрибутов Бога, сунниты стоят посередине между джахмией, которые полностью лишают Бога атрибутов, и мушаббихами, которые делают Бога подобным творению.
  • в делах Божиих они стоят посередине между Кадарийей и Джабрийей,
  • в вопросе об угрозе со стороны Бога ( ваид Аллах ) они стоят посередине между Мурдшиа и Ваидийа, подгруппой Кадарийа,
  • Когда дело доходит до вопроса веры и религии, они стоят посередине между Харуйей (= хариджитами) и мутазилитами, с одной стороны, и Мурджиа и Джахмией с другой.
  • а что касается сподвижников Пророков, то они находятся посередине между рафидитами и хариджитами . [231]

Ханафитский ученый Али аль-Кари (ум. 1606) позже продолжил эту идею. В своей антишиитской брошюре «Шамм аль-алаварид фи Дамм ар-равафид» он цитирует традицию, согласно которой Али ибн Аби Талиб сказал: «Из-за меня гибнут два типа людей: преувеличенный любящий и преувеличенный ненавистник». Он отмечает, что преувеличенный любовник — это рафидит, а преувеличенный ненавистник — хариджит. Сунниты, с другой стороны, очень уважают Али и, таким образом, находятся в сбалансированной середине ( аль-васат аллади хува аль-кист ). Это соотносит аль-Кари с сурой Корана 2:143, в которой говорится, что Бог создал мусульман сообществом, стоящим посередине ( умма васат ). Поскольку сунниты избегают преувеличений, описанных в традиционном изречении Али, аль-Кари считает, что они также являются настоящей « партией Али » ( шиат Али ). [232]

Как основные носители исламской науки и культуры

Абд аль-Кахир аль-Багдади изображает суннитов в своей работе « Аль-Фарк баина ль-фирак» как реальных носителей исламской науки и культуры. Аль-Багдади объясняет, что из всех наук, знаний и усилий, которыми гордятся мусульмане, большая доля приходится на суннитов. [233] В последней главе своей книги аль-Багдади также связывает это со строительной деятельностью в исламских странах. Он считает, что сунниты с их мечетями , медресе , дворцами, фабриками и больницами достигли недостижимого положения, поскольку никто из несуннитов не оказывал подобных услуг. [234]

Современные ашаритско-салафитские отношения

Ахмед эль-Тайеб , Великий Имам Азхара, был одним из важнейших участников суннитской конференции в Грозном, дистанцировался от декларации

Со второй половины XX века внутри суннитских лагерей происходят ожесточенные столкновения между ашаритами с одной стороны и салафиями с другой, исключающими друг друга из суннизма. В Индонезии ашаритский ученый Сираджуддин Аббас (ум. 1980) написал в 1960-х годах несколько книг, в которых он прямо исключил Ахль ас-Салаф из суннизма. Среди прочего он утверждал, что в первые 300 лет ислама не было салафитского мазхаба. Из этого он сделал вывод, что те, кто призывал других мусульман подчиняться салафитскому мазхабу , пропагандировали мазхаб , которого даже не существовало. [235] По его мнению, только ашариты были настоящими суннитами. Книги Аббаса послужили богословской основой антисалафитских кампаний в Ачехе в 2014 году. [236] Во время этих кампаний правительство провинции закрыло различные салафитские школы в Ачехе. [237]

Постоянный комитет научных исследований и Ифта в Саудовской Аравии в 1996 году издал фетву, в которой говорилось, что салафиты являются суннитами. [238] Как и многие ашариты, салафиты считают, что их учение является единственной истинной формой суннизма, и поэтому отвергают ашаритов и матуридитов как часть суннизма. [239] Примером может служить саудовский ученый Мухаммад ибн аль-Усеймин , который в своем опубликованном в 2001 году комментарии Ибн Таймийи к Васитии» « Акиде выразил мнение, что ашариты и матуридиты не могут считаться суннитами, поскольку их доктрина атрибутов будет противоречить доктрине атрибутов. учение Мухаммеда и его сподвижников. По этой причине следует также отвергнуть точку зрения о принадлежности к суннизму трех групп. Суннитами являются только те, кто является саляфами по вероисповеданию. [240]

Обвинение некоторых ваххабитов в том, что ашариты не являются суннитами, стало предметом фетвы «Египетского офиса фетв» в июле 2013 года. В своей фетве офис отверг это обвинение, подтвердив, что ашариты по-прежнему представляют «множество ученых » ( джумхур аль-уламах ), и подчеркнули, что именно они в прошлом отвергали доводы атеистов ( шубухат аль-малахида ). Любой, кто объявляет их неверующими или сомневается в их ортодоксальности, должен опасаться за свою религию. [241] В тот же день офис фетв разъяснил в фетве, что, по их мнению, Ахль ас-Сунна ва-ль-джама относится только к тем мусульманам, которые являются ашаритами или матуридитами. [99]

Соперничество между Ашарией и Салафией снова стало заметно на двух суннитских конференциях в 2016 году, которые были направлены против террора организации ИГ. Первая конференция под названием «Кто такие Ахль аль-Сунна ва аль-Джама?» состоялась в столице Чечни Грозном в августе 2016 года под патронажем Рамзана Кадырова . многочисленные религиозные деятели из Египта , Индии , Сирии , Йемена и Российской Федерации В мероприятии приняли участие , в том числе Ахмед эль-Тайеб , Великий Имам Азхара, и Шейх Абубакер Ахмед , Великий Муфтий Индии . По мнению ее организаторов, конференция должна «ознаменовать благословенный поворотный момент в усилиях по исправлению серьезных и опасных искажений религии, совершаемых теми экстремистами, которые пытаются узурпировать почтенное имя Ахль аль-Сунна ва-аль-Джамаа , которого он придумал. исключительно на себя и исключить из него своих истинных представителей». [221] В итоговой декларации салафиты и исламистские группы, такие как «Братья-мусульмане» , «Хизб ут-Тахрир» и т. д., а также такфиристские организации, такие как ИГИЛ, были исключены из суннитского ислама. [242] В ответ на это различные видные деятели салафии в ноябре 2016 года контрконференцию провели в Кувейте под названием «Правильное значение суннизма» ( аль-Мафхум ас-Сахих ли-ахл ас-сунна ва-ль-джама ), в которые они также дистанцировались от экстремистских группировок, но в то же время настаивали на том, что Салафия не только является частью суннизма, но и представляет сам суннизм. Конференцию возглавил Ахмад ибн Мурабит, Великий муфтий Мавритании . [243] [244] Через несколько дней великий имам Аль-Азхара Ахмед эль-Тайеб публично дистанцировался от итоговой декларации грозненской конференции, повторив, что не участвовал в ней, и подчеркнул, что, естественно, считает салафитов суннитами. [245]

См. также

Ссылки

  1. ^ Джон Л. Эспозито, изд. (2014). «Суннитский ислам» . Оксфордский словарь ислама . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. Архивировано из оригинала 28 октября 2010 года.
  2. ^ Бялик, Карл (9 апреля 2008 г.). «Мусульмане, возможно, уже давно обогнали католиков» . Уолл Стрит Джорнал . ISSN   0099-9660 . Проверено 26 августа 2021 г.
  3. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Тайеб Эль-Хибри, Майсам Дж. аль Фаруки (2004). «Суннитский ислам». У Филипа Маттара (ред.). Энциклопедия современного Ближнего Востока и Северной Африки (второе изд.). Справочник Макмиллана.
  4. ^ Фитцпатрик, Коэли; Уокер, Адам Хани (2014). Мухаммед в истории, мысли и культуре: Энциклопедия Пророка Божьего [2 тома] . АВС-КЛИО. п. 3. ISBN  978-1610691789 .
  5. ^ Маделунг, Уилферд (1997). Наследство Мухаммеда . Издательство Кембриджского университета. п. xi. ISBN  0521646960 .
  6. ^ Джафри, Сайед Хусейн Мохаммад (27 августа 1976 г.). Истоки и раннее развитие шиитского ислама (Миллениум (Серия)) (Миллениум (Серия)) . Карачи, Пакистан: Издательство Оксфордского университета (впервые опубликовано Longman Group Ltd и Librairie du Liban, 1979). стр. 19–21. ISBN  978-0195793871 . Шииты однозначно понимают это слово в значении лидера, господина и покровителя и, следовательно, явно назначенного преемника Пророка. Сунниты же интерпретируют слово маула в значении друга или ближайшего родственника и доверенного лица.
  7. ^ «Суннизм» . -ологии и -измы . Группа Гейл . Проверено 5 октября 2016 г.
  8. ^ Джон Ричард Такра (2013). Словарь терроризма (2, переработанное изд.). Рутледж. п. 252. ИСБН  978-1135165956 .
  9. ^ Насир, Джамал Дж., изд. (2009). Статус женщин согласно исламскому праву и современному исламскому законодательству (переработанная редакция). Брилл. п. 11. ISBN  978-9004172739 .
  10. ^ Джордж В. Брасвелл (2000). Что вам нужно знать об исламе и мусульманах (иллюстрированное издание). Издательская группа B&H. п. 62. ИСБН  978-0805418293 .
  11. ^ Введение в хадис. Джон Бертон. Опубликовано издательством Эдинбургского университета. 1996. с. 201. Цитируйте: «Сунниты: относящиеся к сунне или относящиеся к ней , особенно к сунне Пророка. Используется в сознательной оппозиции шиитам, шиитам. Поскольку нет экклесии или централизованного магистериума, перевод «ортодоксальный» неуместен. Мусульманское «неортодоксальное» подразумевает еретика, мубтади , от бидаа , противоположного сунне и, следовательно, «нововведения».
  12. ^ Эсс: Тот и другой . 2011, Том II, стр. 1271.
  13. ^ Эсс: Тот и другой . 2011, Том II, с. 1272. (немецкий)
  14. ^ Патрисия Кроун и Мартин Хиндс: Божий халиф. Религиозная власть в первые века ислама . Издательство Кембриджского университета, Кембридж, 1986. С. 59–61.
  15. ^ Абу Юсуф Якуб ибн Суфьян аль-Фасави: Китаб аль-Марифа ва-т-тарих . Эд. Акрам Хийя аль-Умари. 3 Бде. Багдад: Матбаат Аршад, 1975. Bd. II, с. 813. Оцифровать .
  16. ^ Шам ад-Дин ад-Хахаби : Сияр алам ан-нубалах. Эд. Шуайб аль-Арнаут. 11. Ауфл. Муассасат ар-Рисаль, Бейрут, 1996 г. Bd. IV, С. 300. Оцифровка.
  17. ^ Ибн Таймия: Минхау ас-сунна ан-набавия . Эд. Мухаммад Рашад Салим. Джамиат аль-Имам Мухаммад Ибн-Саид, Риад, 1986. Bd. II, С. 221, 224. Оцифровка.
  18. ^ Мухаммад Рашид Рида: как Сунна ва-ш-шиа ау аль-Ваххабия ва-р-Рафида: Хакаик диния тагрихия игтимаийя ислахия. Каир 1928/29. Оцифровать вики-ресурс
  19. ^ Например, Мохаммад Хейдари-Абкенар: Идеологическое и политическое противостояние шиитов и суннитов: на примере города Рей в 10-12 веках нашей эры. Инаугурационная диссертация, Кельн, 1992 г., и Офра Бенго и Меир Литвак: Сунна и шииты. а в истории. Раскол и экуменизм на мусульманском Ближнем Востоке. 1-е изд. Пэлгрейв Макмиллан, Нью-Йорк, 2011 г.
  20. ^ Сахих Муслим, Мукаддима, Бабанна аль-иснад мин ад-дин ва-анна р-ривая ла такун илла ан а-тикат
  21. ^ ГСГ Джуйнболл: Мусульманская традиция. Исследования хронологии, происхождения и авторства ранних хадитов . Издательство Кембриджского университета, Кембридж, США. а. 1983. С. 17ф.
  22. ^ Заман: Религия и политика при ранних Аббасидах . 1997, С. 49.
  23. ^ Абу Ханиф: Рисала илах Уман аль-Батти . Эд. Мухаммад Захид аль-Каухари. Каир, 1949. С. 38. Оцифровано .
  24. ^ Эсс: Тот и другой . 2011, Том II, стр. 1273.
  25. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Ульрих Рудольф: Аль-Матуриди и суннитская теология в Самарканде. Брилл, Лейден, 1997. Стр. 66.
  26. ^ Джуйнболл: «Экскурс по Ахль ас-Сунна». 1998, С. 321.
  27. ^ Ибн Аби Яла: Табакат аль-Ханабила . 1952, д.р. II, С. 40.
  28. ^ Абу ль-Касим Хибаталлах аль-Лалакаи: Шарх ушуль итикад ахль ас-сунна ва-ль-амаа . 8. Ауфл. Эд. Ахмад Саад Хамдан. Визарат аш-шухун аль-исламия, Эр-Рияд, 2003 г. Bd. I, С. 65. Оцифровка – англ. Уберс. Бей Джуйнболл: «Экскурс о людях Сунны». 1998, С. 319.
  29. ^ Ибн Хазм: аль-Фасл фи-ль-миляль ва-ль-ахва' ва-н-нихаль. Эд. Мухаммад Ибрагим Наср; Абд-ар-Рахман Умайра. 5 Бде. Дар аль-Иил, Бейрут, 1985 г. Bd. II, С. 265.
  30. ^ Эсс: Тот и другой . 2011, Том II, стр. 1274.
  31. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Со аль-Ашари: Книга аль-Ибн Ана Усула ад-Дияны . С. 8. – англ. Уберс. С. 49.
  32. ^ Абу Джафар Мухаммад б. Джарир ат-Табари : Тахрик ар-русул ва-ль-мулук . Под редакцией М. Дж. де Гойже. Брилл, Лейден, 1879–1901 гг. Том III, стр. 1114, строки 4–8, цифровая копия и Эсс: То и другое . 2011, Том II, стр. 1278.
  33. ^ См. Якут ар-Руми : Мухам аль-Булдан Эд. Ф. Вюстенфельд. Брокгауз, Лейпциг, 1866–1870 гг. Том III, стр. 213f. Цифровая копия и Ван Эсс: То и другое . 2011, стр. 332. (немецкий).
  34. ^ Эсс: Тот и другой . 2011, Том II, стр. 1273f.
  35. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Эсс: То и другое . 2011, Том II, стр. 1276.
  36. Перейти обратно: Перейти обратно: а б аль-Баздави: Книга Усул ад-Дина. 2003, С. 250.
  37. ^ Согласно аль-Ашари: Книга Макалат аль-Исламин ва-итилаф аль-Мушаллин. 1963, S. 471, Zeile 10. Digitalisat.
  38. ^ ван Эсс: Один и другой . 2011, стр. 681, 718.
  39. ^ Бродерсен: «Поиск суннитской идентичности в Трансоксании 5-11 веков». 2019, стр. 345.
  40. ^ Бродерсен: «Поиск суннитской идентичности в Трансоксании 5-11 веков». 2019, стр. 347. (немецкий).
  41. ^ аль-Баздави: Книга Усул ад-Дина. 2003, С. 254.
  42. ^ Шамс ад-Дин аль-Мукаддаси: Китаб Ахсан ат-такасим фи ма'рифат аль-акалим. Эд. MJ Хороший. 2. Ауфл. Брилл, Лейден, 1906. Стр. 37. Digitalisat – Französische Übersetzung Андре Микель. Французский институт Дамаска, Дамаск, 1963. Стр. 88.
  43. Кейт Чемберс Сили в своем переводе книги аль-Багдади « Аль-Фарк баина л-фирак» см. «Сили: мусульманские расколы и секты» . 1920, стр. 38.
  44. ^ См. з. Б. ат-Тахави: аль-Акида ат - Тахавия 1995, С. 24. – англ. Уберс. Ватт: Исламские вероучения: избранное . 1994, С.
  45. ^ Seehe z. Б. ат-Тахави: аль-Акида ат - Тахавия 1995, С. 24. – англ. Уберс. Ватт: Исламские вероучения: избранное . 1994, С.
  46. ^ ат-Тахави: аль-Акида ат- Тахавия 1995, С. 31. – англ. Уберс. Ватт: Исламские вероучения: избранное . 1994, С.
  47. ^ Ибн Таймия: аль-Акида аль-Васития . 1999, стр. 128. – Вино немецкого перевода, стр. 99.
  48. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Муртада аз-Забиди: Итхаф ас-сада аль-муттакин би-шарх Ихьях улум ад-дин . Мухассасат ат-тагрих аль-Араби, Бейрут, 1994. Том. II, С. 6 Оцифровать
  49. ^ Салех: Современные тенденции в исламском теологическом дискурсе в Индонезии 20-го века . 2001, С. 91–96. (Немецкий)
  50. ^ Хьюз, Аарон (2013). Мусульманская идентичность: Введение в ислам . Издательство Колумбийского университета. п. 115. ИСБН  978-0231531924 . Ошибочно полагать, как это часто делается, что суннитский ислам возник как нормативный из хаотического периода после смерти Мухаммеда и что два других движения просто развились из него. Это предположение основано на… восприятии более поздних и часто крайне идеологизированных источников как точных исторических изображений – и отчасти на том факте, что подавляющее большинство мусульман во всем мире следует сейчас тому, что в ранний период возникло как суннитский ислам.
  51. ^ Хьюз, Аарон (2013). Мусульманская идентичность: Введение в ислам . Издательство Колумбийского университета. п. 116. ИСБН  978-0231531924 . Каждое из этих сектантских движений... использовало другое, чтобы более четко определить себя и в процессе сформулировать свое доктринальное содержание и ритуалы.
  52. ^ Торе Кейлен. «Лексик Ориент.ком» . Архивировано из оригинала 5 июня 2011 года . Проверено 5 июня 2011 г.
  53. ^ Эль-Хибри, Тайеб (22 октября 2010 г.). Притча и политика в ранней исламской истории: халифы Рашидун . Нью-Йорк, Чичестер, Западный Суссекс: Издательство Колумбийского университета. п. 526 (разжечь). ISBN  978-0231521659 .
  54. ^ Маудуди, Абул Ала (июль 2000 г.). и Халифат монархия (на урду). Лахор, Пакистан: Adara Tarjuman-ul-Quran (Private) Ltd, Базар урду, Лахор, Пакистан. стр. 100-1 105–153.
  55. ^ Хэзлтон, Лесли (4 сентября 2009 г.). После Пророка: Эпическая история шиитско-суннитского раскола в исламе . Нью-Йорк, Лондон, Торонто, Сидней, Окленд: Якорь (Doubleday). п. 193 (разжечь) . ISBN  978-0385523936 .
  56. ^ Ирвинг, Вашингтон (1859 г.). Жития преемников Магомета . Саннисайд: У. Клоуз. стр. 163–218. ISBN  978-1273126963 .
  57. ^ Надви, Сайед Абул Хасан Али. Аль-Муртаза [ Муртаза ] (на урду). Карачи, Пакистан: Меджлис-э-Нашрият-и-Ислам. стр. 218–382.
  58. ^ Маудуди, Абул Ала (июль 2000 г.). и Халифат монархия (на урду). Лахор, Пакистан: Adara Tarjuman-ul-Quran (Private) Ltd, Базар урду, Лахор, Пакистан. п. 90.
  59. ^ Джафри, Сайед Хусейн Мохаммад (976). Истоки и раннее развитие шиитского ислама (Миллениум (Серия)) (Миллениум (Серия)) . Карачи: Издательство Оксфордского университета (впервые опубликовано Longman Group Ltd и Librairie du Liban, 1979). стр. 108–109. ISBN  978-0195793871 .
  60. ^ Кеннеди, Хью (2016). Ранний халифат Аббасидов: политическая история (возрождение Рутледжа), 1-е издание . Оксон: Рутледж. стр. 15–16. ISBN  978-1138953215 .
  61. ^ Гейл Мино, Движение Халифат: религиозная символика и политическая мобилизация в Индии (1982).
  62. ^ Роган, Юджин (26 февраля 2015 г.). Падение османов . Великобритания: Пингвин. ISBN  978-0141968704 .
  63. ^ Ян Харрис; Стюарт Мьюс; Пол Моррис; Джон Шепард (1992). Современные религии: Мировой путеводитель . Лонгман. п. 369. ИСБН  978-0582086951 .
  64. ^ Боуэн, Уэйн Х. (2007). История Саудовской Аравии . Гринвуд Пресс. ISBN  978-0313340123 .
  65. ^ Хитти, Филип К. (1970). История арабов (Десятое изд.). Макмиллан Образование. стр. 689–741. ISBN  978-0333098714 .
  66. ^ Кепель, Жиль (2003). Джихад: путь политического ислама . Блумсбери Паблишинг ПЛС. ISBN  978-1845112578 .
  67. ^ Викторович, Кинтан (2005). «Генеалогия радикального ислама» . Исследования конфликтов и терроризма . 28 (2): 83. дои : 10.1080/10576100590905057 . S2CID   55948737 .
  68. ^ Минахан, Джеймс (2002). Энциклопедия народов без гражданства . п. 547.
  69. ^ «Досье: Абу Бакр аль-Багдади» . Новости Би-би-си . 15 мая 2015 г.
  70. ^ Да Силва, Шантель (16 июня 2017 г.). «Митинг в Кельне: около 10 000 мусульман протестуют против исламского экстремизма» . Независимый . Кёльн. Архивировано из оригинала 6 января 2018 года . Проверено 5 января 2018 г.
  71. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Джоанна Пинк (2010). Суннитский тафсир в современном исламском мире: академические традиции, популяризация и национальные государственные интересы . Брилл, ISBN   978-9004185920 , стр. 114–116.
  72. ^ Джоанна Пинк (2010). Суннитский тафсир в современном исламском мире: академические традиции, популяризация и национальные государственные интересы . Брилл, ISBN   978-9004185920 , стр. 120–121.
  73. ^ Источником для распространения является Всемирная книга фактов ЦРУ, шиитское/суннитское распространение, собранное из других источников. Шииты могут быть недостаточно представлены в некоторых странах, где они не фигурируют в официальной статистике.
  74. ^ Коэли Фицпатрик, доктор философии, Адам Хани Уокер Мухаммед в истории, мысли и культуре: Энциклопедия Пророка Божьего [2 тома] ABC-CLIO, 2014 ISBN   978-1610691789 стр. 106–107
  75. ^ Коран 9:100
  76. ^ Симона Чемберс, Питер Носко. Несогласие с основными убеждениями: религиозные и светские перспективы. Издательство Кембриджского университета, 2015. ISBN   978-1107101524 с. 138
  77. ^ Масджид аль-Муслимин. «Организационная структура ислама» . Исламский центр Колумбии ( Южная Каролина ). Архивировано из оригинала 1 октября 2008 года . Проверено 7 декабря 2013 г.
  78. ^ «Регион: Ближний Восток-Северная Африка» . Будущее мирового мусульманского населения – Краткое содержание . Исследовательский центр Пью. 27 января 2011 года. Архивировано из оригинала 9 марта 2013 года . Проверено 3 апреля 2013 г.
  79. ^ См.:
  80. ^ Мухаммад ибн Ахмад ас-Саффарини Лавами аль-анвар аль-бахия ва-савати аль-асрар аль-ария . Мухассасат аль-Хафикайн, Дамаск, 1982 г. Bd. I, С. 73. Цифровизация
  81. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Исмаил Хакки Измирли: Мухашалю л-келям ве-л-хикме . Стамбул 1336ч (= 1917/18 н.хр.). С. 75. Дигитализат
  82. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Итоговый документ Грозненской конференции 2016 года, арабский оригинал и немецкий перевод .
  83. ^ Дж. Б. Шлюбах. «Фетхуллах Гюлен и Аль-Газали о толерантности» . Архивировано из оригинала 4 марта 2010 года . Проверено 7 января 2010 г.
  84. ^ Марлен Ларюэль Быть мусульманкой в ​​Центральной Азии: практика, политика и идентичность Брилл, 2018 г. ISBN   978-9004357242 с. 21
  85. ^ Марлен Ларюэль Быть мусульманкой в ​​Центральной Азии: практика, политика и идентичность Брилл, 2018 г. ISBN   978-9004357242 с. 21
  86. ^ Рико Айзекс, Алессандро Фриджерио, теоретизируя политику Центральной Азии: государство, идеология и власть Спрингер, 2018 ISBN   978-3319973555 с. 108
  87. ^ «Матуридийя» . Филтар . Архивировано из оригинала 23 февраля 2006 года . Проверено 1 апреля 2006 г.
  88. ^ Джеффри Р. Халверсон (2010). Теология и вера в суннитском исламе: Братья-мусульмане, ашаризм и политический суннизм . Пэлгрейв Макмиллан . стр. 23–24. ISBN  978-0230106581 .
  89. ^ Шамим Ахтер (2009). Вера и философия ислама . Публикации Калпаза. п. 174. ИСБН  978-8178357195 .
  90. ^ Абрамов, Биньямин (2014). «Писательское и традиционалистское богословие» . В Сабине Шмидтке (ред.). Оксфордский справочник по исламской теологии . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. doi : 10.1093/oxfordhb/9780199696703.013.025 . ISBN  978-0199696703 .
  91. ^ Халверсон, Джеффри Р. (2010). Теология и вера в суннитском исламе: Братья-мусульмане, ашаризм и политический суннизм . Пэлгрейв Макмиллан. п. 36 . ISBN  978-1137473578 .
  92. ^ Халверсон, Джеффри Р. (2010). Теология и вера в суннитском исламе: Братья-мусульмане, ашаризм и политический суннизм . Пэлгрейв Макмиллан. стр. 36–37 . ISBN  978-1137473578 .
  93. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Лапидус, Ира М. (2014). История исламских обществ . Издательство Кембриджского университета (издание для Kindle). п. 130. ИСБН  978-0521514309 .
  94. ^ Лапидус, Ира М. (2014). История исламских обществ . Издательство Кембриджского университета (издание для Kindle). стр. 123–124. ISBN  978-0521514309 .
  95. ^ Бланкиншип, Халид (2008). «Раннее вероучение». В Тиме Винтере (ред.). Кембриджский справочник классической исламской теологии . Издательство Кембриджского университета (издание для Kindle). п. 53.
  96. ^ Халверсон, Джеффри Р. (2010). Теология и вера в суннитском исламе: Братья-мусульмане, ашаризм и политический суннизм . Пэлгрейв Макмиллан. п. 35 . ISBN  978-1137473578 .
  97. ^ Браун, Джонатан AC (2009). Хадис: наследие Мухаммеда в средневековом и современном мире . Публикации Oneworld (издание для Kindle). п. 180. Теологическую школу ашари часто называют суннитской «ортодоксальностью». Но изначальный ахль аль-хадис, раннее суннитское вероучение, из которого развился ашаризм, продолжает процветать наряду с ним и как конкурирующая суннитская «ортодоксальность».
  98. ^ Гувер, Джон (2014). «Ханбалитское богословие» . В Сабине Шмидтке (ред.). Оксфордский справочник по исламской теологии . Том. 1. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 625. ИСБН  978-0199696703 . Проверено 2 августа 2016 г.
  99. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с аль-Мурад биахль ас-сунна ва-ль-Амаа. Архивировано 17 апреля 2021 года в фетве Wayback Machine № 2366 из офиса египетских фетв от 24 июля 2013 года.
  100. ^ Ахмад б. Прил.: Тафсир аль-Фатиха аль-Кабир . Эд. Ашим Ибрагим аль-Кайяли. Дар аль-Кутб аль-Ильмия, Бейрут, стр. 2005 г. 347 .
  101. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Ибн Хазм: аль-Фасл фи-ль-миляль ва-ль-ахвах ва-н-нихаль. Эд. Мухаммад Ибрагим Наср; Абд-ар-Рахман Умайра. 5 Бде. Дар аль-Джил, Бейрут, 1985 г. Bd. II, стр. 265 и след.
  102. ^ «Ашариты из Ахлюс-Сунны?» . Салафитский научно-исследовательский институт . 14 августа 2016 г. Архивировано из оригинала 25 октября 2021 г.
  103. ^ Ибн Таймия: Минхау ас-сунна ан-набавия . Эд. Мухаммад Рашад Салим. Джамиат аль-Имам Мухаммад Ибн-Саид, Риад, 1986. Bd. II, С. 221ф. Оцифрованный
  104. ^ Мухаммад ибн Ухаймин: Аш-Шарх аль-мумти'ала Зад аль-мустакни '. Дар Ибн аль-Джаузи, Даммам, 2006 г. Bd. XI, С. 306 Оцифровано
  105. ^ например: Хальм: «Визирь аль-Кундури и Фитна Нишапура». 1971, стр. 214, 216 и далее. (Немецкий)
  106. ^ Да'ират аль-Ифта в Мамлака аль-Джурдунния аль-Хашимиия: аль-Ашаира хум хумхур ахль ас-сунна ва-ль-Амаа Фетва Nr. 489 от 2 февраля 2010 г. English Übersetzung
  107. ^ Ибн Таймия: Минхау ас-сунна ан-набавия . Эд. Мухаммад Рашад Салим. Джамиат аль-Имам Мухаммад Ибн-Саид, Риад, 1986. Bd. VI, С. 379. Оцифровано
  108. ^ аль-Баддади: Аль-Фарк баина л-фирак. стр. 100-1 272–274. – англ. Уберс. Халкин С. 159–163.
  109. ^ Абу Абдаллах Мухаммад ибн аль-Касим аль-Бакки: Тахрир аль-маталиб фима тадамманату Акыдат ибн Хаджиб . Муассасат аль-Маариф, Бейрут, 2008. Стр. 40f. Оцифровать
  110. ^ Муртада аз-Забиди: Итхаф ас-сада аль-муттакин би-шарх Ихьях улум ад-дин . Мухассасат ат-тагрих аль-Араби, Бейрут, 1994. Том. II, С. 86 Оцифровка
  111. ^ Аббас ибн Мансур ас-Саксаки: аль-Бурхан фи ма'рифат акавид ахль аль-адьян. Эд. Бассам Али Салам аль-Амуш. 2. Ауфл. Мактабат аль-Манар, аз-Зарка, с. 101. Оцифровать
  112. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Сейед Хоссейн Наср, The Essential Сейед Хоссейн Наср , изд. Уильям К. Читтик (Блумингтон: Мировая мудрость, 2007), с. 76
  113. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Мартин Лингс, Что такое суфизм? (Лахор: Академия Сухейл, 2005 г.; первый имп. 1983 г., второй имп. 1999 г.), с. 16
  114. ^ Титус Буркхардт, Введение в суфийскую доктрину (Блумингтон: Мировая мудрость, 2008, стр. 4, примечание 2).
  115. ^ Джеффри Халверсон, Теология и вера в суннитском исламе , 2010, стр. 48
  116. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Чибли Маллат, Введение в ближневосточное право , с. 116. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2007. ISBN   978-0199230495
  117. ^ Рабб, Интисар А. (2009). «Фикх». В Джоне Л. Эспозито (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. doi : 10.1093/acref/9780195305135.001.0001 . ISBN  978-0195305135 .
  118. ^ Хуссин, Иза (2014). «Суннитские школы юриспруденции». В Эмаде Эль-Дине Шахине (ред.). Оксфордская энциклопедия ислама и политики . Издательство Оксфордского университета. doi : 10.1093/acref:oiso/9780199739356.001.0001 . ISBN  978-0199739356 .
  119. Уилфрид Скауэн Блант и Риад Нураллах, Будущее ислама , Routledge, 2002, стр. 199.
  120. ^ Муртада Мутаххари. «Роль иджтихада в законодательстве» . Аль-Ислам.орг. Архивировано из оригинала 4 марта 2012 года.
  121. Мейнхадж Хусейн, Новая Медина, Правовая система , Grande Strategy, 5 января 2012 г.
  122. ^ Игнац Гольдцихер , Захирис , с. 5. Трнс. Вольфганг Бен, вступление. Камилла Аданг . Третий том книги Brill Classics в исламе. Лейден : Издательство Brill , 2008. ISBN   978-9004162419
  123. ^ «Закон исламский» . Энциклопедия.com . Архивировано из оригинала 18 января 2012 года . Проверено 13 марта 2012 г.
  124. ^ Хасан Ахмед Ибрагим , «Обзор исламского дискурса аль-Садика аль-Мадхи». Взято из «Спутника Блэквелла по современной исламской мысли» , с. 172. Ред. Ибрагим Абу-Раби. Хобокен : Уайли-Блэквелл , 2008. ISBN   978-1405178488
  125. ^ «AmmanMessage.com – Официальный сайт» . Архивировано из оригинала 2 февраля 2013 года . Проверено 13 сентября 2013 г.
  126. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Эспозито, Джон Л. , изд. (2003). «Ахль аль-Сунна валь-Джама» . Оксфордский словарь ислама . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-512558-0 .
  127. ^ Хасанхан, Мауриц С.; Вахед, Гулам; Рупнарин, Ломарш (2016). Контрактные мусульмане в диаспоре: идентичность и принадлежность групп меньшинств в множественных обществах . Рутледж. ISBN  978-1-351-98686-1 . Архивировано из оригинала 7 августа 2021 года . Проверено 11 июля 2021 г.
  128. ^ Бун, Джон (15 января 2014 г.). «Святые выходят на марш, в то время как лицо ислама в Пакистане ужесточается» . Хранитель .
  129. ^ «Суфийские ордена» . Исследовательский центр Пью . 15 сентября 2010 г. Архивировано из оригинала 24 мая 2021 г. . Проверено 28 мая 2021 г.
  130. ^ «Известные суфийские главы осуждают фетву, изданную Барелвисом» . Таймс оф Индия .
  131. ^ «Барелви». Краткий Оксфордский словарь мировых религий . Издательство Оксфордского университета. Январь 2003 г. ISBN.  978-0-19-280094-7 .
  132. ^ «Школа мысли Барелви» .
  133. ^ (Саньял, 1996)
  134. ^ Аиша Хан (2020). Суфистический: изучение суфийского самовыражения после Тариката среди молодых британских мусульман (докторская диссертация). Кардиффский университет.
  135. ^ Представление Ахле Суннат валь Джамаат (Савад Э Азам Ахле Э Суннат Валь Джамаат Акаед В Мамулат) Ясина Ахтара Мисбахи , опубликовано Дарулом Каламом, Дели, 2014 г.
  136. ^ Хайр Абади, Фазл э Хак (1825 г.). Тахкикулфатва фи ибтал ат-тугхова . Шаха Абд аль-Хакка Мухаддиса и Дехлави . Академия
  137. ^ Джамал, Малик (2008). Медресе в Южной Азии: обучение террору? . Рутледж. ISBN  978-0-415-44247-3 . OCLC   759884386 .
  138. ^ «Школа мысли Барелви» .
  139. ^ Ибн Аби Яла: Табакат аль-Ханабила . 1952, д.р. I, С. 294f и С. 329f.
  140. ^ аль-Ашари: Китаб Макалат аль-исламийин ва-итилаф аль-мушаллин. 1963, с. 290-297. Цифровая версия - Сравните с переводами Йозефа Шахта : Ислам за исключением Корана . Мор/Зибек, Тюбинген, 1931, стр. 54–61. Цифровая копия
  141. ^ Абу Джафар ат-Тахави: аль-Акида ат-Тахавия . Дар Ибн Хазм, Бейрут, 1995. Digitalisat – англ. Опубликовано в Уильяме Монтгомери Уотте : Исламские вероучения: избранное . Эдинбургский университет. Пресс, Эдинбург, 1994. стр. 56–60.
  142. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж Ибн аль-Джаузи: Аль-Мунтасам фи сулук аль-мулюк ва-ль-умам . 1992, Том XV, стр. 280. – Немецкий перевод Mez 198.
  143. ^ аль-Газали: Ихья Улум ад-дин. Дар Ибн Хазм, Бейрут, 2005. С. 106–111. Оцифровать
  144. ^ Эд. Ашраф ибн Абд аль-Максуд. Адва ас-Салаф, Эр-Рияд, 1999 г. Цифровая копия.
  145. ^ Анри Лауст: Исповедь веры Ибн Таймийи, текст, пер. и комментарий к Васитийе. Гетнер, Париж, 1986 г.
  146. ^ Мерлин Л. Шварц: «Суннитское кредо седьмого века (АХ): Акида Васития Ибн Таймии» в HumanioraИсламика 1 (1973) 91–131.
  147. ^ Клеменс Вейн: Исламская доктрина (Акида) Ибн Таймии . Инаугурационная диссертация, Бонн, 1973. стр. 70–101.
  148. ^ «Доктор Аль-Ифта Аль-Миссрия» . Архивировано из оригинала 22 декабря 2017 года . Проверено 19 декабря 2017 г.
  149. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и аль-Ашари: Книга Макалат аль-Исламийин . 1963, С. 290. – Дт. Уберс. Шахт, С. 56.
  150. ^ аль-Газали: Ихья Улюм ад-дин . 2005, С. 106 – англ. Уберс. Ватт. 1994. С. 73.
  151. ^ аль-Газали: Ихья Улюм ад-дин . 2005, С. 106 – англ. Уберс. Ватт. 1994. с. 73 .
  152. ^ аль-Газали: Ихья Улюм ад-дин . 2005, С. 108. – англ. Уберс. Ватт. 1994. с. 76 .
  153. ^ ат-Тахави: аль-Акида . 1995, с. 9. – англ. Уберс. 48 Вт.
  154. ^ аль-Газали: Ихья Улюм ад-дин . 2005, С. 106. – англ. Уберс. Ватт. 1994. с. 73ф.
  155. ^ аль-Ашари: Книга Макалат аль-Исламийин . п. 290. – Дт. Übersetzung 1931, с. 57.
  156. ^ ат-Тахави: аль-Акида . 1995, с. 19. – англ. Уберс. 52 Вт.
  157. ^ аль-Ашари: Книга Макалат аль-Исламийин . С. 290ф. – Дт. Übersetzung 1931, с. 56ф.
  158. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д аль-Газали: Ихьях улум ад-дин . 2005, С. 107. – англ. Уберс. Ватт. 1994. с. 76 .
  159. ^ ан-Насафи: Умдат Акыдат ахли ас-сунна ва-ль-джама . 1843, с. 7.
  160. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Ибн аль-Джаузи: Аль-Мунтасам фи сулук аль-мулюк ва-ль-умам . 1992, Том XV, стр. 280. – Немецкий перевод Mez 199.
  161. ^ Мухаммад ибн Салих аль-Ухаймин : Акыдат ахль ас-сунна ва-ль-Амаа . 2001/02, с. 20.
  162. ^ Мухаммад ибн Салих аль-Ухаймин : Акыдат ахль ас-сунна ва-ль-Амаа . 2001/02, С. 20.
  163. Перейти обратно: Перейти обратно: а б ат-Тахави: аль-Акида . 1995, С. 25. – англ. Уберс. 54 Вт.
  164. ^ аль-Ашари: аль-Ибан ан усул ад-дияна . С. 12. – англ. Уберс. 55.
  165. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д аль-Ашари: Книга Макалат аль-Исламийин . С. 296. – Дт. Übersetzung 1931, С. 60.
  166. ^ аль-Газали: Ихья Улюм ад-дин . 2005, С. 107 – англ. Уберс. Ватт. 1994. С. 75.
  167. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с ат-Тахави: аль-Акида . 1995, С. 20. – англ. Уберс. 52 Вт.
  168. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж ат-Тахави: аль-Акида . 1995, стр. 12–15 – англ. Уберс. Уоттс 49.
  169. ^ аль-Ашари: аль-Ибан ан усул ад-дияна . С. 10. – Англ. Перевод 51.
  170. ^ Ибн Таймия: аль-Акида аль-Васития . 1999, с. 89. – немецкий перевод. Вейн п. 86.
  171. ^ ан-Насафи: Умдат Акыдат ахли ас-сунна ва-ль-амаа . 1843, с. 18.
  172. ^ ат-Тахави: аль-Акида . 1995, с. 16. – англ. Уберс. 51 Вт.
  173. ^ ат-Тахави: аль-Акида . 1995, с. 20. – англ. Уберс. 52 Вт.
  174. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж аль-Газали: Ихьях улум ад-дин . 2005, с. 108. – англ. Уберс. Ватт. 1994. с. 77 .
  175. Перейти обратно: Перейти обратно: а б ат-Тахави: аль-Акида . 1995, С. 22. – англ. Уберс. Уоттс 53.
  176. ^ ат-Тахави: аль-Акида . 1995, с. 11. – англ. Уберс. Уоттс 49.
  177. ^ Ибн Таймия: аль-Акида аль-Васития . 1999, с. 128. – немецкий перевод. Вейн п. 98.
  178. ^ ан-Насафи: Умдат Акыдат ахли ас-сунна ва-ль-амаа . 1843, с. 16ф.
  179. ^ Ибн Таймия: аль-Акида аль-Васития . 1999, с. 95. – немецкий перевод. Вейн п. 87.
  180. ^ ан-Насафи: Умдат Акыдат ахли ас-сунна ва-ль-ахама . 1843, с. 25
  181. ^ ат-Тахави: аль-Акида . 1995, с. 31. – англ. Уберс. 56 Вт.
  182. ^ ан-Насафи: Умдат Акыдат ахли ас-сунна ва-ль-ахама . 1843, с. 28.
  183. ^ аль-Ас Ари: Книга Макалат аль-Исламийин . С. 295. - Немецкий перевод 1931 г., с. 60.
  184. ^ ат-Тахави: аль-Акида . 1995, с. 26. - англ. Уберс. Уоттс 54.
  185. ^ ан-Насафи: Умдат Акыдат ахли ас-сунна ва -л-ангама . 1843, с. 25ф.
  186. ^ Ибн Таймия: аль-Акида аль-Васития . 1999, с. 97. – немецкий перевод. Вейн п. 87.
  187. ^ аль-Газали: Ихья Улюм ад-дин . 2005, с. 108. – англ. Уберс. Ватт. 1994. стр. 77ф.
  188. ^ См. Ван Эсс: Теология и общество . 1997, Том IV, стр. 411–415.
  189. ^ ан-Насафи: Умдат Акыдат ахли ас-сунна ва-ль-амаа . 1843, с. 12.
  190. Перейти обратно: Перейти обратно: а б аль-Ашари: Книга Макала 1ат аль-Исламийин . С. 292. – Дт. Übersetzung 1931, С. 58.
  191. ^ ат-Тахави: аль - Акида 1995, с. 13. Англ. Перевод 49 Вт.
  192. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Ибн Таймия: аль-Акида аль-Васития . 1999, стр. 91. – Немецкий перевод вина стр. 86.
  193. ^ ат-Тахави: аль-Акида . 1995, С. 13–15. – Энгл. Уберс. Ватт 49ф.
  194. ^ ан-Насафи: Умдат Акыдат ахли ас-сунна ва-ль-амаа . 1843, С. 12.
  195. ^ Ибн Таймия: аль-Акида аль-Васития . 1999, стр. 100. – Немецкий перевод вина стр. 89.
  196. ^ Ибн Таймия: аль-Акида аль-Васития . 1999, стр. 101. – Вино немецкого перевода, стр. 89.
  197. ^ Ибн Аби Яла: Табакат аль-Ханабила . 1952. Б-р. я, с. 295.
  198. Перейти обратно: Перейти обратно: а б аль-Газали: Ихьях улум ад-дин . 2005. С. 110. – англ. Уберс. Ватт. 1994. с. 78 .
  199. ^ ат-Тахави: аль-Акида . 1995, с. 22ф. – Энгл. Уберс. Уоттс 53.
  200. ^ аль-Ашари: Книга Макалат аль-Исламийин . п. 293. – Дт. Übersetzung 1931, S. 58f.
  201. ^ ат-Тахави: аль-Акида . 1995, С. 16. – англ. Уберс. 50 Вт.
  202. ^ ат-Тахави: аль-Акида . 1995, с. 11, 27. – англ. Уберс. Ватт 49, 55.
  203. ^ ат-Тахави: аль-Акида . 1995, С. 10. – англ. Уберс. Уоттс 49.
  204. ^ ат-Тахави: аль-Акида . 1995, С. 9. – англ. Уберс. 48 Вт.
  205. ^ Ибн Таймия: аль-Акида аль-Васития . 1999, стр. 105. – Немецкий перевод вина стр. 90.
  206. ^ ат-Тахави: аль-Акида . 1995, С. 18. – англ. Уберс. 51 Вт.
  207. ^ аль-Газали: Ихья Улюм ад-дин . 2005, С. 108. – англ. Уберс. Ватт. 1994. С. 76.
  208. ^ ат-Тахави: аль-Акида . 1995, с. 17. – англ. Уберс. Уоттс 49.
  209. Перейти обратно: Перейти обратно: а б ат-Тахави: аль-Акида . 1995, С. 16. – англ. Уберс. 51 Вт.
  210. ^ ат-Тахави: аль-Акида . 1995, с. 26. – англ. Уберс. 54 Вт.
  211. ^ Ибн Таймия: аль-Акида аль-Васития . 1999, стр. 106. – Вино немецкого перевода, стр. 91.
  212. ^ Ибн Аби Яла: Табакат аль-Ханабила . 1952. Б-р. Я, С. 329.
  213. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Ибн аль-Джаузи: Аль-Мунтасам фи сулук аль-мулюк ва-ль-умам . 1992, Том XV, стр. 281. – Немецкий перевод Mez 200.
  214. ^ аль-Ашари: Книга Макалат аль-Исламийин . п. 293. – Дт. Übersetzung 1931, С. 58.
  215. ^ ат-Тахави: аль-Акида . 1995, С. 23. – англ. Уберс. Уоттс 53.
  216. ^ Ибн Аби Яла: Табакат аль-Ханабила . 1952. Б-р. Я, С. 294.
  217. ^ Мухаммад Хамидулла , «Тарих Коран Маджид», Хутбат-э-Бахавалпур , стр. 1–17
  218. ^ Муфтий Таки Усмани , Авторитет Сунны , Дели: Буку Бхаван, стр. 6
  219. ^ Мухаммад Мустафа Азми , «Критика хадисов: история и методология». Исследования по методологии и литературе хадисов , стр. 46–57.
  220. ^ «Закон № 103/1961 о реорганизации Ажара и его органов, включающий статью 32b, пункт 7» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 5 марта 2022 г. Проверено 9 февраля 2021 г.
  221. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Итоговый документ Грозна от 2016 года, арабский оригинал и немецкий перевод .
  222. ^ Мустафа Кабха и Хаггай Эрлих: «Аль-Ахбаш и Ваххабия: интерпретации ислама» в Международном журнале исследований Ближнего Востока 38/4 (2006) 519–538. Здесь п. 527ф. и Ахмад ибн Абд ар-Раззак ад-Дарвиш: Фатава аль-Лана ад-даима ли-л-бухух аль-илмия валь-ифтах . Дар аль-Асима, Эр-Рияд, 1996. Том. XII, с. 308–323. Оцифровать
  223. ^ Арбитраж10/9 - fiqhī wa-ta-taʿaṣus al-maḏhabī от 21. ʿaqadī wa-l ḥukm al-ḫilāf al - Мекка о. Д. п. 257–260. п. 258 Оцифрованных
  224. ^ Стейнберг, Гвидо. «ВАХАБИЯ, САУДОВСКАЯ АРАВИЯ И САЛАФИСТСКОЕ ДВИЖЕНИЕ». Исламские движения Европы: общественная религия и исламофобия в современном мире (2014): 38.
  225. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Лорд: Религиозная политика в Турции: от рождения республики до ПСР . 2018, с. 138.
  226. ^ Лорд: Религиозная политика в Турции: от рождения республики до ПСР . 2018, с. 142–147.
  227. ^ Лорд: Религиозная политика в Турции: от рождения республики до ПСР . 2018, с. 155.
  228. ^ Джуйнболл: «Экскурс по Ахль ас-Сунна». 1998, с. 323ф.
  229. ^ аль-Баддади: Аль-Фарк баина л-фирак. С. 38ф. – англ. Уберс. Чемберс Сили С. 38 (термин ахли ас-сунна ва-л-амаа здесь переводится как «ортодоксальность»).
  230. ^ Джон Б. Хендерсон: Построение ортодоксальности и ереси: неоконфуцианские, исламские, еврейские и раннехристианские модели . Государственный университет Нью-Йорка, Олбани, Нью-Йорк, 1998. с. 107.
  231. ^ Ибн Таймия: аль-Акида аль-Васития . 1999. С. 82. Оцифрованный немецкий перевод кл. Вино. 1973, с. 84ф.
  232. ^ Али аль-Кари: Шамм аль-Авварид фи Кам ар-Равафид . Эд. Маджид Халаф. Марказ аль-Фуркан, Каир, 2004 г., с. 74, 76. Оцифровано
  233. ^ аль-Баддади: Аль-Фарк баина л'фирак. п. 314.
  234. ^ аль-Баддади: Аль-Фарк баина л'фирак. п. 317.
  235. ^ Духри: «Текст консерватизма». 2016, с. 46ф.
  236. ^ Духри: «Текст консерватизма». 2016, с. 49.
  237. ^ Институт политического анализа конфликтов: «Антисалафитская кампания в Ачехе» . IPAC-Отчет № 32 , 6 октября 2016 г.
  238. ^ Ахмад ибн Абд ар-Раззак ад-Дарвиш: Фатава аль-Лана ад-даима ли-л-буху аль-илмия валь-ифтах . Дар аль-Асима, Эр-Рияд, 1996 г. Bd. II, С. 165ф. оцифрованный
  239. ^ Намира Нахуза: Ваххабизм и подъем новых салафитов. Теология, власть и суннитский ислам . Таурис, Лондон, 2018. с. 144–147.
  240. ^ Мухаммад ибн Утаймин: Шарх аль-Васития ли-Ибн Таймия . Дар Ибн аль-Аузи, ад-Даммам, 2001. с. 53 ф. Оцифрованный
  241. Рами аль-Ашаира би-л-Хуруан ан ахль ас-сунна ва-л-амаа. Архивировано 17 апреля 2021 года в фетве Wayback Machine № 2370 из офиса египетских фетв от 24 июля 2013 года.
  242. ^ «Конференция улемов в Грозном: реакция исламского мира» . islam.in.ua.
  243. ^ Мухтамар би-л-Кувейт раддан ала Шурузни ас-салаф хум ас-сунна... ва-ла ли-т-таурат арабский CNN 13 ноября 2016 г.
  244. ^ Абдаллах Масмуди: Таусият Мухтамар аль-Мафхум ас-Сахих ли-ахль ас-сунна ва-ль-Амаа ва-атару-ху фи л-викайя мин аль-Гулув ва-т-татарруф . Howiyapress.com 13 ноября 2016 г.
  245. ^ Ахмад ат-Тайиб: аль-Азхар бари мин мутамар аш-Шишан .. ва-с-Салафиюн мин ахль ас-сунна ва-ль-ахама, арабский CNN, 19 ноября 2016 г.

Дальнейшее чтение

  • Ахмед, Халед. Сектантская война: суннитско-шиитское насилие в Пакистане и его связи с Ближним Востоком (Oxford University Press, 2011).
  • Редакторы Чарльза Ривера. История раскола суннитов и шиитов: понимание разногласий внутри ислама (2010), отрывок , 44 стр .; краткое введение.
  • Фаруки, Мудассир, Сарвар Мехмуд Азхар и Рубина Ташфин. «История и анализ джихадистских организаций». Журнал социальных, политических и экономических исследований 43.1/2 (2018): 142–151. онлайн
  • Гесинк, Индира Фальк. Исламская реформа и консерватизм: Аль-Азхар и эволюция современного суннитского ислама (Академические исследования Тавриды, 2010)
  • Хаддад, Фанар. Понимание «сектантства»: суннитско-шиитские отношения в современном арабском мире (Oxford UP, 2020).
  • Хаддад, Фанар. «Антисуннизм и антишиизм: меньшинства, большинство и вопрос эквивалентности». Средиземноморская политика (2020): 1–7 онлайн [ мертвая ссылка ] .
  • Халверсон, Джеффри. Богословие и вероучение в суннитском исламе: Братья-мусульмане, ашаризм и политический суннизм (Springer, 2010).
  • Хэзлтон, Лесли. После пророка: эпическая история шиитско-суннитского раскола в исламе (Анкор, 2010).
  • Камольник, Пол. Организация Аль-Каида и Организация Исламское государство: история, доктрина, методы, действия и политика США по деградации и победе над терроризмом, осуществляемым во имя суннитского ислама (Институт стратегических исследований, Военный колледж армии США, 2017) онлайн .
  • Хаддур, Хедер. Местничество, война и фрагментация суннитского ислама в Сирии (Фонд Карнеги за международный мир, 2019) онлайн .
  • МакХьюго, Джон. Краткая история суннитов и шиитов (2018), отрывок
  • Нуруззаман, Мухаммед. «Конфликты в суннитском политическом исламе и их последствия». Стратегический анализ 41.3 (2017): 285–296 онлайн. [ мертвая ссылка ] .
  • Ниделл, Маргарет К. Понимание арабов: Путеводитель по современности (3-е изд. Hachette UK, 2018).
  • Патлер, Николас (2017). От Мекки до Сельмы: Малкольм Икс, ислам и путь к американскому движению за гражданские права . Исламский ежемесячник. Архивировано из оригинала 30 декабря 2022 года . Проверено 4 апреля 2017 г.
  • Тезкан, Баки. «Разочарование суфизма, рационализация суннитского ислама и ранняя современность». Журнал Ассоциации османских и турецких исследований 7.1 (2020): 67–69 онлайн .
  • Уиллер, Брэнон. Применение канона в исламе: авторизация и поддержание интерпретативных рассуждений в стипендии Ханафи , SUNY Press , 1996.
  • «Сунниты» . Британская энциклопедия (11-е изд.). 1911.

Онлайн

  • Сунниты: ислам , Асма Афсаруддин, Ямини Чаухан, Ааканша Гаур, Глория Лота, Мэтт Стефон, Ной Теш и Адам Зейдан
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: a77da1133db1081a27cf3c1ce7a8bd2d__1719568260
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/a7/2d/a77da1133db1081a27cf3c1ce7a8bd2d.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Sunni Islam - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)