Шиваизм

Шиваизм

Шива (вверху) — главный Бог в шиваизме.

Шиваизм ( / ˈ ʃ aɪ v ɪ z ə m / ; санскрит : शैवसम्प्रदायः , латинизированный : Śaivasampradayaḥa ) — одна из основных индуистских традиций , которая поклоняется Шиве . как Высшее Существо . Одна из крупнейших индуистских конфессий. он включает в себя множество суб-традиций, начиная от религиозного дуалистического теизма, такого как Шайва-сиддханта, до йогу ориентированного на монистического нетеизма, такого как кашмирский шиваизм . Он рассматривает как Веды , так и тексты Агам как важные источники богословия. По оценке Джонсона и Грима за 2010 год, шиваизм является второй по величине индуистской сектой , в которой проживают около 253 миллионов или 26,6% индуистов.

Шиваизм развился как смесь доведических религий и традиций, заимствованных из южно- тамильских традиций и философии Шайва-сиддханты , которые были ассимилированы неведической традицией Шивы. В процессе санскритизации и формирования индуизма , начиная с последних столетий до нашей эры , эти доведические традиции стали соответствовать ведическому божеству Рудре и другим ведическим божествам, включив неведические традиции Шивы в ведико-брахманическую лоно .

Both devotional and monistic Shaivism became popular in the 1st millennium CE, rapidly becoming the dominant religious tradition of many Hindu kingdoms. It arrived in Southeast Asia shortly thereafter, leading to the construction of thousands of Shaiva temples on the islands of Indonesia as well as Cambodia and Vietnam, co-evolving with Buddhism in these regions.

Shaivite theology ranges from Shiva being the creator, preserver, and destroyer to being the same as the Atman (Self) within oneself and every living being. It is closely related to Shaktism, and some Shaivas worship in both Shiva and Shakti temples. It is the Hindu tradition that most accepts ascetic life and emphasizes yoga, and like other Hindu traditions encourages an individual to discover and be one with Shiva within. The followers of Shaivism are called Shaivas or Shaivites.

Etymology and nomenclature

Shiva (śiva, Sanskrit: शिव) literally means kind, friendly, gracious, or auspicious. As a proper name, it means "The Auspicious One".

The word Shiva is used as an adjective in the Rig Veda, as an epithet for several Rigvedic deities, including Rudra. The term Shiva also connotes "liberation, final emancipation" and "the auspicious one", this adjective sense of usage is addressed to many deities in Vedic layers of literature. The term evolved from the Vedic Rudra-Shiva to the noun Shiva in the Epics and the Puranas, as an auspicious deity who is the "creator, reproducer and dissolver".

The Sanskrit word śaiva or shaiva means "relating to the god Shiva", while the related beliefs, practices, history, literature and sub-traditions constitute Shaivism.

Overview

The reverence for Shiva is one of the pan-Hindu traditions found widely across South Asia predominantly in Southern India, Sri Lanka, and Nepal. While Shiva is revered broadly, Hinduism itself is a complex religion and a way of life, with a diversity of ideas on spirituality and traditions. It has no ecclesiastical order, no unquestionable religious authorities, no governing body, no prophet(s) nor any binding holy book; Hindus can choose to be polytheistic, pantheistic, monotheistic, monistic, agnostic, atheistic, or humanist.

Shaivism is a major tradition within Hinduism with a theology that is predominantly related to the Hindu god Shiva. Shaivism has many different sub-traditions with regional variations and differences in philosophy. Shaivism has a vast literature with different philosophical schools ranging from nondualism, dualism, and mixed schools.

Origins and history

The development of various schools of Shaivism from early worship of Rudra.

The origins of Shaivism are unclear and a matter of debate among scholars, as it is an amalgam of pre-Vedic cults and traditions and Vedic culture.

Indus Valley Civilisation

Main article: Religion of the Indus Valley Civilization

The "Pashupati" seal from the Indus Valley civilisation.

Some trace the origins to the Indus Valley civilization, which reached its peak around 2500–2000 BCE. Archeological discoveries show seals that suggest a deity that somewhat appears like Shiva. Of these is the Pashupati seal, which early scholars interpreted as someone seated in a meditating yoga pose surrounded by animals, and with horns. This "Pashupati" (Lord of Animals, Sanskrit paśupati) seal has been interpreted by these scholars as a prototype of Shiva. Gavin Flood characterizes these views as "speculative", saying that it is not clear from the seal if the figure has three faces, or is seated in a yoga posture, or even that the shape is intended to represent a human figure.

Other scholars state that the Indus Valley script remains undeciphered, and the interpretation of the Pashupati seal is uncertain. According to Srinivasan, the proposal that it is proto-Shiva may be a case of projecting "later practices into archeological findings". Similarly, Asko Parpola states that other archaeological finds such as the early Elamite seals dated to 3000–2750 BCE show similar figures and these have been interpreted as "seated bull" and not a yogi, and the bull interpretation is likely more accurate.

Vedic elements

The Rigveda (~1500–1200 BCE) has the earliest clear mention of Rudra ("Roarer") in its hymns 2.33, 1.43 and 1.114. The text also includes a Satarudriya, an influential hymn with embedded hundred epithets for Rudra, that is cited in many medieval era Shaiva texts as well as recited in major Shiva temples of Hindus in contemporary times. Yet, the Vedic literature only present scriptural theology, but does not attest to the existence of Shaivism.

Emergence of Shaivism

See also: Rudra and Shiva

Kushan coin of Vima Kadphises (2nd century CE), with a possible Shiva, holding a trident, in ithyphallic state and next to a bull, his mount, as in Shaivism. The deity was described by the later Kushans in their coinage as "Oesho", a possibly kushan deity.

According to Gavin Flood, "the formation of Śaiva traditions as we understand them begins to occur during the period from 200 BC to 100 AD." Shiva was originally probably not a Brahmanical god, but eventually came to be incorporated into the Brahmanical fold. The pre-Vedic Shiva acquired a growing prominence as its cult assimilated numerous "ruder faiths" and their mythologies, and the Epics and Puranas preserve pre-Vedic myths and legends of these traditions assimilated by the Shiva-cult. Shiva's growing prominence was facilitated by identification with a number of Vedic deities, such as Purusha, Rudra, Agni, Indra, Prajāpati, Vāyu, among others. The followers of Shiva were gradually accepted into the Brahmanical fold, becoming allowed to recite some of the Vedic hymns.

Patanjali's Mahābhāṣya, dated to the 2nd century BCE, mentions the term Shiva-bhagavata in section 5.2.76. Patanjali, while explaining Panini's rules of grammar, states that this term refers to a devotee clad in animal skins and carrying an ayah sulikah (iron spear, trident lance) as an icon representing his god.

The Shvetashvatara Upanishad mentions terms such as Rudra, Shiva, and Maheshwaram, but its interpretation as a theistic or monistic text of Shaivism is disputed. The dating of the Shvetashvatara is also in dispute, but it is likely a late Upanishad.

The Mahabharata mentions Shaiva ascetics, such as in chapters 4.13 and 13.140. Other evidence that is possibly linked to the importance of Shaivism in ancient times are in epigraphy and numismatics, such as in the form of prominent Shiva-like reliefs on Kushan Empire era gold coins. However, this is controversial, as an alternate hypothesis for these reliefs is based on Zoroastrian Oesho. According to Flood, coins dated to the ancient Greek, Saka and Parthian kings who ruled parts of the Indian subcontinent after the arrival of Alexander the Great also show Shiva iconography; however, this evidence is weak and subject to competing inferences.

In the early centuries of the common era is the first clear evidence of Pāśupata Shaivism. The inscriptions found in the Himalayan region, such as those in the Kathmandu valley of Nepal suggest that Shaivism (particularly Pāśupata) was established in this region by the 5th century, during the late Guptas era. These inscriptions have been dated by modern techniques to between 466 and 645 CE.

Puranic Shaivism

Shiva (middle) is the supreme being of Shaivism, accompanied by his son Ganesha (left) and consort Parvati (right). Painting by Raja Ravi Varma.

During the Gupta Empire (c. 320–500 CE) the genre of Purāṇa literature developed in India, and many of these Puranas contain extensive chapters on Shaivism – along with Vaishnavism, Shaktism, Smarta Traditions of Brahmins and other topics – suggesting the importance of Shaivism by then.

The most important Shaiva Purāṇas of this period include the Shiva Purāṇa, the Skanda Purāṇa, and the Linga Purāṇa.

Post-Gupta development

Shiva with Trisula, worshipped in Central Asia. Penjikent, Uzbekistan, 7th–8th century CE. Hermitage Museum.

Most of the Gupta kings, beginning with Chandragupta II (Vikramaditya) (375–413 CE) were known as Parama Bhagavatas or Bhagavata Vaishnavas and had been ardent promoters of Vaishnavism. But following the Huna invasions, especially those of the Alchon Huns circa 500 CE, the Gupta Empire declined and fragmented, ultimately collapsing completely, with the effect of discrediting Vaishnavism, the religion it had been so ardently promoting. The newly arising regional powers in central and northern India, such as the Aulikaras, the Maukharis, the Maitrakas, the Kalacuris or the Vardhanas preferred adopting Shaivism instead, giving a strong impetus to the development of the worship of Shiva. Vaishnavism remained strong mainly in the territories which had not been affected by these events: South India and Kashmir.

In the early 7th century, the Chinese Buddhist pilgrim Xuanzang (Huen Tsang) visited India and wrote a memoir in Chinese that mentions the prevalence of Shiva temples all over North Indian subcontinent, including in the Hindu Kush region such as Nuristan. Between the 5th and 11th century CE, major Shaiva temples had been built in central, southern and eastern regions of the subcontinent, including those at Badami cave temples, Aihole, Elephanta Caves, Ellora Caves (Kailasha, cave 16), Khajuraho, Bhuvaneshwara, Chidambaram, Madurai, and Conjeevaram.

Major scholars of competing Hindu traditions from the second half of the 1st millennium CE, such as Adi Shankara of Advaita Vedanta and Ramanuja of Vaishnavism, mention several Shaiva sects, particularly the four groups: Pashupata, Lakulisha, tantric Shaiva and Kapalika. The description is conflicting, with some texts stating the tantric, puranik and Vedic traditions of Shaivism to be hostile to each other while others suggest them to be amicable sub-traditions. Some texts state that Kapalikas reject the Vedas and are involved in extreme experimentation, while others state the Shaiva sub-traditions revere the Vedas but are non-Puranik.

South India

Shaivism was the predominant tradition in South India, co-existing with Buddhism and Jainism, before the Vaishnava Alvars launched the Bhakti movement in the 7th century, and influential Vedanta scholars such as Ramanuja developed a philosophical and organizational framework that helped Vaishnavism expand. Though both traditions of Hinduism have ancient roots, given their mention in the epics such as the Mahabharata, Shaivism flourished in South India much earlier.

The Mantramarga of Shaivism, according to Alexis Sanderson, provided a template for the later though independent and highly influential Pancaratrika treatises of Vaishnavism. This is evidenced in Hindu texts such as the Isvarasamhita, Padmasamhita, and Paramesvarasamhita.

The 7th to 8th-century Shore Temple at Mahabalipuram is a UNESCO World Heritage site. It features thousands of Shaivism-related sculptures.

Along with the Himalayan region stretching from Kashmir through Nepal, the Shaiva tradition in South India has been one of the largest sources of preserved Shaivism-related manuscripts from ancient and medieval India. The region was also the source of Hindu arts, temple architecture, and merchants who helped spread Shaivism into southeast Asia in early 1st millennium CE.

There are tens of thousands of Hindu temples where Shiva is either the primary deity or reverentially included in anthropomorphic or aniconic form (lingam, or svayambhu). Numerous historic Shaiva temples have survived in Tamil Nadu, Kerala, parts of Andhra Pradesh and Karnataka. Gudimallam is the oldest known lingam and has been dated to between 3rd to 1st-century BCE. It is a carved five feet high stone lingam with an anthropomorphic image of Shiva on one side. This ancient lingam is in Chittoor district of Andhra Pradesh.

Southeast Asia

An image collage of 1st millennium CE Shaivism icons and temples from Southeast Asia (top left): Shiva in yoga pose, Nandi, Prambanan temple, Yoni-Linga and Hindu temple layout.

Shaivism arrived in a major way in southeast Asia from south India, and to much lesser extent into China and Tibet from the Himalayan region. It co-developed with Buddhism in this region, in many cases. For example, in the Caves of the Thousand Buddhas, a few caves include Shaivism ideas. The epigraphical and cave arts evidence suggest that Shaiva Mahesvara and Mahayana Buddhism had arrived in Indo-China region in the Funan period, that is in the first half of the 1st millennium CE. In Indonesia, temples at archaeological sites and numerous inscription evidence dated to the early period (400 to 700 CE), suggest that Shiva was the highest god. This co-existence of Shaivism and Buddhism in Java continued through about 1500 CE when both Hinduism and Buddhism were replaced with Islam, and persists today in the province of Bali.

The Shaivist and Buddhist traditions overlapped significantly in southeast Asia, particularly in Indonesia, Cambodia, and Vietnam between the 5th and the 15th century. Shaivism and Shiva held the paramount position in ancient Java, Sumatra, Bali, and neighboring islands, though the sub-tradition that developed creatively integrated more ancient beliefs that pre-existed. In the centuries that followed, the merchants and monks who arrived in Southeast Asia, brought Shaivism, Vaishnavism and Buddhism, and these developed into a syncretic, mutually supporting form of traditions.

Indonesia

In Balinese Hinduism, Dutch ethnographers further subdivided Siwa (shaivaites) Sampradaya" into five – Kemenuh, Keniten, Mas, Manuba and Petapan. This classification was to accommodate the observed marriage between higher caste Brahmana men with lower caste women.

Beliefs and practices

Shaivism centers around Shiva, but it has many sub-traditions whose theological beliefs and practices vary significantly. They range from dualistic devotional theism to monistic meditative discovery of Shiva within oneself. Within each of these theologies, there are two sub-groups. One sub-group is called Vedic-Puranic, who use the terms such as "Shiva, Mahadeva, Maheshvara and others" synonymously, and they use iconography such as the Linga, Nandi, Trishula (trident), as well as anthropomorphic statues of Shiva in temples to help focus their practices. Another sub-group is called esoteric, which fuses it with abstract Sivata (feminine energy) or Sivatva (neuter abstraction), wherein the theology integrates the goddess (Shakti) and the god (Shiva) with Tantra practices and Agama teachings. There is a considerable overlap between these Shaivas and the Shakta Hindus.

Vedic, Puranik, and esoteric Shaivism

Scholars such as Alexis Sanderson discuss Shaivism in three categories: Vedic, Puranik and non-Puranik (esoteric, tantric). They place Vedic and Puranik together given the significant overlap, while placing Non-Puranik esoteric sub-traditions as a separate category.

Two female Shaiva ascetics (18th century painting)

• Vedic-Puranik. The majority within Shaivism follow the Vedic-Puranik traditions. They revere the Vedas and the Puranas and hold beliefs that span from dualistic theism, such as Shiva Bhakti (devotionalism), to monistic non-theism dedicated to yoga and a meditative lifestyle. This sometimes involves renouncing household life for monastic pursuits of spirituality. The Yoga practice is particularly pronounced in nondualistic Shaivism, with the practice refined into a methodology such as four-fold upaya: being pathless (anupaya, iccha-less, desire-less), being divine (sambhavopaya, jnana, knowledge-full), being energy (saktopaya, kriya, action-full) and being individual (anavopaya).
• Non-Puranik. These are esoteric, minority sub-traditions wherein devotees are initiated (dīkṣa) into a specific cult they prefer. Their goals vary, ranging from liberation in current life (mukti) to seeking pleasures in higher worlds (bhukti). Their means also vary, ranging from meditative atimarga or "outer higher path" versus those whose means are recitation-driven mantras. The atimarga sub-traditions include Pashupatas and Lakula. According to Sanderson, the Pashupatas have the oldest heritage, likely from the 2nd century CE, as evidenced by ancient Hindu texts such as the Shanti Parva book of the Mahabharata epic. The tantric sub-tradition in this category is traceable to post-8th to post-11th century depending on the region of Indian subcontinent, paralleling the development of Buddhist and Jain tantra traditions in this period. Among these are the dualistic Shaiva Siddhanta and Bhairava Shaivas (non-Saiddhantika), based on whether they recognize any value in Vedic orthopraxy. These sub-traditions cherish secrecy, special symbolic formulae, initiation by a teacher and the pursuit of siddhi (special powers). Some of these traditions also incorporate theistic ideas, elaborate geometric yantra with embedded spiritual meaning, mantras and rituals.

Shaivism versus other Hindu traditions

Shaivism sub-traditions subscribe to various philosophies, are similar in some aspects and differ in others. These traditions compare with Vaishnavism, Shaktism and Smartism as follows:

Comparison of Shaivism with other traditions

	Shaiva Traditions	Vaishnava Traditions	Shakta Traditions	Smarta Traditions	References
Scriptural authority	Vedas, Upanishads and Agamas	Vedas, Upanishads and Agamas	Vedas and Upanishads	Vedas and Upanishads
Supreme deity	Shiva	Vishnu	Devi	None (Considers Parabrahman to be so)
Creator	Shiva	Vishnu	Devi	Brahman principle
Avatar	Minor	Key concept	Significant	Minor
Monastic life	Recommends	Accepts	Accepts	Recommends
Rituals, Bhakti	Affirms	Affirms	Affirms	Optional
Ahimsa and Vegetarianism	Recommends, Optional	Affirms	Optional	Recommends, Optional
Free will, Maya, Karma	Affirms	Affirms	Affirms	Affirms
Metaphysics	Brahman (Shiva), Atman (Self)	Brahman (Vishnu), Atman	Brahman (Devi), Atman	Brahman, Atman
Epistemology (Pramana)	1. Perception 2. Inference 3. Reliable testimony 4. Self-evident	1. Perception 2. Inference 3. Reliable testimony	1. Perception 2. Inference 3. Reliable testimony	1. Perception 2. Inference 3. Comparison and analogy 4. Postulation, derivation 5. Negative/cognitive proof 6. Reliable testimony
Philosophy	Dvaita, qualified advaita, advaita	Vishishtadvaita, Dvaita, qualified advaita, advaita	Shakti-advaita	Advaita, qualified advaita
Salvation (Soteriology)	Jivanmukta, Charya-Kriyā-Yoga-Jnana	Videhamukti, Yoga, champions householder life	Bhakti, Tantra, Yoga	Jivanmukta, Advaita, Yoga, champions monastic life

Texts

Shaiva manuscripts that have survived
(post-8th century)

Nepal and Himalayan region = 140,000
South India = 8,600
Others (Devanagiri) = 2,000
Bali and SE Asia = Many

—Alexis Sanderson, The Saiva Literature

Over its history, Shaivism has been nurtured by numerous texts ranging from scriptures to theological treatises. These include the Vedas and Upanishads, the Agamas, and the Bhasya. According to Gavin Flood – a professor at Oxford University specializing in Shaivism and phenomenology, Shaiva scholars developed a sophisticated theology, in its diverse traditions. Among the notable and influential commentaries by dvaita (dualistic) theistic Shaivism scholars were the 8th century Sadyajoti, the 10th century Ramakantha, 11th century Bhojadeva. The dualistic theology was challenged by the numerous scholars of advaita (nondualistic, monistic) Shaivism persuasion such as the 8th/9th century Vasugupta, the 10th century Abhinavagupta and 11th century Kshemaraja, particularly the scholars of the Pratyabhijna, Spanda and Kashmiri Shaivism schools of theologians.

Vedas and Principal Upanishads

The Vedas and Upanishads are shared scriptures of Hinduism, while the Agamas are sacred texts of specific sub-traditions. The surviving Vedic literature can be traced to the 1st millennium BCE and earlier, while the surviving Agamas can be traced to 1st millennium of the common era. The Vedic literature, in Shaivism, is primary and general, while Agamas are special treatise. In terms of philosophy and spiritual precepts, no Agama that goes against the Vedic literature, states Mariasusai Dhavamony, will be acceptable to the Shaivas. According to David Smith, "a key feature of the Tamil Saiva Siddhanta, one might almost say its defining feature, is the claim that its source lies in the Vedas as well as the Agamas, in what it calls the Vedagamas". This school's view can be summed as,

The Veda is the cow, the true Agama its milk.

— Umapati, Translated by David Smith

The Śvetāśvatara Upanishad (400–200 BCE) is the earliest textual exposition of a systematic philosophy of Shaivism.

Shaiva minor Upanishads

Shaivism-inspired scholars authored 14 Shiva-focussed Upanishads that are called the Shaiva Upanishads. These are considered part of 95 minor Upanishads in the Muktikā Upanishadic corpus of Hindu literature. The earliest among these were likely composed in 1st millennium BCE, while the last ones in the late medieval era.

The Shaiva Upanishads present diverse ideas, ranging from bhakti-style theistic dualism themes to a synthesis of Shaiva ideas with Advaitic (nondualism), Yoga, Vaishnava and Shakti themes.

Shaivism Upanishads

Shaiva Upanishad	Composition date	Topics	Reference
Kaivalya Upanishad	1st millennium BCE	Shiva, Atman, Brahman, Sannyasa, Self-knowledge
Atharvashiras Upanishad	1st millennium BCE	Rudra, Atman, Brahman, Om, monism
Atharvashikha Upanishad	1st millennium BCE	Shiva, Om, Brahman, chanting, meditation
Brihajjabala Upanishad	Late medieval, post-12th century	Shiva, sacred ash, prayer beads, Tripundra tilaka
Kalagni Rudra Upanishad	Unknown	Meaning of Tripundra (three lines tilaka), Ritual Shaivism
Dakshinamurti Upanishad	Unknown	Dakshinamurti as an aspect of Shiva, Atman, monism
Sharabha Upanishad	Unknown	Shiva as Sharabha
Akshamalika Upanishad	Late medieval, post-12th century CE	Rosary, japa, mantras, Om, Shiva, symbolism in Shaivism iconography
Rudrahridaya Upanishad	Unknown	Rudra-Uma, Male-Female are inseparable, nondualism
Bhasmajabala Upanishad	Late medieval, post-12th century	Shiva, sacred ash, body art, iconography, why rituals and Varanasi are important
Rudrakshajabala Upanishad	After the 10th century	Shiva, Bhairava, Rudraksha beads and mantra recitation
Ganapati Upanishad	16th or 17th century	Ganesha, Shiva, Brahman, Atman, Om, Satcitananda
Pancabrahma Upanishad	About 7th century CE	Shiva, Sadashiva, nondualism, So'ham, Atman, Brahman, self-knowledge
Jabali Upanishad	unknown	Shiva, Pashupata theology, significance of ash and body art

Shaiva Agamas

The Agama texts of Shaivism are another important foundation of Shaivism theology. These texts include Shaiva cosmology, epistemology, philosophical doctrines, precepts on meditation and practices, four kinds of yoga, mantras, meanings and manuals for Shaiva temples, and other elements of practice. These canonical texts exist in Sanskrit and in south Indian languages such as Tamil.

The Agamas present a diverse range of philosophies, ranging from theistic dualism to absolute monism. In Shaivism, there are ten dualistic (dvaita) Agama texts, eighteen qualified monism-cum-dualism (bhedabheda) Agama texts and sixty four monism (advaita) Agama texts. The Bhairava Shastras are monistic, while Shiva Shastras are dualistic.

The Agama texts of Shaiva and Vaishnava schools are premised on existence of Atman (Self) and the existence of an Ultimate Reality (Brahman) which is considered identical to Shiva in Shaivism. The texts differ in the relation between the two. Some assert the dualistic philosophy of the individual Self and Ultimate Reality being different, while others state a Oneness between the two. Kashmir Shaiva Agamas posit absolute oneness, that is God (Shiva) is within man, God is within every being, God is present everywhere in the world including all non-living beings, and there is no spiritual difference between life, matter, man and God. While Agamas present diverse theology, in terms of philosophy and spiritual precepts, no Agama that goes against the Vedic literature, states Dhavamony, has been acceptable to the Shaivas.

Traditions

Kauai Hindu monastery in Kauai Island in Hawaii is the only Hindu Monastery(shaivaite) in the United States.

Shaivism is ancient, and over time it developed many sub-traditions. These broadly existed and are studied in three groups: theistic dualism, nontheistic monism, and those that combine features or practices of the two. Sanderson presents the historic classification found in Indian texts, namely Atimarga of the Shaiva monks and Mantramarga that was followed by both the renunciates (sannyasi) and householders (grihastha) in Shaivism. Sub-traditions of Shaivas did not exclusively focus on Shiva, but others such as the Devi (goddess) Shaktism.

Sannyasi Shaiva: Atimarga

The Atimarga branch of Shaivism emphasizes liberation (salvation) – or the end of all Dukkha – as the primary goal of spiritual pursuits. It was the path for Shaiva ascetics, in contrast to Shaiva householders whose path was described as Mantramarga and who sought both salvation as well as the yogi-siddhi powers and pleasures in life. The Atimarga revered the Vedic sources of Shaivism, and sometimes referred to in ancient Indian texts as Raudra (from Vedic Rudra).

Pashupata Atimargi

Lakulisha at Sangameshvara Temple at Mahakuta, Karnataka (Chalukya, 7th century CE). His 5th–10th century ithyphallic statues are also found in seated yogi position in Rajasthan, Uttar Pradesh and elsewhere.

Pashupata: (IAST: Pāśupatas) are the Shaivite sub-tradition with the oldest heritage, as evidenced by Indian texts dated to around the start of the common era. It is a monist tradition, that considers Shiva to be within oneself, in every being and everything observed. The Pashupata path to liberation is one of asceticism that is traditionally restricted to Brahmin males. Pashupata theology, according to Shiva Sutras, aims for a spiritual state of consciousness where the Pashupata yogi "abides in one's own unfettered nature", where the external rituals feel unnecessary, where every moment and every action becomes an internal vow, a spiritual ritual unto itself.

The Pashupatas derive their Sanskrit name from two words: Pashu (beast) and Pati (lord), where the chaotic and ignorant state, one imprisoned by bondage and assumptions, is conceptualized as the beast, and the Atman (Self, Shiva) that is present eternally everywhere as the Pati. The tradition aims at realizing the state of being one with Shiva within and everywhere. It has extensive literature, and a fivefold path of spiritual practice that starts with external practices, evolving into internal practices and ultimately meditative yoga, with the aim of overcoming all suffering (Dukkha) and reaching the state of bliss (Ananda).

The tradition is attributed to a sage from Gujarat named Lakulisha (~2nd century CE). He is the purported author of the Pashupata-sutra, a foundational text of this tradition. Other texts include the bhasya (commentary) on Pashupata-sutra by Kaudinya, the Gaṇakārikā, Pañchārtha bhāshyadipikā and Rāśikara-bhāshya. The Pashupatha monastic path was available to anyone of any age, but it required renunciation from four Ashrama (stage) into the fifth stage of Siddha-Ashrama. The path started as a life near a Shiva temple and silent meditation, then a stage when the ascetic left the temple and did karma exchange (be cursed by others, but never curse back). He then moved to the third stage of life where he lived like a loner in a cave or abandoned places or Himalayan mountains, and towards the end of his life he moved to a cremation ground, surviving on little, peacefully awaiting his death.

The Pashupatas have been particularly prominent in Gujarat, Rajasthan, Kashmir and Nepal. The community is found in many parts of the Indian subcontinent. In the late medieval era, Pashupatas Shaiva ascetics became extinct.

Lakula Atimargi

This second division of the Atimarga developed from the Pashupatas. Their fundamental text too was the Pashupata Sutras. They differed from Pashupata Atimargi in that they departed radically from the Vedic teachings, respected no Vedic or social customs. He would walk around, for example, almost naked, drank liquor in public, and used a human skull as his begging bowl for food. The Lakula Shaiva ascetic recognized no act nor words as forbidden, he freely did whatever he felt like, much like the classical depiction of his deity Rudra in ancient Hindu texts. However, according to Alexis Sanderson, the Lakula ascetic was strictly celibate and did not engage in sex.

Secondary literature, such as those written by Kashmiri Ksemaraja, suggest that the Lakula had their canons on theology, rituals and literature on pramanas (epistemology). However, their primary texts are believed to be lost, and have not survived into the modern era.

Grihastha and Sannyasi Shaiva: Mantramarga

The horizontal three ash lines (Tripundra) with a red mark on forehead is a revered mark across Shaiva traditions symbolizing Om.

"Mantramārga" (Sanskrit: मन्त्रमार्ग, "the path of mantras") has been the Shaiva tradition for both householders and monks. It grew from the Atimarga tradition. This tradition sought not just liberation from Dukkha (suffering, unsatisfactoriness), but special powers (siddhi) and pleasures (bhoga), both in this life and next. The siddhi were particularly the pursuit of Mantramarga monks, and it is this sub-tradition that experimented with a great diversity of rites, deities, rituals, yogic techniques and mantras. Both the Mantramarga and Atimarga are ancient traditions, more ancient than the date of their texts that have survived, according to Sanderson. Mantramārga grew to become a dominant form of Shaivism in this period. It also spread outside of India into Southeast Asia's Khmer Empire, Java, Bali and Cham.

The Mantramarga tradition created the Shaiva Agamas and Shaiva tantra (technique) texts. This literature presented new forms of ritual, yoga and mantra. This literature was highly influential not just to Shaivism, but to all traditions of Hinduism, as well as to Buddhism and Jainism. Mantramarga had both theistic and monistic themes, which co-evolved and influenced each other. The tantra texts reflect this, where the collection contains both dualistic and non-dualistic theologies. The theism in the tantra texts parallel those found in Vaishnavism and Shaktism. Shaiva Siddhanta is a major subtradition that emphasized dualism during much of its history.

Shaivism has had strong nondualistic (advaita) sub-traditions. Its central premise has been that the Atman (Self) of every being is identical to Shiva, its various practices and pursuits directed at understanding and being one with the Shiva within. This monism is close but differs somewhat from the monism found in Advaita Vedanta of Adi Shankara. Unlike Shankara's Advaita, Shaivism monist schools consider Maya as Shakti, or energy and creative primordial power that explains and propels the existential diversity.

Srikantha, influenced by Ramanuja, formulated Shaiva Vishishtadvaita. In this theology, Atman (Self) is not identical with Brahman, but shares with the Supreme all its qualities. Appayya Dikshita (1520–1592), an Advaita scholar, proposed pure monism, and his ideas influenced Shaiva in the Karnataka region. His Shaiva Advaita doctrine is inscribed on the walls of Kalakanthesvara temple in Adaiyappalam (Tiruvannamalai district).

Shaiva Siddhanta

Tirumular, the great Tamil Śaivasiddhānta poet and mystic saint (siddha).

The Śaivasiddhānta ("the established doctrine of Shiva") is the earliest sampradaya (tradition, lineage) of Tantric Shaivism, dating from the 5th century. The tradition emphasizes loving devotion to Shiva, uses 5th to 9th-century Tamil hymns called Tirumurai. A key philosophical text of this sub-tradition was composed by 13th-century Meykandar. This theology presents three universal realities: the pashu (individual Self), the pati (lord, Shiva), and the pasha (Self's bondage) through ignorance, karma and maya. The tradition teaches ethical living, service to the community and through one's work, loving worship, yoga practice and discipline, continuous learning and self-knowledge as means for liberating the individual Self from bondage.

The tradition may have originated in Kashmir where it developed a sophisticated theology propagated by theologians Sadyojoti, Bhatta Nārāyanakantha and his son Bhatta Rāmakantha (c. 950–1000). However, after the arrival of Islamic rulers in north India, it thrived in the south. The philosophy of Shaiva Siddhanta, is particularly popular in south India, Sri Lanka, Malaysia and Singapore.

The historic Shaiva Siddhanta literature is an enormous body of texts. The tradition includes both Shiva and Shakti (goddess), but with a growing emphasis on metaphysical abstraction. Unlike the experimenters of Atimarga tradition and other sub-traditions of Mantramarga, states Sanderson, the Shaiva Siddhanta tradition had no ritual offering or consumption of "alcoholic drinks, blood or meat". Their practices focussed on abstract ideas of spirituality, worship and loving devotion to Shiva as SadaShiva, and taught the authority of the Vedas and Shaiva Agamas. This tradition diversified in its ideas over time, with some of its scholars integrating a non-dualistic theology.

Nayanars

Nayanars Shaiva poet-saints are credited with Bhakti movement in Shaivism. It included three women saints, such as the 6th-century Karaikkal Ammaiyar.

By the 7th century, the Nayanars, a tradition of poet-saints in the bhakti tradition developed in ancient Tamil Nadu with a focus on Shiva, comparable to that of the Vaisnava Alvars. The devotional Tamil poems of the Nayanars are divided into eleven collections together known as Tirumurai, along with a Tamil Purana called the Periya Puranam. The first seven collections are known as the Tevaram and are regarded by Tamils as equivalent to the Vedas. They were composed in the 7th century by Sambandar, Appar, and Sundarar.

Tirumular (also spelled Tirumūlār or Tirumūlar), the author of the Tirumantiram (also spelled Tirumandiram) is considered by Tattwananda to be the earliest exponent of Shaivism in Tamil areas. Tirumular is dated as 7th or 8th century by Maurice Winternitz. The Tirumantiram is a primary source for the system of Shaiva Siddhanta, being the tenth book of its canon. The Tiruvacakam by Manikkavacagar is an important collection of hymns.

Tantra Diksha traditions

The main element of all Shaiva Tantra is the practice of diksha, a ceremonial initiation in which divinely revealed mantras are given to the initiate by a Guru.

A notable feature of some "left tantra" ascetics was their pursuit of siddhis (supernatural abilities) and bala (powers), such as averting danger (santih) and the ability to harm enemies (abhicarah). Ganachakras, ritual feasts, would sometimes be held in cemeteries and cremation grounds and featured possession by powerful female deities called Yoginis. The cult of Yoginis aimed to gain special powers through esoteric worship of the Shakti or the feminine aspects of the divine. The groups included sisterhoods that participated in the rites.

Some traditions defined special powers differently. For example, the Kashmiri tantrics explain the powers as anima (awareness than one is present in everything), laghima (lightness, be free from presumed diversity or differences), mahima (heaviness, realize one's limit is beyond one's own consciousness), prapti (attain, be restful and at peace with one's own nature), prakamya (forbearance, grasp and accept cosmic diversity), vasita (control, realize that one always has power to do whatever one wants), isitva (self lordship, a yogi is always free). More broadly, the tantric sub-traditions sought nondual knowledge and enlightening liberation by abandoning all rituals, and with the help of reasoning (yuktih), scriptures (sastras) and the initiating Guru.

Kashmir Shaivism

Main article: Kashmir Shaivism

A 3rd century Nandi statue from Kashmir.

Kashmir Shaivism is an influential tradition within Shaivism that emerged in Kashmir in the 1st millennium CE and thrived in early centuries of the 2nd millennium before the region was overwhelmed by the Islamic invasions from the Hindu Kush region. The Kashmir Shaivism traditions contracted due to Islam except for their preservation by Kashmiri Pandits. The tradition experienced a revival in the 20th century due especially to influence of Swami Lakshmanjoo and his students.

Kashmir Shaivism has been a nondualistic school, and is distinct from the dualistic Shaiva Siddhānta tradition that also existed in medieval Kashmir. A notable philosophy of monistic Kashmiri Shaivism has been the Pratyabhijna ideas, particularly those by the 10th century scholar Utpaladeva and 11th century Abhinavagupta and Kshemaraja. Their extensive texts established the Shaiva theology and philosophy in an advaita (monism) framework. The Siva Sutras of 9th century Vasugupta and his ideas about Spanda have also been influential to this and other Shaiva sub-traditions, but it is probable that much older Shaiva texts once existed.

A notable feature of Kashmir Shaivism was its openness and integration of ideas from Shaktism, Vaishnavism and Vajrayana Buddhism. For example, one sub-tradition of Kashmir Shaivism adopts Goddess worship (Shaktism) by stating that the approach to god Shiva is through goddess Shakti. This tradition combined monistic ideas with tantric practices. Another idea of this school was Trika, or modal triads of Shakti and cosmology as developed by Somananda in the early 10th century.

Nath

Main article: Nath

Goraknath founded the Nath Shaiva monastic movement.

Nath: a Shaiva subtradition that emerged from a much older Siddha tradition based on Yoga. The Nath consider Shiva as "Adinatha" or the first guru, and it has been a small but notable and influential movement in India whose devotees were called "Yogi" or "Jogi", given their monastic unconventional ways and emphasis on Yoga.

Nath theology integrated philosophy from Advaita Vedanta and Buddhism traditions. Their unconventional ways challenged all orthodox premises, exploring dark and shunned practices of society as a means to understanding theology and gaining inner powers. The tradition traces itself to 9th or 10th century Matsyendranath and to ideas and organization developed by Gorakshanath. They combined both theistic practices such as worshipping goddesses and their historic Gurus in temples, as well monistic goals of achieving liberation or jivan-mukti while alive, by reaching the perfect (siddha) state of realizing oneness of self and everything with Shiva.

They formed monastic organisations, and some of them metamorphosed into warrior ascetics to resist persecution during the Islamic rule of the Indian subcontinent.

Lingayatism

Main article: Lingayatism

A necklace with pendant containing linga symbol of Shiva are worn by Lingayats.

Lingayatism, also known as Veera Shaivism is a distinct Shaivite religious tradition in India. It was founded by the 12th-century philosopher and statesman Basava and spread by his followers, called Sharanas.

Lingayatism emphasizes qualified monism and bhakti (loving devotion) to Shiva, with philosophical foundations similar to those of the 11th–12th-century South Indian philosopher Ramanuja. Its worship is notable for the iconographic form of Ishtalinga, which the adherents wear. Large communities of Lingayats are found in the south Indian state of Karnataka and nearby regions. Lingayatism has its own theological literature with sophisticated theoretical sub-traditions.

They were influential in the Hindu Vijayanagara Empire that reversed the territorial gains of Muslim rulers, after the invasions of the Deccan region first by Delhi Sultanate and later other Sultanates. Lingayats consider their scripture to be Basava Purana, which was completed in 1369 during the reign of Vijayanagara ruler Bukka Raya I. Lingayat (Veerashaiva) thinkers rejected the custodial hold of Brahmins over the Vedas and the shastras, but they did not outright reject the Vedic knowledge. The 13th-century Telugu Virashaiva poet Palkuriki Somanatha, the author of the scripture of Lingayatism, for example asserted, "Virashaivism fully conformed to the Vedas and the shastras."

Demography and Presence of believers

There are no census data available on demographic history or trends for the traditions within Hinduism. Large Shaivite communities exist in the Southern Indian states of Tamil Nadu, Karnataka, Telangana, Kerala and Andhra Pradesh as well as in Jammu & Kashmir, Himachal Pradesh and Uttrakhand. Substantial communities are also found in Haryana, Maharashtra and central Uttar Pradesh.

Шиваизм и буддизм развивались совместно во многих регионах. Вверху синкретическое изображение Йони-Линга с четырьмя рельефами Будды в храме Ваджраяны.

According to Galvin Flood, Shaivism and Shaktism traditions are difficult to separate, as many Shaiva Hindus revere the goddess Shakti regularly. The denominations of Hinduism, states Julius Lipner, are unlike those found in major religions of the world, because Hindu denominations are fuzzy with individuals revering gods and goddesses polycentrically, with many Shaiva and Vaishnava adherents recognizing Sri (Lakshmi), Parvati, Saraswati and other aspects of the goddess Devi. Similarly, Shakta Hindus revere Shiva and goddesses such as Parvati, Durga, Radha, Sita and Saraswati important in Shaiva and Vaishnava traditions.

Influence

Шива — паниндуистский бог, и идеи шиваизма в отношении йоги и бога исполнительских искусств ( Натараджа ) оказали влияние на все традиции индуизма.

Шиваизм имел большое влияние в Юго-Восточной Азии с конца VI века, особенно в кхмерских и чамских королевствах Индокитая, а также на крупных островах Индонезии, таких как Суматра, Ява и Бали. Это влияние на классическую Камбоджу , Вьетнам и Таиланд продолжалось, когда буддизм Махаяны пришел вместе с теми же индийцами.

В шиваизме Индонезии популярным именем Шивы было Бхаттара Гуру , что происходит от санскритского Бхаттарака , что означает «благородный господин». Он концептуализируется как добрый духовный учитель, первый из всех Гуру в индонезийских индуистских текстах, отражающий аспект Шивы Дакшинамурти на Индийском субконтиненте. Однако у Бхаттара-гуру больше аспектов, чем у индийского Шивы, поскольку индонезийские индуисты соединили с ним свой дух и героев. Жена Бхаттара Гуру в Юго-Восточной Азии — это то же самое индуистское божество Дурга, популярное с древних времен, и она тоже имеет сложный характер с доброжелательными и жестокими проявлениями, каждое из которых визуализируется под разными именами, такими как Ума, Шри, Кали и другими. Шиву называли Садашива, Парамасива, Махадева в доброжелательных формах и Кала, Бхайрава, Махакала в его свирепых формах. Индонезийские индуистские тексты представляют то же философское разнообразие традиций шиваизма, что и на субконтиненте. Однако среди текстов, дошедших до наших дней, наиболее распространены тексты Шайва Сиддханты (местное название также называется Сива Сиддханта, Шриданта).

По мере того как идеи движения бхакти распространялись в Южной Индии, шиваитское религиозное движение стало мощным движением в Карнатаке и Тамилнаде . Шиваизм был принят несколькими правящими индуистскими династиями в качестве государственной религии (хотя параллельно продолжались и другие индуистские традиции, буддизм и джайнизм), в том числе Чола , Наяки ( лингаяты ) и раджпуты . Подобная тенденция наблюдалась в раннесредневековой Индонезии с империей Маджапахит и доисламской Малайей . В гималайском индуистском королевстве Непал шиваизм оставался популярной формой индуизма и развивался одновременно с буддизмом Махаяны и Ваджраяны.

Сидящий Ардханаришвара символически представляет женскую Шакти как неотделимую часть мужского Шивы.

Шактизм

Традиция богини индуизма, называемая шактизмом , тесно связана с шиваизмом. Во многих регионах Индии не только идеи шиваизма повлияли на эволюцию шактизма, но и сам шиваизм находился под его влиянием и постепенно включил в себя почитание божественного женского начала (Деви) как равного и важного партнера божественного мужского начала (Шивы). ). Богиня Шакти в восточных штатах Индии считается неразлучной спутницей Бога Шивы. По мнению Гэлвина Флуда, близость между традициями шиваизма и шактизма такова, что эти традиции индуизма порой трудно разделить. Некоторые шайвы поклоняются в храмах Шивы и Шакти.

Умная традиция

Шива является частью традиции Смарта , которую иногда называют смартизмом, еще одной традицией индуизма. Индусы Смарта связаны с теологией Адвайта Веданты , и их практики включают промежуточный шаг, который включает одновременное почитание пяти божеств, включая Шиву, а также Вишну, Сурью, Деви и Ганешу. Это называется Панчаятана-пуджа . Таким образом, смарты принимают главное божество шиваизма как средство достижения своих духовных целей.

С философской точки зрения традиция Смарта подчеркивает, что все идолы ( мурти ) являются символами сагуна Брахмана , средства реализации абстрактной Высшей Реальности, называемой ниргуна Брахман. Пять или шесть икон рассматриваются Смартасом как множественные изображения единого Сагуна Брахмана (т. е. личного Бога с формой), а не как отдельные существа. Конечная цель этой практики — отказаться от использования икон, а затем следовать философским и медитативным путем к пониманию единства Атмана (Я) и Брахмана (метафизической Высшей Реальности) — как «Это Ты».

Панчаятана-пуджа, включающая в себя Шиву, стала популярной в средневековой Индии и приписывается Ади Шанкаре VIII века . но археологические данные позволяют предположить, что эта практика возникла задолго до рождения Ади Шанкары. Было обнаружено множество мандал и храмов Панчаятаны, относящихся к периоду Империи Гуптов , а одна Панчаятана, установленная в деревне Нанд (около 24 километров от Аджмера ), была датирована эпохой Кушанской Империи (до 300 г. н.э.). По словам Джеймса Харла, основные индуистские храмы 1-го тысячелетия нашей эры обычно имели архитектуру панкаятана , от Одиши до Карнатаки и Кашмира . В больших храмах в одном храмовом комплексе часто представлены несколько божеств, а в некоторых явно присутствуют слитые божества, такие как Харихара (наполовину Шива, наполовину Вишну).

Вайшнавизм

Иконография шиваизма в Камбодже , на Кбал Спин месте реки . Как и в Индии, на сайте также представлена ​​иконография, связанная с вайшнавизмом.

Вайшнавские тексты почтительно упоминают Шиву. Например, Вишну-пурана в первую очередь фокусируется на теологии индуистского бога Вишну и его аватаров , таких как Кришна , но восхваляет Брахму и Шиву и утверждает, что они едины с Вишну. Вишну-сахасранама в Махабхарате перечисляет тысячу атрибутов и эпитетов Вишну. В списке Шива отождествляется с Вишну.

Благоговейное включение идей и иконографии Шайвы очень распространено в крупных вайшнавских храмах, например, символика Дакшинамурти мысли Шайвы часто хранится на южной стене главного храма крупных вайшнавских храмов на полуострове Индия. Храмы Харихара на Индийском субконтиненте и за его пределами исторически сочетали Шиву и Вишну, например, в храме Лингараджа Махапрабху в Бхубанешваре, Одиша. По словам Юлиуса Липнера, традиции вайшнавизма, такие как шри-вайшнавизм, охватывают Шиву, Ганешу и других не как отдельные божества многобожия, а как полиморфное проявление одного и того же высшего божественного принципа, предоставляющего преданному полицентричный доступ к духовному.

Точно так же традиции Шайва с благоговением воспринимают других богов и богинь как проявление того же божественного. » . Например, в разделе 6.254.100 «Сканда-пураны» говорится: «Тот, кто есть Шива, — это Вишну, тот, кто есть Вишну, — это Садашива

Саураизм (божество Солнца)

Бог Солнца по имени Сурья — древнее божество индуизма, и несколько древних индуистских королевств, особенно в северо-западных и восточных регионах Индийского субконтинента, почитали Сурью. Эти преданные, называемые Саурами, когда-то имели большой корпус богословских текстов, и шиваистская литература с благоговением признает это. Например, в тексте Шайвы Шрикантиясамхита упоминается 85 текстов Саур, почти все из которых, как полагают, были утеряны во время исламского вторжения и правления, за исключением больших отрывков, найденных в рукописях Шайвы, обнаруженных в Гималайских горах. Шиваизм вобрал в себя идеи Сауры, и сохранившиеся рукописи Сауры, такие как Саурасамхита, признают влияние Шиваизма, по словам Алексиса Сандерсона, относя «себя к канону шиваитского текста Ватхула-Калоттара .

Движения йоги

Многие храмы Шайвы представляют Шиву в позе йоги.

Йога и медитация были неотъемлемой частью шиваизма, и он стал главным новатором таких техник, как хатха-йога. Многие крупные храмы Шивы и центры Шайва- тритхи (паломничества) изображают антропоморфную иконографию Шивы в виде гигантской статуи, на которой Шива - одинокий йог, медитирующий. как и тексты Шайвы.

В некоторых шиваитских традициях, таких как кашмирский шиваизм, любого, кто стремится к личному пониманию и духовному росту, называют йогом . Шива - сутры (афоризмы) шиваизма учат йоге во многих формах. По словам Марка Дычковского , йога – что буквально означает «союз» – для этой традиции означала «реализацию нашей истинной внутренней природы, которая по своей сути больше, чем наши мысли могут когда-либо постичь», и что цель йоги – быть « свободный, вечный, блаженный, совершенный, бесконечный духовно сознательный человек».

Многие традиции Шайвы, делающие упор на йоге, возникли в средневековой Индии, где методы йоги были усовершенствованы, например, путем внедрения техник хатха-йоги . Одним из таких движений были натх -йоги, субтрадиция шиваизма, объединившая философию адвайта-веданты и буддизма традиций . Она была основана Матсьендранатхом и получила дальнейшее развитие от Горакшанатха . Тексты этой йоги, подчеркивающие индуистские традиции, представляют свои идеи в контексте Шайвы.

Танцующий Шива Натараджа в пещерных храмах Бадами VI века.

исполнительское

Шива — повелитель танца и драматического искусства в индуизме. Это празднуется в храмах Шайвы как Натараджа , которая обычно изображает Шиву танцующим в одной из поз древнего индуистского текста по исполнительскому искусству, называемого Натья Шастра .

Танец Шивы как метафора прославления жизни и искусства очень распространен в древних и средневековых индуистских храмах. Например, он встречается в пещерных храмах Бадами , пещерах Эллора , Кхаджурахо , Чидамбарам и других. Связь Шайвы с исполнительским искусством отмечается в индийских классических танцах, таких как Бхаратанатьям и Чхау .

Буддизм

Буддизм и шиваизм взаимодействовали и влияли друг на друга с древних времен как в Южной Азии, так и в Юго-Восточной Азии, включая Восточную Азию. В частности, их сиддхи и эзотерические традиции перекликаются до такой степени, что буддисты и индуисты поклоняются в одном и том же храме, например, в Сето Мачиндранатхе . В Юго-Восточной Азии эти две традиции не были представлены в конкурентных или полемических терминах, а скорее как два альтернативных пути, ведущих к одним и тем же целям освобождения, при этом теологи расходились во мнениях, какой из них быстрее и проще. Ученые расходятся во мнениях, возникла ли синкретическая традиция из буддизма и шиваизма или это была коалиция со свободным заимствованием идей, но они согласны с тем, что обе традиции мирно сосуществовали.

Самые ранние свидетельства тесной связи между шиваизмом и буддизмом происходят из археологических раскопок и поврежденных скульптур с северо-запада Индийского субконтинента, таких как Гандхара. Они датированы примерно I веком нашей эры, и Шива изображен в буддийском искусстве. Буддистский Авалокитешвара связан с Шивой во многих из этих искусств. но в других Шива связан с Бодхисаттвой Майтрейей, и он показан носящим собственный кувшин с водой, как ведические священники. По словам Ричарда Блёртона, древние работы показывают, что Бодхисаттва Сострадания в буддизме имеет много общих черт с Шивой в шиваизме. Синкретизм шайва-индуизма и буддизма продолжается и в современную эпоху на острове Бали в Индонезии. В среднеазиатском буддизме и его историческом искусстве синкретизм и общее выражение тем шиваизма, буддизма и тантры были обычным явлением. Это очевидно в пещерах Кызыл в Синьцзяне , где есть многочисленные пещеры, в которых Шива изображен в буддийских святынях через настенные росписи.

Картины Шивы и Парвати в пещерах Кизил , Синьцзян , Китай. Эти двое находятся в правом нижнем углу нижнего изображения.

Синкретизм между буддизмом и шиваизмом был особенно заметен в Юго-Восточной Азии, но это не было уникальным, скорее это было обычное явление, наблюдавшееся также в восточных регионах Индийского субконтинента, на юге и в Гималайских регионах. Эта традиция продолжается в преимущественно индуистской Бали, Индонезии и в современную эпоху, где Будда считается младшим братом Шивы. На доисламской Яве шиваизм и буддизм считались очень близкими и родственными религиями, хотя и не идентичными. Эта идея также встречается в скульптурах и храмах восточных штатов Индии и Гималайского региона. Например, индуистские храмы в этих регионах изображают Харихару (наполовину Шиву, наполовину Вишну) в окружении стоящего Будды справа и стоящего Сурьи (индуистского бога Солнца) слева.

На крупных фестивалях индуистов Бали, таких как Ньепи – «фестиваль молчания», наблюдения проводят как буддийские, так и шиваитские священники.

Джайнизм

Джайнизм сосуществовал с культурой Шайва с древних времен, особенно в западной и южной Индии, где он получил королевскую поддержку со стороны индуистских королей династий Чаулукья, Ганга и Раштракута. В конце 1-го тысячелетия нашей эры в джайнизме также возникла тантрическая ритуальная культура, подобная Шайве, с богинями-мантрами. Эти джайнские ритуалы были направлены на мирские блага с использованием джапы (чтения мантр) и подношений огню Хома .

По мнению Алексиса Сандерсона, связь и развитие шиваитских богинь в джайнских богинь более очевидна, чем аналогичная связь между шиваизмом и буддизмом. джайнский текст XI века «Бхайравападмаватикальпа» Например, приравнивает Падмавати джайнизма к Трипура-бхайрави шиваизма и шактизма. Среди главных богинь джайнизма, уходящих корнями в индуистский пантеон, особенно Шайву, можно назвать Лакшми и Вагишвари (Сарасвати) высшего мира в джайнской космологии, Видьядеви среднего мира и якши, таких как Амбика, Чакрешвари, Падмавати и Джваламалини из индийского пантеона. Нижний мир согласно джайнизму.

Иконография Шайва-Шакти встречается в крупных джайнских храмах. Например, в осианском храме джайнизма недалеко от Джодхпура изображены Чамунда, Дурга, Ситала и обнаженный Бхайрава. Хотя практики шиваитов и джайнов во многом пересекались, взаимодействие между джайнскими общинами и общинами шиваитов различалось в плане принятия ритуальных жертвоприношений животных перед богинями. Джайн оставался строго вегетарианцем и избегал жертвоприношений животных, в то время как Шайва принял эту практику.

Храмы

Сомнатх

Шришайлам

Удджайн

Омкарешвар

Говорить

Деогар

Бхима

Рамешварам

Дварака

Джагешвар

Катманду

Аундха

Триамбак

Кедарнатх

Эллора

Сивасагар

Варанаси

Бадринатх

Пури

Кхаджурахо

Чидамбарам

Бхайраванатх

Таракнатх

Амарнатх

Чандранатх

Кайлас

Катаский район

Нагулесварам

Кетишварам

Конесварам

Муннесварам

Тондесварам

класс = notpageimage |

Красные маркеры обозначают важные храмы Шайвы на материковой части Индийского субконтинента.
Оранжевые маркеры обозначают объекты всемирного наследия ЮНЕСКО.
Зеленые маркеры представляют древних Панча Ишварамов Шри-Ланки.

Шайва-пураны, агамы и другая региональная литература называют храмы различными терминами, такими как Мандир , Шиваятана , Шивалая , Шамбхунатха , Джйотирлингам , Шриштала , Чаттрака , Бхавагана , Бхуванешвара , Гопутика , Хараятана , Кайлаша , Махадевагриха , Саудхала и другие. В Юго-Восточной Азии шиваитские храмы называются Канди (Ява), Храм (Бали), и Ват ( Камбоджа и близлежащие регионы).

Многие из мест паломничества, связанных с Шивой, таких как Варанаси, Амарнатх, Кедарнатх, Сомнатх и другие, широко считаются священными в индуизме. Их называют кшетра (санскрит: क्षेत्र). ). У кшетры много храмов, в том числе один или несколько крупных. Эти храмы и их расположение привлекают паломников, называемых тиртха (или тиртха-ятра).

Во многие исторические пураны включены туристические путеводители по центрам и храмам паломничества, связанным с шиваизмом. Например, « Сканда-пурана» посвящена главным образом Тиртхе Махатмьям (путеводителям-паломникам) по многочисленным географическим точкам. но также включает главу, в которой говорится, что храм и тиртха - это, в конечном счете, состояние ума и добродетельная повседневная жизнь.

Крупные реки Индийского субконтинента и их слияние ( сангам ), природные источники, исток реки Ганг (и Панча-Ганги ), а также высокие горы, такие как Кайлаша с озером Мансовар, являются особо почитаемыми местами в шиваизме. Двенадцать мест джьотирлинга по всей Индии были особенно важными местами паломничества в шиваизме, символизируя сияющий свет (джйоти) бесконечности. согласно Шиве Махапуране . Это Сомнатха , Малликарджуна , Махакалешвар , Омкарешвар , Кедарнатха , Бхимашанкар , Вишешвара , Траямбакешвара , Вайдьянатха , Нагешвара , Рамешвара и Гришнешвар . В других текстах упоминаются пять Кедр (Кедарнатха, Тунганатха, Рудранатха, Мадхьямешвара и Калпешвара), пять Бадри (Бадринатха, Пандукешвара, Суджнаниен, Анни Матха и Ургхава), снежный лингам Амарнатхи, пламя Джваламукхи, вся река Нармада и другие. Каши ( Варанаси ) объявляется особенно особенным в многочисленных шиваитских текстах и ​​Упанишадах, а также в паниндуистских Саньяса Упанишадах, таких как Джабала Упанишада .

Поэты раннего шиваизма движения Бхакти сочиняли стихи о паломничестве и храмах, используя эти места как метафоры внутреннего духовного путешествия.

См. также

• Чатурдаса Девта
• Индуистские конфессии
• История шиваизма
• Джангам Лингаят
• Шайва Сиддханта
• Кашмирский шиваизм

Источники

• Апте, Ваман Шиврам (1965). Практический санскритский словарь . Дели: Издательство Motilal Banarsidas. ISBN  978-81-208-0567-5 . (четвертое исправленное и дополненное издание).
• Бэшам, Алабама (1989). Зиск, Кеннет (ред.). Истоки и развитие классического индуизма . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-507349-2 .
• Бхандаркар, Рамакришна Гопал (1913). Вайшнавизм, шиваизм и малые религиозные системы . Нью-Дели: Азиатские образовательные услуги. ISBN  978-81-206-0122-2 . Третье переиздание AES, 1995 г.
• Бхаттачарья, Харидас, изд. (1956). Культурное наследие Индии . Калькутта: Институт культуры Миссии Рамакришны. Четыре тома.
• Бисшоп, Питер К. (2020), «Ранний шиваизм - от мантрамарги обратно к атимарге: атимарга как термин, относящийся к самому себе», в Гудолл, Доминик; Хэтли, Шаман; Исааксон, Харунага; Раман, Шрилата (ред.), Шиваизм и тантрические традиции: очерки в честь Алексиса Г.Дж.С. Сандерсона , Гонда-индологические исследования, том. 22, Лейден : Brill Publishers , стр. 14–32, doi : 10.1163/9789004432802_003 , hdl : 1887/135642 , ISBN  978-90-04-43266-6 , S2CID   229212351 .
• Бишоп, Питер К. (2018), «Универсальный шиваизм», Универсальный шиваизм: Умиротворение всех богов и сил в Шантьядхьяе Шивадхармашастры , Гонда-индологические исследования, том. 18, Лейден : Brill Publishers , doi : 10.1163/9789004384361 , ISBN  978-90-04-38246-6 , S2CID   158081966 .
• Бисшоп, Питер К. (2011), Шиваизм , Oxford University Press, заархивировано из оригинала 2 января 2018 г. , получено 10 марта 2017 г.
• Бриггс, Лоуренс Палмер (1951). «Синкретизм религий в Юго-Восточной Азии, особенно в Кхмерской империи». Журнал Американского восточного общества . 71 (4): 230–249. дои : 10.2307/596106 . JSTOR   596106 .
• Чакраварти, Махадев (1986), Концепция Рудры-Шивы на протяжении веков (первое издание), Дели: Мотилал Банарсидасс
• Чакраварти, Махадев (1994), Концепция Рудры-Шивы на протяжении веков (второе исправленное издание), Дели: Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-81-208-0053-3
• Кортрайт, Пол Б. (1985). Ганеша : Повелитель препятствий, Повелитель начинаний . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-505742-3 .
• Даниэлу, Ален (2017) [1964]. Мифы и боги Индии: классический труд по индуистскому политеизму . Дели : Мотилал Банарсидасс . ISBN  978-81-208-3638-9 . OCLC   24247413 . S2CID   169604069 .
• Даниэлу, Ален (1984) [1979]. Боги любви и экстаза: традиции Шивы и Диониса . Рочестер, Вермонт : Внутренние традиции . ISBN  0-89281-374-1 . OCLC   25281659 . S2CID   191033152 .
• Даниэлу, Ален (1987). Пока боги играют: оракулы Шайвы и предсказания циклов истории и судьбы человечества . Рочестер, Вермонт : Внутренние традиции . ISBN  978-1-59477-736-3 . OCLC   15696932 .
• Дасгупта, Сурендранатх (1955). История индийской философии, Том. 5: Южные школы шиваизма . Издательство Кембриджского университета.
• Мариасусай Дхавамони (1971). Любовь к Богу согласно Шайва-Сиддханте: исследование мистики и теологии шиваизма . Кларендон Пресс. ISBN  978-0-19-826523-8 .
• Флуд, Гэвин (1996). Введение в индуизм . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-43878-0 .
• Флуд, Гэвин, изд. (2003). «Шайвские традиции». Блэквеллский спутник индуизма . Молден, Массачусетс: Уайли-Блэквелл. ISBN  978-1405132510 .
• Грей, Дэвид Б. (2016). «Тантра и тантрические традиции индуизма и буддизма». Оксфордская исследовательская энциклопедия религии . Издательство Оксфордского университета. дои : 10.1093/акр/9780199340378.013.59 . ISBN  9780199340378 .
• Граймс, Джон А. (1995). Ганапати: Песня о себе . Серия SUNY по религиоведению. Олбани: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN  978-0-7914-2440-7 .
• Харпер, Кэтрин Энн; Браун, Роберт Л. (2002). Корни Тантры . Олбани, Нью-Йорк: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN  978-0-7914-5306-3 .
• Ариэль Глюклих (2008). Шаги Вишну: индуистская культура в исторической перспективе: индуистская культура в исторической перспективе . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-971825-2 .
• Кульке, Герман; Кесавапани, К.; Сахуджа, Виджай (2010). От Нагапаттинама до Суварнадвипы: размышления о военно-морских экспедициях Чола в Юго-Восточную Азию . Институт исследований Юго-Восточной Азии. ISBN  978-9-8123-0937-2 . Архивировано из оригинала 27 марта 2023 года . Проверено 19 марта 2023 г.
• Гонда, Январь (1977). «10-13». Средневековая религиозная литература на санскрите. История индийской литературы 2.1 . Харрасовиц Верлаг.
• Кей, Джон (2000). Индия: История . Нью-Йорк: Гроув Пресс. ISBN  978-0-8021-3797-5 .
• Энн Р. Кинни; Марийке Дж. Белл; Лидия Киевен (2003). Поклонение Шиве и Будде: храмовое искусство Восточной Явы . Издательство Гавайского университета. ISBN  978-0-8248-2779-3 .
• Стелла Крамриш (1993). Присутствие Шивы . Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0-691-01930-7 .
• Лоренцен, Дэвид Н. (1987). «Шиваизм: Обзор». В Мирче Элиаде (ред.). Энциклопедия религии . Том. 13. Кольер Макмиллан.
• Джонс, Констанс; Райан, Джеймс Д. (2006). Энциклопедия индуизма . Издательство информационной базы. ISBN  978-0-8160-7564-5 . Архивировано из оригинала 20 октября 2022 года . Проверено 9 марта 2017 г.
• Липнер, Юлиус (2012). Индусы: их религиозные верования и обычаи . Рутледж. ISBN  978-1-135-24061-5 .
• Мэллинсон, Джеймс (2012). «Натх Сампрадая». У Кнута А. Якобсена; Элен Басу; Анжелика Малинар; Васудха Нараянан (ред.). Энциклопедия индуизма Брилла . Том. 3. Брилл Академик.
• Мате, М.С. (1988). Храмы и легенды Махараштры . Бомбей: Бхаратия Видья Бхаван.
• Майклс, Аксель (2004). Индуизм: прошлое и настоящее . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0-691-08953-9 .
• Р. Блейк Майкл (1992). Истоки сект вирасайвов: типологический анализ ритуальных и ассоциативных моделей в Шуньясампадане . Мотилал Банарсидасс. ISBN  978-81-208-0776-1 .
• Мюллер-Ортега, Пол Э. (2010). Триадное Сердце Шивы: Каула-тантризм Абхинавагупты в недвойственном шиваизме Кашмира . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN  978-1-4384-1385-3 .
• Ригопулос, Антонио (1998). Даттатрея: Бессмертный гуру, йогин и Аватара: исследование преобразующего и инклюзивного характера многогранного индуистского божества . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN  978-0-7914-3696-7 .
• Нат, Виджай (март – апрель 2001 г.). «От« брахманизма »к« индуизму »: обсуждение мифа о великой традиции». Социолог . 29 (3/4): 19–50. дои : 10.2307/3518337 . JSTOR   3518337 .
• Оберлис, Т. (1998). Религия Ригведа . Вена. {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
• Пармешварананд, С. (2004). Энциклопедия шиваизма . Саруп и сыновья. ISBN  978-81-7625-427-4 .
• Патхак, В.С. (1960). История культов Шайва в Северной Индии из надписей, 700–1200 гг . Мотилал Банарсидасс.
• Индира Вишванатан Петерсон (2014). Стихи Шиве: Гимны тамильских святых . Издательство Принстонского университета. ISBN  978-1-4008-6006-7 .
• А. К. Рамануджан (1973). Говоря о Шиве . Пингвин. ISBN  978-0-14-044270-0 .
• Велчеру Нараяна Рао; Джин Х. Рогер (2014). Воины Шивы: Басава-пурана Палкурики Соманатхи . Издательство Принстонского университета. ISBN  978-1-4008-6090-6 .
• Роше, Людо (1986). Пураны ​Издательство Отто Харрасовица. ISBN  978-3447025225 .
• Сэмюэл, Джеффри (2008), Истоки йоги и тантры , издательство Кембриджского университета, ISBN  978-0-521-69534-3
• Сандерсон, Алексис (2009). «Эпоха Шайва: рост и доминирование шиваизма в период раннего средневековья». В Синго Эйноо (ред.). Возникновение и развитие тантризма . Токио: Институт восточной культуры.
• Сандерсон, Алексис (1988). «Шиваизм и тантрические традиции». В Южном Сазерленде; и др. (ред.). Религии мира . Рутледж.
• Сандерсон, Алексис (1995). «Смысл тантрического ритуала». В AM Блондо; К. Шиппер (ред.). Эссе о ритуале . Лувен: Питерс.
• Алексис Сандерсон (2004). «Религия Шайва среди кхмеров, часть I». Вестник Французской школы Дальнего Востока . 90/91: 349–462. JSTOR   43732654 .
• Алексис Сандерсон (2010). Доминик Гудолл и Андре Паду (ред.). Тантрические смеси в память об Элен Бруннер: Тантрические исследования в память об Элен Бруннер . Французский институт Пондичерри. ISBN  978-2855396668 .
• Хилко Виардо Шомерус (2000). Шайва Сиддханта: Индийская школа мистической мысли: представлена ​​как система и задокументирована на основе оригинальных тамильских источников Мотилал Банарсидасс. ISBN  978-81-208-1569-8 .
• Шарма, Рам Каран (1988). Элементы поэзии в Махабхарате . Дели: Мотилал Банарсидасс. ISBN  978-81-208-0544-6 . Второе издание.
• Таттвананда, Свами (1984), Вайшнавские секты, Шайвские секты, Поклонение матери (первое исправленное издание), Калькутта: Firma KLM Private Ltd.
• Васугупта (1992). Афоризмы Шивы: Шива Сутра с комментарием Бхаскары, Варттика . Перевод Марка Дычковского. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN  978-0-7914-1264-0 .
• * Крамриш, Стелла (1994a), Присутствие Шивы , Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press, ISBN  978-0691019307
• Венугопалам, Р. (2003). Медитация: в любое время, в любом месте (первое изд.). B. Jain Publishers (P) Ltd. Дели: ISBN  81-8056-373-1 .
• Винтерниц, Морис (1972). История индийской литературы . Нью-Дели: Корпорация репринтов восточных книг. Второе переработанное репринтное издание. Два тома. Впервые опубликовано в 1927 году Калькуттским университетом.

BSL Хануманта Рао, Религия в Андхре: обзор религиозного развития в Андхре с ранних времен до 1325 года нашей эры . Департамент археологии и музеев правительства АП, 1993 г.

Внешние ссылки

• Британская энциклопедия , «Шиваизм».
• Saivism.Net
• Алексис Сандерсон, Публикации , научные исследования шиваизма