Аллама Прабху
алламапрабху | |
---|---|
Персональный | |
Рожденный | Начало 12 века [1] |
Умер | 12 или 13 век |
Место отдыха | Мулгунд возле Гадага, Карнатака (гаддуге) |
Религия | индуизм |
Секта | Лингаят – шиваизм индуизма . [2] |
Известный | Движение Вирасайва/Шарана |
Занятие | Мистик, Йог, Сиддха, Социальный реформатор, философ, Святой, Духовный лидер, Поэт |
Куда бы человек ни ступил на землю, это место паломничества [3]
![]() |
Часть серии о |
Лингаятизм |
---|
Святые |
Верования и практики |
Священные Писания |
Паломнические центры |
Связанные темы |
![]() |
Часть серии о |
Шиваизм |
---|
![]() |
![]() |
Алламапрабху ( каннада : अलमाप्रभु ) был святым-мистиком XII века и поэтом вачаны (называемым Вачанакара ) на языке каннада . [4] распространение единого сознания Самости и Шивы . [Интернет 1] [5] Алламапрабху — один из знаменитых поэтов и покровитель. [примечание 1] из Лингаяты [примечание 2] движение, изменившее средневековое общество Карнатаки и популярную литературу каннада. Он включен в «Троицу лингаятизма» наряду с Басаванной , основателем движения, и Аккой Махадеви , самой выдающейся женщиной-поэтессой. [7]
Алламапрабху использовал поэзию, которая теперь является частью литературы Вачана Сахитьи , для критики ритуалов и социальных условностей, для разрушения социальных барьеров и подчеркивания моральных ценностей и преданного поклонения Шиве . [8] [9] Общепризнано, что, хотя Басаванна был вдохновителем движения Лингаят и заслужил почетное звание «старшего брата» ( анна ) в «особняке опыта» ( Анубхава Мантапа ), Аллама был настоящим гуру , который руководил им. [6] [10]
По мнению ученых К. А. Нилаканты Шастри и Джозефа Т. Шипли, литература вачана представляет собой содержательные отрывки поэтической прозы, написанные простым для понимания, но убедительным языком каннада. [4] [11] Ученый Е. П. Райс характеризует стихотворения Вачаны как краткие параллельные аллюзивные стихотворения, каждое из которых заканчивается одним из популярных местных имен бога Шивы и проповедует простонародную отстраненность от мирских удовольствий и приверженность преданности богу Шиве (Шива-бхакти). [12]
Биография
[ редактировать ]Биографические подробности Алламапрабху, которые можно исторически подтвердить, скудны, и многое из того, что известно о нем, взято из агиографических легенд. [1] Некоторые подробности ранней жизни Алламы доступны в трудах известного Хойсала поэта Харихара , в то время как другие рассказы обычно считаются легендарными. [13] Алламапрабху родился в районе Шимога штата Карнатака, Индия, в 12 веке в семье Суджнани и Нирашанкары. [14] Он был современником других известных лингаятских поэтов-преданных ( шаранов ), Басаванны и Акки Махадеви. [9] Согласно биографии Алламы Харихара, самому раннему описанию жизни святого, он был храмовым барабанщиком в современном районе Шивамогга , штат Карнатака, Индия. Он происходил из семьи храмовых исполнителей, сам был экспертом в игре на барабане, называемом маддейл , а его отец был учителем танцев. [15]
Алламапрабху женился на танцовщице по имени Камалате, но она преждевременно умерла. [6] Убитый горем Аллама бесцельно бродил, достигнув пещерного храма, где встретил святую Анимисайю (или Анимишу, «открытоокую»). [6] Святой подарил ему икону линга , благословил знанием о Боге, и Аллама просветился и превратился в искателя духовности. Псевдоним Алламы ( анкита или мудра ), Гухешвара, бог, который остается с каждым в пещере сердца (также пишется Гухешвара или Гухешвара , букв . «Повелитель пещер»), который он использовал в большинстве своих стихов, как говорят, быть празднованием его опыта в пещерном храме. [9] [16] [17] [18]
Алламапрабху распространял свое послание с помощью песен, играя на лире и странствуя с места на место. [15] Большинство его сочинений были спонтанными и написаны на народном языке, но некоторые были написаны на Сандхья Бхаша (кодированном языке тайных доктрин, понятных Йоги Сидхам). [15] наполненная загадками и вопросами поэзия в традициях Вед и Упанишад. [19]
Аллама умер в Кадаливане недалеко от Шришилы (Андхра-Прадеш), и легенда гласит, что он «стал единым целым с лингамом ». [17]
Садхгуру назвал Алламапрабху единственным в своем роде за всю историю человечества. Он был необыкновенным существом. [20]
Стихи
[ редактировать ]Поэтический стиль Алламапрабху описывается как мистический и загадочный, богатый парадоксами и инверсиями ( режим бедагу ), категорически против любых форм символизма, оккультных сил ( сиддхи ) и их приобретения, храмового поклонения, традиционных систем и ритуальных практик и даже критически относящийся к товарищи-преданные Вирашайвы и поэты. Однако все его стихи несектантские, а в некоторых даже используется прямой язык. [21] Ему приписывают около 1300 гимнов. [1]
По мнению исследователя каннада Шивы Пракаша , стихи Алламы больше похожи на коаны (загадки) в японской традиции дзэн и имеют эффект пробуждения чувств от самоуспокоенности. [22] Критик Джозеф Шипли просто относит стихи Алламы к стихам «совершенного джняни » («святого»). [4] Известно, что некоторые стихотворения Алламы ставят под сомнение и исследуют абсолютное неприятие временного со стороны других преданных Вирашайвы - даже Басаванну не пощадили. Его стихотворение высмеивает Акку Махадеви за то, что она прикрывает свою наготу локонами и в то же время выставляет ее напоказ перед миром, в акте отказа от удовольствий. [23] Ученый Басавараджу собрал 1321 дошедшее до нас стихотворение Алламапрабху в своей работе «Алламана Вачана Чандрике» (1960). Известно, что эти стихи охватывают весь диапазон: от преданности до окончательного единения с Богом. [6] [24]
Стихи дают мало информации о ранней жизни Алламы и мирском опыте до просветления. По словам ученого Рамануджана такому святому, как Аллама, «бабочка не помнит гусеницу». [25] Его мудрость отражена в его стихах, лишь небольшая часть из которых посвящена аспекту преданного ( бхакта , стихи 64–112). Более половины стихотворений посвящены поздней фазе ( стхала ) жизни святого, большинство — о союзе с богом и реализации ( айкья , стихи 606–1321). [24] В его стихах для обозначения Шивы используется фраза «Господин пещер» или «Гухешвара», и эта практика гласит, что Субраманиан произошел потому, что Алламапрабху получил свое просветление в пещерном храме. [26] [27]
Я видел, как аромат убегал, когда прилетела пчела,
Какое чудо!
Я видел, как разум убегал, когда пришло сердце.
Я видел, как храм убегал, когда пришёл Бог.- Алламапрабху, Шива Пракаш 1997 , стр. 179–180
Олень с головой оленя, тигр с головой оленя,
Соединено на талии.
Смотри, еще один пришел пожевать рядом
Когда ствол без головы задевает сухие листья,
Смотри, все исчезает, о Гухешвара.- Алламапрабху в режиме Бедагу , Шива Пракаш 1997 , стр. 180
Если горе станет холодно, чем ее покроют?
Если поля обнажены, во что они их оденут?
Если преданный мирской, с чем его будут сравнивать?
О! Владыка пещер!- Алламапрабху, Субраманиан 2005 , с. 219
Посмотрите сюда, ножки — это два колеса;
тело — это повозка, полная вещей
Пятеро мужчин управляют повозкой
и один человек не похож на другого.
Если вы не ездите на нем, полностью зная его пути.
ось сломается
О Владыка пещер!— Алламапрабху , Рамануджан, 1973 , с. 149
Мировоззрение
[ редактировать ]Вирасаива и вачанакары
[ редактировать ]Аллама был посвящен поклонению Шиве. [28] Он использовал свои вачаны для распространения лингаятизма. [29] который является монотеистическим и недуалистическим и несет в себе сильный эгалитарный посыл. Его философия и практика представлены в Панчачарах , пяти кодексах поведения, и Шацтале , шести фазах или шагах к единению с Шивой. [29] Для вачанакар (поэтов вачана) «видение из первых рук было более важным для их поэзии, чем богословские формулировки». [30] Тем не менее, система Шатстхала обеспечивает повествовательную структуру вачанам, изображая прогресс на пути к союзу с Шивой. [30] Более поздние антологии, за заметным исключением Шунья Сампадане , следовали этой схеме в расположении вачан. [30]
Хотя Алламапрабху и Вачаны были квалифицированы как поэты-бхакти, [31] [32] Д-Р Нагарадж отмечает, что Алламапрабху не был поэтом-бхакти. Нагарадж объясняет, что «настойчивость Алламы в непрозрачных и загадочных формах метафор резко контрастирует с эмоционально прозрачной моделью бхакти». [33]
Социальные проблемы
[ редактировать ]Алламапрабху использовал поэзию, которая теперь является частью литературы Вачана Сахитьи , для критики ритуалов и социальных условностей, для разрушения социальных барьеров и для подчеркивания моральных ценностей и преданного поклонения Шиве . [8] [9] Вачанакары, видным представителем которых был Аллама, отвергли как «великие» традиции ведической религии, так и «маленькие» местные традиции. [34] и ставил под сомнение и высмеивал «классические системы верований, социальные обычаи и суеверия, поклонение изображениям, кастовую систему, ведический ритуал яджны, а также местные жертвоприношения ягнят и коз». [35]
В пятнадцатом веке священники-вирашайвы консолидировали знания вирашайвов, чрезмерно подчеркивая теологические и метафизические аспекты и игнорируя социально-политические аспекты. Шунья Сампадане является результатом этой консолидации, которая «далека от социально-политических забот движения двенадцатого века». [30]
Философия и религиозность
[ редактировать ]Алламапрабху пропагандировал единое сознание Я и Шивы, [Интернет 1] используя поэзию, чтобы выразить это единство. Вачанакары считали язык ограниченным средством выражения «объединяющего опыта истины». [30] Тем не менее, вачаны рассматриваются как выражение Божественного, когда, по словам Алламы,
Любой язык — это суть того, что находится за пределами того, что человек знает самого себя. Любой язык является невежеством, если человек не осознает себя. [30]
Поэзия и духовность Алламы «очень личные и экспериментальные». [30] и вачаны в целом «имеют [...] очень сложные отношения с другими школами», [30] что очень затрудняет отслеживание и установление точных влияний и независимых событий. [30] Тем не менее, философию Алламы называют монизмом. [15] [36] [примечание 3] а также как недвойственность («адвайта»). [37] [примечание 4] Он преуменьшил значение необходимости совершенствовать трудные подвиги йоги и подчеркнул преодоление границ между относительным и абсолютным знанием, между преданным и гуру (учителем). [45] Он использовал свою поэзию, чтобы учить других, [36] озвучивая духовность, которая есть Ниргуна (без атрибутов, качеств), но при этом использует преданность Сагуны , чтобы метафорически выразить то, что невыразимо: [46]
Без двойственности – разума и простой кости,
Для того, кто слил свое Я с Господом,
Все действия — это действия только лингама .
Отдохнув от обычного труда,
Для того, кто слил свое Я с Господом,
Все мысли о постижении его знаний будут испорчены.
Себя в себя, соединившись великим ярмом,
Для него нет двойственности, нет нарушения единства,
О Владыка пещер!- Алламапрабху, перевод Р. Блейка Майкла [45]
Сочинения об Алламапрабху
[ редактировать ]Алламапрабху был главным героем некоторых важных произведений на языке каннада. Поэт Виджаянагара Чамараса написал «Прабхулингалиле» (1430 г.) при дворе короля Дева Рая II , в котором рассказывается о жизни и учениях Алламапрабху. В этом произведении Аллама рассматривается как воплощение индуистского бога Ганапати , а Парвати , супруга бога Шивы, принимает облик принцессы Банаваси , чтобы проверить свою отстраненность от материального мира. [47] Работа была настолько популярной, что король приказал перевести ее на тамильский и телугу языки. Позже были сделаны переводы на санскрит и маратхи . [47] [48]
С целью возродить дух XII века и философии Вирашайва « Суньясампадане » («Достижение небытия» или «Мистический ноль») Вачана в эпоху Виджаянагара была составлена знаменитая антология стихов . Он был составлен в четырех версиях, начиная с антолога Шиваганапрасади Махадевайи в ок. 1400 г. Другие версии Халаге Арьи (1500 г.), Сиддхалингаяти (1560 г.) и Сиддавираннодаи (1570 г.) считаются уточненными. Эти антологии, центральным персонажем которых является Аллама, дают яркий отчет о его взаимодействии в форме диалогов с современными святыми и преданными. Качество работы считается очень высоким. [16] [49] [50] Одна из его работ была переведена на тамильский Карпанай Калангиям Шивапракаса Свамигал как «Прабху Линга Лилай».
Примечания
[ редактировать ]- ^ Прабху , букв . «Мастер»), [6]
- ^ горит : «Поклонники бога Шивы».
- ↑ Уильям МакКормак, цитируя Рамануджана, утверждает: «Алламапрабху, возможно, учил философскому монизму через свои ваканы». [36]
- ^ Алламу называли представителем «недуализма», см. «адвайта»:
- Ишаваран: «Алламапрабху, стойкий представитель недвойственности (адвайты), убедил Сиддхараму , что Бог находится внутри него самого. Он упрекнул его, сказав: «Вы, кто осмеливается поставить Его перед собой и беседовать с Ним, не имеете никакого понимания Ему!" [37]
- Сурендранатх Дасгупта : «Нам будет легко показать, что Аллама-Прабху, учитель Басавы, был полностью пропитан ведантизмом школы Шанкара ». [38]
- По мнению С. К. Нандиматха, на который ссылается А. К. Рамануджан , лингаятизм демонстрирует «философское сходство с монизмом, проповедуемым ведантистом восьмого века Шанкарачарьей ». [39]
Адвайта Шанкары находилась под влиянием буддизма Мадхьямаки и его понятия шуньяты , в то время как досектантский буддизм, возможно, также был ответом на старейшие упанишадические учения Чандогья-упанишады , [41] сам по себе является одним из источников учения Шанкары. Дасгупта и Моханта также отмечают, что буддизм и Адвайта Веданта Шанкары - это не противоположные системы, а «разные фазы развития одной и той же недуалистической метафизики от периода Упанишад до времен Шанкары». [40]
Это развитие не закончилось Адвайта Ведантой, но продолжилось в тантризме и различных школах шиваизма. Недвойственный кашмирский шиваизм , например, находился под влиянием нескольких ортодоксальных и неортодоксальных индийских религиозных и философских традиций и перенял их доктрины. [42] К ним относятся Веданта, Санкхья, Патанджали-йога и ньяя, а также различные буддийские школы, в том числе Йогачара и Мадхьямика. [42] но также Тантра и традиция Натхов. [43]
В наше время, из-за влияния западного эзотеризма , универсализма и перенниализма на индийскую неоведанту и последующий индуистский национализм , [44] Адвайта Веданта получила широкое признание в индийской культуре и за ее пределами как образцовый пример индуистской духовности. [44] Другие традиции и религиозные личности, например Рамана Махарши , также называются «адвайтами», несмотря на то, что шиваитские традиции имеют другое происхождение, историю и текстовую основу.
О взаимодействии различных индийских традиций и развитии адвайтической гегемонии см.:- Сэмюэл, Джеффри (2010), Истоки йоги и тантры. Индийские религии до тринадцатого века , издательство Кембриджского университета
- Николсон, Эндрю Дж. (2010), Объединение индуизма: философия и идентичность в интеллектуальной истории Индии , издательство Колумбийского университета
- Король (2002)
Ссылки
[ редактировать ]- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с В.К. Субраманиан (2007), 101 мистик Индии, Абхинав, ISBN 978-8170174714 , стр. 71.
- ^ Басава: индуистский религиозный лидер , Британская энциклопедия (2013)
- ^ Рамануджан 1996 , с. 185.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Шипли 2007 , с. 527.
- ^ Паттон Берчетт (редактор: Кнут Якобсен, 2011), Yoga Powers, Brill Academic, ISBN 978-9004212145 , стр. 370.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и Субраманиан 2005 , с. 213.
- ^ Субраманиан 2005 , с. 16.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Шива Пракаш 1997 , стр. xLi, 170–179, Цитата: «Преданные Шивы подчеркивали важность моральных ценностей и осуждали простой ритуализм. Они были критиками социального зла. Среди них были Басава, Алламапрабху, Акка Махадеви, Рагхаванка и Харихар. лучшие писатели этого периода».
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Subramanian 2005 , стр. 16, 213, Цитата: «Алламапрабху, наряду с Басаванной и Махадеви Аккой, можно считать пионерами вирасайвизма, движения, посвященного поклонению Шиве, проповедующего разрушение социальных барьеров, условностей и внешних ритуалов. "
- ^ Рамануджан 1973 , стр. 144–145.
- ^ Шастри 1955 , с. 361.
- ^ Райс EP в Шастри 1955 , с. 361
- ^ Рамануджан 1973 , с. 143.
- ^ Рошен Далал, Индуизм: Алфавитный путеводитель, Пингвин, ISBN 978-0143423171 , стр. 159.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Сисир Кумар Дас (2005). История индийской литературы, 500–1399: от куртуазной к народной . Сахитья Академия. стр. 167–169. ISBN 978-8126021710 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Рамануджан 1973 , с. 144.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Шива Пракаш 1997 , с. 179.
- ^ «Алламапрабху» . Поэзия Чайхана . Архивировано из оригинала 27 августа 2006 года . Проверено 6 октября 2006 г.
- ^ Рамануджан 1996 , стр. 179–190.
- ^ «Аллама Махапрабху и йога мягкости» . isha.sadhguru.org . Проверено 21 августа 2023 г.
- ^ Шива Пракаш 1997 , стр. 178–179.
- ^ Шива Пракаш 1997 , с. 180
- ^ Рамануджан 1973 , с. 145
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Рамануджан 1973 , с. 148.
- ^ Рамануджан 1973 , с. 147
- ^ Субраманиан 2005 , с. 215 сноска.
- ^ Рамануджан 1973 , с. 196.
- ^ Субраманиан 2005 , с. 15.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Сараванан 2014г .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г час я Шивапракаш 2010 .
- ^ Майкл Даунс (2009). Джонатан Харви: Song Offers и White в роли Жасмин . Издательство Эшгейт. стр. 76–77. ISBN 978-0754660224 .
- ^ АК Рамануджан (2004). Молли Дэниелс-Рамануджан (ред.). Оксфорд Индия Рамануджан . Издательство Оксфордского университета. стр. 331–334. ISBN 978-0195664782 .
- ^ Нагарадж 2003 , с. 357.
- ^ Рамануджан 1973 , с. 25.
- ^ Рамануджан 1973 , с. 29-30.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Рамануджан 1973 , с. 76.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Ишаваран 1992 , с. 129-130.
- ^ Сурендранатх Дасгупта (2012) [1951]. История индийской философии, том 5: Южные школы шиваизма (переиздание). Мотилал Банарсидасс. п. 50. ISBN 978-8120804166 .
- ^ Рамануджан 1973 , с. 182-183.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Дасгупта и Моханта 1998 , с. 362.
- ^ Гомбрич 1990 , с. 12-20.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Мюллер-Ортега 2010 , с. 25.
- ^ Мюллер-Ортега 2010 , с. 26.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Кинг 2002 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Майкл 1992 , с. 33–35, 127–128.
- ^ Рамануджан 1996 , стр. 186–187.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Шастри 1955 , с. 363.
- ^ Датта 1987 , с. 617.
- ^ Датта 1987 , стр. 191, 199–200.
- ^ Шива Пракаш 1997 , с. 189.
Источники
[ редактировать ]Источники печати
[ редактировать ]- Дасгупта, Сангамитра; Моханта, Дилип Кумар (июль 1998 г.), «Некоторые размышления о взаимосвязи между Шанкарой и буддизмом», Indian Philosophical Quarterly , 25 (3): 349–366.
- Датта, Амареш, изд. (1987). Энциклопедия индийской литературы . Том. 1, А-дево. Сахитья Академия. OCLC 34346316 .
- Гомбрич, РФ (1990), «Восстановление послания Будды», в Рюгге, Дэвид Сейфорт; Шмитхаузен, Ламберт (ред.), Самый ранний буддизм: Мадхьямака , БРИЛЛ
- Ишаваран, К. (1992), Говоря о басаве: религия и культура лингаятов в Южной Азии , Westview Press, ISBN 978-0813383897
- Кинг, Ричард (2002), Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «Мистический Восток» , Рутледж
- Майкл, Р. Блейк (1992), Истоки сект вирасайва: типологический анализ ритуалов и связанных с ними моделей в Шуньясампадане , Motilal Banarsidass Publ.
- Мюллер-Ортега, Пол Э. (2010), Триадное сердце Шивы: каула-тантризм Абхинавагупты в недвойственном шиваизме Кашмира , Suny press
- Нагарадж, Д.Р. (2003) [2003]. «Критическая напряженность в истории литературной культуры каннада». В Шелдоне И. Поллоке (ред.). Литературные культуры в истории: реконструкции из Южной Азии . Беркли и Лондон: Издательство Калифорнийского университета. ISBN 0-520-22821-9 .
- Рамануджан, АК (1973), Говоря о Шиве , Penguin Classics, ISBN 0-14-044270-7
- Рамануджан, АК (1996). Галит Хасан-Рокем ; Дэвид Дин Шульман (ред.). Развязывание узла: о загадках и других загадочных способах . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0195108569 .
- Сараванан, В. Хари (2014), Боги, герои и их рассказчики: нематериальное культурное наследие Южной Индии , Notion Press
- Шастри, Нилаканта К.А. (1955). История Южной Индии от доисторических времен до падения Виджаянагара . Нью-Дели: Индийское отделение, Oxford University Press (опубликовано в 2002 г.). ISBN 0-19-560686-8 .
- Шипли, Джозеф Т. (2007). Энциклопедия литературы - Том I. ЧИТАЙТЕ КНИГИ. ISBN 978-1-4067-0135-7 .
- Шива Пракаш, HS (1997). «Каннада». В Айяппапаникере (ред.). Средневековая индийская литература: Антология . Сахитья Академия. ISBN 81-260-0365-0 .
- Шивапракаш, HS (2010), Я бодрствую за Рудрой: Вачаны , Лондон: Penguin Classics, ISBN 9788184752830
- Субраманян, В.К. (2005). Священные песни Индии - Том VI . Публикации Абхинава. ISBN 81-7017-419-8 .
Веб-источники
[ редактировать ]Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Пураник, Басаварадж (1999), Анупамачарита Алламапрабхудева , Басава Самити
- Райс, EP (1982) [1921]. Каннада Литература . Нью-Дели: Азиатские образовательные услуги. ISBN 81-206-0063-0 .
- Садарангани, Нити М (2004). Поэзия Бхакти в средневековой Индии . Саруп и сыновья. ISBN 81-7625-436-3 .
Внешние ссылки
[ редактировать ]- Знакомство с вачанами: некоторые стихи Алламапрабху и других святых Вирасайвы , доктор медицинских наук Ширли
- Лингаяты как секта , Уильям МакКормак (1963), Журнал Королевского антропологического института Великобритании и Ирландии, Vol. 93, № 1, стр. 59–71.
- Работа как поклонение в вирасайвской традиции , Р. Блейк Майкл (1982), Журнал Американской академии религии, Vol. 50, № 4, стр. 605-619
