Шиваизм

Шиваизм ( / ˈ ʃ aɪ v ɪ z ə m / ; санскрит : Śaivasampradayaḥ , латинизированный : Śaivasampradayaḥa ) — одна из основных индуистских традиций , которая поклоняется Шиве . ^{[ 1 ]}^{[ 2 ]}^{[ 3 ]} как Высшее Существо . Одна из крупнейших индуистских конфессий. ^{[ 4 ]}^{[ 5 ]} он включает в себя множество суб-традиций, начиная от религиозного дуалистического теизма, такого как Шайва-сиддханта, до йогу ориентированного на монистического нетеизма, такого как кашмирский шиваизм . ^{[ 6 ]}^{[ 7 ]}^{[ 8 ]} Он рассматривает как Веды , так и тексты Агам как важные источники богословия. ^{[ 9 ]}^{[ 10 ]}^{[ 11 ]} По оценке Джонсона и Грима за 2010 год, шиваизм является второй по величине индуистской сектой , в которой проживают около 252 миллионов или 26,6% индуистов. ^{[ 4 ]}^{[ 12 ]}

Шиваизм развился как смесь доведических религий и традиций, заимствованных из южно- тамильских традиций и философии Шайва-сиддханты , которые были ассимилированы неведической традицией Шивы. ^{[ 13 ]} В процессе санскритизации и формирования индуизма , начиная с последних столетий до нашей эры , эти доведические традиции стали соответствовать ведическому божеству Рудре и другим ведическим божествам, включая неведические традиции Шивы в ведико-брахманическую лоно . ^{[ 2 ]}^{[ 14 ]}

Как религиозный, так и монистический шиваизм стал популярным в I тысячелетии нашей эры, быстро став доминирующей религиозной традицией во многих индуистских королевствах. ^{[ 2 ]} Вскоре после этого он прибыл в Юго-Восточную Азию, что привело к строительству тысяч храмов Шайвы на островах Индонезии, а также в Камбодже и Вьетнаме, развиваясь одновременно с буддизмом в этих регионах. ^{[ 15 ]}^{[ 16 ]}

Шиваитская теология варьируется от Шивы как создателя, хранителя и разрушителя до Атмана ( Я) внутри себя и каждого живого существа. Он тесно связан с шактизмом , и некоторые шайвы поклоняются как в храмах Шивы, так и в храмах Шакти. ^{[ 8 ]} Это индуистская традиция, которая больше всего принимает аскетический образ жизни и делает упор на йоге, и, как и другие индуистские традиции, поощряет человека открывать для себя и быть единым с Шивой внутри. ^{[ 6 ]}^{[ 7 ]}^{[ 17 ]} Последователей шиваизма называют шайвами или шиваитами.

Этимология и номенклатура

Шива ( śiva , санскрит : शिव ) буквально означает добрый, дружелюбный, милостивый или благоприятный. ^{[ 18 ]}^{[ 19 ]} Как имя собственное, оно означает «Благоприятный». ^{[ 19 ]}

Слово Шива используется как прилагательное в Ригведе , как эпитет для нескольких ригведических божеств , включая Рудру . ^{[ 20 ]} Термин Шива также означает «освобождение, окончательное освобождение» и «благоприятный», это прилагательное в значении использования адресовано многим божествам в ведических слоях литературы. ^{[ 21 ]}^{[ 22 ]} Этот термин превратился из ведического Рудра-Шива в существительное Шива в эпосе и Пуранах, обозначающее благоприятное божество, которое является «создателем, воспроизводителем и растворителем». ^{[ 21 ]}^{[ 23 ]}

Санскритское слово шайва или шайва означает «относящийся к богу Шиве». ^{[ 24 ]} в то время как связанные с ним верования, практики, история, литература и субтрадиции составляют шиваизм. ^{[ 25 ]}

Обзор

Почитание Шивы — одна из паниндуистских традиций, широко распространенная в Южной Азии, преимущественно в Южной Индии, Шри-Ланке и Непале. ^{[ 26 ]}^{[ 27 ]} Хотя Шиву почитают широко, индуизм сам по себе представляет собой сложную религию и образ жизни с разнообразием представлений о духовности и традициях. У него нет ни церковного порядка, ни неоспоримых религиозных авторитетов, ни руководящего органа, ни пророка(ов), ни какой-либо обязательной священной книги; Индуисты могут выбирать между политеизмом, пантеизмом, монотеизмом, монизмом, агностиком, атеистом или гуманистом. ^{[ 28 ]}^{[ 29 ]}^{[ 30 ]}

Шиваизм — основная традиция индуизма, богословие которой преимущественно связано с индуистским богом Шивой. Шиваизм имеет множество различных суб-традиций с региональными вариациями и различиями в философии. ^{[ 31 ]} Шиваизм имеет обширную литературу с различными философскими школами, начиная от недуализма , дуализма и смешанных школ . ^{[ 32 ]}

Происхождение и история

Истоки шиваизма неясны и являются предметом споров среди ученых, поскольку он представляет собой смесь доведических культов и традиций и ведической культуры. ^{[ 34 ]}

Цивилизация долины Инда

Некоторые возводят истоки к цивилизации долины Инда , которая достигла своего пика около 2500–2000 гг. до н.э. ^{[ 35 ]}^{[ 36 ]} Археологические открытия показывают печати, на которых изображено божество, чем-то похожее на Шиву. Среди них есть печать Пашупати , которую ранние ученые интерпретировали как человека, сидящего в позе йоги для медитации в окружении животных и с рогами. ^{[ 37 ]} Это «Пашупати» ( Повелитель животных , санскрит пашупати ) ^{[ 38 ]} Печать была интерпретирована этими учеными как прототип Шивы. Гэвин Флуд характеризует эти взгляды как «спекулятивные», говоря, что из печати неясно, имеет ли фигура три лица, сидит ли она в позе йоги, и даже то, что эта форма предназначена для изображения человеческой фигуры. ^{[ 36 ]}^{[ 39 ]}

Другие ученые утверждают, что письмо долины Инда остается нерасшифрованным, а интерпретация печати Пашупати неясна. По мнению Шринивасана, предположение о том, что это прото-Шива, может быть примером проецирования «более поздних практик на археологические находки». ^{[ 40 ]}^{[ 41 ]} Точно так же Аско Парпола утверждает, что другие археологические находки, такие как ранние эламские печати, датированные 3000–2750 годами до нашей эры, демонстрируют аналогичные фигуры, и они были интерпретированы как «сидящий бык», а не йог, и интерпретация быка, вероятно, более точна. ^{[ 36 ]}^{[ 42 ]}

Ведические элементы

В Ригведе (~ 1500–1200 гг. До н. э.) самое раннее четкое упоминание о Рудре («Рыкающем») есть в гимнах 2.33, 1.43 и 1.114. Текст также включает Сатарудрию , влиятельный гимн со встроенными сотнями эпитетов Рудры, который цитируется во многих шиваитских текстах средневековой эпохи, а также читается в крупных индуистских храмах Шивы в наше время. Тем не менее, ведическая литература представляет только библейское богословие, но не свидетельствует о существовании шиваизма. ^{[ 36 ]}

Возникновение шиваизма

По мнению Гэвина Флада , «формирование шиваитских традиций, как мы их понимаем, начинает происходить в период с 200 г. до н. э. по 100 г. н. э.». ^{[ 46 ]} Шива изначально, вероятно, не был брахманическим богом. ^{[ 47 ]}^{[ 48 ]} но в конечном итоге оказался включен в брахманическое сообщество. ^{[ 48 ]}^{[ 49 ]} Доведический Шива приобрел все большую известность, поскольку его культ ассимилировал многочисленные «грубые веры» и их мифологии. ^{[ 50 ]} а эпос и Пураны сохраняют доведические мифы и легенды этих традиций, усвоенные культом Шивы. ^{[ 49 ]} Растущей известности Шивы способствовало отождествление его с рядом ведических божеств, таких как Пуруша , Рудра , Агни , Индра , Праджапати , Ваю и другие. ^{[ 51 ]} Последователи Шивы постепенно были приняты в ряды брахманов, и им было разрешено читать некоторые ведические гимны. ^{[ 52 ]}

Патанджали В « Махабхашье» , датируемой II веком до нашей эры, термин Шива-бхагавата упоминается в разделе 5.2.76. Патанджали, объясняя правила грамматики Панини, утверждает, что этот термин относится к преданному, одетому в шкуры животных и несущему ая сулику (железное копье, трезубец). ^{[ 53 ]} как икона, изображающая его бога. ^{[ 46 ]}^{[ 54 ]}^{[ 55 ]}

В Шветашватара-упанишаде упоминаются такие термины, как Рудра, Шива и Махешварам. ^{[ 56 ]}^{[ 57 ]}^{[ 36 ]}^{[ 58 ]} но его интерпретация как теистического или монистического текста шиваизма оспаривается. ^{[ 59 ]}^{[ 60 ]} Датировка Шветашватара также является спорной, но, скорее всего, это поздняя Упанишада . ^{[ 61 ]}

В Махабхарате упоминаются аскеты-шайвы, например, в главах 4.13 и 13.140. ^{[ 62 ]} Другие свидетельства, которые, возможно, связаны с важностью шиваизма в древние времена, находятся в эпиграфике и нумизматике, например, в форме выдающихся рельефов, подобных Шиве, на золотых монетах эпохи Кушанской империи . Однако это спорно, поскольку альтернативная гипотеза этих рельефов основана на зороастрийском Оэшо . По словам Флада, монеты, датированные древнегреческими, сакскими и парфянскими царями, которые правили частями Индийского субконтинента после прибытия Александра Великого, также содержат иконографию Шивы; однако эти доказательства слабы и подвержены конкурирующим выводам. ^{[ 46 ]}^{[ 63 ]}

В первые века нашей эры появились первые явные свидетельства пашупатского шиваизма . ^{[ 2 ]} Надписи, найденные в Гималайском регионе, например, в долине Катманду в Непале, предполагают, что шиваизм (особенно пашупата) утвердился в этом регионе к V веку, в конце эпохи Гуптов . Эти надписи были датированы современными методами между 466 и 645 годами нашей эры. ^{[ 64 ]}

Пуранический шиваизм

Во время империи Гуптов (ок. 320–500 гг. н. э.) в Индии развивался жанр литературы Пуран , и многие из этих Пуран содержат обширные главы, посвященные шиваизму – наряду с вайшнавизмом , шактизмом, традициями смарта брахманов и другими темами – что указывает на важность Шиваизм к тому времени. ^{[ 36 ]}^{[ 54 ]}

Наиболее важные Шайва-пураны этого периода включают Шива-пурану , Сканда-пурану и Линга-пурану . ^{[ 36 ]}^{[ 63 ]}^{[ 65 ]}

Постгуптовское развитие

Большинство царей Гуптов, начиная с Чандрагупты II (Викрамадитьи) (375–413 гг. н. э.), были известны как Парама Бхагаваты или Бхагавата Вайшнавы и были ярыми пропагандистами вайшнавизма . ^{[ 66 ]}^{[ 67 ]} Но после вторжений гуннов , особенно гуннов Алчона около 500 г. н. э., империя Гуптов пришла в упадок и распалась, в конечном итоге полностью развалившись, что привело к дискредитации вайшнавизма, религии, которую она так горячо пропагандировала. ^{[ 68 ]} Вновь возникшие региональные державы в центральной и северной Индии, такие как Ауликары , Маухари , Майтраки , Калакури или Вардханы , предпочли вместо этого принять шиваизм, дав сильный толчок развитию поклонения Шиве . ^{[ 68 ]} Вайшнавизм оставался сильным преимущественно на территориях, не затронутых этими событиями: Южной Индии и Кашмире . ^{[ 68 ]}

В начале 7-го века китайский буддийский паломник Сюаньцзан (Хуэнь Цанг) посетил Индию и написал мемуары на китайском языке, в которых упоминается распространенность храмов Шивы на всем северном индийском субконтиненте , в том числе в регионе Гиндукуш , таком как Нуристан . ^{[ 69 ]}^{[ 70 ]} Между 5 и 11 веками нашей эры крупные храмы Шайвы были построены в центральных, южных и восточных регионах субконтинента, в том числе в пещерных храмах Бадами , Айхоле , пещерах Элефанта , пещерах Эллора (Кайлаша, пещера 16), Кхаджурахо , Бхуванешвара, Чидамбарам, Мадурай и Кондживарам. ^{[ 69 ]}

Крупные исследователи конкурирующих индуистских традиций второй половины I тысячелетия нашей эры, такие как Ади Шанкара из Адвайта Веданты и Рамануджа из вайшнавизма, упоминают несколько сект Шайва, в частности четыре группы: Пашупата, Лакулиша, тантрический Шайва и Капалика. Описание противоречиво: в некоторых текстах говорится, что тантрическая, пураническая и ведическая традиции шиваизма враждебны друг другу, в то время как другие предполагают, что это дружественные субтрадиции. В некоторых текстах говорится, что капалики отвергают Веды и занимаются крайними экспериментами. ^{[ примечание 2 ]} в то время как другие утверждают, что субтрадиции Шайва почитают Веды, но не являются пураническими. ^{[ 73 ]}

Южная Индия

Шиваизм был преобладающей традицией в Южной Индии, сосуществуя с буддизмом и джайнизмом до того, как вайшнавы Альвары начали движение бхакти в 7 веке, а влиятельные ученые Веданты, такие как Рамануджа, разработали философскую и организационную структуру, которая помогла вайшнавизму расшириться. Хотя обе традиции индуизма имеют древние корни, учитывая их упоминание в таких эпосах, как «Махабхарата» , шиваизм процветал в Южной Индии гораздо раньше. ^{[ 74 ]}

По мнению Алексиса Сандерсона, «Мантрамарга шиваизма» послужила образцом для более поздних, хотя и независимых и весьма влиятельных трактатов вайшнавизма Панчаратрики. Об этом свидетельствуют такие индуистские тексты, как Ишварасамхита , Падмасамхита и Парамешварасамхита . ^{[ 74 ]}

Наряду с Гималайским регионом, простирающимся от Кашмира до Непала, традиция Шайва в Южной Индии была одним из крупнейших источников сохранившихся рукописей, связанных с шиваизмом, из древней и средневековой Индии. ^{[ 76 ]} Этот регион также был источником индуистского искусства, храмовой архитектуры и торговцев, которые помогли распространить шиваизм в Юго-Восточной Азии в начале 1-го тысячелетия нашей эры. ^{[ 77 ]}^{[ 78 ]}^{[ 79 ]}

Существуют десятки тысяч индуистских храмов, где Шива либо является основным божеством, либо почтительно включен в антропоморфную или аниконическую форму (лингам, или сваямбху ). ^{[ 80 ]}^{[ 81 ]} Многочисленные исторические храмы Шайвы сохранились в Тамил Наду, Керале, некоторых частях Андхра-Прадеша и Карнатаки. ^{[ 82 ]} Гудималлам — старейший известный лингам, датируемый III-I веком до нашей эры. Это резной каменный лингам высотой пять футов с антропоморфным изображением Шивы на одной стороне. Этот древний лингам находится в районе Читтур штата Андхра-Прадеш. ^{[ 81 ]}^{[ 83 ]}^{[ 84 ]}

Юго-Восточная Азия

Шиваизм в основном пришел в Юго-Восточную Азию из южной Индии и в гораздо меньшей степени в Китай и Тибет из региона Гималаев. Во многих случаях в этом регионе он развивался совместно с буддизмом. ^{[ 85 ]} Например, в Пещерах Тысячи Будд несколько пещер содержат идеи шиваизма. ^{[ 86 ]}^{[ примечание 3 ]} Данные эпиграфики и наскального искусства позволяют предположить, что буддизм Шайва Махешвара и Махаяна пришли в Индокитайский регион в период Фунан , то есть в первой половине I тысячелетия нашей эры. ^{[ 78 ]}^{[ 79 ]} В Индонезии храмы на археологических раскопках и многочисленные надписи, датированные ранним периодом (400–700 гг. н. э.), позволяют предположить, что Шива был высшим богом. Сосуществование шиваизма и буддизма на Яве продолжалось примерно до 1500 г. н.э., когда и индуизм, и буддизм были заменены исламом. ^{[ 88 ]} и сохраняется сегодня в провинции Бали. ^{[ 89 ]}

Шиваистские и буддийские традиции значительно пересекались в Юго-Восточной Азии, особенно в Индонезии, Камбодже и Вьетнаме, между V и XV веками. Шиваизм и Шива занимали первостепенное положение на древней Яве, Суматре, Бали и соседних островах, хотя развившаяся субтрадиция творчески интегрировала более древние верования, существовавшие ранее. ^{[ 90 ]} В последующие столетия купцы и монахи, прибывшие в Юго-Восточную Азию, принесли с собой шиваизм, вайшнавизм и буддизм, и они развились в синкретическую, взаимоподдерживающую форму традиций. ^{[ 90 ]}^{[ 91 ]}

Индонезия

В балийском индуизме голландские этнографы далее подразделили Сива (шайваитов) Сампрадаю на пять - Кеменух, Кенитен, Мас, Мануба и Петапан. Эта классификация должна была учитывать наблюдаемые браки между мужчинами-брахманами из высшей касты и женщинами из низшей касты. ^{[ 92 ]}

Верования и практики

Шиваизм сосредоточен вокруг Шивы, но у него есть множество суб-традиций, богословские верования и практики которых значительно различаются. Они варьируются от дуалистического религиозного теизма до монистического медитативного открытия Шивы внутри себя. Внутри каждой из этих теологий есть две подгруппы. Одна подгруппа называется ведически-пуранической, они используют такие термины, как «Шива, Махадева, Махешвара и другие» как синонимы, и используют иконографию, такую как Линга , Нанди , Тришула (трезубец), а также антропоморфные статуи Шивы. в храмах, чтобы помочь сосредоточить свою практику. ^{[ 93 ]} Другая подгруппа называется эзотерической, которая объединяет ее с абстрактной Шиватой (женской энергией) или Шиватвой (средней абстракцией), где теология объединяет богиню (Шакти) и бога (Шиву) с практиками Тантры и учениями Агамы. Между этими Шайвами и шактистами-индуистами существует значительное совпадение. ^{[ 93 ]}

Ведический, пуранический и эзотерический шиваизм

Такие ученые, как Алексис Сандерсон, обсуждают шиваизм в трех категориях: ведический, пуранический и непураникский (эзотерический, тантрический). ^{[ 94 ]}^{[ 95 ]} Они объединяют ведические и пуранические традиции, учитывая их значительное совпадение, а непуранические эзотерические субтрадиции выделяют в отдельную категорию. ^{[ 95 ]}

Ведический-Пураник . Большинство представителей шиваизма следуют ведически-пураническим традициям. Они почитают Веды и Пураны и придерживаются верований, которые простираются от дуалистического теизма, такого как Шива- бхакти (преданность), до монистического нетеизма, посвященного йоге и медитативному образу жизни. Иногда это предполагает отказ от семейной жизни ради монашеских поисков духовности. ^{[ 96 ]} Практика йоги особенно выражена в недуалистическом шиваизме, где практика усовершенствована до такой методологии, как четырехчастная упайя : быть безпутным (анупайя, без ичча, без желаний), быть божественным (самбхавопайя, гьяна , полный знания), быть энергичным (сактопайя, крийя , наполненным действием) и быть индивидуальным (анавопайя). ^{[ 97 ]}^{[ примечание 4 ]}
Не-Пураник . Это эзотерические субтрадиции меньшинства, в которых преданные посвящаются ( дикша ) в определенный культ, который они предпочитают. Их цели различаются: от освобождения в текущей жизни ( мукти ) до поиска удовольствий в высших мирах ( бхукти ). Их средства также различаются: от медитативной атимарги , основанные на повторении или «внешнего высшего пути» до тех, чьими средствами являются мантры . лакула . Субтрадиции атимарги включают пашупаты и По мнению Сандерсона, пашупаты ^{[ примечание 5 ]} имеют самое старое наследие, вероятно, датируемое II веком нашей эры, о чем свидетельствуют древние индуистские тексты, такие как Шанти Парва книга эпоса Махабхарата . ^{[ 94 ]}^{[ 95 ]} Тантрическая субтрадиция в этой категории восходит к периоду с VIII по XI века в зависимости от региона Индийского субконтинента, что соответствует развитию буддийских и джайнских тантрических традиций в этот период. ^{[ 98 ]} Среди них дуалистические Шайва-Сиддханта и Бхайрава-Шайвы (не-Саиддхантика), основанные на том, признают ли они какую-либо ценность в ведической ортопраксии. ^{[ 99 ]} Эти субтрадиции ценят секретность, особые символические формулы, посвящение учителем и стремление к сиддхи (особым силам). Некоторые из этих традиций также включают в себя теистические идеи, сложные геометрические янтры с заложенным в них духовным смыслом, мантры и ритуалы. ^{[ 98 ]}^{[ 100 ]}^{[ 101 ]}

Шиваизм против других индуистских традиций

Субтрадиции шиваизма соответствуют различным философским направлениям, схожи в некоторых аспектах и различаются в других. Эти традиции сравниваются с вайшнавизмом, шактизмом и смартизмом следующим образом:

Сравнение шиваизма с другими традициями
	Шайвские традиции	Вайшнавские традиции	Шактистские традиции	Умные традиции	Ссылки
Библейский авторитет	Веды, Упанишады и Агамы	Веды, Упанишады и Агамы	Веды и Упанишады	Веды и Упанишады	^{[ 5 ]}^{[ 102 ]}
Верховное божество	Шива	Вишну	Деви	Нет (считает Парабрахмана ) таковым	^{[ 103 ]}^{[ 104 ]}
Создатель	Шива	Вишну	Деви	Принцип Брахмана	^{[ 103 ]}^{[ 105 ]}
Аватар	Незначительный	Ключевая концепция	Значительный	Незначительный	^{[ 5 ]}^{[ 106 ]}^{[ 107 ]}
Монашеская жизнь	Рекомендует	Принимает	Принимает	Рекомендует	^{[ 5 ]}^{[ 108 ]}^{[ 109 ]}
Ритуалы, преданность	Утверждает ^{[ 110 ]}^{[ 111 ]}^{[ 112 ]}	Утверждает	Утверждает	Необязательный ^{[ 113 ]}	^{[ 114 ]}
Ахимса и вегетарианство	Рекомендует, ^{[ 110 ]} Необязательный	Утверждает	Необязательный	Рекомендует, Необязательно	^{[ 115 ]}^{[ 116 ]}
Свободная воля , Майя , Карма	Утверждает	Утверждает	Утверждает	Утверждает	^{[ 103 ]}
Метафизика	Брахман (Шива), Атман (Я)	Брахман (Вишну), Атман	Брахман (Деви), Атман	Брахман, Атман	^{[ 103 ]}
Эпистемология ( Прамана )	1. Восприятие 2. Вывод 3. Достоверные показания 4. Само собой разумеющееся ^{[ 117 ]}	1. Восприятие 2. Вывод 3. Достоверные показания	1. Восприятие 2. Вывод 3. Достоверные показания	1. Восприятие 2. Вывод 3. Сравнение и аналогия 4. Постулирование, вывод 5. Отрицательное/когнитивное доказательство 6. Достоверные показания	^{[ 118 ]}^{[ 119 ]}^{[ 120 ]}
Философия	Двайта, квалифицированная адвайта, адвайта	Вишиштадвайта, Двайта, квалифицированная адвайта, адвайта	Шакти-адвайта	Адвайта, квалифицированная адвайта	^{[ 121 ]}^{[ 122 ]}
Освобождение ( Сотериология )	Дживанмукта, Чарья - Крия - Йога - Джнана ^{[ 123 ]}	Видехамукти, Йога, чемпионы по семейной жизни	Бхакти, Тантра, Йога	Дживанмукта, Адвайта, Йога, чемпионы монашеской жизни	^{[ 124 ]}^{[ 125 ]}

Тексты

Сохранившиеся рукописи Шайвы
(после 8 века)

Непал и Гималайский регион = 140 000
Южная Индия = 8600
Другие (деванагири) = 2000
Бали и Юго-Восточная Азия = много

— Алексис Сандерсон, The Saiva Literature ^{[ 76 ]}^{[ 126 ]}

За свою историю шиваизм питался многочисленными текстами, от священных писаний до богословских трактатов. К ним относятся Веды и Упанишады, Агамы и Бхасья . По словам Гэвина Флада – профессора Оксфордского университета, специализирующегося на шиваизме и феноменологии, ученые-шиваисты разработали сложную теологию в ее разнообразных традициях. ^{[ 127 ]} Среди известных и влиятельных комментариев ученых- двайта (дуалистических) теистов-шиваистов были Садьяджоти 8-го века, Рамакантха 10-го века, Бходжадева 11-го века. ^{[ 127 ]} Дуалистическая теология подверглась сомнению со стороны многочисленных ученых адвайта (недуалистического, монистического) шиваизма, таких как Васугупта 8-9 веков, ^{[ примечание 6 ]} Абхинавагупта 10-го века и Кшемараджа 11-го века, особенно ученые богословских школ Пратьябхиджны, Спанды и кашмирского шиваизма. ^{[ 127 ]}^{[ 129 ]}^{[ 130 ]}

Веды и основные Упанишады

Веды и Упанишады являются общими писаниями индуизма , а Агамы — священными текстами конкретных суб-традиций. ^{[ 10 ]} Сохранившаяся ведическая литература восходит к 1-му тысячелетию до нашей эры и раньше, а сохранившиеся Агамы относятся к 1-му тысячелетию нашей эры. ^{[ 10 ]} Ведическая литература в шиваизме является первичной и общей, а Агамы — специальными трактатами. С точки зрения философии и духовных заповедей, никакая агама, противоречащая ведической литературе, утверждает Мариасусай Дхавамони, не будет приемлема для Шайвов. ^{[ 10 ]} По словам Дэвида Смита, «ключевой особенностью тамильской шайва-сиддханты, можно сказать, ее определяющей чертой, является утверждение, что ее источник лежит в Ведах, а также в Агамах, в том, что он называет Ведагамами». ^{[ 9 ]} Точку зрения этой школы можно резюмировать так:

Веда — это корова, истинная Агама — это молоко.

- Умапати, перевод Дэвида Смита ^{[ 9 ]}

Шветашватара ( Упанишада 400–200 гг. до н. э.) ^{[ 131 ]} является самым ранним текстовым изложением систематической философии шиваизма. ^{[ примечание 7 ]}

Шайва минор Упанишады

Ученые, вдохновленные шиваизмом, написали 14 Упанишад, посвященных Шиве, которые называются Шайва-упанишадами. ^{[ 132 ]} Они считаются частью 95 второстепенных Упанишад в корпусе Муктика -упанишад индуистской литературы. ^{[ 132 ]}^{[ 133 ]} Самые ранние из них, вероятно, были написаны в I тысячелетии до нашей эры, а последние - в эпоху позднего средневековья. ^{[ 134 ]}

Шайва-упанишады представляют разнообразные идеи, начиная от тем теистического дуализма в стиле бхакти и заканчивая синтезом идей Шайвы с темами адвайты (недуализма), йоги, вайшнавов и шакти. ^{[ 135 ]}

Шиваизм Упанишады
Шайва Упанишады	Дата составления	Темы	Ссылка
Кайвалья Упанишад	1-е тысячелетие до нашей эры	Шива, Атман, Брахман, Саньяса , Самопознание	^{[ 136 ]}^{[ 137 ]}^{[ 138 ]}
Атхарваширас Упанишада	1-е тысячелетие до нашей эры	Рудра, Атман, Брахман, Ом, монизм	^{[ 139 ]}^{[ 140 ]}^{[ 141 ]}
Атхарвашиха Упанишада	1-е тысячелетие до нашей эры	Шива, Ом, Брахман, пение, медитация.	^{[ 142 ]}
Брихаджабала Упанишад	Позднее средневековье, после XII века.	Шива, священный пепел, четки, Трипундра тилака.	^{[ 143 ]}
Калагни Рудра Упанишад	Неизвестный	Значение Трипундры (три линии тилаки), ритуальный шиваизм	^{[ 144 ]}^{[ 145 ]}
Дакшинамурти Упанишад	Неизвестный	Дакшинамурти как аспект Шивы, Атмана, монизма	^{[ 146 ]}
Шарабха Упанишада	Неизвестный	Шива как Шарабха	^{[ 147 ]}
Акшамалика Упанишад	Позднее средневековье, после XII века н.э.	Розарий, джапа, мантры, Ом, Шива, символика в иконографии шиваизма.	^{[ 148 ]}
Рудрахридая Упанишада	Неизвестный	Рудра-Ума, Мужчина-Женщина неразделимы, недвойственность.	^{[ 149 ]}
Бхасмаджабала Упанишад	Позднее средневековье, после XII века.	Шива, священный пепел, боди-арт, иконография, почему ритуалы и Варанаси важны	^{[ 150 ]}^{[ 151 ]}
Рудракшаджабала Упанишада	После 10 века	Шива, Бхайрава, четки Рудракши и чтение мантр.	^{[ 132 ]}
Ганапати Упанишад	16 или 17 век	Ганеша, Шива, Брахман, Атман, Ом, Сатчитананда.	^{[ 152 ]}
Панчабрахма Упанишад	Около 7 века н.э.	Шива, Садашива, недвойственность, Сохам , Атман, Брахман, самопознание.	^{[ 153 ]}^{[ 154 ]}
Джабали Упанишад	неизвестный	Шива, теология Пашупаты, значение пепла и боди-арта.	^{[ 155 ]}

Шайва Агамас

Тексты агамы шиваизма являются еще одной важной основой теологии шиваизма. ^{[ 156 ]} Эти тексты включают космологию Шайва , эпистемологию, философские доктрины, наставления по медитации и практикам, четыре вида йоги, мантры, значения и руководства для храмов Шайвы и другие элементы практики. ^{[ 157 ]}^{[ 158 ]} Эти канонические тексты существуют на санскрите. ^{[ 157 ]} и на южноиндийских языках, таких как тамильский . ^{[ 159 ]}

Агамы представляют собой разнообразный диапазон философий, от теистического дуализма до абсолютного монизма . ^{[ 160 ]}^{[ 161 ]} В шиваизме существует десять дуалистических ( двайта ) текстов Агам, восемнадцать квалифицированных текстов монизма-дуализма ( бхедабхеда ) Агам и шестьдесят четыре монистических ( адвайта ) текста Агамы. ^{[ 11 ]} Бхайрава-шастры монистичны, а Шива-шастры дуалистичны. ^{[ 110 ]}^{[ 162 ]}

Тексты Агамы школ Шайвы и Вайшнавов основаны на существовании Атмана (Я) и существовании Высшей Реальности ( Брахмана ), которая в шиваизме считается идентичной Шиве. ^{[ 7 ]} Тексты различаются соотношением между ними. Некоторые утверждают дуалистическую философию, согласно которой индивидуальное Я и Абсолютная Реальность различны, в то время как другие утверждают, что между ними существует Единство. ^{[ 7 ]} Кашмирские Шайва-агамы постулируют абсолютное единство, то есть Бог (Шива) находится внутри человека, Бог находится внутри каждого существа, Бог присутствует повсюду в мире, включая все неживые существа, и нет никакой духовной разницы между жизнью, материей, человеком и Бог. ^{[ 7 ]} Хотя Агамы представляют разнообразную теологию с точки зрения философии и духовных заповедей, ни одна Агама, противоречащая ведической литературе, утверждает Дхавамони, не была приемлема для Шайвов. ^{[ 10 ]}

Традиции

Шиваизм древний, и со временем у него появилось множество суб-традиций. Они широко существовали и изучаются в трех группах: теистический дуализм, нетеистический монизм и те, которые сочетают в себе черты или практики обоих. ^{[ 163 ]}^{[ 164 ]} Сандерсон представляет историческую классификацию, найденную в индийских текстах: ^{[ 165 ]} а именно Атимарга монахов-шиваитов и Мантрамарга , которой следовали как отшельники ( санньяси ), так и домохозяева ( грихастхи ) в шиваизме. ^{[ 166 ]} Субтрадиции Шайва сосредоточены не только на Шиве, но и на других, таких как Деви (богини) шактизм . ^{[ 167 ]}

Санньяси Шайва: Атимарга

Ветвь шиваизма Атимарга подчеркивает освобождение (спасение) – или конец всей Дуккхи – как основную цель духовных поисков. ^{[ 168 ]} Это был путь аскетов -шиваитов , в отличие от домохозяев-шиваитов, чей путь описывался как Мантрамарга и которые искали как спасения, так и сил йоги-сиддхи и удовольствий в жизни. ^{[ 169 ]} Атимарга почитали ведические источники шиваизма и иногда упоминались в древнеиндийских текстах как Раудра (от ведического Рудра ). ^{[ 170 ]}

Пашупата Атимарги

Пашупата : (IAST: Pāśupatas ) — это шиваитская субтрадиция с древнейшим наследием, о чем свидетельствуют индийские тексты, датированные примерно началом нашей эры. ^{[ 94 ]}^{[ 95 ]} Это монистическая традиция, которая считает, что Шива находится внутри человека, в каждом существе и во всем наблюдаемом. Путь Пашупаты к освобождению — это путь аскетизма , который традиционно доступен только мужчинам-браминам. ^{[ 172 ]} Теология Пашупаты, согласно Шива Сутрам , направлена на духовное состояние сознания, при котором йогин Пашупата «пребывает в своей свободной природе», где внешние ритуалы кажутся ненужными, где каждый момент и каждое действие становятся внутренним обетом, духовным ритуалом сам. ^{[ 173 ]}

Пашупаты получили свое санскритское имя от двух слов: Пашу (зверь) и Пати (господин), где хаотическое и невежественное состояние, заключенное в тюрьму рабства и предположений, концептуализируется как зверь, ^{[ 174 ]} и Атман (Я, Шива), который вечно присутствует повсюду как Пати. ^{[ 175 ]} Традиция направлена на реализацию состояния единства с Шивой внутри и повсюду. Имеет обширную литературу, ^{[ 175 ]}^{[ 176 ]} и пятеричный путь духовной практики, который начинается с внешних практик, развивается во внутренние практики и, в конечном итоге, в медитативную йогу с целью преодоления всех страданий (Дуккха) и достижения состояния блаженства (Ананда). ^{[ 177 ]}^{[ 178 ]}

Эта традиция приписывается мудрецу из Гуджарата по имени Лакулиша (~ 2 век н.э.). ^{[ 179 ]} Он предполагаемый автор Пашупата -сутры , основополагающего текста этой традиции. Другие тексты включают бхашью (комментарий) к Пашупата-сутре Каудиньи, Ганакарику , Панчартху бхашьядипику и Рашикара-бхашью . ^{[ 168 ]} Монашеский путь Пашупатхи был доступен любому человеку любого возраста, но требовал отречения от четырех Ашрамов (стадий) на пятую ступень Сиддха-Ашрама . Путь начался с жизни возле храма Шивы и молчаливой медитации, затем этап, когда аскет покинул храм и совершил обмен кармой (будь проклят другими, но никогда не проклинай в ответ). Затем он перешел на третий этап жизни, где жил как одиночка в пещере, заброшенных местах или Гималайских горах, а к концу своей жизни перешел на место кремации, выживая мало чем, мирно ожидая своей смерти. ^{[ 168 ]}

Пашупаты были особенно известны в Гуджарате , Раджастане , Кашмире и Непале . Сообщество встречается во многих частях Индийского субконтинента. ^{[ 180 ]} В эпоху позднего средневековья аскеты Пашупатас Шайва вымерли. ^{[ 174 ]}^{[ 181 ]}

Вырастить Атимарги

Это второе подразделение Атимарги произошло от Пашупатов. Их фундаментальным текстом также были Пашупата-сутры. Они отличались от Пашупаты Атимарги тем, что радикально отошли от ведического учения, не уважали никаких ведических или социальных обычаев. Например, он ходил почти обнаженным, пил спиртные напитки на публике и использовал человеческий череп в качестве чаши для подаяний для еды. ^{[ 182 ]} Аскет Лакула Шайва не признавал запретными ни действия, ни слова, он свободно делал все, что ему хотелось, во многом подобно классическому изображению своего божества Рудры в древних индуистских текстах. Однако, по словам Алексиса Сандерсона, аскет из Лакулы соблюдал строгое целомудрие и не занимался сексом. ^{[ 182 ]}

Вторичная литература, например, написанная Кашмири Кшемараджем, предполагает, что у Лакулы были свои каноны по теологии, ритуалам и литературе по праманам (эпистемологии). Однако их основные тексты считаются утерянными и не дожили до наших дней. ^{[ 182 ]}

Грихастха и Санньяси Шайва: Мантрамарга

Горизонтальные три пепельные линии ( Трипундра ) с красной отметкой на лбу являются почитаемым знаком в традициях Шайва, символизирующим Ом . ^{[ 183 ]}^{[ 184 ]}

«Мантрамарга» ( санскрит : मन्त्रमार्ग, «путь мантр») была традицией Шайва как для домохозяев, так и для монахов. ^{[ 166 ]} Оно выросло из традиции Атимарги. ^{[ 185 ]} Эта традиция стремилась не просто к освобождению от Дуккхи (страдания, неудовлетворённости), но к особым способностям ( сиддхи ) и удовольствиям ( бхога ) как в этой жизни, так и в следующей. ^{[ 186 ]} Сиддхи . особенно интересовали монахи Мантрамарги , и именно эта субтрадиция экспериментировала с большим разнообразием обрядов, божеств, ритуалов, йогических техник и мантр ^{[ 185 ]} По мнению Сандерсона, и Мантрамарга, и Атимарга — древние традиции, более древние, чем даты их дошедших до нас текстов. ^{[ 185 ]} В этот период Мантрамарга стала доминирующей формой шиваизма. Он также распространился за пределы Индии в -Восточной Азии Юго Кхмерскую империю , Яву , Бали и Чам . ^{[ 187 ]}^{[ 188 ]}

Традиция Мантрамарги создала тексты Шайва-агам и Шайва-тантры (техники). Эта литература представила новые формы ритуалов, йоги и мантр. ^{[ 189 ]} Эта литература оказала большое влияние не только на шиваизм, но и на все традиции индуизма, а также на буддизм и джайнизм. ^{[ 190 ]} В Мантрамарге были как теистические, так и монистические темы, которые развивались одновременно и влияли друг на друга. Это отражают тантрические тексты, сборник которых содержит как дуалистические, так и недуалистические теологии. Теизм в тантрических текстах аналогичен теизму вайшнавизма и шактизма. ^{[ 191 ]}^{[ 192 ]} Шайва-сиддханта — это основная субтрадиция, которая на протяжении большей части своей истории подчеркивала дуализм. ^{[ 192 ]}

Шиваизм имеет сильные недуалистические (адвайта) субтрадиции. ^{[ 193 ]}^{[ 194 ]} Его основная предпосылка заключалась в том, что Атман (Я) каждого существа идентичен Шиве, а его различные практики и занятия направлены на понимание и единство с Шивой внутри. Этот монизм близок, но несколько отличается от монизма, обнаруженного в Адвайта Веданте Ади Шанкары. В отличие от Адвайты Шанкары, монистические школы шиваизма рассматривают Майю как Шакти, или энергию и творческую изначальную силу, которая объясняет и продвигает экзистенциальное разнообразие. ^{[ 193 ]}

Шрикантха под влиянием Рамануджи сформулировал Шайву Вишиштадвайту . ^{[ 195 ]} В этой теологии Атман (Я) не тождествен Брахману , но разделяет с Высшим все его качества. Аппайя Дикшита (1520–1592), ученый адвайты, предложил чистый монизм, и его идеи оказали влияние на Шайву в регионе Карнатака . Его учение Шайва-Адвайты начертано на стенах храма Калакантешвары в Адаяппаламе ( район Тируваннамалай ). ^{[ 196 ]}^{[ 197 ]}

Шайва Сиддханта

Шайвасиддханта (традиция, линия передачи («устоявшаяся доктрина Шивы») — самая ранняя сампрадая ) тантрического шиваизма, датируемая V веком. ^{[ 192 ]}^{[ 198 ]} Традиция подчеркивает любовную преданность Шиве. ^{[ 199 ]} использует тамильские гимны V-IX веков под названием Тирумурай . Ключевой философский текст этой субтрадиции был составлен Мейкандаром 13-го века . ^{[ 200 ]} Эта теология представляет три универсальные реальности: пашу (индивидуальное «Я»), пати (господин Шива) и паша (рабство «Я») посредством невежества, кармы и майи . Традиция учит этичному образу жизни, служению обществу и через свою работу, любовному поклонению, практике и дисциплине йоги, непрерывному обучению и самопознанию как средствам освобождения индивидуального «Я» от рабства. ^{[ 200 ]}^{[ 201 ]}

Эта традиция, возможно, зародилась в Кашмире, где она разработала сложную теологию, пропагандируемую богословами Садьоджоти, Бхаттой Нараянакантой и его сыном Бхаттой Рамакантой (ок. 950–1000). ^{[ 202 ]} Однако после прихода исламских правителей на север Индии он процветал на юге. ^{[ 203 ]} Философия Шайва Сиддханты особенно популярна на юге Индии , Шри-Ланке , Малайзии и Сингапуре . ^{[ 204 ]}

Историческая литература Шайва-сиддханты представляет собой огромный массив текстов. ^{[ 205 ]} Традиция включает в себя как Шиву, так и Шакти (богиню), но с растущим акцентом на метафизическую абстракцию. ^{[ 205 ]} В отличие от экспериментаторов традиции Атимарги и других суб-традиций Мантрамарги, утверждает Сандерсон, в традиции Шайва-сиддханты не было ритуальных подношений или потребления «алкогольных напитков, крови или мяса». Их практики были сосредоточены на абстрактных идеях духовности. ^{[ 205 ]} поклонение и любовная преданность Шиве как СадаШиве и учил авторитету Вед и Шайва-агам. ^{[ 206 ]}^{[ 207 ]} Эта традиция со временем разнообразила свои идеи, и некоторые из ее ученых объединили недуалистическую теологию. ^{[ 208 ]}

Наянары

Поэтам-святым Наянарам Шайва приписывают движение бхакти в шиваизме. VI века В него вошли три женщины-святые, такие как Караиккал Аммайяр . ^{[ 209 ]}

К 7 веку развилась Наянары , традиция поэтов-святых в традиции бхакти в древнем Тамилнаде с акцентом на Шиву, сравнимая с традицией вайшнавов Альваров. ^{[ 210 ]} Религиозные тамильские стихи Наянаров разделены на одиннадцать сборников, известных как Тирумурай , а также тамильскую Пурану, называемую Перия Пуранам . Первые семь сборников известны как Теварам и считаются тамилами эквивалентом Вед . ^{[ 211 ]} Они были составлены в VII веке Самбандаром , Аппаром и Сундараром . ^{[ 212 ]}

Тирумулар (также пишется Тирумулар или Тирумулар ), автор Тирумантирама ( также пишется Тирумандирам ), считается Таттванандой самым ранним представителем шиваизма в тамильских регионах. ^{[ 213 ]} Морис Винтерниц датирует Тирумулар 7 или 8 веком. ^{[ 214 ]} Тирумантирам . является основным источником системы Шайва-сиддханты и является десятой книгой ее канона ^{[ 215 ]} « Тирувачакам — » Маниккавачагара важный сборник гимнов. ^{[ 216 ]}

Тантра Дикша традиции

Основным элементом всей Шайва-тантры является практика дикши , церемониального посвящения, при котором божественно открытые мантры передает посвященному Гуру . ^{[ 217 ]}

Примечательной особенностью некоторых аскетов «левой тантры» было стремление к сиддхи (сверхъестественным способностям) и бала (силам), таким как предотвращение опасности ( шантих ) и способность причинять вред врагам ( абхичарах ). ^{[ 218 ]}^{[ 219 ]}^{[ 220 ]} Ганачакры , ритуальные пиры, иногда проводились на кладбищах и местах кремации и являлись объектом владения могущественными женскими божествами, называемыми йогинями . ^{[ 217 ]}^{[ 221 ]} Культ йогинь стремился обрести особые силы посредством эзотерического поклонения Шакти или женским аспектам божественного. В состав групп входили сестричества, участвовавшие в обрядах. ^{[ 221 ]}

Некоторые традиции определяли особые полномочия по-разному. Например, кашмирские тантрики объясняют силы как анима (осознание того, что человек присутствует во всем), лагхима (легкость, свобода от предполагаемого разнообразия или различий), махима (тяжесть, осознание своих пределов за пределами собственного сознания), прапти ( достичь, быть спокойным и в мире со своей собственной природой), пракамья (терпение, осознание и принятие космического разнообразия), васита (контроль, осознание того, что у человека всегда есть сила делать все, что он хочет), ишитва (господство над собой, йог всегда бесплатно). ^{[ 222 ]} В более широком смысле, тантрические субтрадиции стремились к недвойственному знанию и просветляющему освобождению путем отказа от всех ритуалов и с помощью рассуждений ( юктих ), писаний ( шастр ) и инициирующего Гуру. ^{[ 223 ]}^{[ 220 ]}

Кашмирский шиваизм

Кашмирский шиваизм — влиятельная традиция внутри шиваизма, которая возникла в Кашмире в 1-м тысячелетии нашей эры и процветала в первые века 2-го тысячелетия, прежде чем регион был захвачен исламскими вторжениями из региона Гиндукуш . ^{[ 224 ]} Традиции кашмирского шиваизма утратили свое значение благодаря исламу, за исключением их сохранения кашмирскими пандитами . ^{[ 225 ]}^{[ 226 ]} Эта традиция возродилась в 20 веке, особенно благодаря влиянию Свами Лакшманджу и его учеников. ^{[ 227 ]}

Кашмирский шиваизм был недуалистической школой. ^{[ 228 ]}^{[ 229 ]} и отличается от дуалистической традиции Шайва-Сиддханты, которая также существовала в средневековом Кашмире. ^{[ 230 ]}^{[ 231 ]}^{[ 232 ]} Заметной философией монистического кашмирского шиваизма были идеи Пратьябхиджны , особенно идеи ученого 10-го века Утпаладевы и Абхинавагупты и Кшемараджи 11-го века . ^{[ 233 ]}^{[ 234 ]} Их обширные тексты установили теологию и философию Шайва в рамках адвайты ( монизма ). ^{[ 225 ]}^{[ 231 ]} Шива -сутры 9-го века Васугупты и его идеи о Спанде также оказали влияние на эту и другие шиваитские субтрадиции, но вполне вероятно, что когда-то существовали гораздо более старые шиваитские тексты. ^{[ 231 ]}^{[ 235 ]}

Примечательной особенностью кашмирского шиваизма была его открытость и интеграция идей шактизма , вайшнавизма и буддизма ваджраяны . ^{[ 225 ]} Например, одна из субтрадиций кашмирского шиваизма принимает поклонение Богине (шактизм), заявляя, что подход к богу Шиве осуществляется через богиню Шакти. Эта традиция сочетала монистические идеи с тантрическими практиками. Другой идеей этой школы была Трика , или модальные триады Шакти и космологии, разработанные Соманандой в начале 10 века. ^{[ 225 ]}^{[ 232 ]}^{[ 236 ]}

Натх

Натх : субтрадиция шайва, возникшая из гораздо более древней традиции сиддхов, основанной на йоге . ^{[ 237 ]} Натхи считают Шиву «Адинатхой» или первым гуру, и это было небольшое, но известное и влиятельное движение в Индии , последователей которого называли «йогами» или «йогами», учитывая их монашеский нетрадиционный образ жизни и упор на йогу. ^{[ 238 ]}^{[ 239 ]}^{[ 240 ]}

Теология натхов объединила философию адвайта-веданты и традиций буддизма . Их нетрадиционный образ жизни бросал вызов всем ортодоксальным предпосылкам, исследуя темные и избегаемые общественные практики как средство понимания богословия и обретения внутренних сил. Традиция восходит к Матсьендранатху 9-го или 10-го века , а также к идеям и организации, разработанным Горакшанатхом . ^{[ 237 ]} Они сочетали в себе как теистические практики, такие как поклонение богиням и их историческим гуру в храмах, так и монистические цели достижения освобождения или дживан-мукти при жизни, путем достижения совершенного ( сиддха ) состояния осознания единства себя и всего сущего с Шивой. ^{[ 241 ]}^{[ 237 ]}

Они создали монашеские организации, ^{[ 237 ]} а некоторые из них превратились в воинов-аскетов, чтобы противостоять преследованиям во время исламского правления на Индийском субконтиненте. ^{[ 242 ]}^{[ 243 ]}^{[ 244 ]}

Лингаятизм

Лингаятизм , также известный как Вира Шиваизм, является отдельной шиваитской религиозной традицией в Индии . ^{[ 246 ]}^{[ 247 ]}^{[ 248 ]} Он был основан философом и государственным деятелем XII века Басавой и распространен его последователями, называемыми Шаранас . ^{[ 249 ]}

Лингаятизм делает упор на квалифицированный монизм и бхакти (любовную преданность) Шиве, философские основы которого аналогичны основам южноиндийского философа XI–XII веков Рамануджи . ^{[ 246 ]} Его поклонение отличается иконографической формой Ишталинги , которую носят приверженцы. ^{[ 250 ]}^{[ 251 ]} Большие общины лингаятов проживают в южноиндийском штате Карнатака и близлежащих регионах. ^{[ 246 ]}^{[ 252 ]}^{[ 253 ]} Лингаятизм имеет собственную богословскую литературу со сложными теоретическими субтрадициями. ^{[ 254 ]}

Они имели влияние в индуистской империи Виджаянагара , которая обратила вспять территориальные завоевания мусульманских правителей после вторжений в регион Декан сначала Делийского султаната , а затем и других султанатов. Лингаяты считают своим писанием Басава Пурану , которая была завершена в 1369 году во время правления правителя Виджаянагара Букка Рая I. ^{[ 255 ]}^{[ 256 ]} Мыслители лингаята (вирашайва) отвергли опеку брахманов над Ведами и шастрами , но они не отвергли полностью ведические знания. ^{[ 257 ]}^{[ 258 ]} Поэт-вирашайва XIII века на телугу Палкурики Соманатха , автор священного писания лингаятизма, например, утверждал: «Вирашаивизм полностью соответствует Ведам и шастрам». ^{[ 257 ]}^{[ 258 ]}

Демография и присутствие верующих

Нет данных переписи населения о демографической истории или тенденциях традиций в индуизме. ^{[ 259 ]} Крупные шиваитские общины существуют в южных индийских штатах Тамилнад , Карнатака , Телангана , Керала и Андхра-Прадеш, а также в Джамму и Кашмире , Химачал-Прадеше и Уттраханде . Значительные общины также находятся в Харьяне , Махараштре и центральном Уттар-Прадеше . ^{[ 260 ]}^{[ 261 ]}

По словам Гэлвина Флуда, традиции шиваизма и шактизма трудно разделить, поскольку многие индуисты-шайвы регулярно почитают богиню Шакти. ^{[ 262 ]} Конфессии индуизма, утверждает Юлиус Липнер, не похожи на те, которые встречаются в основных религиях мира, потому что индуистские конфессии размыты: люди почитают богов и богинь полицентрично , а многие приверженцы шиваитов и вайшнавов признают Шри (Лакшми), Парвати, Сарасвати и других. аспекты богини Деви. Точно так же шактистские индусы почитают Шиву и таких богинь, как Парвати, Дурга, Радха, Сита и Сарасвати, важных в традициях Шайвы и Вайшнавов. ^{[ 263 ]}

Влияние

Шива — паниндуистский бог, и идеи шиваизма в отношении йоги и бога исполнительских искусств ( Натараджа ) оказали влияние на все традиции индуизма.

Шиваизм имел большое влияние в Юго-Восточной Азии с конца VI века, особенно в кхмерских и чамских королевствах Индокитая, а также на крупных островах Индонезии, таких как Суматра, Ява и Бали. ^{[ 264 ]} Это влияние на классическую Камбоджу , Вьетнам и Таиланд продолжалось, когда буддизм Махаяны пришел вместе с теми же индийцами. ^{[ 265 ]}^{[ 266 ]}

В шиваизме Индонезии популярным именем Шивы было Бхаттара Гуру , что происходит от санскритского Бхаттарака , что означает «благородный господин». ^{[ 267 ]} Он концептуализируется как добрый духовный учитель, первый из всех Гуру в индонезийских индуистских текстах, отражающий аспект Шивы Дакшинамурти на Индийском субконтиненте. ^{[ 268 ]} Однако у Бхаттара-гуру больше аспектов, чем у индийского Шивы, поскольку индонезийские индуисты соединили с ним свои духи и героев. Жена Бхаттара Гуру в Юго-Восточной Азии — это то самое индуистское божество Дурга, популярное с древних времен, и она тоже имеет сложный характер с доброжелательными и жестокими проявлениями, каждое из которых визуализируется под разными именами, такими как Ума, Шри, Кали и другими. ^{[ 269 ]}^{[ 270 ]} Шиву называли Садашива, Парамасива, Махадева в доброжелательных формах и Кала, Бхайрава, Махакала в его свирепых формах. ^{[ 270 ]} Индонезийские индуистские тексты представляют то же философское разнообразие традиций шиваизма, что и на субконтиненте. Однако среди текстов, дошедших до наших дней, наиболее распространены тексты Шайва Сиддханты (местное название также называется Сива Сиддханта, Шриданта). ^{[ 271 ]}

По мере того как идеи движения бхакти распространялись в Южной Индии, шиваитское религиозное движение стало мощным движением в Карнатаке и Тамилнаде . Шиваизм был принят несколькими правящими индуистскими династиями в качестве государственной религии (хотя параллельно продолжались и другие индуистские традиции, буддизм и джайнизм), в том числе Чола , Наяки ( лингаяты ) ^{[ 272 ]} и раджпуты . Подобная тенденция наблюдалась в раннесредневековой Индонезии с империей Маджапахит и доисламской Малайей . ^{[ 273 ]}^{[ 274 ]} В гималайском индуистском королевстве Непал шиваизм оставался популярной формой индуизма и развивался одновременно с буддизмом Махаяны и Ваджраяны.

Шактизм

Традиция богини индуизма, называемая шактизмом , тесно связана с шиваизмом. Во многих регионах Индии не только идеи шиваизма повлияли на эволюцию шактизма, но и сам шиваизм находился под его влиянием и постепенно включил в себя почитание божественного женского начала (Деви) как равного и важного партнера божественного мужского начала (Шивы). ). ^{[ 275 ]} Богиня Шакти в восточных штатах Индии считается неразлучной спутницей Бога Шивы. По мнению Гэлвина Флуда, близость между традициями шиваизма и шактизма такова, что эти традиции индуизма порой трудно разделить. ^{[ 262 ]} Некоторые шайвы поклоняются в храмах Шивы и Шакти. ^{[ 8 ]}

Умная традиция

Шива является частью традиции Смарта , которую иногда называют смартизмом, еще одной традицией индуизма. ^{[ 276 ]} Индусы Смарта связаны с теологией Адвайта Веданты , и их практики включают промежуточный шаг, который включает одновременное почитание пяти божеств, включая Шиву, а также Вишну, Сурью, Деви и Ганешу. Это называется Панчаятана пуджа . Таким образом, смарты принимают главное божество шиваизма как средство достижения своих духовных целей. ^{[ 26 ]}

С философской точки зрения традиция Смарта подчеркивает, что все идолы ( мурти ) являются символами сагуна Брахмана , средства реализации абстрактной Высшей Реальности, называемой ниргуна Брахман. Пять или шесть икон рассматриваются Смартасом как множественные изображения единого Сагуна Брахмана (т. е. личного Бога с формой), а не как отдельные существа. ^{[ 277 ]}^{[ 278 ]} Конечная цель этой практики — отказаться от использования икон, а затем следовать философским и медитативным путем к пониманию единства Атмана (Я) и Брахмана (метафизической Высшей Реальности) — как «Это Ты». ^{[ 276 ]}^{[ 279 ]}^{[ 280 ]}

Панчаятана-пуджа, включающая в себя Шиву, стала популярной в средневековой Индии и приписывается Ади Шанкаре VIII века . ^{[ 276 ]}^{[ 279 ]} но археологические данные позволяют предположить, что эта практика возникла задолго до рождения Ади Шанкары. Было обнаружено множество мандал и храмов Панчаятаны, относящихся к периоду империи Гуптов , а одна панчаятана из деревни Нанд (около 24 километров от Аджмера ) была датирована эпохой Кушанской империи (до 300 г. н.э.). ^{[ 281 ]} По словам Джеймса Харла, основные индуистские храмы 1-го тысячелетия нашей эры обычно имели архитектуру панкаятана , от Одиши до Карнатаки и Кашмира . Большие храмы часто представляют несколько божеств в одном и том же храмовом комплексе, в то время как некоторые явно включают двойные изображения божеств, таких как Харихара (наполовину Шива, наполовину Вишну). ^{[ 280 ]}

Вайшнавизм

Иконография шиваизма в Камбодже , на Кбал Спин месте реки . Как и в Индии, на сайте также представлена иконография, связанная с вайшнавизмом. ^{[ 282 ]}

Вайшнавские тексты почтительно упоминают Шиву. Например, Вишну-пурана в первую очередь фокусируется на теологии индуистского бога Вишну и его аватаров , таких как Кришна , но восхваляет Брахму и Шиву и утверждает, что они едины с Вишну. ^{[ 283 ]} Вишну-сахасранама в Махабхарате перечисляет тысячу атрибутов и эпитетов Вишну. В списке Шива отождествляется с Вишну. ^{[ 284 ]}

Благоговейное включение идей и иконографии Шайвы очень распространено в крупных вайшнавских храмах, например, символика Дакшинамурти мысли Шайвы часто хранится на южной стене главного храма крупных вайшнавских храмов на полуострове Индия. ^{[ 285 ]} Храмы Харихара на Индийском субконтиненте и за его пределами исторически сочетали Шиву и Вишну, например, в храме Лингараджа Махапрабху в Бхубанешваре, Одиша. По словам Юлиуса Липнера, традиции вайшнавизма, такие как шри-вайшнавизм, охватывают Шиву, Ганешу и других не как отдельные божества многобожия, а как полиморфное проявление одного и того же высшего божественного принципа, предоставляющего преданному полицентричный доступ к духовному. ^{[ 286 ]}

Точно так же традиции Шайва с благоговением воспринимают других богов и богинь как проявление того же божественного. ^{[ 287 ]} » . Например, в разделе 6.254.100 «Сканда-пураны» говорится: «Тот, кто есть Шива, — это Вишну, тот, кто есть Вишну, — это Садашива ^{[ 288 ]}

Саураизм (божество Солнца)

Бог Солнца по имени Сурья — древнее божество индуизма, и несколько древних индуистских королевств, особенно в северо-западных и восточных регионах Индийского субконтинента, почитали Сурью. Эти преданные, называемые Саурами, когда-то имели большой корпус богословских текстов, и шиваистская литература с благоговением признает это. ^{[ 289 ]} Например, в тексте Шайвы Шрикантиясамхита упоминается 85 текстов Саур, почти все из которых, как полагают, были утеряны во время исламского вторжения и правления, за исключением больших отрывков, найденных в рукописях Шайвы, обнаруженных в Гималайских горах. Шиваизм вобрал в себя идеи Сауры, и сохранившиеся рукописи Сауры, такие как Саурасамхита, признают влияние Шиваизма, по словам Алексиса Сандерсона, относя «себя к канону шиваитского текста Ватхула-Калоттара . ^{[ 289 ]}

Движения йоги

Йога и медитация были неотъемлемой частью шиваизма, и он стал главным новатором таких техник, как хатха-йога. ^{[ 290 ]}^{[ 291 ]}^{[ 292 ]} Многие крупные храмы Шивы и центры Шайвы тритхи (паломничества), а также тексты Шайвы изображают антропоморфную иконографию Шивы в виде гигантской статуи, на которой Шива - одинокий йог, медитирующий. ^{[ 293 ]}^{[ 294 ]}

В некоторых шиваитских традициях, таких как кашмирский шиваизм, любого, кто стремится к личному пониманию и духовному росту, называют йогом . Шива - сутры (афоризмы) шиваизма учат йоге во многих формах. По словам Марка Дычковского , йога – что буквально означает «союз» – для этой традиции означала «реализацию нашей истинной внутренней природы, которая по своей сути больше, чем наши мысли могут когда-либо постичь», и что цель йоги – быть « свободный, вечный, блаженный, совершенный, бесконечный духовно сознательный человек». ^{[ 295 ]}

Многие традиции Шайвы, делающие упор на йоге, возникли в средневековой Индии, где методы йоги были усовершенствованы, например, путем внедрения техник хатха-йоги . Одним из таких движений были натх -йоги, субтрадиция шиваизма, объединившая философию адвайта-веданты и буддизма традиций . Она была основана Матсьендранатхом и получила дальнейшее развитие от Горакшанатха . ^{[ 239 ]}^{[ 240 ]}^{[ 296 ]} Тексты этой йоги, подчеркивающие индуистские традиции, представляют свои идеи в контексте Шайвы. ^{[ примечание 8 ]}

Индуистское исполнительское искусство

Шива — повелитель танца и драматического искусства в индуизме. ^{[ 298 ]}^{[ 299 ]}^{[ 300 ]} Это празднуется в храмах Шайвы как Натараджа , которая обычно изображает Шиву танцующим в одной из поз древнего индуистского текста по исполнительскому искусству, называемого Натья Шастра . ^{[ 299 ]}^{[ 301 ]}^{[ 302 ]}

Танец Шивы как метафора прославления жизни и искусства очень распространен в древних и средневековых индуистских храмах. Например, он встречается в пещерных храмах Бадами , пещерах Эллора , Кхаджурахо , Чидамбарам и других. Связь Шайвы с исполнительским искусством отмечается в индийских классических танцах, таких как Бхаратанатьям и Чхау . ^{[ 303 ]}^{[ 304 ]}^{[ 305 ]}

буддизм

Буддизм и шиваизм взаимодействовали и влияли друг на друга с древних времен в Южной Азии, Юго-Восточной Азии и Восточной Азии. Их сиддхи и эзотерические традиции, в частности, пересеклись до такой степени, что буддисты и индуисты поклонялись в одном и том же храме, например, в Сето Мачиндранатхе . В Юго-Восточной Азии эти две традиции не были представлены в конкурентных или полемических терминах, а скорее как два альтернативных пути, ведущих к одним и тем же целям освобождения, при этом теологи расходились во мнениях, какой из них быстрее и проще. ^{[ 306 ]} Ученые расходятся во мнениях, возникла ли синкретическая традиция из буддизма и шиваизма или это была коалиция со свободным заимствованием идей, но они согласны с тем, что обе традиции мирно сосуществовали. ^{[ 307 ]}

Самые ранние свидетельства тесной связи между шиваизмом и буддизмом происходят из археологических раскопок и поврежденных скульптур с северо-запада Индийского субконтинента, таких как Гандхара. Они датированы примерно I веком нашей эры, и Шива изображен в буддийском искусстве. ^{[ 308 ]}^{[ примечание 9 ]} Буддистский Авалокитешвара связан с Шивой во многих из этих искусств. ^{[ 309 ]} но в других Шива связан с Бодхисаттвой Майтрейей, и он показан носящим собственный кувшин с водой, как ведические священники. ^{[ 308 ]} По словам Ричарда Блёртона, древние работы показывают, что Бодхисаттва Сострадания в буддизме имеет много общих черт с Шивой в шиваизме. ^{[ 309 ]} Синкретизм шайва-индуизма и буддизма продолжается и в современную эпоху на острове Бали в Индонезии. ^{[ 310 ]} В среднеазиатском буддизме и его историческом искусстве синкретизм и общее выражение тем шиваизма, буддизма и тантры были обычным явлением. Это очевидно в пещерах Кызыл в Синьцзяне , где есть многочисленные пещеры, в которых Шива изображен в буддийских святынях через настенные росписи. ^{[ 311 ]}^{[ 312 ]}^{[ 313 ]}

Картины Шивы и Парвати в пещерах Кизил , Синьцзян , Китай. Эти двое находятся в правом нижнем углу нижнего изображения.

Синкретизм между буддизмом и шиваизмом был особенно заметен в Юго-Восточной Азии, но это не было уникальным, скорее это было обычное явление, наблюдавшееся также в восточных регионах Индийского субконтинента, на юге и в Гималайских регионах. ^{[ 90 ]} Эта традиция продолжается в преимущественно индуистской Бали, Индонезии и в современную эпоху, где Будда считается младшим братом Шивы. ^{[ 90 ]}^{[ примечание 10 ]} На доисламской Яве шиваизм и буддизм считались очень близкими и родственными религиями, хотя и не идентичными. ^{[ 315 ]}^{[ примечание 11 ]} Эта идея также встречается в скульптурах и храмах восточных штатов Индии и Гималайского региона. Например, индуистские храмы в этих регионах изображают Харихару (наполовину Шиву, наполовину Вишну) в окружении стоящего Будды справа и стоящего Сурьи (индуистского бога Солнца) слева. ^{[ 317 ]}^{[ 318 ]}

На крупных фестивалях индуистов Бали, таких как Ньепи – «фестиваль молчания», наблюдения проводят как буддийские, так и шиваитские священники. ^{[ 90 ]}^{[ 319 ]}^{[ 320 ]}

Джайнизм

Джайнизм сосуществовал с культурой Шайва с древних времен, особенно в западной и южной Индии, где он получил королевскую поддержку со стороны индуистских королей династий Чаулукья, Ганга и Раштракута. ^{[ 321 ]} В конце 1-го тысячелетия нашей эры в джайнизме также возникла тантрическая ритуальная культура, подобная Шайве, с богинями-мантрами. ^{[ 321 ]}^{[ 322 ]} Эти джайнские ритуалы были направлены на получение мирских благ с использованием джап (чтения мантр) и подношений огню Хома . ^{[ 321 ]}

По мнению Алексиса Сандерсона, связь и развитие шиваитских богинь в джайнских богинь более очевидна, чем аналогичная связь между шиваизмом и буддизмом. ^{[ 323 ]} джайнский текст XI века «Бхайравападмаватикальпа» Например, приравнивает Падмавати джайнизма к Трипура-бхайрави шиваизма и шактизма. Среди главных богинь джайнизма, уходящих корнями в индуистский пантеон, особенно Шайву, можно назвать Лакшми и Вагишвари (Сарасвати) высшего мира в джайнской космологии, Видьядеви среднего мира и якши, таких как Амбика, Чакрешвари, Падмавати и Джваламалини из индийского пантеона. Нижний мир согласно джайнизму. ^{[ 321 ]}

Иконография Шайва-Шакти встречается в крупных джайнских храмах. Например, в осианском храме джайнизма недалеко от Джодхпура изображены Чамунда, Дурга, Ситала и обнаженный Бхайрава. ^{[ 324 ]} Хотя практики шиваитов и джайнов во многом пересекались, взаимодействие между общинами джайнов и общин шиваитов различалось в плане принятия ритуальных жертвоприношений животных перед богинями. Джайн оставался строго вегетарианцем и избегал жертвоприношений животных, в то время как Шайва принял эту практику. ^{[ 325 ]}

Храмы и паломничество

Сомнатх

На твоих пальцах

Катманду

Сивасагар

Варанаси

Бадринатх

Пури

Кхаджурахо

Чидамбарам

Бхайраванатх

Таракнатх

Амарнатх

Чандранатх

Кайлас

Катас Радж

класс = notpageimage |

Красные маркеры обозначают важные храмы Шайвы на материковой части Индийского субконтинента.
Оранжевые маркеры обозначают объекты всемирного наследия ЮНЕСКО.
Зеленые маркеры представляют древних Панча Ишварамов Шри-Ланки.

Шайва-пураны, агамы и другая региональная литература называют храмы различными терминами, такими как Мандир , Шиваятана , Шивалая , Шамбхунатха , Джйотирлингам , Шриштала , Чаттрака , Бхавагана , Бхуванешвара , Гопутика , Хараятана , Кайлаша , Махадевагриха , Саудхала и другие. ^{[ 326 ]} В Юго-Восточной Азии шиваитские храмы называются Канди (Ява), ^{[ 327 ]} Храм (Бали), ^{[ 328 ]} и Ват ( Камбоджа и близлежащие регионы). ^{[ 329 ]}^{[ 330 ]}

Многие из мест паломничества, связанных с Шивой, таких как Варанаси, Амарнатх, Кедарнатх, Сомнатх и другие, широко считаются священными в индуизме. Их называют кшетра (санскрит: क्षेत्र). ^{[ 331 ]}). много У кшетры храмов, в том числе один или несколько крупных. Эти храмы и их расположение привлекают паломников, называемых тиртха (или тиртха-ятра). ^{[ 332 ]}

Во многие исторические пураны включены туристические путеводители по центрам и храмам паломничества, связанным с шиваизмом. ^{[ 333 ]} Например, « Сканда-пурана» посвящена главным образом Тиртхе Махатмьям (путеводителям-паломникам) по многочисленным географическим точкам. ^{[ 333 ]} но также включает главу, в которой говорится, что храм и тиртха - это, в конечном счете, состояние ума и добродетельная повседневная жизнь. ^{[ 334 ]}^{[ 335 ]}

Крупные реки Индийского субконтинента и их слияние ( сангам ), природные источники, исток реки Ганг (и Панча-Ганги ), а также высокие горы, такие как Кайлаша с озером Мансовар, являются особо почитаемыми местами в шиваизме. ^{[ 336 ]}^{[ 337 ]} Двенадцать мест джьотирлинга по всей Индии были особенно важными местами паломничества в шиваизме, символизируя сияющий свет ( джйоти ) бесконечности. ^{[ 338 ]}^{[ 339 ]}^{[ 340 ]} согласно Шиве Махапуране . ^{[ 341 ]} Это Сомнатха , Малликарджуна , Махакалешвар , Омкарешвар , Кедарнатха , Бхимашанкар , Вишешвара , Траямбакешвара , Вайдьянатха , Нагешвара , Рамешвара и Гришнешвар . ^{[ 337 ]} В других текстах упоминаются пять Кедр (Кедарнатха, Тунганатха, Рудранатха, Мадхьямешвара и Калпешвара), пять Бадри (Бадринатха, Пандукешвара, Суджнаниен, Анни Матха и Ургхава), снежный лингам Амарнатхи, пламя Джваламукхи, вся река Нармада и другие. ^{[ 337 ]} Каши ( Варанаси ) объявляется особенно особенным в многочисленных шиваитских текстах и Упанишадах, а также в паниндуистских Саньяса Упанишадах, таких как Джабала Упанишада . ^{[ 342 ]}^{[ 343 ]}

Поэты раннего шиваизма движения Бхакти сочиняли стихи о паломничестве и храмах, используя эти места как метафоры внутреннего духовного путешествия. ^{[ 344 ]}^{[ 345 ]}

См. также

Примечания

^ Перейти обратно: ^а ^б Итифаллическое изображение прямой формы в этом контексте означает совершенно противоположное. ^{[ 346 ]} Он контекстуализирует «задержание семенной жидкости» и практику безбрачия. ^{[ 347 ]} (иллюстрация Урдхвы Ретаса ), ^{[ 348 ]}^{[ 349 ]} и представляет Лакулишу как «он выступает за полный полный контроль над чувствами и за высшее плотское отречение». ^{[ 346 ]}
^ Утверждается, что капалики вымазывают свое тело пеплом с места кремации, почитают жестокую форму Шивы Бхайравы, участвуют в ритуалах с кровью, мясом, алкоголем и сексуальными жидкостями. Однако, как утверждает Дэвид Лорензен, первоисточников о капаликах мало, а историческую информацию о них можно получить из художественных произведений и других традиций, которые их унижают. ^{[ 71 ]}^{[ 72 ]}
^ Пещеры Дуньхуан на севере Китая, построенные начиная с 4-го века, посвящены преимущественно Будде, но в некоторых пещерах изображен медитирующий Будда с индуистскими божествами, такими как Шива, Вишну, Ганеша и Индра. ^{[ 87 ]}
^ Этот подход частично совпадает с подходами, встречающимися в непуранических тантрических ритуалах. ^{[ 97 ]}
^ Пашупаты имеют как ведически-пуранические, так и непуранические субтрадиции. ^{[ 95 ]}
↑ (монистического) шиваизма утверждают, что Васугупта является их духовным основателем. адвайта Две субтрадиции ^{[ 128 ]}
^ О Шветашватара Упанишаде как систематической философии шиваизма см.: Chakravarti 1994 , p. 9.
^ Например:

[Будет] невозможно выполнять свои функции, если человек не станет хозяином самого себя.
Поэтому стремитесь к самообладанию, стремясь проложить путь вверх.
Обладать самообладанием — значит быть йогином (йогитвам). [т. 1–2]
[...]
Какую бы реальность он ни достиг через Йогу, последовательность которой я только что объяснил,
там он реализует состояние сознания, объектом которого является все, что пронизывает.
Оставив в стороне то, что остается снаружи, он должен использовать свое видение, чтобы проникнуть во все [внутри].
Затем, как только он превзойдет все низшие реальности, ему следует стремиться к уровню Шивы. [т. 51–53]
[...]
Как может человек, чьё сознание перегружено чувственными переживаниями, стабилизировать свой ум?
Ответ: Шива не учил этой дисциплине (садханам) людей, которые [уже] не разочаровались. [т. 56–57]
[...]

- Бхатта Нараянакантха, Мригендратантра (перефразировано), перевод: Алексис Сандерсон ^{[ 297 ]}
^ На некоторых изображениях показаны изображения прото-Вишну. ^{[ 308 ]}
^ Точно так же в индуистской традиции вайшнавизма Будда считается одним из аватаров Вишну. ^{[ 314 ]}
^ Средневековые индуистские тексты Индонезии приравнивают Будду к Шиве (Шиве) и Джанардане (Вишну). ^{[ 316 ]}

Ссылки

^ Епископ 2020 , стр. 15–16.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Епископ 2011 .
^ Чакраварти 1986 , с. 1.
^ Перейти обратно: ^а ^б Джонсон, Тодд М; Грим, Брайан Дж (2013). Религии мира в цифрах: введение в международную религиозную демографию . Джон Уайли и сыновья. п. 400. ИСБН 9781118323038 . Архивировано из оригинала 9 декабря 2019 года . Проверено 10 марта 2017 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Джонс и Райан 2006 , с. 474.
^ Перейти обратно: ^а ^б Наводнение 1996 г. , стр. 162–167.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Ганеш Тагаре (2002), Философия Пратьябхиджни, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-1892-7 , страницы 16–19.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Наводнение 2003 г. , стр. 202–204.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Дэвид Смит (1996), Танец Шивы: религия, искусство и поэзия в Южной Индии, издательство Кембриджского университета, ISBN 978-0-521-48234-9 , стр. 116.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Мариасусай Дхавамони (1999), Индуистская духовность, Григорианский университет и библейская пресса, ISBN 978-88-7652-818-7 , страницы 31–34 со сносками.
^ Перейти обратно: ^а ^б Марк Дычковски (1989), Канон Шайвагамы, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-0595-8 , страницы 43–44.
^ «Глава 1. Религиозное население мира» (PDF) . Январь 2012 г. Архивировано из оригинала (PDF) 20 октября 2013 г.
^ Чакраварти 1986 , с. 66-70.
^ Чакраварти 1986 , с. 1, 66-70.
^ Наводнение 2003 , стр. 208–214.
^ Ян Гонда (1975). Справочник востоковедения. Раздел 3 Юго-Восточная Азия, Религии . БРИЛЛ Академик. стр. 3–20, 35–36, 49–51. ISBN 90-04-04330-6 . Архивировано из оригинала 5 февраля 2017 года . Проверено 10 марта 2017 г.
^ «Введение в индуизм» . Гималайская академия. 2009. Архивировано из оригинала 30 апреля 2015 года . Проверено 1 февраля 2014 г.
^ Апте 1965 , стр. 919.
^ Перейти обратно: ^а ^б Макдонелл, с. 314.
^ Чакраварти 1994 , с. 28.
^ Перейти обратно: ^а ^б Монье Монье-Вильямс (1899), Санскритско-английский словарь с этимологией. Архивировано 27 февраля 2017 года в Wayback Machine , Oxford University Press, страницы 1074–1076.
^ Чакраварти 1994 , с. 21-22.
^ Чакраварти 1994 , с. 21-23.
^ Апте 1965 , с. 927.
^ Наводнение 1996 , с. 149.
^ Перейти обратно: ^а ^б Наводнение 1996 , с. 17.
^ Кей, стр.xxvii.
^ Джулиус Дж. Липнер (2009), Индусы: их религиозные верования и практики, 2-е издание, Routledge, ISBN 978-0-415-45677-7 , стр. 8; Цитата: «(...) не обязательно быть религиозным в минимальном описанном смысле, чтобы индусы приняли его как индуиста, или вполне обоснованно описывать себя как индуиста. Человек может быть политеистом или монотеистом, монистом или пантеистом , даже агностиком, гуманистом или атеистом , и при этом считаться индуистом».
^ Лестер Курц (ред.), Энциклопедия насилия, мира и конфликтов, ISBN 978-0123695031 , Академическое издательство, 2008 г.
^ М. К. Ганди, Сущность индуизма. Архивировано 24 июля 2015 г. в Wayback Machine , редактор: В. Б. Кхер, Navajivan Publishing, см. стр. 3; По словам Ганди, «человек может не верить в Бога и при этом называть себя индуистом».
^ Обзор шиваитских традиций см. в Flood, Gavin, «The Śaiva Traditions», Flood (2003), стр. 200–228.
^ Таттвананда, с. 54.
^ Гэвин Флуд (1997), Введение в индуизм, стр.152
^ Чакраварти 1986 , с. 66-106.
^ Для знакомств как эт. 2300–2000 гг. до н.э., упадок к 1800 г. до н.э. и вымирание к 1500 г. до н.э., см.: Flood (1996), с. 24.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Наводнение 2003 г. , стр. 204–205.
^ Рисунок тюленя см. на рисунке 1 в : Flood (1996), с. 29.
^ Перевод слова paśupati как «Повелитель животных» см.: Michaels, p. 312.
^ Наводнение 1996 , стр. 28–29.
^ Марк Синглтон (2010), Тело йоги: истоки современной практики поз , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-539534-1 , страницы 25–34.
^ Самуэль 2008 , с. 2–10.
^ Аско Парпола (2009), Расшифровка письменности Инда , Издательство Кембриджского университета, ISBN 978-0521795661 , страницы 240–250.
^ Лешнер, Ганс (2012) Ступа кушанского императора Канишки Великого. Архивировано 20 декабря 2016 года в Wayback Machine , Китайско-платонические документы , № 227 (июль 2012 г.); стр. 11
^ Перейти обратно: ^а ^б Бопеараччи, О. (2007). Некоторые наблюдения по хронологии ранних кушан. Рес Восточный , 17, 41–53
^ Перкинс, Дж. (2007). Трехглавый Шива на реверсе медной монеты Вимы Кадфисеса. Исследования Южной Азии , 23(1), 31–37.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Наводнение 2003 , с. 205.
^ Чакраварти 1986 , с. 66.
^ Перейти обратно: ^а ^б Наводнение 1996 , с. 150.
^ Перейти обратно: ^а ^б Чакраварти 1986 , с. 69.
^ Чакраварти 1986 , с. 66-69.
^ Чакраварти 1994 , с. 70–71.
^ Чакраварти 1986 , с. 70.
^ Лаура Джулиано (2004). «Искусство и археология Шелкового пути» . Журнал Института исследований Шелкового пути . 10 . Камакура, Сируку Родо Кенкюдзё: 61. Архивировано из оригинала 29 февраля 2020 года . Проверено 11 марта 2017 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б Наводнение 1996 , с. 154.
^ Джордж Кардона (1997). Панини: Обзор исследований . Мотилал Банарсидасс. стр. 100-1 277–278, 58 с примечанием о Гулери. ISBN 978-81-208-1494-3 .
^ [а] Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 301–304;
[b] Р.Г. Бхандаркар (2001), Вайшнавизм, шиваизм и малые религиозные системы, Routledge, ISBN 978-8121509992 , страницы 106–111.
^ Роберт Хьюм (1921), Шветашватара Упанишад, Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, страницы 400–406 со сносками
^ Наводнение 1996 , стр. 153–154.
^ A Kunst, Некоторые заметки по интерпретации Шветахватара Упанишад, Бюллетень Школы восточных и африканских исследований, Том. 31, выпуск 02, июнь 1968 г., страницы 309–314; дои : 10.1017/S0041977X00146531
^ Д Шринивасан (1997), Много голов, рук и глаз, Брилл, ISBN 978-9004107588 , страницы 96–97 и глава 9.
^ Стивен Филлипс (2009), Йога, карма и возрождение: краткая история и философия , издательство Колумбийского университета, ISBN 978-0-231-14485-8 , Глава 1
^ Майкл В. Мейстер (1984). Беседы о Шиве: материалы симпозиума о природе религиозных образов . Издательство Пенсильванского университета. стр. 274–276. ISBN 978-0-8122-7909-2 . Архивировано из оригинала 27 июня 2019 года . Проверено 12 марта 2017 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б Лоренцен 1987 , стр. 6–20.
^ «Ранние слои шиваизма в долине Катманду, надписи на постаменте Шивалинга, 466–645 гг. Н. Э.» . Индо-иранский журнал . 59 (4). Издательство Brill Academic: 309–362. 2016. doi : 10.1163/15728536-05904001 .
^ Баккер, Ганс (2014). Мир Скандапураны, стр. 2–5. БРИЛЛ Академик. ISBN 978-90-04-27714-4.
^ Гангули, Калян Кумар (1988). Шраддх Нджали, исследования древней истории Индии. День памяти Сиркара: пураническая традиция Кришны . Публикации Сандипа. п. 36. ISBN 978-81-85067-10-0 .
^ Дандекар (1977). «Вайшнавизм: обзор» . В Джонсе, Линдси (ред.). Макмиллан Энциклопедия религии . Макмиллан (перепечатано в 2005 г.). п. 9500. ISBN 978-0028657332 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Баккер, Ханс Т. (12 марта 2020 г.). Алхан: гунны в Южной Азии . Бархуис. стр. 100-1 98–99 и 93. ISBN . 978-94-93194-00-7 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Даниэлу 1987 , с. 128.
^ Таттвананда 1984 , с. 46.
^ Дэвид Н. Лоренцен (1972). Капалики и Каламукхи: две потерянные шиваитские секты . Издательство Калифорнийского университета. стр. XII, 4–5. ISBN 978-0-520-01842-6 . Архивировано из оригинала 5 февраля 2017 года . Проверено 12 марта 2017 г.
^ Наводнение 2003 , стр. 212–213.
^ Наводнение 2003 , стр. 206–214.
^ Перейти обратно: ^а ^б Сандерсон 2009 , стр. 61–62 со сноской 64.
^ Группа памятников в Махабалипураме. Архивировано 23 ноября 2019 года в Wayback Machine , объектах всемирного наследия ЮНЕСКО; Цитата: «Он особенно известен своими ратхами (храмами в форме колесниц), мандапами (пещерными святилищами), гигантскими рельефами под открытым небом, такими как знаменитый «Нисхождение Ганга», и храмом Риваж с тысячами скульптуры во славу Шивы».
^ Перейти обратно: ^а ^б Алексис Сандерсон (2014), Шайвская литература , Журнал индологических исследований, Киото, №№ 24 и 25, страницы 1–113.
^ Энн Р. Кинни, Марийке Дж. Белл и Лидия Киевен, 2003 , с. 17.
^ Перейти обратно: ^а ^б Бриггс 1951 , стр. 230–249.
^ Перейти обратно: ^а ^б Алексис Сандерсон 2004 , стр. 349–352.
^ Пратападитья Пал; Стивен П. Хайлер; Джон Э. Корт; и др. (2016). Пуджа и благочестие: индуистское, джайнское и буддийское искусство Индийского субконтинента . Издательство Калифорнийского университета. стр. 61–62. ISBN 978-0-520-28847-8 . Архивировано из оригинала 26 марта 2017 года . Проверено 26 марта 2017 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б Хизер Элгуд (2000). Индуизм и религиозные искусства . Академик Блумсбери. стр. 47–48. ISBN 978-0-304-70739-3 . Архивировано из оригинала 9 августа 2019 года . Проверено 26 марта 2017 г.
^ Хизер Элгуд (2000). Индуизм и религиозные искусства . Академик Блумсбери. стр. 143–167. ISBN 978-0-304-70739-3 . Архивировано из оригинала 9 августа 2019 года . Проверено 26 марта 2017 г.
^ Венди Донигер (2009), Альтернативная историография индуизма, Журнал индуистских исследований, Vol. 2, выпуск 1, страницы 17–26, Цитата: «Многочисленные санскритские тексты и древние скульптуры (такие как лингам Гудималлам третьего века до нашей эры) определяют (...)»
^ Шринивасан, Дорис (1984). «Отстранение Шивы от цивилизации Инда». Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии . 116 (1). Издательство Кембриджского университета: 77–89. дои : 10.1017/s0035869x00166134 . S2CID 162904592 .
^ Кулке, Кесавапани и Сахуджа 2010 .
^ С. Дж. Вайнкер (1990). Пещеры Тысячи Будд: китайское искусство Шелкового пути . Публикации Британского музея для попечителей Британского музея. п. 162. ИСБН 978-0-7141-1447-7 .
^ Эдвард Л. Шонесси (2009). Изучение жизни, мифов и искусства Древнего Китая . Издательская группа Розен. п. 70. ИСБН 978-1-4358-5617-2 .
^ Энн Р. Кинни, Марийке Дж. Белл и Лидия Киевен, 2003 , с. 21-2
↑ Балийцы . Архивировано 17 апреля 2019 года в Wayback Machine , Британская энциклопедия (2014).
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Р. Гхош (1966), Шиваизм в Индонезии в индуистско-яванский период, The University of Hong Kong Press, страницы 4–6, 14–16, 94–96, 160–161, 253.
^ Андреа Акри (2015). Д. Кристиан Ламмертс (ред.). Буддийская динамика в домодернистской и ранней современной Юго-Восточной Азии . Институт исследований Юго-Восточной Азии. стр. 261–275. ISBN 978-981-4519-06-9 . Архивировано из оригинала 28 марта 2017 года . Проверено 28 марта 2017 г.
^ Джеймс Бун (1977). Антропологический роман Бали 1597–1972: динамические перспективы брака и касты, политики и религии . Архив Кубка. ISBN 0-521-21398-3 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Аксель Майклс (2004). Индуизм: прошлое и настоящее . Издательство Принстонского университета. стр. 215–217. ISBN 0-691-08952-3 . Архивировано из оригинала 5 февраля 2017 года . Проверено 12 марта 2017 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Сандерсон 1988 , стр. 660–704.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Наводнение 2003 г. , стр. 206–207.
^ Наводнение 2003 , стр. 205–207, 215–221.
^ Перейти обратно: ^а ^б Наводнение 2003 г. , стр. 221–223.
^ Перейти обратно: ^а ^б Наводнение 2003 г. , стр. 208–209.
^ Наводнение 2003 , стр. 210–213.
^ Сандерсон 1988 , стр. 660–663, 681–690.
^ Сандерсон 1988 , стр. 17–18.
^ Мариасусай Дхавамони (1999). Индуистская духовность . Грегориан Пресс. стр. 32–34. ISBN 978-88-7652-818-7 . Архивировано из оригинала 29 декабря 2019 года . Проверено 10 марта 2017 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Ян Гонда (1970). Вишнуизм и шиваизм: сравнение . Академик Блумсбери. ISBN 978-1-4742-8080-8 . Архивировано из оригинала 30 декабря 2019 года . Проверено 10 марта 2017 г.
^ Кристофер Партридж (2013). Введение в мировые религии . Крепость Пресс. п. 182. ИСБН 978-0-8006-9970-3 . Архивировано из оригинала 30 декабря 2019 года . Проверено 10 марта 2017 г.
^ Санджукта Гупта (1 февраля 2013 г.). Адвайта Веданта и вайшнавизм: философия Мадхусуданы Сарасвати . Рутледж. стр. 65–71. ISBN 978-1-134-15774-7 . Архивировано из оригинала 30 декабря 2019 года . Проверено 10 марта 2017 г.
^ Лай А Энг (2008). Религиозное разнообразие в Сингапуре . Институт исследований Юго-Восточной Азии, Сингапур. п. 221. ИСБН 978-981-230-754-5 . Архивировано из оригинала 3 мая 2016 года . Проверено 10 марта 2017 г.
^ Мария Сусай Дхавамони (2002). Индо-христианский диалог: богословские аспекты и перспективы . Родопи. п. 63. ИСБН 90-420-1510-1 . Архивировано из оригинала 7 декабря 2019 года . Проверено 10 марта 2017 г.
^ Стивен Х. Филлипс (1995), Классическая индийская метафизика, издательство Колумбийского университета, ISBN 978-0812692983 , стр. 332 с примечанием 68.
^ Оливель, Патрик (1992). Самньяса Упанишады . Издательство Оксфордского университета. стр. 4–18. ISBN 978-0195070453 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Гэвин Флуд (1996), Введение в индуизм, издательство Кембриджского университета, ISBN 978-0-521-43878-0 , страницы 162–167.
^ «Шайвы» . Обзор мировых религий . Филтар. Архивировано из оригинала 22 февраля 2017 года . Проверено 13 декабря 2017 г.
^ Мунавалли, Сомашекар (2007). Лингаят Дхарма (религия Вирашаива) (PDF) . Вирашайва Самаджа из Северной Америки. п. 83. Архивировано из оригинала (PDF) 26 июня 2013 года . Проверено 13 декабря 2017 г.
^ Прем Пракаш (1998). Йога духовной преданности: современный перевод Нарада Бхакти-сутры . Внутренние традиции. стр. 56–57. ISBN 978-0-89281-664-4 . Архивировано из оригинала 23 декабря 2019 года . Проверено 10 марта 2017 г.
^ Фрейзер, Дж. (2013). «Бхакти в индуистских культурах». Журнал индуистских исследований . 6 (2). Издательство Оксфордского университета: 101–113. дои : 10.1093/jhs/hit028 .
^ Лиза Кеммерер; Энтони Дж. Носелла (2011). Призыв к состраданию: размышления мировых религий о защите прав животных . Фонарь. стр. 27–36. ISBN 978-1-59056-281-9 . Архивировано из оригинала 27 декабря 2019 года . Проверено 10 марта 2017 г.
^ Фредерик Дж. Симунс (1998). Растения жизни, растения смерти . Университет Висконсина Пресс. стр. 182–183. ISBN 978-0-299-15904-7 . Архивировано из оригинала 7 декабря 2019 года . Проверено 10 марта 2017 г.
^ К. Сивараман (1973). Шиваизм в философской перспективе . Мотилал Банарсидасс. стр. 336–340. ISBN 978-81-208-1771-5 . Архивировано из оригинала 28 декабря 2019 года . Проверено 10 марта 2017 г.
^ Джон А. Граймс, Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке, State University of New York Press, ISBN 978-0791430675 , стр. 238.
^ Наводнение 1996 , с. 225.
^ Элиотт Дойче (2000), в «Философии религии: индийская философия, том 4» (редактор: Рой Перретт), Routledge, ISBN 978-0815336112 , страницы 245–248.
^ Макдэниел, июнь (2004 г.). Подношение цветов, кормление черепов . Издательство Оксфордского университета. стр. 89–91. ISBN 978-0-19-534713-5 . Архивировано из оригинала 4 января 2017 года . Проверено 10 марта 2017 г.
^ Мэтью Джеймс Кларк (2006). Дашанами-санньяси: интеграция аскетических линий передачи в орден . Брилл. стр. 177–225. ISBN 978-90-04-15211-3 . Архивировано из оригинала 30 декабря 2019 года . Проверено 10 марта 2017 г.
^ Херли, Ли; Херли, Филипп (2012). Тантра, Йога экстаза: Путеводитель садхаки по Кундалинину и Пути левой руки . Публикации Майтуны. п. 5. ISBN 9780983784722 .
^ Ким Скуг (1996). Эндрю О. Форт; Патрисия Ю. Мамме (ред.). Живое освобождение в индуистской мысли . СУНИ Пресс. стр. 63–84, 236–239. ISBN 978-0-7914-2706-4 . Архивировано из оригинала 25 декабря 2019 года . Проверено 10 марта 2017 г.
^ Раджендра Прасад (2008). Концептуально-аналитическое исследование классической индийской философии морали . Концепция. п. 375. ИСБН 978-81-8069-544-5 . Архивировано из оригинала 29 декабря 2019 года . Проверено 10 марта 2017 г.
^ Сандерсон, Алексис (2013). «Влияние надписей на интерпретацию ранней шиваитской литературы» . Индо-иранский журнал . 56 (3–4). Издательство Brill Academic: 211–244. дои : 10.1163/15728536-13560308 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Наводнение 2003 г. , стр. 223–224.
^ Ганеш Васудео Тагаре (2002). Философия пратьябхиджни . Мотилал Банарсидасс. стр. 1–4, 16–18. ISBN 978-81-208-1892-7 . Архивировано из оригинала 15 марта 2017 года . Проверено 15 марта 2017 г.
^ Марк С.Г. Дычковски (1987). Доктрина вибрации: анализ доктрин и практик, связанных с кашмирским шиваизмом . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 17–25. ISBN 978-0-88706-431-9 . Архивировано из оригинала 5 февраля 2017 года . Проверено 13 марта 2017 г.
^ Патхак 1960 , стр. 11, 51–52.
^ О датировке 400–200 гг. до н.э. см.: Flood (1996), стр. 86.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Айянгар, ТРС (1953). Шайва Упанишады . Jain Publishing Co. (Переиздание 2007 г.). ISBN 978-0895819819 .
^ Питер Хис (2002), Индийские религии, издательство Нью-Йоркского университета, ISBN 978-0814736500 , страницы 60–88.
^ Оливель, Патрик (1998). Упанишады . Издательство Оксфордского университета. стр. 11–14 . ISBN 978-0192835765 .
^ Дойссен, Пол (1997). Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1 . Издательство Мотилал Банарсидасс . стр. 247–268 со сносками. ISBN 978-8120814677 . Архивировано из оригинала 2 августа 2016 года . Проверено 13 марта 2017 г.
^ Дойссен, Пол (1997). Шестьдесят Упанишад Вед . Мотилал Банарсидасс. стр. 791–794. ISBN 978-8120814677 . Архивировано из оригинала 5 февраля 2017 года . Проверено 13 марта 2017 г.
^ Честер Дж. Старр (1991), История древнего мира, 4-е издание, Oxford University Press, ISBN 978-0195066289 , стр. 168.
^ Питер Хис (2002), Индийские религии: исторический читатель духовного выражения и опыта, New York University Press, ISBN 978-0814736500 , страницы 85–86.
^ Дойссен, Пол (1997). Шестьдесят Упанишад Вед . Мотилал Банарсидасс. стр. 773–777. ISBN 978-8120814677 . Архивировано из оригинала 5 февраля 2017 года . Проверено 13 марта 2017 г.
^ Игнатий Виягаппа (1980), Концепция индийской философии Г.В.Ф. Гегеля, Gregorian University Press, ISBN 978-8876524813 , страницы 24–25.
^ Х. Глазенапп (1974), Философия индейцев, Кренер, ISBN 978-3520195036 , страницы 259–260.
^ Дойссен, Пол (1997). Шестьдесят Упанишад Вед . Мотилал Банарсидасс. стр. 779–782. ISBN 978-8120814677 . Архивировано из оригинала 5 февраля 2017 года . Проверено 13 марта 2017 г.
^ Хаттангади, Сандер (2000). «Брихат-Джабала Упанишад» (PDF) (на санскрите). Архивировано (PDF) оригинала 22 июля. из Получено 13 марта.
^ Дойссен, Пол (1997). Шестьдесят Упанишад Вед . Мотилал Банарсидасс Publ. стр. 789–790. ISBN 978-8120814677 . Архивировано из оригинала 5 февраля 2017 года . Проверено 13 марта 2017 г.
^ Крамриш 1994a , с. 274-286.
^ А. М. Шастри (2001). Дакшинамурти стотра Шри Шанкарачарьи и Дакшинамурти Упанишады с Манасолласой Шри Сурешварачарьи и Пранава Вартикой . Самата (Оригинал: 1920 г.). стр. 153–158. ISBN 978-8185208091 . OCLC 604013222 . Архивировано из оригинала 13 марта 2017 года . Проверено 13 марта 2017 г.
^ Хаттангади, Сандер (2000). «शरभोपनिषत् (Шарабха Упанишада)» (на санскрите). Архивировано из оригинала 30 мая 2017 года . Проверено 13 марта 2017 г.
^ Бек, Гай (1995). Звуковая теология: индуизм и священный звук . Мотилал Банарсидасс. стр. 133–134, 201–202. ISBN 978-8120812611 .
^ Айянгар, ТРС (1953). Шайва Упанишады . Jain Publishing Co. (Переиздание 2007 г.). стр. 193–199. ISBN 978-0895819819 .
^ Айянгар, ТРС (1953). Шайва Упанишады . Jain Publishing Co. (Переиздание 2007 г.). стр. 165–192. ISBN 978-0895819819 .
^ Клостермайер, Клаус К. (1984). Мифологии и философии спасения в теистических традициях Индии . Уилфрид Лорье Univ. Нажимать. стр. 134, 371. ISBN. 978-0-88920-158-3 .
^ Граймс, Джон А. (1995). Ганапати: Песня о себе . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 21–29 . ISBN 0-7914-2440-5 .
^ Айянгар, ТРС (1953). Шайва Упанишады . Jain Publishing Co. (Переиздание 2007 г.). стр. 110–114. ISBN 978-0895819819 .
^ Крамриш 1994a , с. 187-188.
^ Шастри, AM (1950). Шайва-Упанишады с комментариями Шри Упанишад-Брахма-Йогина . Адьярская библиотека, Мадрас. ISBN 81-85141029 . OCLC 863321204 .
^ Джулиус Липнер (2004), Индуизм: путь баньяна, в «Индуистском мире» (редакторы: Сушил Миттал и Джин Терсби), Routledge, ISBN 0-415-21527-7 , страницы 27–28.
^ Перейти обратно: ^а ^б Граймс, Джон А. (1996). Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-0-7914-3068-2 . страницы 16–17. Архивировано 7 марта 2017 г. в Wayback Machine.
^ Мариасусай Дхавамони (2002), Индо-христианский диалог, Родопи, ISBN 978-90-420-1510-4 , страницы 54–56.
^ Индира Петерсон (1992), Стихи Шиве: Гимны тамильских святых, Princeton University Press, ISBN 978-81-208-0784-6 , страницы 11–18.
^ DS Шарма (1990), Философия садханы, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-0347-1 , страницы 9–14.
^ Ричард Дэвис (2014), Ритуал в колеблющейся Вселенной: поклонение Шиве в средневековой Индии, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-60308-7 , стр. 167, примечание 21, Цитата (стр. 13): «Некоторые агамы утверждают монистическую метафизику, в то время как другие явно дуалистичны. Некоторые утверждают, что ритуал является наиболее эффективным средством религиозного достижения, в то время как другие утверждают, что знания важнее».
^ Дж. С. Васугупта (2012), Шива Сутры, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-0407-4 , страницы 252, 259.
^ Гонда 1977 , стр. 154–162.
^ Сандерсон 1995 , стр. 16–21.
^ Сандерсон 1988 , с. 663.
^ Перейти обратно: ^а ^б Сандерсон 1988 , стр. 663–670, 690–693.
^ Сандерсон 1988 , стр. 660–663.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Сандерсон 1988 , стр. 664–665.
^ Сандерсон 1988 , с. 664.
^ Сандерсон, Алексис; «Шиваизм и тантрические традиции». В книге «Религии мира» под редакцией С. Сазерленда, Л. Хоулдена, П. Кларка и Ф. Харди. Лондон: Рутледж и Кеган Пол (1988), стр. 665–666, контекст: стр. 660–704. Перепечатано в журнале «Религии мира: Религии Азии» под редакцией Ф. Харди. Лондон: Рутледж и Кеган Пол (1990), стр. 128–72.
^ Синтия Пакерт Атертон (1997). Скульптура раннего средневековья Раджастхана . БРИЛЛ. стр. 92–97, 102–103. ISBN 90-04-10789-4 . Архивировано из оригинала 2 апреля 2017 года . Проверено 2 апреля 2017 г.
^ Сандерсон, Алексис; «Шиваизм и тантрические традиции». В книге «Религии мира» под редакцией С. Сазерленда, Л. Хоулдена, П. Кларка и Ф. Харди. Лондон: Рутледж и Кеган Пол (1988), стр. 660–704. Перепечатано в журнале «Религии мира: Религии Азии» под редакцией Ф. Харди. Лондон: Рутледж и Кеган Пол (1990), стр. 128–72.
^ Васугупта 1992 , с. 140–141.
^ Перейти обратно: ^а ^б Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: Новая Зеландия . Издательская группа Розен. п. 505 . ISBN 978-0-8239-3180-4 . Архивировано из оригинала 16 марта 2020 года . Проверено 27 августа 2019 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б Даниэлу 1987 , стр. 100–100. 120–123.
^ Дасгупта 1955 , стр. 5–6.
^ Даниэлу 1987 , с. 124–129.
^ Мюллер-Ортега 2010 , стр. 31–38.
^ Рошен Далал (2010). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным конфессиям . Книги о пингвинах. п. 206. ИСБН 978-0-14-341517-6 . Архивировано из оригинала 30 марта 2017 года . Проверено 29 марта 2017 г.
↑ См » Алексиса Сандерсона . «Шиваизм среди кхмеров , часть I , стр. 349–462 в Bulletin de l’École française d’Extrême-Orient 90–91 (2003–2004).
^ О Пашупате как аскетическом движении см.: Michaels (2004), p. 62.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Сандерсон 1988 , стр. 665–666.
^ Дойссен, Пол (1997). Шестьдесят Упанишад Вед . Мотилал Банарсидасс. стр. 789–790. ISBN 978-81-208-1467-7 . Архивировано из оригинала 13 марта 2020 года . Проверено 2 апреля 2017 г.
^ Антонио Ригопулос (2013), Энциклопедия индуизма Брилла, Том 5, Brill Academic, ISBN 978-9004178960 , страницы 182-183.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Сандерсон 1988 , стр. 667–668.
^ Сандерсон 1988 , стр. 664, 667–668.
^ Сандерсон, Алексис; эпоха шиваитов, стр. 44.
^ Наводнение 1996 , с. 171.
^ Флуд, Гэвин. Д. 2006. Тантрическое тело. стр.120
^ Сандерсон 1988 , стр. 662–663.
^ Гай Л. Бек (1995). Звуковая теология: индуизм и священный звук . Мотилал Банарсидасс. стр. 173–175. ISBN 978-81-208-1261-1 . Архивировано из оригинала 2 апреля 2017 года . Проверено 1 апреля 2017 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Гэвин Флуд (2006). Тантрическое тело: тайная традиция индуистской религии . ИБТаурис. стр. 58–61. ISBN 978-1-84511-011-6 . Архивировано из оригинала 14 августа 2014 года . Проверено 1 апреля 2017 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б Джон Мирдин Рейнольдс (1996). Золотые буквы: Три утверждения Гараба Дордже, Первого Мастера Дзогчен . Шамбала. стр. 243–244. ISBN 978-1-55939-868-8 . Архивировано из оригинала 24 марта 2017 года . Проверено 24 марта 2017 г.
^ Брадж Б. Качру (1981). Кашмирская литература . Издательство Отто Харрасовица. стр. 100-1 10–11. ISBN 978-3-447-02129-6 . Архивировано из оригинала 25 марта 2017 года . Проверено 24 марта 2017 г.
^ Элейн Фишер (2017). Индуистский плюрализм: религия и общественная сфера в Южной Индии раннего Нового времени . Издательство Калифорнийского университета. стр. 11–12, 209–211, примечание 28. ISBN. 978-0-52029-301-4 .
^ Элейн Фишер (2017). Индуистский плюрализм: религия и общественная сфера в Южной Индии раннего Нового времени . Издательство Калифорнийского университета. стр. 9–12, 220. ISBN. 978-0-52029-301-4 .
^ Топографический список надписей президента Мадраса (собран до 1915 года) с примечаниями и ссылками, том I , В. Рангачарья, Madras Government Press, страницы 47–48
^ Сандерсон, Алексис; эпоха шиваитов, стр. 45.
^ Мариасусай Дхавамони 1971 , стр. 14–22, 257–258.
^ Перейти обратно: ^а ^б Шайва Сиддханта. Архивировано 18 марта 2017 года в Wayback Machine , Британская энциклопедия (2014).
^ Пармешварананд 2004 , стр. 210 –217.
^ Наводнение 2003 , стр. 209–210.
^ Флуд, Гэвин. Д. 2006. Тантрическое тело. п. 34
^ С. Арулсами, Шиваизм - перспектива благодати , Sterling Publishers Private Limited, Нью-Дели, 1987, стр.1
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Сандерсон 1988 , стр. 668–669.
^ Хилко Виардо Шомерус 2000 , стр. 1–7, 29–37, 44–49.
^ Джонс и Райан 2006 , стр. 375–376.
^ Рохан А. Дунувила (1985). Теология Шайва Сиддханты: контекст индуистско-христианского диалога . Мотилал Банарсидасс. стр. 29–30, 66–73. ISBN 978-0-89581-675-7 . Архивировано из оригинала 2 апреля 2017 года . Проверено 1 апреля 2017 г.
^ Джулия Лесли (1992). Роли и ритуалы индуистских женщин . Мотилал Банарсидасс. стр. 196–197. ISBN 978-81-208-1036-5 . Архивировано из оригинала 2 апреля 2017 года . Проверено 1 апреля 2017 г.
^ О появлении наянаров в VII веке и сравнении с вайшнавами- альварами см.: Flood (1996), 131.
^ Об одиннадцати сборниках, первые семь из которых ( Теварам ) считаются ведическими, см.: Tattwananda, p. 55.
^ Датировку Самбандара, Аппара и Сундарара VII веком см.: Таттвананда, стр. 55.
^ Таттвананда, с. 55.
^ Винтерниц, с. 588, примечание 1.
^ О Тирумантираме как десятой книге канона Шайва-сиддханты см. Брукс, Дуглас Ренфрю. «Благоприятные фрагменты и неопределенная мудрость», в: Харпер и Браун, с. 63.
^ Таттвананда, с. 56.
^ Перейти обратно: ^а ^б Гэвин Флуд (2007). Введение в индуистский тантризм, Лекция 1 (Речь). Оксфордский центр индуистских исследований. Архивировано из оригинала 1 апреля 2017 года . Проверено 29 марта 2017 г.
^ Сандерсон 2009 , стр. 124–125.
^ Сандерсон 1995 , с. 24.
^ Перейти обратно: ^а ^б Алексис Сандерсон, 2010 г. , стр. 260–262, 329–333.
^ Перейти обратно: ^а ^б Сандерсон 1988 , стр. 671–673.
^ Васугупта 1992 , стр. 197–198 с примечанием 117.
^ Сандерсон 1995 , стр. 45–47.
^ Абхинавагупта; Джайдева Сингх (1989). Трезубец мудрости: перевод Паратришика-вивараны . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. ix–xiv. ISBN 978-0-7914-0180-4 . Архивировано из оригинала 15 марта 2017 года . Проверено 14 марта 2017 г. , Цитата: «После упадка Трики как линии передачи в Кашмире в конце 13-го века, в значительной степени из-за вторжения ислама, появилось несколько редких рукописей этого важного и сложного текста...»
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Дэвид Питер Лоуренс (2012), Кашмирская шиваитская философия. Архивировано 12 марта 2017 года в Wayback Machine , IEP.
^ Стэнли Д. Брунн (2015). Меняющаяся карта мировых религий: священные места, идентичности, практики и политика . Спрингер. стр. 402–408. ISBN 978-94-017-9376-6 . Архивировано из оригинала 15 марта 2017 года . Проверено 14 марта 2017 г.
^ Боймер Б., Кумар С., ред. (2011). Самвидулласах: проявление божественного сознания: Свами Лакшман Джу, святой-ученый кашмирского шиваизма, дань столетней годовщине . ДК Принтмир. ISBN 978-81-246-0414-4 .
^ Сандерсон 2009 , с. 221 со сноской 500.
^ Сандерсон 1995 , стр. 16–17.
^ Флуд, Гэвин. Д. 2006. Тантрическое тело. С.61-66
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Флуд, Гэвин. Д. 1996. Введение в индуизм. С.164-167
^ Перейти обратно: ^а ^б Философия кашмирского шайва. Архивировано 12 марта 2017 года в Wayback Machine , Дэвид Питер Лоуренс, Университет Манитобы, IEP (2010).
^ Джайдева Сингх (1982). Пратьябхиджняхридаям: Секрет самопознания . Мотилал Банарсидасс. стр. 3–5, 14–33. ISBN 978-81-208-0323-7 . Архивировано из оригинала 15 марта 2017 года . Проверено 14 марта 2017 г.
^ Уоллис, Кристофер; «Освещение Тантры», Глава 2, Кашмирский Шиваизм
^ Мюллер-Ортега 2010 , стр. 15–16, 43–45, 118.
^ Мюллер-Ортега 2010 , стр. 7–8, 17–32.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Мэллинсон 2012 , стр. 407–421.
^ Джонс и Райан 2006 , стр. 169–170, 308.
^ Перейти обратно: ^а ^б Ната. Архивировано 4 марта 2017 года в Wayback Machine , Британская энциклопедия (2007).
^ Перейти обратно: ^а ^б Марк Синглтон (2010). Тело йоги: истоки современной практики поз . Издательство Оксфордского университета. стр. 27–39. ISBN 978-0-19-974598-2 . Архивировано из оригинала 4 марта 2017 года . Проверено 14 марта 2017 г.
^ Мюллер-Ортега 2010 , стр. 36–38.
^ Ромила Тапар (2008). Соманатха . Книги о пингвинах. стр. 165–166. ISBN 978-0-14-306468-8 . Архивировано из оригинала 17 марта 2017 года . Проверено 19 марта 2017 г.
^ Ригопулос 1998 , стр. 99–104, 218.
^ Лоренцен, Дэвид Н. (1978). «Воины-аскеты в истории Индии». Журнал Американского восточного общества . 98 (1): 61–75. дои : 10.2307/600151 . JSTOR 600151 .
^ Карл Олсон (2007), Многоцветие индуизма: тематико-историческое введение, Rutgers University Press, ISBN 978-0813540689 , страницы 243–244.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Лингаят: индуистская секта. Архивировано 2 февраля 2017 года в Wayback Machine , Британская энциклопедия (2015).
^ Азиз Ахмад; Каригудар Ишваран (1973). Вклад в азиатские исследования . Брилл Академик. п. 5. Архивировано из оригинала 15 февраля 2017 года . Проверено 11 марта 2017 г.
^ Ая Икегаме (2013). Переосмысление княжеской Индии: историческая антропология Майсура с 1799 года по настоящее время . Рутледж. п. 83. ИСБН 978-1-136-23909-0 . Архивировано из оригинала 14 февраля 2017 года . Проверено 11 марта 2017 г.
^ Религия лингаят – традиции и современность в движениях бхакти, Джаянт Леле . Архив Брилла. 1981. ISBN 9004063706 . Проверено 22 мая 2015 г.
^ Фредрик Банс (2010), индуистские божества, полубоги, божки, демоны и герои, ISBN 9788124601457 , стр. 983
^ Ян Питер Схоутен (1995), Революция мистиков: о социальных аспектах вирашиваизма, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120812383 , страницы 2–3.
^ Дэвид Левинсон; Карен Кристенсен (2002). Энциклопедия современной Азии . Гейл. п. 475. ИСБН 978-0-684-80617-4 . Архивировано из оригинала 14 февраля 2017 года . Проверено 11 марта 2017 г. ; Цитата: «Лингаяты — это индуистская секта, сконцентрированная в штате Карнатака (южный провинциальный штат Индии), занимающая площадь 191 773 квадратных километров. Лингаяты составляют около 20 процентов от общей численности населения этого штата».
^ А. К. Рамануджан 1973 .
^ Р. Блейк Майкл 1992 , стр. 168–175.
^ Эдвард П. Райс (1982). История литературы каннада . Азиатские образовательные услуги. стр. 64–72. ISBN 978-81-206-0063-8 . Архивировано из оригинала 15 февраля 2017 года . Проверено 11 марта 2017 г.
^ Билл Эйткен (1999). Предсказание Декана . Издательство Оксфордского университета. стр. 109–110, 213–215. ISBN 978-0-19-564711-2 . Архивировано из оригинала 15 февраля 2017 года . Проверено 11 марта 2017 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б Лила Прасад (2012), Поэтика поведения: устное повествование и моральное бытие в южноиндийском городе, издательство Колумбийского университета, ISBN 978-0231139212 , стр. 104.
^ Перейти обратно: ^а ^б Велчеру Нараяна Рао и Джин Х. Рогейр, 2014 г. , с. 7
^ Глобальный религиозный ландшафт: индуисты. Архивировано 9 февраля 2020 г. в Wayback Machine , Pew Research (2012).
^ «Кашмирский шиваизм: от Кашмира до Тамил Наду» . Такой.Форум. 6 февраля 2013 г. Архивировано из оригинала 5 февраля 2021 г. Проверено 31 января 2021 г.
^ «Шиваизм у тамилов» . Шаивам.орг. Архивировано из оригинала 4 февраля 2021 года . Проверено 31 января 2021 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б Гэвин Флуд (2008). Блэквеллский спутник индуизма . Джон Уайли и сыновья. п. 200. ИСБН 978-0-470-99868-7 . Архивировано из оригинала 23 декабря 2019 года . Проверено 10 марта 2017 г. , Цитата: «Часто невозможно провести осмысленное различие между шиваитскими и шактистскими традициями».
^ Джулиус Дж. Липнер (2009), Индусы: их религиозные верования и практики, 2-е издание, Routledge, ISBN 978-0-415-45677-7 , страницы 40–41, 302–315, 371–375.
^ Сандерсон 2009 , стр. 44–45 со сносками.
^ Чакраварти 1986 , с. 171.
^ К. Р. Субраманиан (1 января 1989 г.). Буддийские руины в Андхре и история Андхры между 225 и 610 годами нашей эры. Азиатские образовательные службы. стр. 140–. ISBN 978-81-206-0444-5 . Архивировано из оригинала 15 марта 2017 года . Проверено 8 февраля 2016 г.
^ Р. Гхош (1966), Шиваизм в Индонезии в индуистско-яванский период, The University of Hong Kong Press, страницы 16, 123, 494–495, 550–552.
^ Р. Гхош (1966), Шиваизм в Индонезии в индуистско-яванский период, The University of Hong Kong Press, страницы 130–131, 550–552.
^ Хариани Сантико (1997), Богиня Дурга в восточно-яванский период. Архивировано 22 августа 2018 года в Wayback Machine , Азиатские фольклорные исследования, Том. 56, № 2, стр. 209–226.
^ Перейти обратно: ^а ^б Р. Гхош (1966), Шиваизм в Индонезии в индуистско-яванский период, The University of Hong Kong Press, страницы 15–17.
^ Р. Гхош (1966), Шиваизм в Индонезии в индуистско-яванский период, The University of Hong Kong Press, страницы 155–157, 462–463.
^ Генеральный офис регистратора Индии (1974 год). Перепись Индии 1971 года: Серия 14: Майсур . Менеджер публикаций.
^ Шастри, К. А. Нилаканта. «Исторический очерк шиваизма», в: Бхаттачарья (1956), том IV, страницы 63–78.
^ Для получения дополнительной информации о влиянии шиваитов на Индонезию можно прочитать NJKrom, Inleiding tot de Hindoe-Javanese Kunst/Introduction to Hindu-Javanese Art, The Hague, Martinus Nijhof, 1923.
^ Сандерсон 2009 , стр. 45–52 со сносками.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Гудрун Бюнеманн (2003). Мандалы и Янтры в индуистской традиции . БРИЛЛ Академик. п. 60. ИСБН 978-9004129023 . Архивировано из оригинала 5 февраля 2017 года . Проверено 13 марта 2017 г.
^ Гэвин Д. Флуд (1996). Введение в индуизм . Издательство Кембриджского университета. п. 17 . ISBN 978-0-521-43878-0 .
^ Диана Л. Эк (1998). Даршан: Видение Божественного образа в Индии . Издательство Колумбийского университета. п. 49. ИСБН 978-0-231-11265-9 . Архивировано из оригинала 25 февраля 2020 года . Проверено 13 марта 2017 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б Четыре конфессии индуизма. Архивировано 28 марта 2017 года в Wayback Machine , Основы индуизма, индуистский монастырь Кауаи.
^ Перейти обратно: ^а ^б Джеймс С. Харл (1994). Искусство и архитектура Индийского субконтинента . Издательство Йельского университета. стр. 140–142 , 191, 201–203. ISBN 978-0-300-06217-5 .
^ Фредерик Ашер (1981). Джоанна Готфрид Уильямс (ред.). Каладаршана: американские исследования в искусстве Индии . БРИЛЛ Академик. стр. 1–4. ISBN 90-04-06498-2 . Архивировано из оригинала 5 февраля 2017 года . Проверено 13 марта 2017 г.
^ Анупа Панде; Парул Пандья Дхар (2004). Культурный интерфейс Индии с Азией: религия, искусство и архитектура . Национальный музейный институт. стр. 159 с примечанием 13. ISBN. 978-81-246-0262-1 . Архивировано из оригинала 27 марта 2017 года . Проверено 26 марта 2017 г.
^ Роше 1986 , с. 246, 248 со сноской 501.
^ Липнер 2012 , стр. 319–320.
^ Стелла Крамриш 1993 , с. 57.
^ Липнер 2012 , стр. 312–313, 315–317, 374–375.
^ Липнер 2012 , стр. 319–333.
^ Крамриш 1994a , с. 438.
^ Перейти обратно: ^а ^б Сандерсон 2009 , стр. 53–58 со сносками.
^ Микель Берли (2000). Хатха-йога: ее контекст, теория и практика . Мотилал Банарсидасс. стр. 6–12 , 59. ISBN. 978-81-208-1706-7 .
^ Алексис Сандерсон (1999), ЙОГА В ШАЙВИЗМЕ. Архивировано 19 октября 2016 г. в Wayback Machine , Оксфордский университет, страницы 1–7.
^ Пол Э. Мюллер-Ортега (2008). Кнут А. Якобсен (ред.). Теория и практика йоги: «Очерки в честь Джеральда Джеймса Ларсона» . Мотилал Банарсидасс. стр. 100-1 181–192. ISBN 978-81-208-3232-9 . Архивировано из оригинала 2 апреля 2017 года . Проверено 2 апреля 2017 г.
^ Лиз МакКин (1996). Божественное предприятие: гуру и индуистское националистическое движение . Издательство Чикагского университета. стр. 161–163. ISBN 978-0-226-56009-0 . Архивировано из оригинала 15 марта 2017 года . Проверено 14 марта 2017 г.
^ Индира Вишванатан Петерсон, 2014 , стр. 96–97.
^ Васугупта 1992 , с. 7–8.
↑ Натх Сампрадая. Архивировано 17 мая 2017 года в Wayback Machine , Джеймс Мэллинсон (2011), Энциклопедия индуизма Брилла, Vol. 3, Brill Academic, стр. 407–428.
^ Алексис Сандерсон (1999), Йога в шиваизме: Раздел йоги Мригендратантры, Оксфордский университет, страницы 4, 22–25
^ Сародж Панти (1987). Иконография Шивы в картинах Пахари . Публикации Миттала. стр. 59–60, 88. ISBN. 978-81-7099-016-1 . Архивировано из оригинала 5 февраля 2017 года . Проверено 14 марта 2017 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б Т. А. Гопинатха Рао (1997). Элементы индуистской иконографии . Мотилал Банарсидасс. стр. 223–229, 237. ISBN. 978-81-208-0877-5 . Архивировано из оригинала 15 марта 2017 года . Проверено 14 марта 2017 г.
^ Шива как Повелитель танца (Натараджа), период Чола, ок. 10/11 века. Архивировано 15 февраля 2017 года в Wayback Machine, Институт искусств Чикаго, США.
^ Т. А. Гопинатха Рао (1997). Элементы индуистской иконографии . Мотилал Банарсидасс. стр. 236–238, 247–258. ISBN 978-81-208-0877-5 . Архивировано из оригинала 15 марта 2017 года . Проверено 14 марта 2017 г.
^ Гомати Нараянан (1986), ШИВА НАТАРАДЖА КАК СИМВОЛ ПАРАДОКСА. Архивировано 28 сентября 2018 г. в Wayback Machine , Journal of South Asian Literature, Vol. 21, № 2, стр. 215
^ Анна Либера Даллапиккола (2007). Индийское искусство в деталях . Издательство Гарвардского университета. п. 28. ISBN 978-0-674-02691-9 . Архивировано из оригинала 15 марта 2017 года . Проверено 14 марта 2017 г.
^ Дэвид Смит (2003). Танец Шивы: религия, искусство и поэзия в Южной Индии . Издательство Кембриджского университета. стр. 1–2. ISBN 978-0-521-52865-8 . Архивировано из оригинала 15 марта 2017 года . Проверено 14 марта 2017 г.
^ Фрэнк Берч Браун (2014). Оксфордский справочник по религии и искусству . Издательство Оксфордского университета. стр. 489–490. ISBN 978-0-19-517667-4 . Архивировано из оригинала 15 марта 2017 года . Проверено 14 марта 2017 г.
^ Анита М. Леопольд; Йеппе Синдинг Йенсен (2005). Синкретизм в религии: читатель . Рутледж. п. 303. ИСБН 978-0-415-97361-8 . Архивировано из оригинала 20 марта 2017 года . Проверено 19 марта 2017 г.
^ Николас Тарлинг (1999). Кембриджская история Юго-Восточной Азии . Издательство Кембриджского университета. стр. 328–329. ISBN 978-0-521-66369-4 . Архивировано из оригинала 20 марта 2017 года . Проверено 19 марта 2017 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Т. Ричард Блартон (1993). Индуистское искусство . Издательство Гарвардского университета. стр. 84–85, 191. ISBN. 978-0-674-39189-5 . Архивировано из оригинала 30 июня 2016 года . Проверено 25 марта 2017 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б Т. Ричард Блартон (1993). Индуистское искусство . Издательство Гарвардского университета. стр. 29–30, 84–85. ISBN 978-0-674-39189-5 . Архивировано из оригинала 30 июня 2016 года . Проверено 25 марта 2017 г.
^ Питер Харви (1990). Введение в буддизм: учения, история и практики . Издательство Кембриджского университета. стр. 143–144 . ISBN 978-0-521-31333-9 .
^ Джон Кишник; Меир Шахар (2013). Индия в китайском воображении: миф, религия и мысль . Издательство Пенсильванского университета. стр. 79–80. ISBN 978-0-8122-4560-8 . Архивировано из оригинала 29 марта 2017 года . Проверено 29 марта 2017 г.
^ Кумара, Враджа Бихари (2007). Индия и Центральная Азия: от классики до современности . Концептуальное издательство. ISBN 978-81-8069-457-8 .
^ Ли, Чонхи (1993). «Происхождение и развитие задумчивых образов бодхисаттв Азии » Артибус Азия 53 (3/4): 311–357. дои : 10.2307/3250524 . ISSN 0004-3648 . JSTOR 3250524 .
^ Джеймс Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Vol. 1 и 2 . Розен Паблишинг. п. 128 . ISBN 0-8239-2287-1 .
^ Р. Гхош (1966), Шиваизм в Индонезии в индуистско-яванский период, The University of Hong Kong Press, страницы 160–165.
^ Дж. Л. Моенс, Буддизм на Яве и Суматре в периоды его последнего плавания, TBG, стр. 522–539, 550; OCLC 10404094 , Цитата: «Хе Джанардана — превосходный Дэва в форме Будды, Кула Бхайрава».
^ Р. Гхош (1966), Шиваизм в Индонезии в индуистско-яванский период, The University of Hong Kong Press, страницы 94–96, 253.
^ Rk Sahu (2011), Иконография Сурьи в храмовом искусстве Одиши. Архивировано 10 октября 2016 г. в Wayback Machine , Orissa Review, Том 11, стр. 31.
^ Кристиан Хойкаас (1974). Космогония и творчество в балийской традиции . Том. Библиотека Индонезии, тома 9–10. Королевский институт лингвистики, географии и этнологии. стр. 1–3. Архивировано из оригинала 28 марта 2017 года . Проверено 28 марта 2017 г.
^ Джейкоб Энсинк (1978), Шива-буддизм на Яве и Бали, буддизм на Цейлоне и исследования религиозного синкретизма в буддийских странах , Том. 133, Ванденхук и Рупрехт, страницы 146–177.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Сандерсон 2009 , с. 243.
^ Грей 2016 , с. 17.
^ Сандерсон 2009 , стр. 243–244.
^ Сандерсон 2009 , стр. 245–246.
^ Сандерсон 2009 , стр. 245–249.
^ Монье Монье-Вильямс, Санскритско-английский словарь с этимологией, Oxford University Press
^ Эди Седьявати ; Хариани Сантико; Хасан Джафар; и др. (2013). Индонезийские храмы: яванская серия: индонезийско-английский . Главное управление культуры. стр. 4–15. ISBN 978-602-17669-3-4 . Архивировано из оригинала 14 марта 2017 года . Проверено 13 марта 2017 г.
^ Фредрик Барт (1993). Балийские миры . Издательство Чикагского университета. стр. 31–36. ISBN 978-0-226-03834-6 . Архивировано из оригинала 14 марта 2017 года . Проверено 13 марта 2017 г.
^ Рошен Далал (2010). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным конфессиям . Книги о пингвинах. п. 24. ISBN 978-0-14-341517-6 . Архивировано из оригинала 18 апреля 2017 года . Проверено 13 марта 2017 г.
^ Джек М. Клонц (2016). Кхон Маск: Наследие Таиланда . МОКА Бангкок. п. 222. ИСБН 978-1-78301-872-7 . Архивировано из оригинала 14 марта 2017 года . Проверено 13 марта 2017 г.
^ Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса, क्षेत्र. Архивировано 12 сентября 2016 года в Wayback Machine . «священном месте, месте паломничества»
^ Кнут А. Якобсен (2012), Паломничество в индуистской традиции: Пространство спасения, Routledge, ISBN 978-0415590389
^ Перейти обратно: ^а ^б Ариэль Глюклих 2008 , с. 146, Цитата: Самые ранние рекламные работы, ориентированные на туристов той эпохи, назывались махатмьями .
^ Джеффри Уоринг Мо (1997). Паломники на индуистской Святой Земле: Священные святыни индийских Гималаев . Книга сессий Trust. п. 7. ISBN 978-1-85072-190-1 . Архивировано из оригинала 16 февраля 2017 года . Проверено 29 марта 2017 г.
^ Санджукта Дасгупта; Чинмой Гуха (2013). Тагор дома в мире . Публикации SAGE. п. 76. ИСБН 978-81-321-1149-8 . Архивировано из оригинала 30 марта 2017 года . Проверено 29 марта 2017 г.
^ Диана Л. Эк (1998). Даршан: Видение Божественного образа в Индии . Издательство Колумбийского университета. стр. 65–67. ISBN 978-0-231-11265-9 . Архивировано из оригинала 25 февраля 2020 года . Проверено 13 марта 2017 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Б. Саравати (1985). Традиции Тиртхов в Индии: антропология индуистского паломничества . Мемориальный фонд Н. К. Бозе. стр. 5–7, 12. Архивировано из оригинала 30 марта 2017 года . Проверено 29 марта 2017 г.
^ Лохтефельд 2002 , стр. 324-325.
^ Хардинг 1998 , стр. 158-158.
^ Вивекананда Том. 4
^ Венугопалам 2003 , стр. 92–95
^ Б. Саравати (1985). Традиции Тиртхов в Индии: антропология индуистского паломничества . Мемориальный фонд Н. К. Бозе. стр. 36–41. Архивировано из оригинала 30 марта 2017 года . Проверено 29 марта 2017 г.
^ Оливель, Патрик (1992). Самньяса Упанишады . Издательство Оксфордского университета. стр. 141–143. ISBN 978-0-19-507045-3 .
^ Индира Петерсон (1983), Жизни странствующих певцов: Паломничество и поэзия в тамильской шиваитской агиографии , История религий, University of Chicago Press, Vol. 22, № 4, страницы 338–360.
^ Индира Петерсон (1982), Воспевание места: паломничество как метафора и мотив в песнях Теварам тамильских шиваитских святых. Архивировано 30 марта 2017 года в Wayback Machine , Journal of the American Oriental Society, Vol. 102, № 1, стр. 69–90.
^ Перейти обратно: ^а ^б Крамриш 1994а , с. 164.
^ Гурье, Г.С., 1952. Аскетическое происхождение. Социологический бюллетень, 1(2), стр.162-184.
^ Крамриш 1994a , стр. 11–12.
^ Пенса, Коррадо. «Некоторые внутренние и сравнительные проблемы в области индийских религий». Проблемы и методы истории религий. Брилл, 1972. 102–122.

Источники

Апте, Ваман Шиврам (1965). Практический санскритский словарь . Дели: Издательство Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0567-5 . (четвертое исправленное и дополненное издание).
Бэшам, Алабама (1989). Зиск, Кеннет (ред.). Истоки и развитие классического индуизма . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-507349-2 .
Бхандаркар, Рамакришна Гопал (1913). Вайшнавизм, шиваизм и малые религиозные системы . Нью-Дели: Азиатские образовательные услуги. ISBN 978-81-206-0122-2 . Третье переиздание AES, 1995 г.
Бхаттачарья, Харидас, изд. (1956). Культурное наследие Индии . Калькутта: Институт культуры Миссии Рамакришны. Четыре тома.
Бисшоп, Питер К. (2020), «Ранний шиваизм - от мантрамарги обратно к атимарге: атимарга как термин, относящийся к самому себе», в Гудолл, Доминик; Хэтли, Шаман; Исааксон, Харунага; Раман, Шрилата (ред.), Шиваизм и тантрические традиции: очерки в честь Алексиса Г.Дж.С. Сандерсона , Гонда-индологические исследования, том. 22, Лейден : Brill Publishers , стр. 14–32, doi : 10.1163/9789004432802_003 , hdl : 1887/135642 , ISBN 978-90-04-43266-6 , S2CID 229212351 .
Бишоп, Питер К. (2018), «Универсальный шиваизм», Универсальный шиваизм: Умиротворение всех богов и сил в Шантьядхьяе Шивадхармашастры , Гонда-индологические исследования, том. 18, Лейден : Brill Publishers , doi : 10.1163/9789004384361 , ISBN 978-90-04-38246-6 , S2CID 158081966 .
Бишоп, Питер К. (2011), Шиваизм , Oxford University Press, заархивировано из оригинала 2 января 2018 г. , получено 10 марта 2017 г.
Бриггс, Лоуренс Палмер (1951). «Синкретизм религий в Юго-Восточной Азии, особенно в Кхмерской империи». Журнал Американского восточного общества . 71 (4): 230–249. дои : 10.2307/596106 . JSTOR 596106 .
Чакраварти, Махадев (1986), Концепция Рудры-Шивы на протяжении веков (первое издание), Дели: Мотилал Банарсидасс
Чакраварти, Махадев (1994), Концепция Рудры-Шивы на протяжении веков (второе исправленное издание), Дели: Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-0053-3
Кортрайт, Пол Б. (1985). Ганеша : Повелитель препятствий, Повелитель начинаний . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-505742-3 .
Даниэлу, Ален (2017) [1964]. Мифы и боги Индии: классический труд по индуистскому политеизму . Дели : Мотилал Банарсидасс . ISBN 978-81-208-3638-9 . OCLC 24247413 . S2CID 169604069 .
Даниэлу, Ален (1984) [1979]. Боги любви и экстаза: традиции Шивы и Диониса . Рочестер, Вермонт : Внутренние традиции . ISBN 0-89281-374-1 . OCLC 25281659 . S2CID 191033152 .
Даниэлу, Ален (1987). Пока боги играют: оракулы Шайвы и предсказания циклов истории и судьбы человечества . Рочестер, Вермонт : Внутренние традиции . ISBN 978-1-59477-736-3 . OCLC 15696932 .
Дасгупта, Сурендранатх (1955). История индийской философии, Том. 5: Южные школы шиваизма . Издательство Кембриджского университета.
Мариасусай Дхавамони (1971). Любовь к Богу согласно Шайва-Сиддханте: исследование мистики и теологии шиваизма . Кларендон Пресс. ISBN 978-0-19-826523-8 .
Флуд, Гэвин (1996). Введение в индуизм . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-43878-0 .
Флуд, Гэвин, изд. (2003). «Шайвские традиции». Блэквеллский спутник индуизма . Молден, Массачусетс: Уайли-Блэквелл. ISBN 978-1405132510 .
Грей, Дэвид Б. (2016). «Тантра и тантрические традиции индуизма и буддизма». Оксфордская исследовательская энциклопедия религии . Издательство Оксфордского университета. дои : 10.1093/акр/9780199340378.013.59 . ISBN 9780199340378 .
Граймс, Джон А. (1995). Ганапати: Песня о себе . Серия SUNY по религиоведению. Олбани: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-0-7914-2440-7 .
Харпер, Кэтрин Энн; Браун, Роберт Л. (2002). Корни Тантры . Олбани, Нью-Йорк: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-0-7914-5306-3 .
Ариэль Глюклих (2008). Шаги Вишну: индуистская культура в исторической перспективе: индуистская культура в исторической перспективе . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-971825-2 .
Кульке, Герман; Кесавапани, К.; Сахуджа, Виджай (2010). От Нагапаттинама до Суварнадвипы: размышления о военно-морских экспедициях Чола в Юго-Восточную Азию . Институт исследований Юго-Восточной Азии. ISBN 978-9-8123-0937-2 . Архивировано из оригинала 27 марта 2023 года . Проверено 19 марта 2023 г.
Гонда, Январь (1977). "10-1 Средневековая религиозная литература на санскрите. История индийской литературы 2.1 . Издательство Харрасовиц.
Кей, Джон (2000). Индия: История . Нью-Йорк: Гроув Пресс. ISBN 978-0-8021-3797-5 .
Энн Р. Кинни; Марийке Дж. Белл; Лидия Киевен (2003). Поклонение Шиве и Будде: храмовое искусство Восточной Явы . Издательство Гавайского университета. ISBN 978-0-8248-2779-3 .
Стелла Крамриш (1993). Присутствие Шивы . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-01930-7 .
Лоренцен, Дэвид Н. (1987). «Шиваизм: Обзор». В Мирче Элиаде (ред.). Энциклопедия религии . Том. 13. Кольер Макмиллан.
Джонс, Констанс; Райан, Джеймс Д. (2006). Энциклопедия индуизма . Издательство информационной базы. ISBN 978-0-8160-7564-5 . Архивировано из оригинала 20 октября 2022 года . Проверено 9 марта 2017 г.
Липнер, Юлиус (2012). Индусы: их религиозные верования и обычаи . Рутледж. ISBN 978-1-135-24061-5 .
Мэллинсон, Джеймс (2012). «Натх Сампрадая». У Кнута А. Якобсена; Элен Басу; Анжелика Малинар; Васудха Нараянан (ред.). Энциклопедия индуизма Брилла . Том. 3. Брилл Академик.
Мате, М.С. (1988). Храмы и легенды Махараштры . Бомбей: Бхаратия Видья Бхаван.
Майклс, Аксель (2004). Индуизм: прошлое и настоящее . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-08953-9 .
Р. Блейк Майкл (1992). Истоки сект вирасаива: типологический анализ ритуальных и ассоциативных моделей в Шуньясампадане . Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-0776-1 .
Мюллер-Ортега, Пол Э. (2010). Триадное Сердце Шивы: Каула-тантризм Абхинавагупты в недвойственном шиваизме Кашмира . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-1-4384-1385-3 .
Ригопулос, Антонио (1998). Даттатрея: Бессмертный гуру, йогин и Аватара: исследование преобразующего и инклюзивного характера многогранного индуистского божества . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-0-7914-3696-7 .
Нат, Виджай (март – апрель 2001 г.). «От« брахманизма »к« индуизму »: обсуждение мифа о великой традиции». Социолог . 29 (3/4): 19–50. дои : 10.2307/3518337 . JSTOR 3518337 .
Оберлис, Т. (1998). Религия Ригведы . Вена. {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
Пармешварананд, С. (2004). Энциклопедия шиваизма . Саруп и сыновья. ISBN 978-81-7625-427-4 .
Патхак, В.С. (1960). История культов Шайва в Северной Индии из надписей, 700–1200 гг . Мотилал Банарсидасс.
Индира Вишванатан Петерсон (2014). Стихи Шиве: Гимны тамильских святых . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-1-4008-6006-7 .
А. К. Рамануджан (1973). Говоря о Шиве . Пингвин. ISBN 978-0-14-044270-0 .
Велчеру Нараяна Рао; Джин Х. Рогер (2014). Воины Шивы: Басава-пурана Палкурики Соманатхи . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-1-4008-6090-6 .
Роше, Людо (1986). Пураны Издательство Отто Харрасовица. ISBN 978-3447025225 .
Сэмюэл, Джеффри (2008), Истоки йоги и тантры , издательство Кембриджского университета, ISBN 978-0-521-69534-3
Сандерсон, Алексис (2009). «Эпоха шиваизма: рост и доминирование шиваизма в период раннего средневековья». В Синго Эйноо (ред.). Возникновение и развитие тантризма . Токио: Институт восточной культуры.
Сандерсон, Алексис (1988). «Шиваизм и тантрические традиции». В Южном Сазерленде; и др. (ред.). Религии мира . Рутледж.
Сандерсон, Алексис (1995). «Смысл тантрического ритуала». В AM Блондо; К. Шиппер (ред.). Очерки ритуала . Лувен: Питерс.
Алексис Сандерсон (2004). «Религия Шайва среди кхмеров, часть I». Вестник Французской школы Дальнего Востока . 90/91: 349–462. JSTOR 43732654 .
Алексис Сандерсон (2010). Доминик Гудолл и Андре Паду (ред.). Тантрические смеси в память об Элен Бруннер: Тантрические исследования в память об Элен Бруннер . Французский институт Пондичерри. ISBN 978-2855396668 .
Хилко Виардо Шомерус (2000). Шайва Сиддханта: Индийская школа мистической мысли: представлена как система и задокументирована на основе оригинальных тамильских источников Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-1569-8 .
Шарма, Рам Каран (1988). Элементы поэзии в Махабхарате . Дели: Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-0544-6 . Второе издание.
Таттвананда, Свами (1984), Вайшнавские секты, Шайвские секты, Поклонение матери (первое исправленное издание), Калькутта: Firma KLM Private Ltd.
Васугупта (1992). Афоризмы Шивы: Шива Сутра с комментарием Бхаскары, Варттика . Перевод Марка Дычковски. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-0-7914-1264-0 .
* Крамриш, Стелла (1994a), Присутствие Шивы , Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press, ISBN 978-0691019307
Венугопалам, Р. (2003). Медитация: в любое время, в любом месте (первое изд.). B. Jain Publishers (P) Ltd. Дели: ISBN 81-8056-373-1 .
Винтерниц, Морис (1972). История индийской литературы . Нью-Дели: Корпорация репринтов восточных книг. Второе переработанное репринтное издание. Два тома. Впервые опубликовано в 1927 году Калькуттским университетом.

BSL Хануманта Рао, Религия в Андхре: обзор религиозного развития в Андхре с ранних времен до 1325 года нашей эры . Департамент археологии и музеев правительства АП, 1993 г.

Внешние ссылки

Британская энциклопедия , «Шиваизм».
Saivism.Net
Алексис Сандерсон, Публикации , научные исследования шиваизма

[illpha_rep-43] Перейти обратно: ^а ^б Итифаллическое изображение прямой формы в этом контексте означает совершенно противоположное. ^{[ 346 ]} Он контекстуализирует «задержание семенной жидкости» и практику безбрачия. ^{[ 347 ]} (иллюстрация Урдхвы Ретаса ), ^{[ 348 ]}^{[ 349 ]} и представляет Лакулишу как «он выступает за полный полный контроль над чувствами и за высшее плотское отречение». ^{[ 346 ]}

[74] Утверждается, что капалики вымазывают свое тело пеплом с места кремации, почитают жестокую форму Шивы Бхайравы, участвуют в ритуалах с кровью, мясом, алкоголем и сексуальными жидкостями. Однако, как утверждает Дэвид Лорензен, первоисточников о капаликах мало, а историческую информацию о них можно получить из художественных произведений и других традиций, которые их унижают. ^{[ 71 ]}^{[ 72 ]}

[90] Пещеры Дуньхуан на севере Китая, построенные начиная с 4-го века, посвящены преимущественно Будде, но в некоторых пещерах изображен медитирующий Будда с индуистскими божествами, такими как Шива, Вишну, Ганеша и Индра. ^{[ 87 ]}

[101] Этот подход частично совпадает с подходами, встречающимися в непуранических тантрических ритуалах. ^{[ 97 ]}

[102] Пашупаты имеют как ведически-пуранические, так и непуранические субтрадиции. ^{[ 95 ]}

[134] (монистического) шиваизма утверждают, что Васугупта является их духовным основателем. адвайта Две субтрадиции ^{[ 128 ]}

[138] О Шветашватара Упанишаде как систематической философии шиваизма см.: Chakravarti 1994 , p. 9.

[305] Например:

[Будет] невозможно выполнять свои функции, если человек не станет хозяином самого себя.
Поэтому стремитесь к самообладанию, стремясь проложить путь вверх.
Обладать самообладанием — значит быть йогином (йогитвам). [т. 1–2]
[...]
Какую бы реальность он ни достиг через Йогу, последовательность которой я только что объяснил,
там он реализует состояние сознания, объектом которого является все, что пронизывает.
Оставив в стороне то, что остается снаружи, он должен использовать свое видение, чтобы проникнуть во все [внутри].
Затем, как только он превзойдет все низшие реальности, ему следует стремиться к уровню Шивы. [т. 51–53]
[...]
Как может человек, чьё сознание перегружено чувственными переживаниями, стабилизировать свой ум?
Ответ: Шива не учил этой дисциплине (садханам) людей, которые [уже] не разочаровались. [т. 56–57]
[...]

- Бхатта Нараянакантха, Мригендратантра (перефразировано), перевод: Алексис Сандерсон ^{[ 297 ]}

[317] На некоторых изображениях показаны изображения прото-Вишну. ^{[ 308 ]}

[324] Точно так же в индуистской традиции вайшнавизма Будда считается одним из аватаров Вишну. ^{[ 314 ]}

[327] Средневековые индуистские тексты Индонезии приравнивают Будду к Шиве (Шиве) и Джанардане (Вишну). ^{[ 316 ]}

[FOOTNOTEBisschop202015–16-1] Епископ 2020 , стр. 15–16.

[FOOTNOTEBisschop2011-2] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Епископ 2011 .

[FOOTNOTEChakravarti19861-3] Чакраварти 1986 , с. 1.

[johnson400-4] Перейти обратно: ^а ^б Джонсон, Тодд М; Грим, Брайан Дж (2013). Религии мира в цифрах: введение в международную религиозную демографию . Джон Уайли и сыновья. п. 400. ИСБН 9781118323038 . Архивировано из оригинала 9 декабря 2019 года . Проверено 10 марта 2017 г.

[FOOTNOTEJonesRyan2006474-5] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Джонс и Райан 2006 , с. 474.

[FOOTNOTEFlood1996162–167-6] Перейти обратно: ^а ^б Наводнение 1996 г. , стр. 162–167.

[ganeshtagare-7] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Ганеш Тагаре (2002), Философия Пратьябхиджни, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-1892-7 , страницы 16–19.

[FOOTNOTEFlood2003202–204-8] Перейти обратно: ^а ^б ^с Наводнение 2003 г. , стр. 202–204.

[davidsmith116-9] Перейти обратно: ^а ^б ^с Дэвид Смит (1996), Танец Шивы: религия, искусство и поэзия в Южной Индии, издательство Кембриджского университета, ISBN 978-0-521-48234-9 , стр. 116.

[dhavamony-10] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Мариасусай Дхавамони (1999), Индуистская духовность, Григорианский университет и библейская пресса, ISBN 978-88-7652-818-7 , страницы 31–34 со сносками.

[Mark_Dyczkowski_1989_pages_43-11] Перейти обратно: ^а ^б Марк Дычковски (1989), Канон Шайвагамы, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-0595-8 , страницы 43–44.

[12] «Глава 1. Религиозное население мира» (PDF) . Январь 2012 г. Архивировано из оригинала (PDF) 20 октября 2013 г.

[FOOTNOTEChakravarti198666-70-13] Чакраварти 1986 , с. 66-70.

[FOOTNOTEChakravarti19861,_66-70-14] Чакраварти 1986 , с. 1, 66-70.

[FOOTNOTEFlood2003208–214-15] Наводнение 2003 , стр. 208–214.

[16] Ян Гонда (1975). Справочник востоковедения. Раздел 3 Юго-Восточная Азия, Религии . БРИЛЛ Академик. стр. 3–20, 35–36, 49–51. ISBN 90-04-04330-6 . Архивировано из оригинала 5 февраля 2017 года . Проверено 10 марта 2017 г.

[Himalaya_Academy-17] «Введение в индуизм» . Гималайская академия. 2009. Архивировано из оригинала 30 апреля 2015 года . Проверено 1 февраля 2014 г.

[FOOTNOTEApte1965919-18] Апте 1965 , стр. 919.

[Macdonell,_p._314-19] Перейти обратно: ^а ^б Макдонелл, с. 314.

[FOOTNOTEChakravarti199428-20] Чакраварти 1994 , с. 28.

[mmwshiva-21] Перейти обратно: ^а ^б Монье Монье-Вильямс (1899), Санскритско-английский словарь с этимологией. Архивировано 27 февраля 2017 года в Wayback Machine , Oxford University Press, страницы 1074–1076.

[FOOTNOTEChakravarti199421-22-22] Чакраварти 1994 , с. 21-22.

[FOOTNOTEChakravarti199421-23-23] Чакраварти 1994 , с. 21-23.

[FOOTNOTEApte1965927-24] Апте 1965 , с. 927.

[FOOTNOTEFlood1996149-25] Наводнение 1996 , с. 149.

[FOOTNOTEFlood199617-26] Перейти обратно: ^а ^б Наводнение 1996 , с. 17.

[Keayxxvii-27] Кей, стр.xxvii.

[28] Джулиус Дж. Липнер (2009), Индусы: их религиозные верования и практики, 2-е издание, Routledge, ISBN 978-0-415-45677-7 , стр. 8; Цитата: «(...) не обязательно быть религиозным в минимальном описанном смысле, чтобы индусы приняли его как индуиста, или вполне обоснованно описывать себя как индуиста. Человек может быть политеистом или монотеистом, монистом или пантеистом , даже агностиком, гуманистом или атеистом , и при этом считаться индуистом».

[29] Лестер Курц (ред.), Энциклопедия насилия, мира и конфликтов, ISBN 978-0123695031 , Академическое издательство, 2008 г.

[30] М. К. Ганди, Сущность индуизма. Архивировано 24 июля 2015 г. в Wayback Machine , редактор: В. Б. Кхер, Navajivan Publishing, см. стр. 3; По словам Ганди, «человек может не верить в Бога и при этом называть себя индуистом».

[31] Обзор шиваитских традиций см. в Flood, Gavin, «The Śaiva Traditions», Flood (2003), стр. 200–228.

[32] Таттвананда, с. 54.

[33] Гэвин Флуд (1997), Введение в индуизм, стр.152

[FOOTNOTEChakravarti198666-106-34] Чакраварти 1986 , с. 66-106.

[35] Для знакомств как эт. 2300–2000 гг. до н.э., упадок к 1800 г. до н.э. и вымирание к 1500 г. до н.э., см.: Flood (1996), с. 24.

[FOOTNOTEFlood2003204–205-36] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Наводнение 2003 г. , стр. 204–205.

[37] Рисунок тюленя см. на рисунке 1 в : Flood (1996), с. 29.

[Michaels_p._312-38] Перевод слова paśupati как «Повелитель животных» см.: Michaels, p. 312.

[FOOTNOTEFlood199628–29-39] Наводнение 1996 , стр. 28–29.

[40] Марк Синглтон (2010), Тело йоги: истоки современной практики поз , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-539534-1 , страницы 25–34.

[FOOTNOTESamuel20082–10-41] Самуэль 2008 , с. 2–10.

[42] Аско Парпола (2009), Расшифровка письменности Инда , Издательство Кембриджского университета, ISBN 978-0521795661 , страницы 240–250.

[sino-platonic.org-44] Лешнер, Ганс (2012) Ступа кушанского императора Канишки Великого. Архивировано 20 декабря 2016 года в Wayback Machine , Китайско-платонические документы , № 227 (июль 2012 г.); стр. 11

[Bopearachchi,_O._2007-45] Перейти обратно: ^а ^б Бопеараччи, О. (2007). Некоторые наблюдения по хронологии ранних кушан. Рес Восточный , 17, 41–53

[46] Перкинс, Дж. (2007). Трехглавый Шива на реверсе медной монеты Вимы Кадфисеса. Исследования Южной Азии , 23(1), 31–37.

[FOOTNOTEFlood2003205-47] Перейти обратно: ^а ^б ^с Наводнение 2003 , с. 205.

[FOOTNOTEChakravarti198666-48] Чакраварти 1986 , с. 66.

[FOOTNOTEFlood1996150-49] Перейти обратно: ^а ^б Наводнение 1996 , с. 150.

[FOOTNOTEChakravarti198669-50] Перейти обратно: ^а ^б Чакраварти 1986 , с. 69.

[FOOTNOTEChakravarti198666-69-51] Чакраварти 1986 , с. 66-69.

[FOOTNOTEChakravarti199470–71-52] Чакраварти 1994 , с. 70–71.

[FOOTNOTEChakravarti198670-53] Чакраварти 1986 , с. 70.

[54] Лаура Джулиано (2004). «Искусство и археология Шелкового пути» . Журнал Института исследований Шелкового пути . 10 . Камакура, Сируку Родо Кенкюдзё: 61. Архивировано из оригинала 29 февраля 2020 года . Проверено 11 марта 2017 г.

[FOOTNOTEFlood1996154-55] Перейти обратно: ^а ^б Наводнение 1996 , с. 154.

[56] Джордж Кардона (1997). Панини: Обзор исследований . Мотилал Банарсидасс. стр. 100-1 277–278, 58 с примечанием о Гулери. ISBN 978-81-208-1494-3 .

[57] [а] Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 301–304;
[b] Р.Г. Бхандаркар (2001), Вайшнавизм, шиваизм и малые религиозные системы, Routledge, ISBN 978-8121509992 , страницы 106–111.

[58] Роберт Хьюм (1921), Шветашватара Упанишад, Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, страницы 400–406 со сносками

[FOOTNOTEFlood1996153–154-59] Наводнение 1996 , стр. 153–154.

[60] A Kunst, Некоторые заметки по интерпретации Шветахватара Упанишад, Бюллетень Школы восточных и африканских исследований, Том. 31, выпуск 02, июнь 1968 г., страницы 309–314; дои : 10.1017/S0041977X00146531

[srinivasanch9-61] Д Шринивасан (1997), Много голов, рук и глаз, Брилл, ISBN 978-9004107588 , страницы 96–97 и глава 9.

[62] Стивен Филлипс (2009), Йога, карма и возрождение: краткая история и философия , издательство Колумбийского университета, ISBN 978-0-231-14485-8 , Глава 1

[63] Майкл В. Мейстер (1984). Беседы о Шиве: материалы симпозиума о природе религиозных образов . Издательство Пенсильванского университета. стр. 274–276. ISBN 978-0-8122-7909-2 . Архивировано из оригинала 27 июня 2019 года . Проверено 12 марта 2017 г.

[FOOTNOTELorenzen19876–20-64] Перейти обратно: ^а ^б Лоренцен 1987 , стр. 6–20.

[65] «Ранние слои шиваизма в долине Катманду, надписи на постаменте Шивалинга, 466–645 гг. Н. Э.» . Индо-иранский журнал . 59 (4). Издательство Brill Academic: 309–362. 2016. doi : 10.1163/15728536-05904001 .

[66] Баккер, Ганс (2014). Мир Скандапураны, стр. 2–5. БРИЛЛ Академик. ISBN 978-90-04-27714-4.

[67] Гангули, Калян Кумар (1988). Шраддх Нджали, исследования древней истории Индии. День памяти Сиркара: пураническая традиция Кришны . Публикации Сандипа. п. 36. ISBN 978-81-85067-10-0 .

[68] Дандекар (1977). «Вайшнавизм: обзор» . В Джонсе, Линдси (ред.). Макмиллан Энциклопедия религии . Макмиллан (перепечатано в 2005 г.). п. 9500. ISBN 978-0028657332 .

[HTB98-69] Перейти обратно: ^а ^б ^с Баккер, Ханс Т. (12 марта 2020 г.). Алхан: гунны в Южной Азии . Бархуис. стр. 100-1 98–99 и 93. ISBN . 978-94-93194-00-7 .

[FOOTNOTEDaniélou1987128-70] Перейти обратно: ^а ^б Даниэлу 1987 , с. 128.

[FOOTNOTETattwananda198446-71] Таттвананда 1984 , с. 46.

[72] Дэвид Н. Лоренцен (1972). Капалики и Каламукхи: две потерянные шиваитские секты . Издательство Калифорнийского университета. стр. XII, 4–5. ISBN 978-0-520-01842-6 . Архивировано из оригинала 5 февраля 2017 года . Проверено 12 марта 2017 г.

[FOOTNOTEFlood2003212–213-73] Наводнение 2003 , стр. 212–213.

[FOOTNOTEFlood2003206–214-75] Наводнение 2003 , стр. 206–214.

[FOOTNOTESanderson200961–62_with_footnote_64-76] Перейти обратно: ^а ^б Сандерсон 2009 , стр. 61–62 со сноской 64.

[77] Группа памятников в Махабалипураме. Архивировано 23 ноября 2019 года в Wayback Machine , объектах всемирного наследия ЮНЕСКО; Цитата: «Он особенно известен своими ратхами (храмами в форме колесниц), мандапами (пещерными святилищами), гигантскими рельефами под открытым небом, такими как знаменитый «Нисхождение Ганга», и храмом Риваж с тысячами скульптуры во славу Шивы».

[sanderson2014p1-78] Перейти обратно: ^а ^б Алексис Сандерсон (2014), Шайвская литература , Журнал индологических исследований, Киото, №№ 24 и 25, страницы 1–113.

[FOOTNOTEAnn_R._KinneyMarijke_J._KlokkeLydia_Kieven200317-79] Энн Р. Кинни, Марийке Дж. Белл и Лидия Киевен, 2003 , с. 17.

[FOOTNOTEBriggs1951230–249-80] Перейти обратно: ^а ^б Бриггс 1951 , стр. 230–249.

[FOOTNOTEAlexis_Sanderson2004349–352-81] Перейти обратно: ^а ^б Алексис Сандерсон 2004 , стр. 349–352.

[82] Пратападитья Пал; Стивен П. Хайлер; Джон Э. Корт; и др. (2016). Пуджа и благочестие: индуистское, джайнское и буддийское искусство Индийского субконтинента . Издательство Калифорнийского университета. стр. 61–62. ISBN 978-0-520-28847-8 . Архивировано из оригинала 26 марта 2017 года . Проверено 26 марта 2017 г.

[Elgood2000p47-83] Перейти обратно: ^а ^б Хизер Элгуд (2000). Индуизм и религиозные искусства . Академик Блумсбери. стр. 47–48. ISBN 978-0-304-70739-3 . Архивировано из оригинала 9 августа 2019 года . Проверено 26 марта 2017 г.

[84] Хизер Элгуд (2000). Индуизм и религиозные искусства . Академик Блумсбери. стр. 143–167. ISBN 978-0-304-70739-3 . Архивировано из оригинала 9 августа 2019 года . Проверено 26 марта 2017 г.

[85] Венди Донигер (2009), Альтернативная историография индуизма, Журнал индуистских исследований, Vol. 2, выпуск 1, страницы 17–26, Цитата: «Многочисленные санскритские тексты и древние скульптуры (такие как лингам Гудималлам третьего века до нашей эры) определяют (...)»

[86] Шринивасан, Дорис (1984). «Отстранение Шивы от цивилизации Инда». Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии . 116 (1). Издательство Кембриджского университета: 77–89. дои : 10.1017/s0035869x00166134 . S2CID 162904592 .

[FOOTNOTEKulkeKesavapanySakhuja2010-87] Кулке, Кесавапани и Сахуджа 2010 .

[88] С. Дж. Вайнкер (1990). Пещеры Тысячи Будд: китайское искусство Шелкового пути . Публикации Британского музея для попечителей Британского музея. п. 162. ИСБН 978-0-7141-1447-7 .

[89] Эдвард Л. Шонесси (2009). Изучение жизни, мифов и искусства Древнего Китая . Издательская группа Розен. п. 70. ИСБН 978-1-4358-5617-2 .

[FOOTNOTEAnn_R._KinneyMarijke_J._KlokkeLydia_Kieven200321-25-91] Энн Р. Кинни, Марийке Дж. Белл и Лидия Киевен, 2003 , с. 21-2

[britbalinesepeople-92] Балийцы . Архивировано 17 апреля 2019 года в Wayback Machine , Британская энциклопедия (2014).

[rghose4-93] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Р. Гхош (1966), Шиваизм в Индонезии в индуистско-яванский период, The University of Hong Kong Press, страницы 4–6, 14–16, 94–96, 160–161, 253.

[94] Андреа Акри (2015). Д. Кристиан Ламмертс (ред.). Буддийская динамика в домодернистской и ранней современной Юго-Восточной Азии . Институт исследований Юго-Восточной Азии. стр. 261–275. ISBN 978-981-4519-06-9 . Архивировано из оригинала 28 марта 2017 года . Проверено 28 марта 2017 г.

[boon-95] Джеймс Бун (1977). Антропологический роман Бали 1597–1972: динамические перспективы брака и касты, политики и религии . Архив Кубка. ISBN 0-521-21398-3 .

[Michaels2004p215-96] Перейти обратно: ^а ^б Аксель Майклс (2004). Индуизм: прошлое и настоящее . Издательство Принстонского университета. стр. 215–217. ISBN 0-691-08952-3 . Архивировано из оригинала 5 февраля 2017 года . Проверено 12 марта 2017 г.

[FOOTNOTESanderson1988660–704-97] Перейти обратно: ^а ^б ^с Сандерсон 1988 , стр. 660–704.

[FOOTNOTEFlood2003206–207-98] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Наводнение 2003 г. , стр. 206–207.

[FOOTNOTEFlood2003205–207,_215–221-99] Наводнение 2003 , стр. 205–207, 215–221.

[FOOTNOTEFlood2003221–223-100] Перейти обратно: ^а ^б Наводнение 2003 г. , стр. 221–223.

[FOOTNOTEFlood2003208–209-103] Перейти обратно: ^а ^б Наводнение 2003 г. , стр. 208–209.

[FOOTNOTEFlood2003210–213-104] Наводнение 2003 , стр. 210–213.

[FOOTNOTESanderson1988660–663,_681–690-105] Сандерсон 1988 , стр. 660–663, 681–690.

[FOOTNOTESanderson198817–18-106] Сандерсон 1988 , стр. 17–18.

[Dhavamony1999p33-107] Мариасусай Дхавамони (1999). Индуистская духовность . Грегориан Пресс. стр. 32–34. ISBN 978-88-7652-818-7 . Архивировано из оригинала 29 декабря 2019 года . Проверено 10 марта 2017 г.

[JanGondaVandS-108] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Ян Гонда (1970). Вишнуизм и шиваизм: сравнение . Академик Блумсбери. ISBN 978-1-4742-8080-8 . Архивировано из оригинала 30 декабря 2019 года . Проверено 10 марта 2017 г.

[109] Кристофер Партридж (2013). Введение в мировые религии . Крепость Пресс. п. 182. ИСБН 978-0-8006-9970-3 . Архивировано из оригинала 30 декабря 2019 года . Проверено 10 марта 2017 г.

[110] Санджукта Гупта (1 февраля 2013 г.). Адвайта Веданта и вайшнавизм: философия Мадхусуданы Сарасвати . Рутледж. стр. 65–71. ISBN 978-1-134-15774-7 . Архивировано из оригинала 30 декабря 2019 года . Проверено 10 марта 2017 г.

[laiengavatar-111] Лай А Энг (2008). Религиозное разнообразие в Сингапуре . Институт исследований Юго-Восточной Азии, Сингапур. п. 221. ИСБН 978-981-230-754-5 . Архивировано из оригинала 3 мая 2016 года . Проверено 10 марта 2017 г.

[Dhavamony2002p63-112] Мария Сусай Дхавамони (2002). Индо-христианский диалог: богословские аспекты и перспективы . Родопи. п. 63. ИСБН 90-420-1510-1 . Архивировано из оригинала 7 декабря 2019 года . Проверено 10 марта 2017 г.

[113] Стивен Х. Филлипс (1995), Классическая индийская метафизика, издательство Колумбийского университета, ISBN 978-0812692983 , стр. 332 с примечанием 68.

[114] Оливель, Патрик (1992). Самньяса Упанишады . Издательство Оксфордского университета. стр. 4–18. ISBN 978-0195070453 .

[anin-115] Перейти обратно: ^а ^б ^с Гэвин Флуд (1996), Введение в индуизм, издательство Кембриджского университета, ISBN 978-0-521-43878-0 , страницы 162–167.

[116] «Шайвы» . Обзор мировых религий . Филтар. Архивировано из оригинала 22 февраля 2017 года . Проверено 13 декабря 2017 г.

[117] Мунавалли, Сомашекар (2007). Лингаят Дхарма (религия Вирашаива) (PDF) . Вирашайва Самаджа из Северной Америки. п. 83. Архивировано из оригинала (PDF) 26 июня 2013 года . Проверено 13 декабря 2017 г.

[118] Прем Пракаш (1998). Йога духовной преданности: современный перевод Нарада Бхакти-сутры . Внутренние традиции. стр. 56–57. ISBN 978-0-89281-664-4 . Архивировано из оригинала 23 декабря 2019 года . Проверено 10 марта 2017 г.

[119] Фрейзер, Дж. (2013). «Бхакти в индуистских культурах». Журнал индуистских исследований . 6 (2). Издательство Оксфордского университета: 101–113. дои : 10.1093/jhs/hit028 .

[120] Лиза Кеммерер; Энтони Дж. Носелла (2011). Призыв к состраданию: размышления мировых религий о защите прав животных . Фонарь. стр. 27–36. ISBN 978-1-59056-281-9 . Архивировано из оригинала 27 декабря 2019 года . Проверено 10 марта 2017 г.

[121] Фредерик Дж. Симунс (1998). Растения жизни, растения смерти . Университет Висконсина Пресс. стр. 182–183. ISBN 978-0-299-15904-7 . Архивировано из оригинала 7 декабря 2019 года . Проверено 10 марта 2017 г.

[122] К. Сивараман (1973). Шиваизм в философской перспективе . Мотилал Банарсидасс. стр. 336–340. ISBN 978-81-208-1771-5 . Архивировано из оригинала 28 декабря 2019 года . Проверено 10 марта 2017 г.

[123] Джон А. Граймс, Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке, State University of New York Press, ISBN 978-0791430675 , стр. 238.

[FOOTNOTEFlood1996225-124] Наводнение 1996 , с. 225.

[125] Элиотт Дойче (2000), в «Философии религии: индийская философия, том 4» (редактор: Рой Перретт), Routledge, ISBN 978-0815336112 , страницы 245–248.

[126] Макдэниел, июнь (2004 г.). Подношение цветов, кормление черепов . Издательство Оксфордского университета. стр. 89–91. ISBN 978-0-19-534713-5 . Архивировано из оригинала 4 января 2017 года . Проверено 10 марта 2017 г.

[127] Мэтью Джеймс Кларк (2006). Дашанами-санньяси: интеграция аскетических линий передачи в орден . Брилл. стр. 177–225. ISBN 978-90-04-15211-3 . Архивировано из оригинала 30 декабря 2019 года . Проверено 10 марта 2017 г.

[128] Херли, Ли; Херли, Филипп (2012). Тантра, Йога экстаза: Путеводитель садхаки по Кундалинину и Пути левой руки . Публикации Майтуны. п. 5. ISBN 9780983784722 .

[Kim_Skoog_1996_63–84,_236–239-129] Ким Скуг (1996). Эндрю О. Форт; Патрисия Ю. Мамме (ред.). Живое освобождение в индуистской мысли . СУНИ Пресс. стр. 63–84, 236–239. ISBN 978-0-7914-2706-4 . Архивировано из оригинала 25 декабря 2019 года . Проверено 10 марта 2017 г.

[130] Раджендра Прасад (2008). Концептуально-аналитическое исследование классической индийской философии морали . Концепция. п. 375. ИСБН 978-81-8069-544-5 . Архивировано из оригинала 29 декабря 2019 года . Проверено 10 марта 2017 г.

[131] Сандерсон, Алексис (2013). «Влияние надписей на интерпретацию ранней шиваитской литературы» . Индо-иранский журнал . 56 (3–4). Издательство Brill Academic: 211–244. дои : 10.1163/15728536-13560308 .

[FOOTNOTEFlood2003223–224-132] Перейти обратно: ^а ^б ^с Наводнение 2003 г. , стр. 223–224.

[133] Ганеш Васудео Тагаре (2002). Философия пратьябхиджни . Мотилал Банарсидасс. стр. 1–4, 16–18. ISBN 978-81-208-1892-7 . Архивировано из оригинала 15 марта 2017 года . Проверено 15 марта 2017 г.

[135] Марк С.Г. Дычковски (1987). Доктрина вибрации: анализ доктрин и практик, связанных с кашмирским шиваизмом . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 17–25. ISBN 978-0-88706-431-9 . Архивировано из оригинала 5 февраля 2017 года . Проверено 13 марта 2017 г.

[FOOTNOTEPathak196011,_51–52-136] Патхак 1960 , стр. 11, 51–52.

[Flood_1996_p._86-137] О датировке 400–200 гг. до н.э. см.: Flood (1996), стр. 86.

[ayyangarminor2-139] Перейти обратно: ^а ^б ^с Айянгар, ТРС (1953). Шайва Упанишады . Jain Publishing Co. (Переиздание 2007 г.). ISBN 978-0895819819 .

[140] Питер Хис (2002), Индийские религии, издательство Нью-Йоркского университета, ISBN 978-0814736500 , страницы 60–88.

[141] Оливель, Патрик (1998). Упанишады . Издательство Оксфордского университета. стр. 11–14 . ISBN 978-0192835765 .

[pdeussen247268-142] Дойссен, Пол (1997). Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1 . Издательство Мотилал Банарсидасс . стр. 247–268 со сносками. ISBN 978-8120814677 . Архивировано из оригинала 2 августа 2016 года . Проверено 13 марта 2017 г.

[143] Дойссен, Пол (1997). Шестьдесят Упанишад Вед . Мотилал Банарсидасс. стр. 791–794. ISBN 978-8120814677 . Архивировано из оригинала 5 февраля 2017 года . Проверено 13 марта 2017 г.

[144] Честер Дж. Старр (1991), История древнего мира, 4-е издание, Oxford University Press, ISBN 978-0195066289 , стр. 168.

[peterheehs85-145] Питер Хис (2002), Индийские религии: исторический читатель духовного выражения и опыта, New York University Press, ISBN 978-0814736500 , страницы 85–86.

[146] Дойссен, Пол (1997). Шестьдесят Упанишад Вед . Мотилал Банарсидасс. стр. 773–777. ISBN 978-8120814677 . Архивировано из оригинала 5 февраля 2017 года . Проверено 13 марта 2017 г.

[147] Игнатий Виягаппа (1980), Концепция индийской философии Г.В.Ф. Гегеля, Gregorian University Press, ISBN 978-8876524813 , страницы 24–25.

[148] Х. Глазенапп (1974), Философия индейцев, Кренер, ISBN 978-3520195036 , страницы 259–260.

[149] Дойссен, Пол (1997). Шестьдесят Упанишад Вед . Мотилал Банарсидасс. стр. 779–782. ISBN 978-8120814677 . Архивировано из оригинала 5 февраля 2017 года . Проверено 13 марта 2017 г.

[150] Хаттангади, Сандер (2000). «Брихат-Джабала Упанишад» (PDF) (на санскрите). Архивировано (PDF) оригинала 22 июля. из Получено 13 марта.

[151] Дойссен, Пол (1997). Шестьдесят Упанишад Вед . Мотилал Банарсидасс Publ. стр. 789–790. ISBN 978-8120814677 . Архивировано из оригинала 5 февраля 2017 года . Проверено 13 марта 2017 г.

[FOOTNOTEKramrisch1994a274-286-152] Крамриш 1994a , с. 274-286.

[153] А. М. Шастри (2001). Дакшинамурти стотра Шри Шанкарачарьи и Дакшинамурти Упанишады с Манасолласой Шри Сурешварачарьи и Пранава Вартикой . Самата (Оригинал: 1920 г.). стр. 153–158. ISBN 978-8185208091 . OCLC 604013222 . Архивировано из оригинала 13 марта 2017 года . Проверено 13 марта 2017 г.

[154] Хаттангади, Сандер (2000). «शरभोपनिषत् (Шарабха Упанишада)» (на санскрите). Архивировано из оригинала 30 мая 2017 года . Проверено 13 марта 2017 г.

[155] Бек, Гай (1995). Звуковая теология: индуизм и священный звук . Мотилал Банарсидасс. стр. 133–134, 201–202. ISBN 978-8120812611 .

[156] Айянгар, ТРС (1953). Шайва Упанишады . Jain Publishing Co. (Переиздание 2007 г.). стр. 193–199. ISBN 978-0895819819 .

[157] Айянгар, ТРС (1953). Шайва Упанишады . Jain Publishing Co. (Переиздание 2007 г.). стр. 165–192. ISBN 978-0895819819 .

[158] Клостермайер, Клаус К. (1984). Мифологии и философии спасения в теистических традициях Индии . Уилфрид Лорье Univ. Нажимать. стр. 134, 371. ISBN. 978-0-88920-158-3 .

[159] Граймс, Джон А. (1995). Ганапати: Песня о себе . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 21–29 . ISBN 0-7914-2440-5 .

[160] Айянгар, ТРС (1953). Шайва Упанишады . Jain Publishing Co. (Переиздание 2007 г.). стр. 110–114. ISBN 978-0895819819 .

[FOOTNOTEKramrisch1994a187-188-161] Крамриш 1994a , с. 187-188.

[162] Шастри, AM (1950). Шайва-Упанишады с комментариями Шри Упанишад-Брахма-Йогина . Адьярская библиотека, Мадрас. ISBN 81-85141029 . OCLC 863321204 .

[juliuslipner27-163] Джулиус Липнер (2004), Индуизм: путь баньяна, в «Индуистском мире» (редакторы: Сушил Миттал и Джин Терсби), Routledge, ISBN 0-415-21527-7 , страницы 27–28.

[Grimes-164] Перейти обратно: ^а ^б Граймс, Джон А. (1996). Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-0-7914-3068-2 . страницы 16–17. Архивировано 7 марта 2017 г. в Wayback Machine.

[165] Мариасусай Дхавамони (2002), Индо-христианский диалог, Родопи, ISBN 978-90-420-1510-4 , страницы 54–56.

[166] Индира Петерсон (1992), Стихи Шиве: Гимны тамильских святых, Princeton University Press, ISBN 978-81-208-0784-6 , страницы 11–18.

[167] DS Шарма (1990), Философия садханы, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-0347-1 , страницы 9–14.

[richdavis167-168] Ричард Дэвис (2014), Ритуал в колеблющейся Вселенной: поклонение Шиве в средневековой Индии, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-60308-7 , стр. 167, примечание 21, Цитата (стр. 13): «Некоторые агамы утверждают монистическую метафизику, в то время как другие явно дуалистичны. Некоторые утверждают, что ритуал является наиболее эффективным средством религиозного достижения, в то время как другие утверждают, что знания важнее».

[169] Дж. С. Васугупта (2012), Шива Сутры, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-0407-4 , страницы 252, 259.

[FOOTNOTEGonda1977154–162-170] Гонда 1977 , стр. 154–162.

[FOOTNOTESanderson199516–21-171] Сандерсон 1995 , стр. 16–21.

[FOOTNOTESanderson1988663-172] Сандерсон 1988 , с. 663.

[FOOTNOTESanderson1988663–670,_690–693-173] Перейти обратно: ^а ^б Сандерсон 1988 , стр. 663–670, 690–693.

[FOOTNOTESanderson1988660–663-174] Сандерсон 1988 , стр. 660–663.

[FOOTNOTESanderson1988664–665-175] Перейти обратно: ^а ^б ^с Сандерсон 1988 , стр. 664–665.

[FOOTNOTESanderson1988664-176] Сандерсон 1988 , с. 664.

[177] Сандерсон, Алексис; «Шиваизм и тантрические традиции». В книге «Религии мира» под редакцией С. Сазерленда, Л. Хоулдена, П. Кларка и Ф. Харди. Лондон: Рутледж и Кеган Пол (1988), стр. 665–666, контекст: стр. 660–704. Перепечатано в журнале «Религии мира: Религии Азии» под редакцией Ф. Харди. Лондон: Рутледж и Кеган Пол (1990), стр. 128–72.

[178] Синтия Пакерт Атертон (1997). Скульптура раннего средневековья Раджастхана . БРИЛЛ. стр. 92–97, 102–103. ISBN 90-04-10789-4 . Архивировано из оригинала 2 апреля 2017 года . Проверено 2 апреля 2017 г.

[179] Сандерсон, Алексис; «Шиваизм и тантрические традиции». В книге «Религии мира» под редакцией С. Сазерленда, Л. Хоулдена, П. Кларка и Ф. Харди. Лондон: Рутледж и Кеган Пол (1988), стр. 660–704. Перепечатано в журнале «Религии мира: Религии Азии» под редакцией Ф. Харди. Лондон: Рутледж и Кеган Пол (1990), стр. 128–72.

[FOOTNOTEVasugupta1992140–141-180] Васугупта 1992 , с. 140–141.

[lochtefeld505-181] Перейти обратно: ^а ^б Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: Новая Зеландия . Издательская группа Розен. п. 505 . ISBN 978-0-8239-3180-4 . Архивировано из оригинала 16 марта 2020 года . Проверено 27 августа 2019 г.

[FOOTNOTEDaniélou1987120–123-182] Перейти обратно: ^а ^б Даниэлу 1987 , стр. 100–100. 120–123.

[FOOTNOTEDasgupta19555–6-183] Дасгупта 1955 , стр. 5–6.

[FOOTNOTEDaniélou1987124–129-184] Даниэлу 1987 , с. 124–129.

[FOOTNOTEMuller-Ortega201031–38-185] Мюллер-Ортега 2010 , стр. 31–38.

[186] Рошен Далал (2010). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным конфессиям . Книги о пингвинах. п. 206. ИСБН 978-0-14-341517-6 . Архивировано из оригинала 30 марта 2017 года . Проверено 29 марта 2017 г.

[187] См » Алексиса Сандерсона . «Шиваизм среди кхмеров , часть I , стр. 349–462 в Bulletin de l’École française d’Extrême-Orient 90–91 (2003–2004).

[188] О Пашупате как аскетическом движении см.: Michaels (2004), p. 62.

[FOOTNOTESanderson1988665–666-189] Перейти обратно: ^а ^б ^с Сандерсон 1988 , стр. 665–666.

[190] Дойссен, Пол (1997). Шестьдесят Упанишад Вед . Мотилал Банарсидасс. стр. 789–790. ISBN 978-81-208-1467-7 . Архивировано из оригинала 13 марта 2020 года . Проверено 2 апреля 2017 г.

[191] Антонио Ригопулос (2013), Энциклопедия индуизма Брилла, Том 5, Brill Academic, ISBN 978-9004178960 , страницы 182-183.

[FOOTNOTESanderson1988667–668-192] Перейти обратно: ^а ^б ^с Сандерсон 1988 , стр. 667–668.

[FOOTNOTESanderson1988664,_667–668-193] Сандерсон 1988 , стр. 664, 667–668.

[194] Сандерсон, Алексис; эпоха шиваитов, стр. 44.

[FOOTNOTEFlood1996171-195] Наводнение 1996 , с. 171.

[Flood,_Gavin_2006._P.120-196] Флуд, Гэвин. Д. 2006. Тантрическое тело. стр.120

[FOOTNOTESanderson1988662–663-197] Сандерсон 1988 , стр. 662–663.

[198] Гай Л. Бек (1995). Звуковая теология: индуизм и священный звук . Мотилал Банарсидасс. стр. 173–175. ISBN 978-81-208-1261-1 . Архивировано из оригинала 2 апреля 2017 года . Проверено 1 апреля 2017 г.

[flood58-199] Перейти обратно: ^а ^б ^с Гэвин Флуд (2006). Тантрическое тело: тайная традиция индуистской религии . ИБТаурис. стр. 58–61. ISBN 978-1-84511-011-6 . Архивировано из оригинала 14 августа 2014 года . Проверено 1 апреля 2017 г.

[reynolds243-200] Перейти обратно: ^а ^б Джон Мирдин Рейнольдс (1996). Золотые буквы: Три утверждения Гараба Дордже, Первого Мастера Дзогчен . Шамбала. стр. 243–244. ISBN 978-1-55939-868-8 . Архивировано из оригинала 24 марта 2017 года . Проверено 24 марта 2017 г.

[201] Брадж Б. Качру (1981). Кашмирская литература . Издательство Отто Харрасовица. стр. 100-1 10–11. ISBN 978-3-447-02129-6 . Архивировано из оригинала 25 марта 2017 года . Проверено 24 марта 2017 г.

[202] Элейн Фишер (2017). Индуистский плюрализм: религия и общественная сфера в Южной Индии раннего Нового времени . Издательство Калифорнийского университета. стр. 11–12, 209–211, примечание 28. ISBN. 978-0-52029-301-4 .

[203] Элейн Фишер (2017). Индуистский плюрализм: религия и общественная сфера в Южной Индии раннего Нового времени . Издательство Калифорнийского университета. стр. 9–12, 220. ISBN. 978-0-52029-301-4 .

[204] Топографический список надписей президента Мадраса (собран до 1915 года) с примечаниями и ссылками, том I , В. Рангачарья, Madras Government Press, страницы 47–48

[205] Сандерсон, Алексис; эпоха шиваитов, стр. 45.

[FOOTNOTEMariasusai_Dhavamony197114–22,_257–258-206] Мариасусай Дхавамони 1971 , стр. 14–22, 257–258.

[britshaivasiddhanta-207] Перейти обратно: ^а ^б Шайва Сиддханта. Архивировано 18 марта 2017 года в Wayback Machine , Британская энциклопедия (2014).

[FOOTNOTEParmeshwaranand2004[httpsarchiveorgdetailsbub_gb_HQvbJDacNDMCpagen216_210]–217-208] Пармешварананд 2004 , стр. 210 –217.

[Flood,_Gavin_2003._pg._210-209] Наводнение 2003 , стр. 209–210.

[Flood,_Gavin_2006._P.34-210] Флуд, Гэвин. Д. 2006. Тантрическое тело. п. 34

[arulsamy-211] С. Арулсами, Шиваизм - перспектива благодати , Sterling Publishers Private Limited, Нью-Дели, 1987, стр.1

[FOOTNOTESanderson1988668–669-212] Перейти обратно: ^а ^б ^с Сандерсон 1988 , стр. 668–669.

[FOOTNOTEHilko_Wiardo_Schomerus20001–7,_29–37,_44–49-213] Хилко Виардо Шомерус 2000 , стр. 1–7, 29–37, 44–49.

[FOOTNOTEJonesRyan2006375–376-214] Джонс и Райан 2006 , стр. 375–376.

[215] Рохан А. Дунувила (1985). Теология Шайва Сиддханты: контекст индуистско-христианского диалога . Мотилал Банарсидасс. стр. 29–30, 66–73. ISBN 978-0-89581-675-7 . Архивировано из оригинала 2 апреля 2017 года . Проверено 1 апреля 2017 г.

[216] Джулия Лесли (1992). Роли и ритуалы индуистских женщин . Мотилал Банарсидасс. стр. 196–197. ISBN 978-81-208-1036-5 . Архивировано из оригинала 2 апреля 2017 года . Проверено 1 апреля 2017 г.

[217] О появлении наянаров в VII веке и сравнении с вайшнавами- альварами см.: Flood (1996), 131.

[218] Об одиннадцати сборниках, первые семь из которых ( Теварам ) считаются ведическими, см.: Tattwananda, p. 55.

[219] Датировку Самбандара, Аппара и Сундарара VII веком см.: Таттвананда, стр. 55.

[220] Таттвананда, с. 55.

[221] Винтерниц, с. 588, примечание 1.

[222] О Тирумантираме как десятой книге канона Шайва-сиддханты см. Брукс, Дуглас Ренфрю. «Благоприятные фрагменты и неопределенная мудрость», в: Харпер и Браун, с. 63.

[223] Таттвананда, с. 56.

[Gavin_Flood_2007-224] Перейти обратно: ^а ^б Гэвин Флуд (2007). Введение в индуистский тантризм, Лекция 1 (Речь). Оксфордский центр индуистских исследований. Архивировано из оригинала 1 апреля 2017 года . Проверено 29 марта 2017 г.

[FOOTNOTESanderson2009124–125-225] Сандерсон 2009 , стр. 124–125.

[FOOTNOTESanderson199524-226] Сандерсон 1995 , с. 24.

[FOOTNOTEAlexis_Sanderson2010260–262,_329–333-227] Перейти обратно: ^а ^б Алексис Сандерсон, 2010 г. , стр. 260–262, 329–333.

[FOOTNOTESanderson1988671–673-228] Перейти обратно: ^а ^б Сандерсон 1988 , стр. 671–673.

[FOOTNOTEVasugupta1992197–198_with_note_117-229] Васугупта 1992 , стр. 197–198 с примечанием 117.

[FOOTNOTESanderson199545–47-230] Сандерсон 1995 , стр. 45–47.

[231] Абхинавагупта; Джайдева Сингх (1989). Трезубец мудрости: перевод Паратришика-вивараны . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. ix–xiv. ISBN 978-0-7914-0180-4 . Архивировано из оригинала 15 марта 2017 года . Проверено 14 марта 2017 г. , Цитата: «После упадка Трики как линии передачи в Кашмире в конце 13-го века, в значительной степени из-за вторжения ислама, появилось несколько редких рукописей этого важного и сложного текста...»

[lawrenceiep-232] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Дэвид Питер Лоуренс (2012), Кашмирская шиваитская философия. Архивировано 12 марта 2017 года в Wayback Machine , IEP.

[233] Стэнли Д. Брунн (2015). Меняющаяся карта мировых религий: священные места, идентичности, практики и политика . Спрингер. стр. 402–408. ISBN 978-94-017-9376-6 . Архивировано из оригинала 15 марта 2017 года . Проверено 14 марта 2017 г.

[234] Боймер Б., Кумар С., ред. (2011). Самвидулласах: проявление божественного сознания: Свами Лакшман Джу, святой-ученый кашмирского шиваизма, дань столетней годовщине . ДК Принтмир. ISBN 978-81-246-0414-4 .

[FOOTNOTESanderson2009221_with_footnote_500-235] Сандерсон 2009 , с. 221 со сноской 500.

[FOOTNOTESanderson199516–17-236] Сандерсон 1995 , стр. 16–17.

[237] Флуд, Гэвин. Д. 2006. Тантрическое тело. С.61-66

[Flood,_Gavin_1996._P.164-167-238] Перейти обратно: ^а ^б ^с Флуд, Гэвин. Д. 1996. Введение в индуизм. С.164-167

[iepkasmirsaiva-239] Перейти обратно: ^а ^б Философия кашмирского шайва. Архивировано 12 марта 2017 года в Wayback Machine , Дэвид Питер Лоуренс, Университет Манитобы, IEP (2010).

[240] Джайдева Сингх (1982). Пратьябхиджняхридаям: Секрет самопознания . Мотилал Банарсидасс. стр. 3–5, 14–33. ISBN 978-81-208-0323-7 . Архивировано из оригинала 15 марта 2017 года . Проверено 14 марта 2017 г.

[241] Уоллис, Кристофер; «Освещение Тантры», Глава 2, Кашмирский Шиваизм

[FOOTNOTEMuller-Ortega201015–16,_43–45,_118-242] Мюллер-Ортега 2010 , стр. 15–16, 43–45, 118.

[FOOTNOTEMuller-Ortega20107–8,_17–32-243] Мюллер-Ортега 2010 , стр. 7–8, 17–32.

[FOOTNOTEMallinson2012407–421-244] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Мэллинсон 2012 , стр. 407–421.

[FOOTNOTEJonesRyan2006169–170,_308-245] Джонс и Райан 2006 , стр. 169–170, 308.

[Natha-246] Перейти обратно: ^а ^б Ната. Архивировано 4 марта 2017 года в Wayback Machine , Британская энциклопедия (2007).

[Singleton2010p27-247] Перейти обратно: ^а ^б Марк Синглтон (2010). Тело йоги: истоки современной практики поз . Издательство Оксфордского университета. стр. 27–39. ISBN 978-0-19-974598-2 . Архивировано из оригинала 4 марта 2017 года . Проверено 14 марта 2017 г.

[FOOTNOTEMuller-Ortega201036–38-248] Мюллер-Ортега 2010 , стр. 36–38.

[thapar165-249] Ромила Тапар (2008). Соманатха . Книги о пингвинах. стр. 165–166. ISBN 978-0-14-306468-8 . Архивировано из оригинала 17 марта 2017 года . Проверено 19 марта 2017 г.

[FOOTNOTERigopoulos199899–104,_218-250] Ригопулос 1998 , стр. 99–104, 218.

[251] Лоренцен, Дэвид Н. (1978). «Воины-аскеты в истории Индии». Журнал Американского восточного общества . 98 (1): 61–75. дои : 10.2307/600151 . JSTOR 600151 .

[olson244-252] Карл Олсон (2007), Многоцветие индуизма: тематико-историческое введение, Rutgers University Press, ISBN 978-0813540689 , страницы 243–244.

[britlingayat-253] Перейти обратно: ^а ^б ^с Лингаят: индуистская секта. Архивировано 2 февраля 2017 года в Wayback Machine , Британская энциклопедия (2015).

[254] Азиз Ахмад; Каригудар Ишваран (1973). Вклад в азиатские исследования . Брилл Академик. п. 5. Архивировано из оригинала 15 февраля 2017 года . Проверено 11 марта 2017 г.

[255] Ая Икегаме (2013). Переосмысление княжеской Индии: историческая антропология Майсура с 1799 года по настоящее время . Рутледж. п. 83. ИСБН 978-1-136-23909-0 . Архивировано из оригинала 14 февраля 2017 года . Проверено 11 марта 2017 г.

[256] Религия лингаят – традиции и современность в движениях бхакти, Джаянт Леле . Архив Брилла. 1981. ISBN 9004063706 . Проверено 22 мая 2015 г.

[257] Фредрик Банс (2010), индуистские божества, полубоги, божки, демоны и герои, ISBN 9788124601457 , стр. 983

[janpeter-258] Ян Питер Схоутен (1995), Революция мистиков: о социальных аспектах вирашиваизма, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120812383 , страницы 2–3.

[259] Дэвид Левинсон; Карен Кристенсен (2002). Энциклопедия современной Азии . Гейл. п. 475. ИСБН 978-0-684-80617-4 . Архивировано из оригинала 14 февраля 2017 года . Проверено 11 марта 2017 г. ; Цитата: «Лингаяты — это индуистская секта, сконцентрированная в штате Карнатака (южный провинциальный штат Индии), занимающая площадь 191 773 квадратных километров. Лингаяты составляют около 20 процентов от общей численности населения этого штата».

[FOOTNOTEA._K._Ramanujan1973-260] А. К. Рамануджан 1973 .

[FOOTNOTER._Blake_Michael1992168–175-261] Р. Блейк Майкл 1992 , стр. 168–175.

[Rice1982p64-262] Эдвард П. Райс (1982). История литературы каннада . Азиатские образовательные услуги. стр. 64–72. ISBN 978-81-206-0063-8 . Архивировано из оригинала 15 февраля 2017 года . Проверено 11 марта 2017 г.

[263] Билл Эйткен (1999). Предсказание Декана . Издательство Оксфордского университета. стр. 109–110, 213–215. ISBN 978-0-19-564711-2 . Архивировано из оригинала 15 февраля 2017 года . Проверено 11 марта 2017 г.

[leelaprasad-264] Перейти обратно: ^а ^б Лила Прасад (2012), Поэтика поведения: устное повествование и моральное бытие в южноиндийском городе, издательство Колумбийского университета, ISBN 978-0231139212 , стр. 104.

[roghair7-265] Перейти обратно: ^а ^б Велчеру Нараяна Рао и Джин Х. Рогейр, 2014 г. , с. 7

[266] Глобальный религиозный ландшафт: индуисты. Архивировано 9 февраля 2020 г. в Wayback Machine , Pew Research (2012).

[267] «Кашмирский шиваизм: от Кашмира до Тамил Наду» . Такой.Форум. 6 февраля 2013 г. Архивировано из оригинала 5 февраля 2021 г. Проверено 31 января 2021 г.

[268] «Шиваизм у тамилов» . Шаивам.орг. Архивировано из оригинала 4 февраля 2021 года . Проверено 31 января 2021 г.

[flood200shakti-269] Перейти обратно: ^а ^б Гэвин Флуд (2008). Блэквеллский спутник индуизма . Джон Уайли и сыновья. п. 200. ИСБН 978-0-470-99868-7 . Архивировано из оригинала 23 декабря 2019 года . Проверено 10 марта 2017 г. , Цитата: «Часто невозможно провести осмысленное различие между шиваитскими и шактистскими традициями».

[270] Джулиус Дж. Липнер (2009), Индусы: их религиозные верования и практики, 2-е издание, Routledge, ISBN 978-0-415-45677-7 , страницы 40–41, 302–315, 371–375.

[FOOTNOTESanderson200944–45_with_footnotes-271] Сандерсон 2009 , стр. 44–45 со сносками.

[FOOTNOTEChakravarti1986171-272] Чакраварти 1986 , с. 171.

[Subramanian1989-273] К. Р. Субраманиан (1 января 1989 г.). Буддийские руины в Андхре и история Андхры между 225 и 610 годами нашей эры. Азиатские образовательные службы. стр. 140–. ISBN 978-81-206-0444-5 . Архивировано из оригинала 15 марта 2017 года . Проверено 8 февраля 2016 г.

[274] Р. Гхош (1966), Шиваизм в Индонезии в индуистско-яванский период, The University of Hong Kong Press, страницы 16, 123, 494–495, 550–552.

[275] Р. Гхош (1966), Шиваизм в Индонезии в индуистско-яванский период, The University of Hong Kong Press, страницы 130–131, 550–552.

[276] Хариани Сантико (1997), Богиня Дурга в восточно-яванский период. Архивировано 22 августа 2018 года в Wayback Machine , Азиатские фольклорные исследования, Том. 56, № 2, стр. 209–226.

[ghose15-277] Перейти обратно: ^а ^б Р. Гхош (1966), Шиваизм в Индонезии в индуистско-яванский период, The University of Hong Kong Press, страницы 15–17.

[278] Р. Гхош (1966), Шиваизм в Индонезии в индуистско-яванский период, The University of Hong Kong Press, страницы 155–157, 462–463.

[279] Генеральный офис регистратора Индии (1974 год). Перепись Индии 1971 года: Серия 14: Майсур . Менеджер публикаций.

[280] Шастри, К. А. Нилаканта. «Исторический очерк шиваизма», в: Бхаттачарья (1956), том IV, страницы 63–78.

[281] Для получения дополнительной информации о влиянии шиваитов на Индонезию можно прочитать NJKrom, Inleiding tot de Hindoe-Javanese Kunst/Introduction to Hindu-Javanese Art, The Hague, Martinus Nijhof, 1923.

[FOOTNOTESanderson200945–52_with_footnotes-282] Сандерсон 2009 , стр. 45–52 со сносками.

[Bühnemann2003p60-283] Перейти обратно: ^а ^б ^с Гудрун Бюнеманн (2003). Мандалы и Янтры в индуистской традиции . БРИЛЛ Академик. п. 60. ИСБН 978-9004129023 . Архивировано из оригинала 5 февраля 2017 года . Проверено 13 марта 2017 г.

[Flood1996p17a-284] Гэвин Д. Флуд (1996). Введение в индуизм . Издательство Кембриджского университета. п. 17 . ISBN 978-0-521-43878-0 .

[285] Диана Л. Эк (1998). Даршан: Видение Божественного образа в Индии . Издательство Колумбийского университета. п. 49. ИСБН 978-0-231-11265-9 . Архивировано из оригинала 25 февраля 2020 года . Проверено 13 марта 2017 г.

[lexicon-286] Перейти обратно: ^а ^б Четыре конфессии индуизма. Архивировано 28 марта 2017 года в Wayback Machine , Основы индуизма, индуистский монастырь Кауаи.

[Harle1994p141-287] Перейти обратно: ^а ^б Джеймс С. Харл (1994). Искусство и архитектура Индийского субконтинента . Издательство Йельского университета. стр. 140–142 , 191, 201–203. ISBN 978-0-300-06217-5 .

[Williams1981p2-288] Фредерик Ашер (1981). Джоанна Готфрид Уильямс (ред.). Каладаршана: американские исследования в искусстве Индии . БРИЛЛ Академик. стр. 1–4. ISBN 90-04-06498-2 . Архивировано из оригинала 5 февраля 2017 года . Проверено 13 марта 2017 г.

[289] Анупа Панде; Парул Пандья Дхар (2004). Культурный интерфейс Индии с Азией: религия, искусство и архитектура . Национальный музейный институт. стр. 159 с примечанием 13. ISBN. 978-81-246-0262-1 . Архивировано из оригинала 27 марта 2017 года . Проверено 26 марта 2017 г.

[FOOTNOTERocher1986246,_248_with_footnote_501-290] Роше 1986 , с. 246, 248 со сноской 501.

[FOOTNOTELipner2012319–320-291] Липнер 2012 , стр. 319–320.

[FOOTNOTEStella_Kramrisch199357-292] Стелла Крамриш 1993 , с. 57.

[FOOTNOTELipner2012312–313,_315–317,_374–375-293] Липнер 2012 , стр. 312–313, 315–317, 374–375.

[FOOTNOTELipner2012319–333-294] Липнер 2012 , стр. 319–333.

[FOOTNOTEKramrisch1994a438-295] Крамриш 1994a , с. 438.

[FOOTNOTESanderson200953–58_with_footnotes-296] Перейти обратно: ^а ^б Сандерсон 2009 , стр. 53–58 со сносками.

[297] Микель Берли (2000). Хатха-йога: ее контекст, теория и практика . Мотилал Банарсидасс. стр. 6–12 , 59. ISBN. 978-81-208-1706-7 .

[298] Алексис Сандерсон (1999), ЙОГА В ШАЙВИЗМЕ. Архивировано 19 октября 2016 г. в Wayback Machine , Оксфордский университет, страницы 1–7.

[299] Пол Э. Мюллер-Ортега (2008). Кнут А. Якобсен (ред.). Теория и практика йоги: «Очерки в честь Джеральда Джеймса Ларсона» . Мотилал Банарсидасс. стр. 100-1 181–192. ISBN 978-81-208-3232-9 . Архивировано из оригинала 2 апреля 2017 года . Проверено 2 апреля 2017 г.

[300] Лиз МакКин (1996). Божественное предприятие: гуру и индуистское националистическое движение . Издательство Чикагского университета. стр. 161–163. ISBN 978-0-226-56009-0 . Архивировано из оригинала 15 марта 2017 года . Проверено 14 марта 2017 г.

[FOOTNOTEIndira_Viswanathan_Peterson201496–97-301] Индира Вишванатан Петерсон, 2014 , стр. 96–97.

[FOOTNOTEVasugupta19927–8-302] Васугупта 1992 , с. 7–8.

[303] Натх Сампрадая. Архивировано 17 мая 2017 года в Wayback Machine , Джеймс Мэллинсон (2011), Энциклопедия индуизма Брилла, Vol. 3, Brill Academic, стр. 407–428.

[304] Алексис Сандерсон (1999), Йога в шиваизме: Раздел йоги Мригендратантры, Оксфордский университет, страницы 4, 22–25

[panthey1987-306] Сародж Панти (1987). Иконография Шивы в картинах Пахари . Публикации Миттала. стр. 59–60, 88. ISBN. 978-81-7099-016-1 . Архивировано из оригинала 5 февраля 2017 года . Проверено 14 марта 2017 г.

[rao227-307] Перейти обратно: ^а ^б Т. А. Гопинатха Рао (1997). Элементы индуистской иконографии . Мотилал Банарсидасс. стр. 223–229, 237. ISBN. 978-81-208-0877-5 . Архивировано из оригинала 15 марта 2017 года . Проверено 14 марта 2017 г.

[308] Шива как Повелитель танца (Натараджа), период Чола, ок. 10/11 века. Архивировано 15 февраля 2017 года в Wayback Machine, Институт искусств Чикаго, США.

[309] Т. А. Гопинатха Рао (1997). Элементы индуистской иконографии . Мотилал Банарсидасс. стр. 236–238, 247–258. ISBN 978-81-208-0877-5 . Архивировано из оригинала 15 марта 2017 года . Проверено 14 марта 2017 г.

[310] Гомати Нараянан (1986), ШИВА НАТАРАДЖА КАК СИМВОЛ ПАРАДОКСА. Архивировано 28 сентября 2018 г. в Wayback Machine , Journal of South Asian Literature, Vol. 21, № 2, стр. 215

[311] Анна Либера Даллапиккола (2007). Индийское искусство в деталях . Издательство Гарвардского университета. п. 28. ISBN 978-0-674-02691-9 . Архивировано из оригинала 15 марта 2017 года . Проверено 14 марта 2017 г.

[312] Дэвид Смит (2003). Танец Шивы: религия, искусство и поэзия в Южной Индии . Издательство Кембриджского университета. стр. 1–2. ISBN 978-0-521-52865-8 . Архивировано из оригинала 15 марта 2017 года . Проверено 14 марта 2017 г.

[313] Фрэнк Берч Браун (2014). Оксфордский справочник по религии и искусству . Издательство Оксфордского университета. стр. 489–490. ISBN 978-0-19-517667-4 . Архивировано из оригинала 15 марта 2017 года . Проверено 14 марта 2017 г.

[314] Анита М. Леопольд; Йеппе Синдинг Йенсен (2005). Синкретизм в религии: читатель . Рутледж. п. 303. ИСБН 978-0-415-97361-8 . Архивировано из оригинала 20 марта 2017 года . Проверено 19 марта 2017 г.

[315] Николас Тарлинг (1999). Кембриджская история Юго-Восточной Азии . Издательство Кембриджского университета. стр. 328–329. ISBN 978-0-521-66369-4 . Архивировано из оригинала 20 марта 2017 года . Проверено 19 марта 2017 г.

[Blurton1993p84-316] Перейти обратно: ^а ^б ^с Т. Ричард Блартон (1993). Индуистское искусство . Издательство Гарвардского университета. стр. 84–85, 191. ISBN. 978-0-674-39189-5 . Архивировано из оригинала 30 июня 2016 года . Проверено 25 марта 2017 г.

[Blurton1993p30-318] Перейти обратно: ^а ^б Т. Ричард Блартон (1993). Индуистское искусство . Издательство Гарвардского университета. стр. 29–30, 84–85. ISBN 978-0-674-39189-5 . Архивировано из оригинала 30 июня 2016 года . Проверено 25 марта 2017 г.

[319] Питер Харви (1990). Введение в буддизм: учения, история и практики . Издательство Кембриджского университета. стр. 143–144 . ISBN 978-0-521-31333-9 .

[320] Джон Кишник; Меир Шахар (2013). Индия в китайском воображении: миф, религия и мысль . Издательство Пенсильванского университета. стр. 79–80. ISBN 978-0-8122-4560-8 . Архивировано из оригинала 29 марта 2017 года . Проверено 29 марта 2017 г.

[321] Кумара, Враджа Бихари (2007). Индия и Центральная Азия: от классики до современности . Концептуальное издательство. ISBN 978-81-8069-457-8 .

[322] Ли, Чонхи (1993). «Происхождение и развитие задумчивых образов бодхисаттв Азии » Артибус Азия 53 (3/4): 311–357. дои : 10.2307/3250524 . ISSN 0004-3648 . JSTOR 3250524 .

[323] Джеймс Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Vol. 1 и 2 . Розен Паблишинг. п. 128 . ISBN 0-8239-2287-1 .

[325] Р. Гхош (1966), Шиваизм в Индонезии в индуистско-яванский период, The University of Hong Kong Press, страницы 160–165.

[326] Дж. Л. Моенс, Буддизм на Яве и Суматре в периоды его последнего плавания, TBG, стр. 522–539, 550; OCLC 10404094 , Цитата: «Хе Джанардана — превосходный Дэва в форме Будды, Кула Бхайрава».

[328] Р. Гхош (1966), Шиваизм в Индонезии в индуистско-яванский период, The University of Hong Kong Press, страницы 94–96, 253.

[329] Rk Sahu (2011), Иконография Сурьи в храмовом искусстве Одиши. Архивировано 10 октября 2016 г. в Wayback Machine , Orissa Review, Том 11, стр. 31.

[330] Кристиан Хойкаас (1974). Космогония и творчество в балийской традиции . Том. Библиотека Индонезии, тома 9–10. Королевский институт лингвистики, географии и этнологии. стр. 1–3. Архивировано из оригинала 28 марта 2017 года . Проверено 28 марта 2017 г.

[331] Джейкоб Энсинк (1978), Шива-буддизм на Яве и Бали, буддизм на Цейлоне и исследования религиозного синкретизма в буддийских странах , Том. 133, Ванденхук и Рупрехт, страницы 146–177.

[FOOTNOTESanderson2009243-332] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Сандерсон 2009 , с. 243.

[FOOTNOTEGray201617-333] Грей 2016 , с. 17.

[FOOTNOTESanderson2009243–244-334] Сандерсон 2009 , стр. 243–244.

[FOOTNOTESanderson2009245–246-335] Сандерсон 2009 , стр. 245–246.

[FOOTNOTESanderson2009245–249-336] Сандерсон 2009 , стр. 245–249.

[337] Монье Монье-Вильямс, Санскритско-английский словарь с этимологией, Oxford University Press

[338] Эди Седьявати ; Хариани Сантико; Хасан Джафар; и др. (2013). Индонезийские храмы: яванская серия: индонезийско-английский . Главное управление культуры. стр. 4–15. ISBN 978-602-17669-3-4 . Архивировано из оригинала 14 марта 2017 года . Проверено 13 марта 2017 г.

[339] Фредрик Барт (1993). Балийские миры . Издательство Чикагского университета. стр. 31–36. ISBN 978-0-226-03834-6 . Архивировано из оригинала 14 марта 2017 года . Проверено 13 марта 2017 г.

[340] Рошен Далал (2010). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным конфессиям . Книги о пингвинах. п. 24. ISBN 978-0-14-341517-6 . Архивировано из оригинала 18 апреля 2017 года . Проверено 13 марта 2017 г.

[341] Джек М. Клонц (2016). Кхон Маск: Наследие Таиланда . МОКА Бангкок. п. 222. ИСБН 978-1-78301-872-7 . Архивировано из оригинала 14 марта 2017 года . Проверено 13 марта 2017 г.

[342] Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса, क्षेत्र. Архивировано 12 сентября 2016 года в Wayback Machine . «священном месте, месте паломничества»

[343] Кнут А. Якобсен (2012), Паломничество в индуистской традиции: Пространство спасения, Routledge, ISBN 978-0415590389

[FOOTNOTEAriel_Glucklich2008146,_'''Quote:'''_The_earliest_promotional_works_aimed_at_tourists_from_that_era_were_called_''mahatmyas''-344] Перейти обратно: ^а ^б Ариэль Глюклих 2008 , с. 146, Цитата: Самые ранние рекламные работы, ориентированные на туристов той эпохи, назывались махатмьями .

[345] Джеффри Уоринг Мо (1997). Паломники на индуистской Святой Земле: Священные святыни индийских Гималаев . Книга сессий Trust. п. 7. ISBN 978-1-85072-190-1 . Архивировано из оригинала 16 февраля 2017 года . Проверено 29 марта 2017 г.

[346] Санджукта Дасгупта; Чинмой Гуха (2013). Тагор дома в мире . Публикации SAGE. п. 76. ИСБН 978-81-321-1149-8 . Архивировано из оригинала 30 марта 2017 года . Проверено 29 марта 2017 г.

[347] Диана Л. Эк (1998). Даршан: Видение Божественного образа в Индии . Издательство Колумбийского университета. стр. 65–67. ISBN 978-0-231-11265-9 . Архивировано из оригинала 25 февраля 2020 года . Проверено 13 марта 2017 г.

[saraswati6-348] Перейти обратно: ^а ^б ^с Б. Саравати (1985). Традиции Тиртхов в Индии: антропология индуистского паломничества . Мемориальный фонд Н. К. Бозе. стр. 5–7, 12. Архивировано из оригинала 30 марта 2017 года . Проверено 29 марта 2017 г.

[Lochtefeld-349] Лохтефельд 2002 , стр. 324-325.

[E._U._Harding-350] Хардинг 1998 , стр. 158-158.

[paris_congress-351] Вивекананда Том. 4

[R.-352] Венугопалам 2003 , стр. 92–95

[353] Б. Саравати (1985). Традиции Тиртхов в Индии: антропология индуистского паломничества . Мемориальный фонд Н. К. Бозе. стр. 36–41. Архивировано из оригинала 30 марта 2017 года . Проверено 29 марта 2017 г.

[354] Оливель, Патрик (1992). Самньяса Упанишады . Издательство Оксфордского университета. стр. 141–143. ISBN 978-0-19-507045-3 .

[355] Индира Петерсон (1983), Жизни странствующих певцов: Паломничество и поэзия в тамильской шиваитской агиографии , История религий, University of Chicago Press, Vol. 22, № 4, страницы 338–360.

[356] Индира Петерсон (1982), Воспевание места: паломничество как метафора и мотив в песнях Теварам тамильских шиваитских святых. Архивировано 30 марта 2017 года в Wayback Machine , Journal of the American Oriental Society, Vol. 102, № 1, стр. 69–90.

[FOOTNOTEKramrisch1994a164-357] Перейти обратно: ^а ^б Крамриш 1994а , с. 164.

[govid52-358] Гурье, Г.С., 1952. Аскетическое происхождение. Социологический бюллетень, 1(2), стр.162-184.

[FOOTNOTEKramrisch1994a11–12-359] Крамриш 1994a , стр. 11–12.

[brill72-360] Пенса, Коррадо. «Некоторые внутренние и сравнительные проблемы в области индийских религий». Проблемы и методы истории религий. Брилл, 1972. 102–122.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ примечание 1 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ примечание 2 ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ 76 ]

[ 77 ]

[ 78 ]

[ 79 ]

[ 80 ]

[ 81 ]

[ 82 ]

[ 83 ]

[ 84 ]

[ 85 ]

[ 86 ]

[ примечание 3 ]

[ 88 ]

[ 89 ]

[ 90 ]

[ 91 ]

[ 92 ]

[ 93 ]

[ 94 ]

[ 95 ]

[ 96 ]

[ 97 ]

[ примечание 4 ]

[ примечание 5 ]

[ 98 ]

v т и Храмы Шивы
Trilinga Kshetras	Daksharamam Srisailam Kaleshwaram
Pancha Kedaras	Kedarnath Tungnath Rudranath Madhyamaheshwar Kalpeshwar
Pancharama Kshetras	Amararama Daksharamam Ksheerarama Kumararama Somarama
Pancha Sabhas	Emarald/Rathinam, Thiruvalangadu Gold/Pon, Thillai Silver/Velli, Madurai Copper/Thamiram, Nellai Art/Chithiram, Courtallam
Panchabhuta Sthalams	Kanchipuram (Earth) Tiruvannamalai (Fire) Thiruvanaikaval (Water) Chidambaram (Ether) Srikalahasthi (Air)
Pancheshwarams	Kethishwaram Koneshwaram Munneshwaram Naguleshwaram Thondeshwaram
Jyotirlinga Sthalas	Somnath Srisailam Mahakaleshwar Omkareshwar Kedarnath Bhimashankar Kashi Vishvanath Trimbakeshwar Vaidyanath Nageshvara Rameshwaram Grishneshwar
Significant	275 Paadal Petra Sthalams Brihadeeswaram Amarnath Lingaraj Gokarna Kudalasangama Vaikom Thrissur Thiruvarur Khajuraho More...
Out of India	Bhadreshwaram (Vietnam) Fire temple (Azerbaijan) Ganga Talao (Mauritius) Iraivan temple (USA) Katas Raj (Pakistan) Kadhalishwaram ruins (China) Kethishwaram (Sri Lanka) Koneshwaram (Sri Lanka) Kokkadicholai Thaanthonreeswaram Mt. Kailash (Tibet) Pashupatinath (Nepal) Shivagraham (Indonesia) Sivan temple (Singapore) Sthūlādri (Thailand) Temple in the Sea (Trinidad and Tobago) Tribhuvanamāhesvaram (Cambodia) Thewasathan Bot Phram (sao ching cha)(Bangkok) Hx thewalay kestr phiman (Sukhothai province) Hx Phar Ishvaran (Kamphaeng Phet province)