Натараджа
Натараджа | |
---|---|
Лорд танца | |
Другие имена | Адалваллан, Кутан, Сабесан, Амбалаванан [1] |
Принадлежность | Шива |
Символы | Агни |
Тексты | Амшумадагама Религия Уттаракамика |
Часть серии о |
Шиваизм |
---|
Портал индуизма |
Натараджа ( санскрит : नटराज , IAST : Naṭarāja ; тамильский : नाताराजर , Naṭarājar ), также известный как Адалваллан ( Adalvallan , Ādalvalllāṉ ), [2] представляет собой изображение Шивы , одного из божеств индуизма главных , как божественного космического танцора. Его танец называется тандава . [3] [4] Поза и изображение описаны во многих индуистских текстах, таких как Теварам и Тирувасагам на тамильском языке , агама Амшумадагама и Уттаракамика на санскрите и текстах Грантхи. Танец мурти представлен во всех основных храмах шиваизма индуистских . [5] и является известным скульптурным символом в Индии и широко используется как символ индийской культуры. [6] [7] как одна из лучших иллюстраций индуистского искусства . [8] [9] упоминается Куттан , в и тамильских Амбалаванан Сабесан форма . Эта также различных как текстах [10] [11] [12]
Скульптура символизирует Шиву как повелителя танца и драматического искусства. [13] его стиль и пропорции выполнены в соответствии с индуистскими текстами по искусству. Тамильские религиозные тексты, такие как « Тирумурай» («Двенадцать книг южного шиваизма»), утверждают, что Натараджа — это форма Шивы, в которой он выполняет свои функции созидания, разрушения, сохранения, а также ему приписывают майю и акт благословения своих преданных. Таким образом, Натараджа считается одной из высших форм Шивы в Тамил Наду, а скульптуре или бронзовому идолу Натараджи поклоняются почти во всех храмах Шивы по всему Тамил Наду. [14] Обычно на нем изображен Шива, танцующий в одной из поз Натья Шастры , с различными символами в руках. [14] которые различаются в зависимости от исторического периода и региона, [3] [15] попирание демона, изображенного в образе карлика ( Апасмара или Муялака [4] ), который символизирует духовное невежество. [14] [16]
Классическая форма изображения проявляется в столбе высеченного в скале храма в Сиямангаламе - храме Аванибхаджана Паллавешварам, построенном королем Паллава Махендраварманом I в 6 веке нашей эры, который известен Археологической службой Индии и Археологической службой Тамил Наду как самый старый из известных. Скульптура Натараджи в Индии. Каменные рельефы в пещерах Эллора и Бадами , датированные примерно VI веком, также являются одними из старейших скульптур Натараджи в Индии. [17] [18] Древние тамильские песни времен движения Бхакти, написанные четырьмя шиваитскими святыми Самбандаром , Аппаром , Маниккавачакаром и Сундараром , широко известными как «Налвар» (Четвёрка), превозносят Натараджу и описывают храм Натараджи, Чидамбарам, как дом Натараджи как главного храма. божество , датирующее поклонение Натарадже задолго до VII века нашей эры. Примерно в 8-10 веках в Тамил Наду появились статуи в своем зрелом и наиболее известном виде из бронзы Чола различной высоты, обычно менее четырех футов. [14] некоторые закончились. [19] Рельефы Натараджи были найдены во многих частях Юго-Восточной Азии, таких как Ангкор-Ват , а также на Бали , в Камбодже и Центральной Азии. [13] [20] [21]
Этимология [ править ]
Слово Натараджа - это санскритский термин, образованный от नट Ната, означающего «действие, драма, танец», и राज Раджа, означающего «король, господин»; его можно примерно перевести как «Повелитель танца» или «Король танца» . [22] [23] По словам Ананды Кумарасвами , это имя связано со славой Шивы как «Повелителя танцоров» или «Короля актеров». [24]
Эта форма известна как Натараджа в Тамил Наду и как Нартешвара (также пишется Натешвар). [25] ) или Нритьешвара в Северной Индии , где все три термина означают «Повелитель танца». [26] Нартешвара происходит от Нритта, того же, что и Ната , что означает «действие, драма, танец», и Ишвара, что означает «господин». [27] Натеса (IAST: Naṭeśa ) — еще один альтернативный эквивалент Натараджи, встречающийся в скульптурах и археологических памятниках первого тысячелетия на Индийском субконтиненте. [28]
На тамильском языке он также известен как « Сабесан » ( тамильский : சபேசன் ), что разделяется на « Сабайил адум эсан » ( тамильский : சபையில் ஆடும் ஈசன் ), что означает «Господь, который танцует». на возвышении ». Эта форма присутствует в большинстве храмов Шивы и является главным божеством в храме Натараджи в Чидамбараме (Тиллаи). [29] Танец Шивы в Чидамбараме составляет мотив всех изображений Шивы как Натараджи. Кутан (та: Кашмири , латинизированный: Куттхан ), Сабесан (та: Чхатра , латинизированный: Сабесан ), Амбалаванан (та: Амбалавана , латинизированный: Амбалаван ) — еще одно распространенное имя Натараджи в тамильских текстах. [30] [31]
Изображение [ править ]
Скульптура символизирует Шиву как повелителя танца и драматического искусства. [13] его стиль и пропорции выполнены в соответствии с индуистскими текстами по искусству. [14] Двумя наиболее распространенными формами танца Шивы являются Ласья ( нежная форма танца), связанная с сотворением мира, и Ананда Тандава (танец блаженства, энергичная форма танца), связанная с разрушением утомленных мировоззрений. — утомительные взгляды и образ жизни. По сути, Ласья и Тандава — это всего лишь два аспекта природы Шивы; ибо он разрушает, чтобы созидать, разрушает, чтобы построить снова. [32]
По словам Алисы Бонер , исторические произведения искусства Натараджи, найденные в разных частях Индии, имеют геометрические узоры и симметричные линии, в частности мандалу саткона ( гексаграмму ), которая в индийской традиции означает взаимозависимость и слияние мужского и женского начала. [33]
Обычно на нем изображен Шива, танцующий в одной из поз Натья Шастры , держащий Агни (огонь) в левой задней руке, переднюю руку в мудре гаджахаста (рука слона) или дандахаста (рука-палка) , переднюю правую руку с обернутой змеей, которая находится в мудре абхая («не бойся»), указывая на текст Сутры , а задней рукой держит музыкальный инструмент, обычно удукай ( тамильский : உடுக்கை ). [14] Его тело, пальцы, лодыжки, шея, лицо, голова, мочки ушей и одежда украшены символическими предметами, которые различаются в зависимости от исторического периода и региона. [3] [15] Он окружен огненным кольцом, стоит на пьедестале лотоса, поднимает левую ногу (или в редких случаях правую ногу) и балансирует/попирает демона, изображенного в виде карлика ( Апасмара или Муялака). [4] ), который символизирует духовное невежество. [14] [16] Динамизм энергичного танца изображен с помощью вьющихся волос, которые расходятся тонкими прядями веером за головой. [34] [35] Детали произведений искусства Натараджи по-разному интерпретировались индийскими учеными, начиная с XII века, из-за их символического значения и теологической сущности. [19] [24] Натараджа - хорошо известный скульптурный символ в Индии и широко используемый как символ индийской культуры. [6] [7] в частности, как одна из лучших иллюстраций индуистского искусства . [8] [9]
Символизм [ править ]
Танец Натараджи раскрыт в истории, упомянутой в Койил Пуранам . [29] Символизм был интерпретирован в классических индийских текстах Шайва-сиддханты , таких как Унмаи Вилаккам , Муммани Коваи , Тирукутту Даршана и Тируватавурар Пуранам , датируемых 12 веком нашей эры ( империя Чола ) и позже, и включают: [14] [24] [36]
- Он танцует внутри круговой или циклически замкнутой огненной арки ( прабха мандала ), которая символически представляет космический огонь, который в индуистской космологии создает все и все поглощает в циклическом существовании или цикле жизни. Огонь также представляет зло, опасности, жару, тепло, свет и радости повседневной жизни. Огненная арка исходит из двух макар (мифических водных зверей) на каждом конце.
- Он выглядит спокойным, даже несмотря на непрерывную цепь творения и разрушения, поддерживающую вселенную, которая показывает высшее спокойствие Атмы . [37]
- Его ноги согнуты, что предполагает энергичный танец. Его длинные спутанные локоны показаны распущенными и развевающимися тонкими прядями во время танца, распущенными веером за его головой из-за дикости и экстаза танца.
- На его правой стороне, сплетенной с одной из развевающихся прядей волос возле лба, обычно изображена река Ганг, олицетворенная в виде богини, из индуистской мифологии, где опасность могучей реки творчески связана со спокойной рекой для возрождение жизни.
- На его головном уборе часто изображен человеческий череп (символ смертности), полумесяц и цветок, идентифицированный как цветок энтеогенного растения Datura metel .
- Наиболее типичны четырехрукие фигуры, но встречаются и десятирукие формы из разных мест и периодов, например пещеры Бадами и Анкор-Ват .
- Верхняя правая рука держит небольшой барабан в форме песочных часов, который на санскрите называется Дамару . [38] [39] особый жест рукой ( мудра ), называемый Дамару-хаста (санскритское слово « Дамару -рука»). Для удержания барабана используется [40] Он символизирует ритм творения и времени.
- Верхняя левая рука содержит Агни или огонь, который означает разрушение.
- Кобра высвобождается из его нижней части правого предплечья, в то время как его рука находится в жесте абхая мудры в знак того, что нельзя бояться.
- Нижняя левая рука согнута вниз в запястье ладонью внутрь; мы также отмечаем, что эта рука пересекает грудь Натараджи, скрывая его сердце от глаз. Он представляет собой тиродхану, что означает «закупорка, сокрытие».
- символизирует триединство На лице изображены два глаза плюс слегка открытый третий на лбу, что в шиваизме . Глаза представляют солнце, луну, а третий интерпретируется как внутренний глаз или символ знания ( джняна ), призывающий зрителя искать внутреннюю мудрость, самореализацию. Три глаза альтернативно символизируют равновесие трех Гун : Саттвы, Раджаса и Тамаса.
- Карлик под его ногой — демон Апасмара Пуруша или Муялака, который символизирует невежество, которое Натараджа уничтожает.
- Слегка улыбающееся лицо Шивы олицетворяет его спокойствие, несмотря на то, что он погружен в контрастирующие силы вселенной и его энергичный танец. [19]
Падма Каймал подвергает сомнению некоторые из этих интерпретаций, ссылаясь на текст X века и иконы Натараджи, предполагая, что статуя Натараджи могла символизировать разные вещи для разных людей или в разных контекстах, например, Шива был повелителем кремации или являлся эмблемой Династия Чола. [41] Напротив, Шарада Шринивасан подвергает сомнению связь с Чолой и представил археологические свидетельства, свидетельствующие о том, что бронзовые изделия Натараджи и произведения искусства танцующего Шивы в Южной Индии были инновацией Паллавы , восходящей к 7-9 векам, и их символизм должен быть отодвинут назад несколько столетий. [42]
Интерпретация [ править ]
Кумарасвами обобщает значение всего танца Шивы как образа его ритмической или музыкальной игры, которая является источником всего движения во вселенной, представленной аркой, окружающей Шиву. Во-вторых, цель его танца – освободить души всех людей от иллюзий. И в-третьих, место танца Чидамбарам , которое изображается как центр вселенной, на самом деле находится в сердце. [29]
Джеймс Лохтефельд утверждает, что Натараджа символизирует «связь между религией и искусством» и представляет Шиву как повелителя танца, охватывающего все «созидание, разрушение и все, что между ними». [43] Иконография Натараджи включает в себя контрастные элементы. [6] бесстрашное празднование радости танца в окружении огня, нетронутое силами невежества и зла, что означает духовность, превосходящую всю двойственность . [44] Кроме того, Кэрол и Паскуале отмечают, что божество демонстрирует вечный цикл жизни ( Джива ) от смерти до возрождения и то, как человек должен победить духовное невежество и достичь самореализации . [37]
В гимне Маниккавачакара » « Тирувасагам он свидетельствует, что в храме Натараджи Чидамбарам имел к периоду до Чола абстрактный или «космический» символизм, связанный с пятью элементами (Панча Бхута) . Натараджа — это значительная визуальная интерпретация Брахмана и танцевальная поза Шивы. Детали произведений искусства Натараджи привлекли внимание комментариев и вторичной литературы, такой как стихи, подробно описывающие их богословское значение. [19] [24] Это одна из широко изученных и выдающихся иллюстраций индуистского искусства средневековья. [45] [46]
Шринивасан отмечает, что Натараджа описывается как Сатчитананда или «Бытие, Сознание и Блаженство» в Шайва-Сиддханты тексте «Кунчитангрим Бхадже» , что напоминает доктрину Адвайты, или «абстрактный монизм» Ади Шанкары , «который удерживает индивидуальное Я ( Дживатман ) и высшую «Я» ( Параматма ) должно быть единым», в то время как «более ранний гимн Натарадже Маниккавачакара отождествляет его с единым высшим сознанием, используя тамильское слово Ор Унарве , а не санскритское Чит ». Это может указывать на «осмос» идей в средневековой Индии. [47]
По словам Яна Кроуфорда , профессора планетологии , Лондонского университета космический танец Шивы в образе Натараджи символизирует физику элементарных частиц , энтропию и растворение Вселенной. [48]
История [ править ]
Каменные рельефы, изображающие классическую форму Натараджи, встречаются в многочисленных пещерных храмах Индии, например, в пещерах Эллора (Махараштра), пещерах Элефанта и пещерах Бадами (Карнатака) примерно в VI веке. [17] [18] Одно из самых ранних известных произведений искусства Натараджи было найдено на археологических раскопках в деревне Асанапат в Одише и включает в себя надпись, датируемую примерно VI веком нашей эры. [49] В надписи Асанапат также упоминается храм Шивы в царстве Шайвачарьев.
Литературные свидетельства показывают, что бронзовое изображение ананда- тандава Шивы впервые появилось в период Паллавы между 7-м и серединой 9-го веков нашей эры. [50] Натарадже поклонялись в Чидамбараме в период Паллавы, опираясь на основные философские концепции космических циклов созидания и разрушения, которые также можно найти в « тамильского святого Маниккавачакара » Тирувасагаме . [51]
Археологические открытия позволили обнаружить статую Натараджи из красного песчаника, датируемую 9-10 веками, из Удджайна , Мадхья-Прадеш , которая сейчас хранится в Археологическом музее Гвалиора. [52] [53] Точно так же произведения искусства Натараджи были найдены в археологических памятниках в Гималайском регионе, таких как Кашмир , хотя и с несколько другой танцевальной позой и иконографией, например, с двумя руками или с восемью руками. [54]
Примерно в 10 веке он появился в Тамилнаде в своем зрелом и наиболее известном выражении в бронзовых изделиях Чола различной высоты, обычно менее четырех футов. [14] [19] Рельефы Натараджи встречаются в исторических местах во многих частях Юго-Восточной Азии, таких как Анкор-Ват , а также на Бали , в Камбодже и в Центральной Азии. [13] [20] [21] Самые старые отдельно стоящие каменные скульптуры Натараджи были построены Чола царицей Сембиян Махадеви . [50] Натараджа приобрела особое значение и стала символом королевской власти в Тамилнаде . Танцующий Шива стал частью шествий и религиозных праздников эпохи Чола, и эта практика продолжалась и после этого. [55]
Изображение имело космический или метафизический подтекст, что также подтверждается свидетельствами гимнов тамильских святых. [56]
В произведениях искусства и текстах средневековой эпохи о танцующем Шиве, найденных в Непале , Ассаме и Бенгалии , он иногда изображается танцующим на своей вахане (транспортном средстве для животных) Нанди , быке; кроме того, он известен в регионе как Нартешвара . [57] Произведения искусства Натараджи также были обнаружены в Гуджарате , Керале и Андхра-Прадеше . [58]
В современной индуистской культуре Бали в Индонезии Сива (Шива) Натараджа — бог, создавший танец. [59] Сива и его танец в образе Натараджи также прославлялись в искусстве Явы, Индонезии, когда там процветал индуизм, а в Камбодже его называли Нриттесварой . [60]
В 2004 году 2-метровая статуя танцующего Шивы была открыта в ЦЕРН , Европейском центре исследований в области физики элементарных частиц в Женеве . Статуя, символизирующая космический танец созидания и разрушения Шивы, была подарена ЦЕРН правительством Индии в ознаменование долгой связи исследовательского центра с Индией. [61] Специальная мемориальная доска рядом со статуей Шивы поясняет метафору космического танца Шивы цитатами физика Фритьофа Капры :
Сотни лет назад индийские художники создали визуальные образы танцующих Шив в красивой серии бронз. В наше время физики использовали самые передовые технологии, чтобы изобразить закономерности космического танца. Таким образом, метафора космического танца объединяет древнюю мифологию, религиозное искусство и современную физику. [62]
Хотя в западной литературе произведения искусства Чола Натараджи называются «бронзовыми изделиями Натараджи», они в основном выполнены из меди, а некоторые из них выполнены из латуни, обычно отлитой методом cire-perdue ( литье по выплавляемым моделям ). [34]
Натараджа празднуется в 108 позах Бхаратанатьям , с санскритскими надписями из Натья Шастры , в храме Натараджи в Чидамбараме , Тамил Наду , Индия. [3] [5]
В танцах и йоге [ править ]
В современной йоге как упражнение Натараджасана — это поза, напоминающая Натараджу и названная в его честь в 20 веке. [63] Похожая поза встречается в классической индийской танцевальной форме Бхаратанатьям . [64]
- Поза Натараджи в Бхаратанатьям . классическом индийском танце
- Натараджасана в современной йоге как упражнение
Галерея [ править ]
- Асанпата Натараджа с королем нагов Сатрубханджей (261 г. н. э.) Надпись в районе Кеонджхар в Одише, 3 век нашей эры.
- Поврежденная Натараджа VI века, пещеры Элефанта. [65]
- Натараджа VI века в пещере 21, пещеры Эллора [17]
- Натараджа VIII века в храме Кайласа (пещера 16), пещеры Эллора
- Итифаллический песчаник Натараджа VIII века из Мадхья-Прадеша
- Суканаса с Шивой Натараджем в Паттадакале , Карнатака
- Самая старая известная тамильская бронза Натараджа, 800 г. н.э., Британский музей. [66]
- Кхмерский рельеф, XII век, Ангкор-Ват.
- Шива-Натараджа в Тысячеколонном зале храма Минакши в Мадурае, Тамил Наду
- В храме Шивы в Мелакадамбуре находится редкое изображение Палы, на котором изображен десятирукий Натараджа, танцующий на своем быке Нанди.
Ссылки [ править ]
- ^ «Фонд Кутан Сабесан Амбалаванан Натараджан Сагарва Бхарат» . Фонд Сагарва Бхарата . 20 июля 2020 г.
- ^ Раджараджан, РКК (январь 2018 г.). «Если это Читамбарам-Натараджа, то где Тиллай-Куттах? Интроспективное чтение гимнов Теварам» . В Педарапу Ченна Редди, изд. История, культура и археологические исследования. Последние тенденции, Памятный том профессору М.Л.К. Мурти, Том. II, Дели: BR Publishing Corporation, стр. 613-634, пожалуйста. 54.1-6 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Арчана Верма (2011). Представление и культура: повествование, имидж и постановление в Индии . Издательство Кембриджских ученых. стр. 19–26. ISBN 978-1-4438-2832-1 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Британская энциклопедия (2015)
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Т. А. Гопинатха Рао (1997). Элементы индуистской иконографии Мотилал Банарсидасс. стр. 100-1 223–224. ISBN 978-81-208-0877-5 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Гомати Нараянан (1986), ШИВА НАТАРАДЖА КАК СИМВОЛ ПАРАДОКСА , Журнал южноазиатской литературы, Том. 21, № 2, стр. 208-216.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Анна Либера Даллапиккола (2007). Индийское искусство в деталях . Издательство Гарвардского университета . п. 28. ISBN 978-0-674-02691-9 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Дэвид Смит (2003). Танец Шивы: религия, искусство и поэзия в Южной Индии . Издательство Кембриджского университета . стр. 1–2. ISBN 978-0-521-52865-8 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Фрэнк Берч Браун (2014). Оксфордский справочник по религии и искусству . Издательство Оксфордского университета. стр. 489–490. ISBN 978-0-19-517667-4 .
- ^ ВалайТамильский. «அம்பலவாணன், Амбалаванан, Имя ребенка для мальчика (тамильское имя), полная коллекция имен ребенка для мальчика, имени девочки, тамильского имени» . Валай, тамильский . Проверено 31 октября 2022 г.
- ^ «Общий сборник-5 — GKToday» . www.gktoday.in . Проверено 31 октября 2022 г.
- ^ «Повелитель (или король) танца» . www.speakingtree.in . Проверено 31 октября 2022 г.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Сародж Панти (1987). Иконография Шивы в картинах Пахари . Публикации Миттала. стр. 59–60, 88. ISBN. 978-81-7099-016-1 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г час я Т. А. Гопинатха Рао (1997). Элементы индуистской иконографии Мотилал Банарсидасс. стр. 100-1 стр. 223–229, 237. ISBN. 978-81-208-0877-5 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Т. А. Гопинатха Рао (1997). Элементы индуистской иконографии Мотилал Банарсидасс. стр. 100-1 236–238, 247–258. ISBN 978-81-208-0877-5 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Шива как Повелитель танца (Натараджа), период Чола, ок. X/XI века Чикагский институт искусств , США
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Джеймс С. Харл (1994). Искусство и архитектура Индийского субконтинента . Издательство Йельского университета. п. 126 . ISBN 978-0-300-06217-5 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Арчана Верма (2012). Изображения храмов из раннесредневековой полуостровной Индии . Издательство Эшгейт. стр. 150–151. ISBN 978-1-4094-3029-2 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и Джеймс С. Харл (1994). Искусство и архитектура Индийского субконтинента . Издательство Йельского университета. стр. 309–310 . ISBN 978-0-300-06217-5 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Банерджи, П. (1969). «Икона Шивы из Пянджикента». Искусство Азии 31 (1): 73–80. дои : 10.2307/3249451 . JSTOR 3249451 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Махадев Чакраварти (1986). Концепция Рудра-Шивы на протяжении веков . Мотилал Банарсидасс . п. 178 со сносками. ISBN 978-81-208-0053-3 .
- ^ Кумарасвами, Ананда К. (2013). Танец Шивы . Рупа. п. 56. ИСБН 978-8129120908 .
- ^ Стромер, Ричард. «Шива Натараджа: исследование мифов, иконографии и значения священного символа» (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 5 сентября 2012 года . Проверено 10 марта 2016 г.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д «Танец Шивы» , Ананда Кумарасвами.
- ^ «Путешествие в прошлое с танцующим Шивой» . Дейли Стар . 27 сентября 2019 года . Проверено 8 ноября 2020 г.
в храме Старой Дакки... каменная статуя Натешвара, изображение танцующего Шивы на спине своего быковоза Нанди.
- ^ Музей искусств округа Лос-Анджелес; Пал, Пратападитья (1986). Индийская скульптура: около 500 г. до н.э. – 700 г. н.э. Издательство Калифорнийского университета. стр. 34–36 , 138. ISBN. 978-0520064775 .
- ^ Бруннер-Лашо, Элен; Гудолл, Доминик; Паду, Андре (2007). Тантрические смеси памяти Элен Бруннер . Французский институт Пондичерри. п. 245. ИСБН 978-2-85539-666-8 .
- ^ Стелла Крамриш (1981). Проявления Шивы . Художественный музей Филадельфии. стр. 43–45 . ISBN 0-87633-039-1 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Кумарасвами, Ананда Кентиш (1918). Танец Шивы; четырнадцать индийских эссе . Робартс – Университет Торонто. Нью-Йорк Санвайз Тёрн. стр. 57–58, 65.
- ^ «Фонд Хутана Сабесана Амбалаванана Натараджана Сагарвы Бхарата» . ФОНД САГАРВА БХАРАТА . 20 июля 2020 г. Проверено 9 октября 2022 г.
- ^ "::ТВУ::" . www.tamilvu.org . Проверено 9 октября 2022 г.
- ^ Кармел Берксон, Венди Донигер, Джордж Мичелл, Элефанта: Пещера Шивы (Принстон: Princeton University Press, 1983). ISBN 0691040095
- ^ Элис Бонер (1990). Принципы композиции в индуистской скульптуре: период пещерного храма . Мотилал Банарсидасс. стр. 163–164, 257. ISBN. 978-81-208-0705-1 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Ананда Кумарасвами (1922), Скульптуры Шайвы: недавние приобретения , Бюллетень Музея изящных искусств , Том. 20, № 118 (апрель 1922 г.), стр. 18-19.
- ^ Гомати Нараянан (1986), ШИВА НАТАРАДЖА КАК СИМВОЛ ПАРАДОКСА , Журнал южноазиатской литературы , Vol. 21, № 2, стр. 215
- ^ Шива Натараджа, повелитель танца Энциклопедия древней истории (2013)
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б ДеВито, Кэрол; ДеВито, Паскуале (1994). Индия – Махабхарата. Летний семинар Фулбрайта-Хейса за рубежом, 1994 г. (Индия) . Образовательный фонд США в Индии. п. 5.
- ^ Элис Бонер; Садашива Ратх Шарма (1966). Силпа Пракаса Средневековый ориссанский санскритский текст о храмовой архитектуре . Архив Брилла. стр. xxxvi, 144.
- ↑ О барабане дамару как одном из атрибутов Шивы в его танцевальном изображении см.: Янсен, стр. 44.
- ^ Янсен, страница 25.
- ^ Падма Каймал (1999), Шива Натараджа: изменение значения иконы , The Art Bulletin, том 81, выпуск 3, страницы 390-419
- ^ Шринивасан 2004 , стр. 432–450.
- ^ Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM . Издательская группа Розен. стр. 147, запись о Чидамбараме. ISBN 978-0-8239-3179-8 .
- ^ Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: Новая Зеландия . Издательская группа Розен. стр. 464–466 . ISBN 978-0-8239-3180-4 .
- ^ Дэвид Смит (2003). Танец Шивы: религия, искусство и поэзия в Южной Индии . Издательство Кембриджского университета. стр. 1–4. ISBN 978-0-521-52865-8 .
- ^ Рой К. Крэйвен (1976). Краткая история индийского искусства . Прегер. стр. 144–147, 160–161. ISBN 978-0-275-22950-4 .
- ^ Шринивасан 2004 , стр. 447.
- ^ Ян Кроуфорд (декабрь 2019 г.). «Расширение мировоззрения: космические перспективы» . Астрономия и геофизика . 60 (6). Королевское астрономическое общество , Издательство Оксфордского университета : 6.38. doi : 10.1093/astrogeo/atz195 .
- ^ Рупендра Чаттопадхья и др. (2013), Королевство шайвачарьев , Берлинские индологические исследования, том 21, стр. 200; Архив
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Сингх, Упиндер (2008). История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до XII века . Пирсон Образовательная Индия. п. 642. ИСБН 9788131711200 .
- ^ Шринивасан 2004 , стр. 444–445.
- ^ Ямамото, Томонори (1971). Азии в художественных музеях США, Европы и Индии (5)» . Эзотерическая культура буддизма . 1971. «Каталог древностей Восточной doi : 10.11168/jeb1947.1971.96_L74 .
- ^ Джеймс С. Харл (1994). Искусство и архитектура Индийского субконтинента . Издательство Йельского университета. стр. 156–157 . ISBN 978-0-300-06217-5 .
- ^ Анн-Мари Гастон (1982). Шива в танце, мифах и иконографии . Издательство Оксфордского университета. стр. 56, 47, 101. ISBN. 9780195613544 .
- ^ Агхорашивачарья; Ричард Х. Дэвис (2010). Руководство для священника на Великом празднике . Издательство Оксфордского университета. стр. 15–20, 24–25. ISBN 978-0-19-537852-8 .
- ^ Шарада Шринивасан, «Шива как« космический танцор »: о происхождении Паллавы для бронзы Натараджи» , World Archeology (2004) 36 (3), страницы 432–450.
- ^ Анн-Мари Гастон (1982). Шива в танце, мифах и иконографии . Издательство Оксфордского университета. стр. 130, 57. ISBN. 9780195613544 .
- ^ Анн-Мари Гастон (1982). Шива в танце, мифах и иконографии . Издательство Оксфордского университета. стр. 48–50. ISBN 9780195613544 .
- ^ Фредрик Юджин ДеБоер; Я сделал Бандема (1995). Балийский танец в переходный период: Кая и Келод . Издательство Оксфордского университета. стр. ii–iii. ISBN 978-967-65-3071-4 .
- ^ Алессандра Айер (1998). Прамбанан: скульптура и танец на древней Яве: исследование танцевальной иконографии . Белый Лотос. стр. 69–70. ISBN 978-974-8434-12-4 .
- ^ «Лица и места (стр. 3)» . ЦЕРН Курьер . Архивировано из оригинала 6 июня 2018 года . Проверено 30 января 2017 г.
- ^ «Космический танец Шивы в ЦЕРНе | Фритьоф Капра» . fritjofcapra.net . Проверено 30 января 2017 г.
- ^ Айенгар, БКС (1979) [1966]. Свет на йогу: Йога Дипика . Торсоны. стр. 419–422. ISBN 978-1855381667 .
- ^ Бхаванани, Ананда Балайоги; Бхаванани, Девасена (2001). «БХАРАТАНАТЬЯМ И ЙОГА» . Архивировано из оригинала 23 октября 2006 года . Проверено 26 января 2019 г.
Он также отмечает, что эти позиции [танца Бхаратанатьям] очень похожи на асаны йоги, а на стенах Гопурам в Чидамбараме танцоры изображают по меньшей мере двадцать различных классических асан йоги, включая Дханурасану, Чакрасану, Врикшасану, Натараджасану, Тривикрамасану и Ананда Тандавасана, Падмасана, Сиддхасана, Кака Асана, Вришчикасана и другие.
- ^ Джеймс С. Харл (1994). Искусство и архитектура Индийского субконтинента . Издательство Йельского университета. п. 123 . ISBN 978-0-300-06217-5 .
- ^ Коллекция Британского музея
Дальнейшее чтение [ править ]
- Ананда Кумарасвами (1957). Танец Шивы: четырнадцать индийских очерков . Солнечный поворот. ОСЛК 2155403 .
- Янсен, Ева Руди (1993). Книга индуистских образов . Хавелте, Голландия: Binkey Kok Publications BV. ISBN 90-74597-07-6 .
- Вивек Нанда; Джордж Мичелл (2004). Чидамбарам: Дом Натараджи . Публикации Марга. ISBN 978-81-85026-64-0 . OCLC 56598256 .
- С. Шиварамамурти (1974). Натараджа в искусстве, мысли и литературе . Национальный музей. ISBN 978-81-230-0092-3 . ОСЛК 1501803 .
- Дэвид Смит (2003). Танец Шивы: религия, искусство и поэзия в Южной Индии . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-52865-8 .
- Шринивасан, Шарада (2004). «Шива как« космический танцор »: о происхождении Паллавы для бронзы Натараджи». Мировая археология . Том. 36. Журнал современного ремесла. стр. 432–450. дои : 10.1080/1468936042000282726821 . S2CID 26503807 .
Внешние ссылки [ править ]
- Танец Шивы: иконография и танцевальная практика в Южной и Юго-Восточной Азии , Алессандра Айер (2000), Музыка в искусстве
- Иконография Шивы Натараджи , Галерея Фрира Саклера, Смитсоновский институт
- Натараджа: Огненный цикл Индии , Стивен Пайн (1994)
- Храм Чидамбаресварар Натараджа
- Архив изображений Натараджи